Empat kebenaran mulia

Kebenaran mulia pertama—kebenaran penderitaan

• Tiga jenis penderitaan
  • Penderitaan berat
  • Penderitaan yang dapat diubah
  • Penderitaan majemuk yang meresap

Empat kebenaran mulia 01 (Download)

Kebenaran mulia kedua—kebenaran asal mula penderitaan

• Penderitaan dan negatif karma adalah penyebab masalah kita
• Mengenali dan menerima penyebab sebenarnya dari penderitaan kita
• Penderitaan dapat dihilangkan dengan mengubah pikiran kita

Empat kebenaran mulia 02 (Download)

Penghentian dan jalan

• Kebenaran mulia ketiga—kebenaran lenyapnya penderitaan
• Kebenaran mulia keempat—kebenaran jalan menuju penghentian
  • Grafik tiga pelatihan yang lebih tinggi
    • Pelatihan yang lebih tinggi dalam etika
    • Pelatihan konsentrasi yang lebih tinggi
    • Pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi
  • Niat altruistik: motivasi yang mendasari untuk mempraktikkan tiga pelatihan yang lebih tinggi

Empat kebenaran mulia 03 (Download)

Saya akan berbicara secara singkat dan sederhana tentang empat kebenaran mulia. Ini adalah ajaran pertama bahwa Budha diberikan setelah ia mencapai pencerahan. Dia berjalan dari Bodhgaya ke Sarnath dan melihat lima teman lamanya yang telah melakukan praktik pertapaan dengannya dan mengajari mereka empat kebenaran mulia. Empat kebenaran mulia membentuk struktur dasar untuk semua Budhaajarannya. Saya pikir jika kita memiliki pemahaman yang baik tentang keempat ini, maka ketika kita mendengar ajaran yang berbeda kita tahu bagaimana mereka cocok bersama, mengapa Budha mengajari mereka dan ke mana mereka pergi dalam skema.

Empat kebenaran mulia itu adalah:

1. Kebenaran penderitaan
2. Kebenaran penyebab atau asal mula penderitaan
3. Kebenaran dari lenyapnya penderitaan
4. Kebenaran dari jalan yang menuju pada penghentian

Dua yang pertama berbicara tentang keadaan kita saat ini—situasi kita saat ini di mana segala sesuatunya tidak indah dalam hidup kita—dan penyebabnya. Dua yang terakhir berbicara tentang potensi kita dan bahwa negara yang terbebaskan itu ada, dan jalan menuju negara yang terbebaskan itu.

saya pikir Budha sangat terampil dalam menyajikan keempatnya dan bukan hanya dua yang terakhir, karena banyak orang datang ke Dharma dan mereka ingin sepenuhnya memblokir seluruh pengalaman hidup mereka. “Aku hanya ingin memiliki cahaya dan cinta dan kebahagiaan! Jangan ceritakan tentang penderitaan. Jangan ceritakan tentang marah. Katakan saja padaku bagaimana mendapatkan semacam pengalaman super-duper.” Jadi mereka mencari dua kebenaran mulia terakhir tanpa ingin melihat dua yang pertama.

Kita tidak dapat melakukan itu karena kita harus terlebih dahulu mengembangkan motivasi yang tepat untuk mempraktikkan jalan yang mengarah pada penghentian. Jika kita tidak memiliki motivasi yang tepat, yang berasal dari mendengar tentang penderitaan dan penyebab penderitaan, maka kita sama sekali tidak melakukan latihan spiritual. Kami hanya mencari sensasi dan kesenangan.

Saya mengatakan ini karena banyak orang datang ke Dharma dan motivasi mereka tidak begitu jelas. Ini terutama benar ketika datang ke Dharma Tibet di mana ada begitu banyak kemegahan, upacara, warna dan eksotika. Orang-orang tertarik pada hal itu, namun seluruh tujuan dari semua itu adalah untuk membebaskan kita dari penderitaan. Tetapi beberapa orang tidak menyadarinya dan mereka hanya menginginkan sensasi: “Oh, ini menarik! Ada begitu banyak hal menarik dalam Buddhisme Tibet.” Jadi, saya pikir menghadapi masalah dalam hidup kita dan penyebabnya sangat penting agar kita menumbuhkan motivasi Dharma yang tulus. Jika kita memilikinya, latihan kita akan berjalan dengan baik dan kita akan dapat memiliki latihan yang berkelanjutan. Semuanya tergantung pada motivasi karena jika motivasi kita tidak cukup kuat, lama-lama kita berhenti berlatih.

Kebenaran mulia pertama: kebenaran penderitaan

Kebenaran mulia pertama adalah kebenaran dukkha, yang terkadang diterjemahkan sebagai penderitaan atau kesengsaraan, tetapi sebenarnya, ini bukan terjemahan yang sangat baik. Ketika Budha berbicara tentang dukkha, kata penderitaan bukanlah terjemahan yang baik karena dalam bahasa Inggris ketika kita mengatakan "penderitaan" kita berpikir, "Perutku sakit." Atau, "Saya depresi." Itu adalah satu tingkat dukkha, tetapi sebenarnya bukan itu yang dimaksud dengan dukkha. Karena bahkan hewan pun tidak menyukai penderitaan sakit perut. Meninggalkan sakit perut bukanlah tentang meninggalkan dukkha.

Dukkha berarti sesuatu yang lebih seperti pengalaman yang tidak memuaskan dan fakta bahwa segala sesuatu tidak sepenuhnya indah dalam hidup kita. Penting untuk dipahami bahwa, karena jika kita hanya memikirkan penderitaan pada tingkat yang kasar, maka kita mungkin akan berkata, “Apa yang Budha berarti ketika dia mengatakan hidup adalah penderitaan? Hidup tidak semua menderita. Ini adalah cuaca yang indah di luar. Saya dengan teman-teman saya. Kami baru saja makan enak jadi, penderitaan apa?” Tetapi jenis penderitaan "aduh" tidak hanya itu yang ada pada kebenaran mulia pertama. Ini adalah hal yang jauh lebih dalam. Ini adalah sifat tidak memuaskan di mana kita hidup.

Tiga jenis penderitaan

1. Penderitaan Berat

   Seringkali, mereka berbicara tentang tiga jenis penderitaan atau tiga jenis cara di mana segala sesuatunya tidak memuaskan. Yang pertama adalah penderitaan berat. Itulah penderitaan “aduh”: “Perutku sakit. Perasaanku terluka. Saya depresi. Saya tidak mendapatkan apa yang saya inginkan.” Bahkan hewan pun menolaknya. Bukan masalah besar tentang tidak menginginkan penderitaan semacam itu. Semua makhluk tidak menginginkan itu.

2. Penderitaan yang dapat diubah

   Jenis penderitaan kedua disebut penderitaan yang dapat diubah. Hal ini mengacu pada fakta bahwa hal-hal yang pada awalnya membawa kita kebahagiaan masih dalam sifat penderitaan, dan jika kita terus melakukannya cukup lama, mereka berubah menjadi jenis penderitaan yang kasar.

   Makanan

   Misalnya, kami baru saja menikmati makanan yang luar biasa ini. Pada awal makan, ada sedikit penderitaan berat karena kelaparan. Kemudian kita mulai makan dan rasanya sangat enak dan kita mengalami apa yang kita sebut kebahagiaan. Kami pikir kebahagiaan ada di makan makanan. Tetapi jika kita terus makan, akhirnya perasaan bahagia itu akan menjadi penderitaan karena perut kita akan sakit. Hal ini menunjukkan bahwa tindakan makan itu sendiri tidak membawa kebahagiaan. Jenis kebahagiaan yang kita dapatkan dari makan bukanlah jenis kebahagiaan yang stabil karena jika demikian, semakin banyak kita makan, semakin bahagia kita. Tetapi sebaliknya, pada tingkat tertentu, semakin banyak kita makan, semakin sengsara kita.

   Jadi itu adalah contoh yang sangat kasar tentang bagaimana apa yang kita sebut kebahagiaan berubah menjadi penderitaan. Ada banyak situasi seperti ini dalam hidup kita yang menurut saya sangat penting untuk direnungkan dengan jelas. Jika kita tidak memiliki wawasan yang baik tentang ini, kita dapat dengan mudah dibawa pergi oleh lampiran untuk kebahagiaan duniawi semacam ini.

   Memenuhi keinginan kita

   Jadi misalnya, ketika kita masih muda kita mungkin merasa, “Saya selalu di bawah kendali orang tua saya. Saya tidak punya banyak uang. Saya tidak bisa menunggu sampai saya dewasa dan kemudian saya dapat memiliki uang saya sendiri. Kemudian saya dapat melakukan apa yang saya inginkan dan saya tidak harus mendengarkan orang tua saya. Itulah kebebasan. Itu adalah kebahagiaan!”

   Jadi ketika Anda berusia delapan belas tahun, Anda mulai melakukan itu, "Saya akan mendapatkan pendidikan dan kemudian saya akan mendapatkan pekerjaan saya." Dan Anda mulai memiliki penghasilan dan Anda mulai melakukan apa pun yang Anda inginkan dan Anda merasa sangat baik dan bangga pada diri sendiri— "Saya sukses!" Dan kemudian Anda terus melakukannya dan melakukannya dan melakukannya dan pekerjaan Anda mulai membosankan. Itu mulai terasa seperti Anda berada dalam kebiasaan dan Anda tidak puas dengan berapa banyak yang Anda hasilkan. Anda memiliki kebebasan Anda dan Anda pergi ke sana kemari. Anda melakukan ini dan itu, tetapi Anda masih merasa tidak puas.

   Jadi sekali lagi, hal ini menunjukkan kepada kita bahwa perasaan bahagia awal yang kita pikir berasal dari perilaku atau aktivitas tertentu bukanlah kebahagiaan sejati, karena jika kita terus melakukannya, kita menjadi semakin sengsara. Ini seperti orang yang mendapat promosi. Pada awalnya itu luar biasa dan mereka merasa, “Sekarang saya memiliki status baru di perusahaan dan sekarang keluarga saya menganggap saya sangat besar.” Tetapi pada akhirnya pekerjaan itu menjadi suram karena Anda harus bekerja lembur selama berjam-jam, bos mengkritik Anda dan ada semua masalah baru yang menyertainya.

   Hubungan

   Ini adalah hal yang sama dengan hubungan. Kita menjadi kesepian, jadi ada penderitaan kesepian. Kita berpikir, “Seandainya ada pria luar biasa yang bisa bersama saya, terutama 'pria Dharma' dan bukan hanya pria biasa…” Salah satu wanita di Seattle's Yayasan Persahabatan Dharma memanggil mereka “Budha anak laki-laki.” [tertawa] Jadi kami bermimpi, “Oh, Budha anak laki-laki akan datang dan kita akan memiliki hubungan yang indah ini. Dia akan memahami saya dan kita akan mengembangkan latihan Dharma kita bersama-sama.” Ini dimulai seperti itu tetapi setelah beberapa saat, Anda bertengkar. Dia ingin bangun dan merenungkan awal dan Anda ingin tidur. Atau Anda ingin bangun dan merenungkan awal dan dia ingin tidur. Atau dia ingin melakukan satu latihan dan Anda ingin melakukan latihan lain. Kemudian hal yang Anda pikir akan sangat jempolan dan unggul ini ternyata tidak seperti itu sama sekali.

   Saya baru saja mengalami situasi dengan salah satu siswa saya yang telah mengambil bersumpah dari selibat. Kemudian dia bertemu wanita ini dan bahkan tanpa berkonsultasi dengan saya, dia mengembalikan miliknya bersumpah dari selibat. Dia melakukannya karena “Dia ada dalam Dharma dan kami duduk dan melakukan kami mantra bersama sebelum kita bicara.” Rasanya menyenangkan baginya sekarang, tetapi saya yakin dalam beberapa bulan dia akan menulis kepada saya tentang bagaimana mereka bertengkar dan yang lainnya.

   Jadi masalahnya, dengan penderitaan jenis kedua, apa yang tampak sebagai kebahagiaan bukanlah sifat kebahagiaan karena jika kita terus melakukan hal yang sama, baik itu pekerjaan, hubungan, atau makan, akhirnya menjadi penyebab penderitaan berat.

   Orang-orang dari agama lain seperti biarawan Kristen dan swami Hindu juga meninggalkan tingkat penderitaan ini, penderitaan yang dapat diubah ini. Banyak dari orang-orang ini melihat bahwa dalam hal-hal duniawi tidak ada kebahagiaan tertinggi dan mereka ingin meninggalkan itu. Jadi ini adalah langkah maju dari penderitaan pertama, yang juga ditinggalkan oleh hewan. Tapi itu bukan jenis yang lengkap penolakan.

3. Penderitaan majemuk yang meresap

   Menyelesaikan penolakan termasuk penderitaan ketiga, yang disebut penderitaan majemuk yang meresap. Ini berarti, hanya fakta memiliki tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh penderitaan kita¹ dan karma, hanya itu saja dan hanya berada dalam situasi itu, adalah sesuatu yang pada akhirnya menghasilkan kesengsaraan. Ini adalah sesuatu yang tidak memuaskan di penghujung hari. Mengapa? Kita mungkin bahkan tidak merasa menderita sekarang. Kita mungkin tidak teralihkan pada semacam kebahagiaan ekstravaganza saat ini (penderitaan jenis kedua). Kami mungkin hanya memiliki perasaan netral sekarang. Tetapi yang diperlukan hanyalah hal kecil sekecil apa pun agar perasaan netral ini berubah menjadi penderitaan yang berat.

   Acara 11 September

   Situasi yang sangat menarik terjadi di Amerika, peristiwa 11 September. Kebahagiaan Amerika berubah menjadi penderitaan. Dasar dari penderitaan yang luar biasa sudah ada dalam situasi itu, tetapi tidak ada yang melihatnya dan semua orang tetap berpuas diri, “Oh, negara kita ini sangat indah. Hal-hal di sini sangat bagus.” Kemudian seperti ini [jepret jari], dalam waktu setengah jam tiga pesawat menabrak gedung-gedung besar, seluruh negeri berubah.

   Jadi seperti itu dengan penderitaan ketiga ini. Bahkan jika Anda berada dalam keadaan netral, hal kecil sekecil apa pun dapat terjadi dan kita sangat menderita. Yang perlu kita lakukan hanyalah berjalan keluar, menginjak pecahan kaca dan kita menderita. Atau seseorang datang ke ruangan dan memanggil kami nama dan kami menderita.

   Semua ini terjadi karena kita berada di bawah pengaruh ketidaktahuan, semua penderitaan lainnya dan karma. Selama kita berada di bawah pengaruh mereka, tidak mungkin kita bisa memiliki kebahagiaan abadi karena mereka adalah penyebab dan Kondisi untuk semakin banyak ketidakbahagiaan. Jadi hanya ketika kita melihat penderitaan majemuk yang meresap ini dan melepaskannya, kita benar-benar melakukan sesuatu yang unik Buddhis.

   Pentingnya meninggalkan jenis penderitaan ketiga

   Anda melihat orang-orang yang berbuat hebat meditasi mengembangkan keadaan keterpusatan yang luar biasa. Mereka telah meninggalkan dua jenis penderitaan pertama—penderitaan “aduh” dan penderitaan yang dapat diubah—dan mereka masuk ke dalam pengalaman keterpusatan tunggal ini dan mereka mengatakan itu sangat membahagiakan. Mereka kemudian dapat terjebak dalam keadaan bahagia itu dan bahkan menciptakan karma untuk dilahirkan di salah satu konsentrasi alam berbentuk atau konsentrasi alam tanpa bentuk dan tinggal di sana selama ribuan tahun. Tapi ketika itu karma selesai, satu-satunya tempat yang harus mereka tuju adalah ke alam penderitaan yang lebih berat.

   Alasan mengapa para meditator itu terjebak di alam-alam atas itu adalah karena mereka belum meninggalkan penderitaan jenis ketiga ini, penderitaan karena berada di bawah pengaruh penderitaan dan penderitaan. karma. Mereka telah meninggalkan "aduh" dan mereka telah meninggalkan kesenangan duniawi. Namun mereka belum melihat bahwa penyebab dari semua itu adalah ketidaktahuan. Mereka belum meninggalkan kebodohan dan seluruh keadaan berada di bawah pengaruh kebodohan dan karma. Jadi, banyak yang terjebak di alam bahagia meditasi dan konsentrasi.

   Anda dapat melihat ini pada praktisi Dharma juga. Ketika kita masuk ke dalam Dharma, satu bagian dari kita berpikir, “Ya, saya menginginkan kebahagiaan Dharma. Tetapi saya juga menginginkan kebahagiaan duniawi dan saya akan berlatih Dharma selama saya merasa baik. Begitu Dharma berhenti membuat saya merasa baik, saya akan berhenti mempraktikkannya. Ketika saya bingung dan memiliki semua masalah emosional ini, saya bertemu Dharma dan Dharma memecahkan masalah saya. Itu sangat membantu. Tetapi sekarang setelah saya merasa baik lagi, saya tidak perlu berlatih Dharma.” Dan mereka menyerah. Anda melihat ini sepanjang waktu.

   Atau Anda masuk ke dalam Dharma karena Anda mengalami penderitaan berat seperti kerabat yang meninggal dan Anda mencoba untuk memahaminya. Jadi Anda masuk ke dalam Dharma dan Dharma membantu Anda melakukannya. Kemudian Anda mulai melakukan beberapa meditasi dan dapatkan pengalaman yang luar biasa ini. Mungkin Anda sedang melakukan Vajrasattva meditasi dan mengalami kebahagiaan dengan nektar mengalir ke Anda. Tapi kemudian setelah beberapa saat, semua itu kebahagiaan di Anda meditasi pergi dan Anda hanya perlu melihat betapa marahnya Anda. Kemudian lebih seperti, “Praktek ini tidak begitu menarik lagi. Saya suka melakukan Vajrasattva ketika itu mengisi saya dengan kebahagiaan dan saya merasa sangat baik. Tapi sekarang saya tidak ingin melihat saya marah. Praktek ini menyebabkan saya marah. Lebih baik aku berhenti melakukannya Vajrasattva karena itu membuatku marah.” Dan mereka hanya berhenti berlatih.

   Pentingnya motivasi yang jelas

   Seluruh alasan ini terjadi pada orang-orang adalah karena motivasi mereka belum begitu jelas. Motivasi mereka telah meninggalkan jenis penderitaan "aduh" dan sedikit penderitaan jenis kedua. Mereka bahkan tidak sepenuhnya meninggalkan yang kedua dan jelas tidak meninggalkan jenis penderitaan yang ketiga.

   Jika kita benar-benar memahami apa artinya berada dalam samsara, apa artinya memiliki tubuh dan pikiran yang berada di bawah pengaruh ketidaktahuan dan karma, jika kita benar-benar memahaminya, maka motivasi Dharma kita tidak akan pernah pudar. Itu tidak akan pernah menjadi tidak aktif karena, sampai kita dibebaskan dari itu, kita melihat bahwa tidak ada semacam dataran tinggi atau tempat peristirahatan.

   Jadi ini sangat, sangat penting, dan saya melihat semakin banyak dalam tahun-tahun saya berada di dalam Dharma, betapa pentingnya memahami penderitaan, untuk mendapatkan motivasi yang tepat. Dan saya melihat betapa pentingnya motivasi yang tepat, untuk dapat melakukan latihan yang berkelanjutan. Karena latihan yang berkelanjutan adalah kunci keseluruhan untuk realisasi, Anda harus melakukannya dengan cara ini.

   Jadi ini adalah sedikit tentang kebenaran mulia pertama—penderitaan atau dukkha.

Kebenaran mulia kedua: kebenaran asal mula penderitaan

Kemudian kita menyadari, “Oke. Saya dalam keadaan ini dan itu tidak memuaskan. Apa yang menyebabkan ini?” Itu Budha mengatakan bahwa penyebabnya adalah penderitaan kita sendiri dan tindakan yang kita lakukan dimotivasi oleh itu. Tetapi biasanya di dunia ini bukanlah apa yang kita lihat sebagai penyebab penderitaan kita.

Menyalahkan orang lain

Apa yang biasanya kita lihat sebagai penyebab penderitaan kita? Biasanya kita melihat penyebabnya sebagai orang lain. Apakah ini tidak benar? "Saya tidak senang. Mengapa saya tidak bahagia? Karena Anda tidak menghargai saya dan Anda tidak memuji saya dan Anda lupa memberi saya hadiah ulang tahun.” Atau, “Anda memberi promosi kepada orang lain tetapi bukan saya.” Atau, "Kamu lebih menyukai kakakku daripada kamu menyukaiku."

Kita tidak bahagia tentang bagaimana orang lain memperlakukan kita, atau kita tidak bahagia karena kita tidak memiliki hal-hal materi yang kita inginkan. “Penyebab kesengsaraan saya adalah saya tidak memiliki gaun dan perhiasan yang saya inginkan. Aku punya pakaian jelek ini. Saya berharap saya memiliki pakaian yang bagus karena orang-orang akan melihat saya karena saya mengenakan pakaian yang bagus.” Kami tidak bahagia karena kami tidak menarik dan kami tidak terlihat baik. Atau kita tidak bahagia karena kita tidak memiliki pendidikan yang baik. Selalu ada sesuatu di luar yang kita salahkan atas kesengsaraan kita. Kami tidak pernah melihat ke dalam.

Menyalahkan kekuatan yang lebih tinggi

Terkadang jika orang sedikit religius dan mereka percaya pada Tuhan pencipta, mereka menyalahkan Tuhan atas masalah mereka. “Kenapa aku menderita? Itu adalah kehendak Tuhan.” Jika mereka memiliki keyakinan, mereka mengatakannya dengan nada positif. Tapi Tuhan macam apa yang ingin ciptaannya menderita? Itu tidak masuk akal. Atau orang-orang marah kepada Tuhan, "Saya sangat baik dan setia kepada Tuhan dan sekarang ini terjadi."

Terkadang Anda bisa melihat bagaimana orang memandang Budha seperti Tuhan. “Aku membuat semua ini penawaran ke Budha dan sekarang aku sakit. Bagaimana bisa? Saya membuat semua ini penawaran ke Budha; apakah saya tidak membuat cukup baik? karma? tidak seharusnya Budha memberkati saya dengan kesehatan yang baik?” Ini seperti orang tidak mengerti apa penyebab sebenarnya dari kebahagiaan. Mereka masih mengharapkan itu datang dari luar. “Aku membuat semua ini penawaran untuk Budha. Budha sekarang harus membuat penderitaan saya hilang.” Atau, “Tuhan harus membuat penderitaan saya hilang.”

Jadi kita menyalahkan orang lain, yang mungkin menjadi objek yang membantu memicu kesengsaraan kita, tetapi bukan penyebab sebenarnya darinya, atau kita menyalahkan Tuhan atau makhluk superior eksternal lainnya yang sebenarnya tidak ada. Jika Anda mengucapkan kata “Budha” tetapi Anda memiliki konsepsi “Tuhan', itu Budha Anda bicarakan tidak ada. SEBUAH Budha yang mahakuasa, yang bisa masuk ke dunia Anda dan mengubah segalanya sehingga berjalan seperti yang diinginkan ego Anda, itu Budha tidak ada. [tawa]

Penderitaan dan karma negatif adalah penyebab masalah kita

Lampiran

Seringkali kita tidak begitu jelas tentang apa yang sebenarnya menyebabkan masalah kita. Ketika saya masuk ke agama Buddha, salah satu hal yang membuat saya bangun adalah Budha berbicara tentang penderitaan yang datang dari dalam dan peran yang dimainkan oleh penderitaan kita sendiri dalam menimbulkan penderitaan. Karena ketika kita mulai melihat kita melihat, “Jika saya punya banyak lampiran, saya menyiapkan diri untuk menderita. jika saya idaman sesuatu dan tidak mendapatkan hal itu, saya akan tidak bahagia. Ketidakbahagiaan itu datang bukan karena saya tidak mendapatkan apa yang saya inginkan. Ketidakbahagiaan datang karena saya terikat untuk mendapatkannya.”

Sangat bagus untuk melihat kehidupan kita dan membuat banyak contoh darinya sehingga kita dapat melihat dari pengalaman kita sendiri bagaimana lampiran membuat kita menderita bahkan dalam hidup ini. Ini sulit untuk dilihat karena biasanya ketika kita terikat pada sesuatu, jika kita mendapatkannya kita berkata, “Sekarang saya bahagia. Bukankah ini luar biasa?”

Katakanlah Anda tidak bahagia tinggal di satu tempat dan Anda pindah ke tempat lain, “Oh, ini bagus. Inilah penyebab kebahagiaan saya.” Tetapi itu bukanlah penyebab kebahagiaan dan tempat awal bukanlah penyebab penderitaan. Ini adalah penderitaan dan negatif kita karma itulah penyebab utama dari hal-hal itu.

Penderitaan dan negatif karma menyebabkan masalah kita dalam beberapa cara. Di satu sisi, penderitaan menyebabkan masalah kita bahkan sekarang dalam hidup ini. Seperti yang saya katakan, lampiran adalah pengaturan untuk penderitaan. Jika saya terikat pada seseorang dan seseorang tidak menyukai saya sebanyak saya ingin mereka menyukai saya, maka saya tidak bahagia karena ego saya tidak mendapatkan pukulan yang diinginkannya. Saya memiliki beberapa harapan dalam pikiran saya tentang, “Wah, orang ini harus memperlakukan saya seperti ini. Rasanya sangat menyenangkan ketika mereka melakukannya, tetapi mereka tidak melakukannya.” Jadi saya menjadi tidak bahagia.

Keterikatan dan harapan

Kita dapat melihat di sana bahwa itu karena saya memiliki harapan-harapan itu, bahwa saya dituntun untuk tidak bahagia karena tidak mendapatkan apa yang saya inginkan. Jika saya tidak memiliki semua harapan yang salah itu, maka saya akan puas dengan bagaimana orang itu memperlakukan saya. Tetapi karena saya memiliki daftar kriteria dalam pikiran saya sendiri tentang bagaimana orang harus memperlakukan saya, ketika mereka tidak memperlakukan saya seperti itu, saya menjadi kesal. “Mereka seharusnya baik padaku. Mereka harus tunduk padaku. Mungkin tidak secara fisik, itu tidak terlihat bagus, tetapi mereka pasti harus menghormati saya dan menganggap saya luar biasa. Mereka harus melakukan apa yang saya inginkan. Mereka harus melihat sifat-sifat baik saya dan menunjukkannya kepada saya dan orang lain. Mereka harus memberi saya hadiah dan menghargai saya. Mereka harus berusaha keras untuk bersikap baik padaku.”

Kami memiliki seluruh daftar kriteria ini dalam pikiran kami tentang bagaimana setiap orang harus memperlakukan kami dan jika mereka tidak memperlakukan kami seperti itu, kami menyalahkan mereka alih-alih menyadari bahwa tidak masuk akal untuk mengharapkan orang lain mengikuti daftar kriteria kami. Jadi kita mulai melihat bagaimana lampiran melahirkan semua harapan yang tidak realistis ini dan menghasilkan ketidakbahagiaan. Di sini, dalam hidup ini kita bisa melihat bagaimana lampiran menghasilkan penderitaan.

Keterikatan pada kekayaan

Lampiran juga menghasilkan penderitaan karena di bawah pengaruhnya, kita melakukan tindakan negatif. Pikiran kita mungkin berpikir, “Saya terikat untuk memiliki banyak kekayaan karena jika saya kaya, maka orang-orang menghormati saya. Jika saya mengunjungi vihara mereka akan memperlakukan saya dengan baik, lebih baik daripada mereka memperlakukan para pengemis. Jika saya pergi ke mana pun di dunia, orang akan memperlakukan saya dengan baik karena saya kaya. Jadi saya terikat untuk memiliki kekayaan. Juga, itu memberi saya kebebasan. Saya dapat melakukan apa yang saya inginkan dan pergi ke sana-sini.”

Untuk mendapatkan kekayaan kita, kita menipu orang dalam bisnis kita. Kami menagih mereka terlalu mahal hanya sedikit. Ketika kami masuk kerja dan tiba pukul 9:15 pagi, kami mengatakan kami tiba pukul sembilan. Kami berangkat jam 4:30, tapi bilang kami berangkat jam lima. Mungkin kita menggunakan barang-barang milik majikan kita untuk penggunaan pribadi kita sendiri, sehingga kita menghemat uang ekstra yang akan kita habiskan untuk barang-barang itu dan dengan demikian mengumpulkan kekayaan itu untuk diri kita sendiri.

Jadi intinya adalah, di bawah pengaruh lampiran kita membuat banyak tindakan negatif. Tindakan negatif ini meninggalkan jejak di aliran pikiran kita dan jejak ini menghasilkan lebih banyak penderitaan di kehidupan masa depan karena jejak ini memengaruhi situasi di mana kita menemukan diri kita dilahirkan di kehidupan masa depan. Jadi dalam contoh ini di mana kita menipu banyak orang, maka kita akan lahir dalam situasi di mana kita ditipu, atau di mana kita berada dalam kelompok sosial ekonomi yang lebih rendah dan orang lain mengambil keuntungan dari kita secara finansial.

Marah

Kita bisa lihat marah dalam dua cara yang sama. Pertama, marah menyebabkan kita menderita. Itu menyebabkan kita langsung menderita karena ketika kita marah, kita sama sekali tidak bahagia. Bahkan, kita cukup sengsara saat marah. Meskipun kita mungkin benar, kita masih sangat sengsara. Kedua, marah menyebabkan kita menderita karena kita berteriak dan meneriaki orang, atau kita memperlakukan orang dengan kasar, atau kita bersikap dingin kepada mereka karena kita marah dan ini menciptakan hal-hal negatif. karma yang menyebabkan kita terlahir di alam yang lebih rendah. Bahkan jika kita dilahirkan sebagai manusia, itu menyebabkan segala macam hal yang tidak menguntungkan terjadi pada kita.

Mengenali dan menerima penyebab sebenarnya dari penderitaan kita

Jadi begitulah Budha menjelaskan bahwa penyebab sebenarnya dari penderitaan kita berasal dari pikiran kita. Awalnya ketika kita mendengar ini, kita mungkin akan sedikit terkejut karena sebenarnya lebih mudah menyalahkan orang lain atas penderitaan kita daripada bertanggung jawab sendiri. Apakah itu tidak benar? Jika penderitaan saya adalah kesalahan orang lain, maka….

Sangat menarik bahwa sementara kita menderita penderitaan yang menyedihkan dan kita pasti ingin keluar dari penderitaan ini, kita tidak ingin melepaskan pikiran negatif kita dan mengubah perilaku kita sendiri atau pikiran kita sendiri untuk membebaskan diri dari penderitaan. Kami cukup puas untuk tinggal di sana dan menyalahkan orang lain. “Perasaan saya sangat terluka karena si anu tidak memperlakukan saya dengan baik.” Jika kita melihat jauh ke dalam, kita terluka karena kita memiliki banyak kesalahpahaman dan harapan yang salah. Tetapi alih-alih mengubah harapan kita dan mengakui fakta bahwa kita bukan yang paling penting di dunia, lebih mudah untuk tetap di sini secara mental dan berkata, “Oh, mereka tidak menghargai saya. Mereka memperlakukan saya dengan kasar, dan sebagainya, dan sebagainya.”

Cara kerjanya cukup menarik. Satu bagian dari kita ingin menghentikan penderitaan dan bagian lain tidak ingin berubah sehingga kita benar-benar dapat menghentikan penderitaan. Jauh lebih mudah jika kita menyalahkan orang lain. Jika kita menyalahkan orang lain, maka kita bisa menjadi korban yang tidak bersalah dan tidak perlu berbuat apa-apa kecuali menderita dan mengasihani diri sendiri. “Saya menderita hepatitis karena orang-orang itu tidak mencuci makanan dengan baik. Ini adalah kesalahan mereka saya menderita hepatitis. Mungkin saya harus menuntut mereka dan mengajukan kasus ke pengadilan, kasihan saya!”

Memang benar bahwa orang lain mungkin tidak mencuci makanan dengan benar dan kita mungkin tidak terlalu terikat, atau marah, ketika kita memakan makanan itu. Tapi jika kita perhatikan, penyebab kita sakit adalah akibat dari negatif kita sendiri karma diciptakan di kehidupan lampau di mana kita mungkin tidak memperlakukan orang lain dengan sangat baik secara fisik dan kita menyebabkan mereka menderita secara fisik. Jadi sekarang di sinilah kita dengan penderitaan fisik. Tapi alih-alih menerima itu, kami hanya sakit perut tentang orang yang tidak mencuci sayuran sebagai penyebab hepatitis kami.

Kami terus melakukan ini bahkan ketika kami adalah umat Buddha dan memahami bahwa penderitaan datang dari pikiran kami. Kami masih terus menyalahkan orang lain daripada bertanggung jawab dan berkata, “Ini karena negatif saya sendiri karma. Ini karena kondisi mental negatif yang saya miliki yang menciptakan karma.” Cara berpikir ini adalah hal yang luar biasa, karena itu berarti kita memiliki kekuatan dan kendali atas situasi kita. Karena jika semuanya memang kesalahan orang lain, maka sama sekali tidak ada yang bisa kita lakukan untuk itu. Kita tidak akan pernah bisa melepaskan diri dari penderitaan, karena kita tidak akan pernah bisa mengubah dunia dan semua orang di dalamnya menjadi apa yang kita inginkan. Itu tidak mungkin.

Penderitaan dapat dihilangkan dengan mengubah pikiran kita

Fakta bahwa penderitaan sebenarnya berasal dari pikiran kita sendiri berarti bahwa adalah mungkin untuk mengubahnya karena adalah mungkin untuk mengubah pikiran kita sendiri. Pikiran orang lain tidak bisa kita ubah. Lingkungan eksternal dapat kita pengaruhi, tetapi kita tidak dapat mengubahnya secara dramatis. Tetapi pikiran kita sendiri adalah satu-satunya hal yang dapat kita ubah jika kita mempraktikkan ajaran. Jadi, mengetahui bahwa penderitaan datang dari dalam, menurut saya, sebenarnya sangat berharga karena memberi kita perasaan kontrol dan kekuatan bahwa kita dapat melakukan sesuatu terhadap situasi kita, bahwa kita bukan korban dan kita tidak harus hanya duduk diam di sana. dan menunggu sampai sesuatu terjadi agar kita merasa lebih baik.

Kemelekatan, kemarahan, dan ketidaktahuan didasarkan pada konsepsi yang salah

Jika kita mengatakan bahwa penyebab penderitaan adalah penderitaan dan karma, maka kita harus bertanya, “Apakah penyebab ini bisa dihilangkan?” Itu yang selanjutnya kita kaji. Jika kita mulai melihat lebih dekat pada diri kita sendiri lampiran, marah dan ketidaktahuan kita melihat bagaimana semuanya didasarkan pada kesalahpahaman.

Marah

Hal yang sangat rumit tentang mereka ketika mereka aktif dalam pikiran kita adalah bahwa mereka tidak tampak seperti kesalahpahaman. Mereka tampaknya benar. Ketika kita marah, hal terjauh dari pikiran kita adalah pemikiran bahwa ini adalah kesalahpahaman. Ketika kita marah, kita berpikir, “Saya benar. Anda salah. Anda berubah. Saya tidak salah jadi jangan beri tahu saya marah salah. Jangan bilang aku salah memahami situasi. Jangan bilang aku punya harapan palsu. Aku benar!"

Jika kita perhatikan lebih dekat, kita melihat bahwa marah didasarkan pada konsepsi yang salah. Pertama-tama, itu melihat situasi secara sempit dan hanya melalui tabir saya dan perspektif saya dan apa yang membuat saya bahagia. Kedua, ini juga didasarkan pada perasaan diri yang sangat kuat dan terdistorsi ini, dari "aku". "Saya disini. Orang perlu memperlakukan saya seperti ini; mereka membuatku menderita.” Jadi "aku" tampak sangat, sangat kuat dan sangat solid.

Situasi yang kita rasakan tampaknya objektif, di luar sana dan tidak terkait dengan pikiran kita. Kita melihat orang atau objek, apa pun yang membuat kita tidak bahagia, seperti di luar sana, padat, ada di dalam dan dari dirinya sendiri. Bahkan perasaan tidak bahagia itu kuat dan seolah-olah ada di bawah kekuatannya sendiri. Jadi ketika kita marah segala sesuatu tampak begitu kokoh bagi kita, seolah-olah segala sesuatu dalam situasi itu mampu mengatur dirinya sendiri.

Ketidaktahuan

Pandangan ini adalah pandangan kebodohan. Menggenggam segala sesuatu yang padat seperti itulah yang dilakukan oleh ketidaktahuan. Faktanya, hal-hal tidak begitu solid. Rasanya seperti ada "aku" yang sebenarnya yang menyedihkan, tidak bahagia dan tersinggung, tetapi jika kita memeriksa dengan cermat dan mencoba menemukan siapa diri itu, kita tidak dapat mengidentifikasinya. Jika kita berkata, "Masalah saya menyebabkan saya begitu banyak kesengsaraan," dan mulai menganalisis dan melihat apa sebenarnya masalahnya, kita tidak dapat menemukan satu hal yang dapat kita tarik garis untuk mengatakan, "Itu dia." Jadi kita melihat bahwa setiap bagian dari situasi, meskipun tampak solid bagi kita, sebenarnya tidak. Dengan cara itu, kita melihat bahwa marah didasarkan pada miskonsepsi karena didasarkan pada miskonsepsi bahwa segala sesuatu itu padat dan memiliki esensinya sendiri. Dalam bahasa Dharma, kita mengatakan itu ada secara inheren.

Lampiran

Ini adalah hal yang sama dengan lampiran. Ketika aku punya lampiran ada perasaan saya yang sangat kuat dan orang yang luar biasa ini yang sangat melekat pada saya, Pangeran Tampan saya di atas kuda putihnya. Dia nyata, di luar sana, dengan kantong emasnya dan kita melihatnya sebagai entitas yang solid. Tapi siapa Pangeran Tampan? Apa dia sebenarnya? Apa sebenarnya yang membuat kita terikat? Apakah kita terikat padanya tubuh atau pikirannya? Jika kita memotongnya tubuh dan kita melihat hati dan limpanya—apakah itu yang melekat pada kita? Yuck! [tawa]

Jadi, jika kita melakukan sedikit analisis, kita dapat mulai melihat bagaimana penderitaan tidak didasarkan pada sesuatu yang nyata. Mereka didasarkan pada halusinasi. Mereka didasarkan pada mispersepsi dan miskonsepsi. Karena fondasi mereka adalah sesuatu yang tidak akurat, mereka sangat tidak stabil. Jika fondasinya, pandangan yang mendasari semua penderitaan ini, bukanlah pandangan yang benar tentang kenyataan, maka segera setelah kita dapat memperoleh pandangan yang benar tentang kenyataan, maka pandangan bodoh itu tidak dapat berdiri lagi di sana. Itu harus pergi. Ketika menghilang, maka lampiran, kecemburuan dan keangkuhan tidak ada lagi untuk dipikul, karena semuanya berdasarkan pandangan jahiliyah. Ketika ketidaktahuan diatasi, penderitaan tidak dapat muncul.

Jadi pertanyaan kami adalah, dapatkah penderitaan ini—kebanggaan, kecemburuan, kemalasan, dan sebagainya—dihilangkan? Ya, mereka bisa karena mereka didasarkan pada ketidaktahuan. Ketidaktahuan adalah konsepsi yang tidak akurat. Ketika kita membangkitkan kebijaksanaan yang melihat segala sesuatu secara akurat, maka ketidaktahuan tidak dapat bertahan. Oleh karena itu, semua penderitaan lainnya juga tidak dapat bertahan dan karma dan tindakan yang kita lakukan berdasarkan mereka, tidak terjadi. Begitulah cara kami memotong samsara.

Kebenaran mulia ketiga: kebenaran lenyapnya penderitaan

Ketika kita mampu memotong samsara, itu membawa kita pada kebenaran mulia ketiga yaitu penghentian. Ketika kita melihat bahwa adalah mungkin untuk melenyapkan penyebab penderitaan, kita kemudian melihat bahwa penghentian sejati itu ada dan bahwa ada keadaan kebebasan yang sebenarnya dari penderitaan dan penyebabnya. Keadaan kebebasan ini disebut nirwana atau pembebasan. Keadaan pembebasan adalah keadaan kebahagiaan yang datang karena semua penderitaan dan penyebabnya telah dilenyapkan. Pikiran mampu melihat kenyataan secara langsung dan merasakan kebahagiaan yang luar biasa pada saat itu.

Nirwana bukanlah surga

Nirvana atau pembebasan adalah keadaan setelah berhentinya setiap penderitaan dan setiap penderitaan. Bukan keadaan seperti surga, karena apa inti dari surga? “Aku, bukan? Dalam pengertian Kristen, surga digambarkan kepada kita sebagai "aku" dan saya memiliki semua kesenangan indera dan hal-hal mewah yang saya inginkan. Tapi masih ada "aku" ini yang paling penting di dunia, yang solid dan ada secara inheren. Dan ada semua kesenangan ini yang juga ada secara inheren dari sisi mereka sendiri. Jadi seluruh visi surga seperti yang disajikan kepada kita, tidak menantang ketidaktahuan sama sekali. Jadi jangan anggap nirwana sebagai suatu keadaan surga Kristen di mana Anda akan mendapatkan semua kesenangan yang pernah Anda inginkan, karena keadaan surga Kristen didasarkan pada pandangan jahiliyah, bukan?

Kebenaran mulia keempat: kebenaran jalan menuju penghentian

Sekarang, bagaimana kita sampai di sana? Bagaimana kita mencapai penghentian itu, keadaan nirwana itu (yang merupakan kebenaran mulia ketiga)? Kita mencapai penghentian penderitaan dengan mempraktikkan kebenaran mulia keempat yaitu sang jalan. Jalan adalah metode bagaimana mengatasi penyebab penderitaan kita dan oleh karena itu penderitaan itu sendiri, dan bagaimana mencapai pembebasan. Jadi dalam jalur ini, Budha berbicara tentang tiga pelatihan yang lebih tinggi—pelatihan yang lebih tinggi dalam etika, konsentrasi dan kebijaksanaan.

Tiga pelatihan yang lebih tinggi

1. Pelatihan etika yang lebih tinggi

   Pelatihan etika yang lebih tinggi adalah fondasi dan didasarkan pada menjaga sila dan meninggalkan tindakan negatif dan melakukan tindakan positif. Moralitas, atau disiplin etika, harus menjadi dasar karena itu adalah hal yang paling mudah dilakukan dalam praktik Dharma. Banyak orang di Barat tidak berpikir seperti itu. Mereka berpikir, “Saya datang ke Dharma dan saya ingin memiliki wowwy meditasi pengalaman." Tetapi kemudian mereka mendengar tentang etika dan berhenti berbohong dan berhenti menggunakan narkoba dan mereka berkata, “Apa yang kamu bicarakan—berhenti berbohong? Aku harus berbohong. Ini adalah bagian dari bisnis saya. Apa yang kamu bicarakan—berhenti menggunakan narkoba? Mereka membuatku merasa baik.”

   Orang sering berharap untuk mengembangkan keadaan cinta yang besar, atau konsentrasi, atau sesuatu, tetapi mereka tidak ingin mengubah cara mereka berhubungan dengan orang lain setiap hari. Jadi mereka melihat praktik Dharma mereka sebagai sesuatu yang sama sekali terpisah dari kehidupan sehari-hari mereka. “Dalam kehidupan sehari-hari saya, saya dapat melakukan apa pun yang saya inginkan karena itu adalah hal-hal duniawi. Latihan Dharma datang ketika saya duduk di atas bantal saya dan saya memiliki semua lembar doa gaya Tibet saya — jenis panjang yang dicetak dalam gaya Tibet sehingga saya dapat membaliknya — dan saya memiliki dorje dan lonceng saya, saya memiliki dorje dan lonceng khusus saya. Budha patung, semua tali berkah saya, pil berkah saya dan semua surat yang ditandatangani dari lama. Ini adalah praktik Dharma saya.” Orang-orang berpikir seperti itu.

   Tetapi praktik Dharma tidak terpisah dari kehidupan kita. Praktik Dharma adalah hidup kita. Jadi jika kita ingin memiliki semacam meditasi pengalaman, kita harus mendapatkan kehidupan sehari-hari kita bersama-sama. Tidak ada cara lain untuk melakukannya karena Anda tidak pernah mendengar a Budha siapa yang berbohong, atau Budha siapa yang jahat, atau Budha yang pergi minum karena mereka ingin mabuk. Anda tidak pernah mendengar tentang itu, bukan? Jadi kita harus mempraktikkan disiplin etis sebagai landasan hidup kita, dan itu pada dasarnya berkisar pada menghentikan sepuluh tindakan negatif.

   10 tindakan negatif

   • Tiga yang fisik: membunuh, mencuri, perilaku seksual yang tidak bijaksana.
   • Empat verbal: berbohong, menciptakan ketidakharmonisan, kata-kata kasar dan gosip/omong kosong.
   • Tiga mental: tamak, kedengkian, dan pandangan yang salah.

   Kami menenangkan mereka sebanyak mungkin dan melakukan kebalikan dari mereka dengan melestarikan kehidupan, menghormati properti, menggunakan seksualitas dengan bijak dan ramah, berbicara jujur ​​dan ramah dan bila perlu, dan seterusnya. Di sinilah mengambil sila masuk. Dan mengapa monastik penahbisan adalah sesuatu yang sangat kondusif untuk melatih sang jalan karena ketika Anda mengambil sila dan menyimpannya, itu membantu Anda meninggalkan tindakan itu. Jika Anda tidak menyimpannya, maka itu sama seperti orang lain. Tetapi jika Anda menyimpannya, mereka bertindak sebagai pengingat yang sangat kuat untuk apa yang Anda lakukan dan tidak ingin lakukan dan itu membantu Anda tetap fokus.

   Orang awam sumpah juga melakukan ini. Anda mengambil lima sila dan Anda menyimpannya. Mereka bertindak sebagai pengingat yang baik, jadi mereka membantu kita mencegah hal-hal negatif dan Anda menciptakan potensi/jasa positif dengan menjaganya.

   Jadi ini adalah pelatihan etika yang lebih tinggi.

2. Latihan konsentrasi yang lebih tinggi

   Konsentrasi mengembangkan pikiran yang terfokus. Kita tidak dapat mengembangkan konsentrasi, yang menaklukkan pikiran kita, kecuali jika kita mengembangkan disiplin etis, yang menundukkan pikiran kita tubuh dan pidato. Ini karena tindakan kita tubuh dan ucapan, yang berkaitan dengan disiplin etika, berasal dari pikiran dan menundukkan pikiran lebih sulit dilakukan daripada menaklukkan pikiran. tubuh dan pidato. Jadi kita harus melakukan disiplin etika sebagai landasan konsentrasi, karena kita harus menghentikan negativitas kasar sebelum kita bisa bekerja dengan negativitas halus.

3. Pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi

   Jadi kami mencoba dan merenungkan dan mengembangkan konsentrasi, tetapi tidak satu pun dari kedua hal ini yang benar-benar memotong akar samsara yaitu ketidaktahuan. Satu-satunya hal yang memotong akar samsara adalah kebijaksanaan. Khususnya, karena ada banyak jenis kebijaksanaan yang berbeda, maka kebijaksanaan itu harus menyadari bahwa objek yang dipegang oleh ketidaktahuan, tidak ada sama sekali. Kebijaksanaan ini harus menyadari kebalikan dari apa yang dimiliki oleh ketidaktahuan. Ada kebijaksanaan yang memahami ketidakkekalan dan ada kebijaksanaan yang memahami kekurangan orang yang mandiri, tetapi kita harus mengembangkan ketidaktahuan yang memahami kekurangan keberadaan yang melekat pada semua. fenomena: kita tubuh, pikiran kita dan segala sesuatu yang lain. Hanya kebijaksanaan yang dapat bertindak sebagai penangkal ketidaktahuan. Itulah yang benar-benar memotong akar samsara.

Niat altruistik: motivasi yang mendasari untuk mempraktikkan tiga latihan yang lebih tinggi

Kami adalah praktisi Mahayana, atau lebih tepatnya, kami bercita-cita menjadi praktisi Mahayana. Kami belum menjadi praktisi Mahayana, tetapi kami memiliki beberapa aspirasi untuk pergi ke arah itu. Kami ingin berlatih tiga pelatihan yang lebih tinggi, bukan hanya untuk keuntungan kita sendiri dan pembebasan kita sendiri, tetapi kita ingin mempraktikkannya sehingga kita dapat menghentikan samsara kita sendiri dan siklus kehidupan kita sendiri dan juga agar kita dapat memurnikan pikiran kita dari semua kekotoran batin dan jejaknya. Kita ingin memurnikan pikiran kita dari polusi sekecil apa pun agar kita dapat mencapai keadaan pencerahan penuh di mana segala sesuatu yang harus ditinggalkan, telah ditinggalkan, dan segala sesuatu yang harus dikembangkan, telah dikembangkan. Dengan keadaan pencerahan penuh itu kita akan memiliki kebijaksanaan yang paling jelas, keterampilan dan kekuatan yang paling tidak mengganggu dan welas asih terbesar yang memungkinkan kita memberi manfaat bagi orang lain dengan cara yang sama seperti kita ingin memberi manfaat bagi diri kita sendiri.

Jadi gagasan Mahayana didasarkan pada pandangan bahwa sama seperti saya menginginkan kebahagiaan, begitu juga orang lain. Semua orang tidak hanya menginginkan kebahagiaan secangkir teh, tetapi kebahagiaan pencerahan penuh. Dengan cara yang sama bahwa saya pantas mendapatkan kebahagiaan, begitu juga semua orang. Sama seperti saya akan bekerja untuk kebahagiaan saya sendiri, saya juga akan bekerja untuk kebahagiaan orang lain. Selain itu, kami menyadari bahwa semua makhluk lain ini telah begitu baik kepada saya. Seluruh kesempatan saya untuk mempraktikkan Dharma berasal dari kebaikan orang lain. Jadi saya tidak bisa begitu saja mempraktikkan Dharma untuk keuntungan saya sendiri dan mengabaikan orang lain. Saya tidak bisa begitu saja terbebaskan untuk diri saya sendiri dan melupakan mereka yang berputar-putar dalam siklus kehidupan. Aku harus melakukan sesuatu.

Tapi selama aku bukan Budha, Saya akan mengalami rintangan untuk bermanfaat bagi mereka. Oke tentu, saat saya maju di jalan, saya bisa menghilangkan rintangan itu dan saya bisa menjadi kurang egois. Saya dapat memiliki lebih sedikit marah. Tetapi baru setelah saya memurnikan segala sesuatu dalam pikiran saya dan mengembangkan semua kemampuannya, saya akan memiliki keterampilan, welas asih, dan kebijaksanaan terbesar untuk memberi manfaat bagi mereka. Jadi karena itu, saya ingin menjadi Budha. Bahwa aspirasi untuk menjadi Budha untuk kepentingan semua makhluk adalah bodhicitta motivasi yang ingin kita tanamkan sebagai motivasi dasar kita untuk mempraktikkan etika, konsentrasi dan kebijaksanaan.

Itulah sinopsis dari empat kebenaran mulia. Anda akan melihat saat Anda mempelajari ajaran yang berbeda bahwa semua ajaran dapat dimasukkan ke dalam empat kebenaran mulia. Mereka memberi Anda cara yang sangat baik untuk memahami berbagai hal. Yang Mulia selalu memulai ajaran dengan menjelaskan empat kebenaran mulia.

1. Catatan: “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu.” ↩