Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Bagian 2

Kami akan melanjutkan pengajaran pada lama Tsongkhapa Guru Yoga. Terakhir kali kita berbicara sedikit tentang siapa lama Tsongkhapa dulu dan mengapa penting bagi kita untuk melakukannya guru yoga praktik. Karena lama Tsongkhapa adalah manusia yang hidup, manifestasi dari Budha yang muncul dalam periode dan bentuk sejarah yang terkait erat dengan kita. Jadi, memberi kita banyak inspirasi jika kita mengingat kehidupan dan pencerahannya; dan membuat kita merasa bahwa kita juga bisa melakukannya.

Cara mendekati guru yoga

Juga, ini penting—karena ini disebut guru yoga—bahwa kita membayangkan bahwa inti dari guru spiritual kita sendiri dan guru, dan inti dari Budha, inti dari lama Tsongkhapa, esensi Chenrezig, Vajrapani, dan Manjushri semuanya adalah satu esensi. Mereka semua muncul bersama dalam bentuk lama Tsongkhapa (atau terkadang mereka memanggilnya Je Rinpoche). Ini membantu kita merasa lebih dekat dengan diri kita sendiri guru spiritual di saat kita tidak dekat dengan guru kita. Saya tidak sering bertemu dengan guru saya, misalnya, dan begitu juga latihan guru yoga sangat penting karena membuat Anda merasa dekat dengan guru Anda. Ketahuilah bahwa guru Anda bukan hanya kepribadian dan fisik mereka tubuh dan hal semacam ini. Bukan itu yang perlu kita rasakan dekat—melainkan jenis esensi, esensi mereka, realisasi spiritual mereka. Jadi, dengan mengingat itu, dan menyatukannya dengan penampilan lama Tsongkhapa, dan mengingat lama Tsongkhapa juga merupakan welas asih, kebijaksanaan, dan terampil berarti (dengan kata lain, Chenrezig, Manjushri dan, Vajrapani) dari semua Buddha. Kemudian kami menggabungkan semua ini menjadi satu gambar. Kemudian menjadi sangat kuat untuk menginspirasi pikiran.

Ini juga membantu menghentikan pikiran penderita skizofrenia yang berpikir Budha ada di sini, dan lama Tsongkhapa ada di sini, dan guru spiritual di sini, dan Chenrezig di belakang sana, dan Manjushri di sana. Dengan pikiran seperti itu, kita melihat mereka semua sebagai orang atau kepribadian individu, dan bukan itu yang diajarkan kepada saya. Jadi ini semacam cara tidak langsung untuk menunjukkan kekosongan diri, tidak hanya dalam diri kita, tetapi juga bahwa Budha tidak memiliki diri dan lama Tsongkhapa tidak memiliki diri.

Latihan Yoga Lama Tsongkhapa Guru (lanjutan)

Meninjau secara singkat dari terakhir kali, the lama Tsongkhapa Guru Yoga praktek dimulai dengan berlindung dan menghasilkan bodhicitta. Maka intinya yang berikut adalah visualisasi plus doa tujuh anggota. itu doa tujuh anggota sangat penting untuk memurnikan negatif karma dan memperkaya pikiran kita dengan potensi positif (jasa) sehingga kita dapat memperoleh realisasi. Selanjutnya, kita melakukan mandala menawarkan juga sebagai cara untuk menciptakan potensi positif, dan kemudian muncul permintaan untuk lama Tsongkhapa.

Ada permintaan singkat untuk Je Tsongkhapa yaitu lima baris. Terkadang orang akan mempersingkat permintaan singkat itu menjadi empat baris. Untuk melakukan itu mereka akan menghilangkan garis tengah ke Vajrapani. Jadi, mereka tidak melafalkan baris itu dengan lantang tetapi maknanya tersirat di sana. Ada juga versi yang lebih diperluas yang merupakan permintaan sembilan baris.

Permintaan singkat kepada Je Tsongkhapa dalam bahasa Tibet

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen membayar wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay membayar tsug kyen tsong kha pa
lo zang tarik bayar zhab la sol wa deb

Permintaan singkat ke Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, harta agung dari welas asih tanpa tujuan,
Manjushri, penguasa kebijaksanaan tanpa cela,
Vajrapani, penghancur semua kekuatan iblis,
Tsongkhapa, permata mahkota orang bijak Tanah Bersalju
Losang Dragpa, aku memohon di kaki sucimu.

Permintaan sembilan baris ke Je Tsongkhapa

Budha Vajradhara, sumber dari semua pencapaian yang kuat,
Avalokiteshvara, harta agung dari welas asih tanpa tujuan,
Manjushri, penguasa kebijaksanaan tanpa cela,
Vajrapani, penghancur semua kekuatan iblis,
Losang Dragpa, permata mahkota orang bijak Negeri Bersalju,
O Guru-Budha, perwujudan dari ketiga perlindungan
Saya dengan rendah hati meminta Anda dengan tiga pintu saya:
Tolong beri inspirasi untuk mematangkan diri sendiri dan orang lain
Dan melimpahkan pencapaian-pencapaian kuat yang umum dan tertinggi.

Apakah ada melodi untuk permintaan singkat? Melakukan 100,000 bacaan dari permintaan singkat

Hadirin: [Tidak terdengar]

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya ya. Sebenarnya, ada beberapa nada untuk permintaan lima baris. Jika dipersingkat menjadi empat baris maka Anda dapat menggunakan nada lain ini. Tapi ya, Anda bisa melakukan permintaan sembilan baris dengan nada yang sama. Juga, ketika Anda melafalkannya berulang-ulang—karena ada latihan melakukan 100,000 ini—maka Anda tidak perlu menyanyikannya setiap kali karena mungkin akan memakan waktu lama. Jadi apa yang Anda lakukan adalah Anda hanya mengatakannya dengan sangat cepat.

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Benar. Jika Anda melakukan 100,000 pembacaan permintaan, saya tidak melihat alasan mengapa Anda tidak dapat melafalkannya dalam bahasa Inggris. Saya mengatakan ini karena ini bukan mantra, itu doa. Orang Tibet mungkin akan mengatakan ada berkah khusus dalam melafalkan dalam bahasa Tibet karena aslinya ditulis dalam bahasa Tibet. Tapi perasaan pribadi saya adalah jika Anda merasa lebih efektif bagi pikiran Anda untuk melakukannya dalam bahasa Inggris, maka silakan lakukan karena inti dari semuanya adalah bahwa itu efektif dalam pikiran Anda.

Visualisasi untuk bacaan

Ada beberapa visualisasi yang berbeda tentang apa yang harus dilakukan ketika Anda sedang melakukan pengajian. Itulah yang benar-benar ingin saya fokuskan hari ini. Mengapa? Karena visualisasinya sangat efektif; dan mereka membentuk semacam potongan waktu dasar dari apa yang Anda lakukan di meditasi. Jadi, kamu meditasi sesi yang Anda lakukan seperti yang kami lakukan di sini—berhenti sejenak di antara setiap ayat untuk memahami makna dalam praktik perlindungan, bodhicitta, doa tujuh anggota, dan mandala menawarkan bagian dari sādhana. Kemudian selanjutnya Anda benar-benar berhenti untuk waktu yang lama di sini dan melakukan visualisasi ini dan meditasi.

Anda tidak perlu melakukan semua visualisasi yang akan saya jelaskan dalam sekali duduk. Apa yang dapat Anda lakukan adalah mengubahnya dan suatu hari melakukan satu dan satu hari yang lain. Atau Anda mungkin menemukan bahwa yang satu sangat efektif untuk pikiran Anda, jadi Anda benar-benar fokus pada yang satu itu lebih dari yang lain. Atau Anda mungkin menemukan bahwa ketika hal-hal yang berbeda terjadi dalam hidup Anda, Anda akan fokus pada visualisasi yang berbeda sesuai dengan apa yang Anda butuhkan.

Juga, memiliki berbagai visualisasi maka jika Anda memutuskan untuk 100,000 mig-tse-ma—itulah yang kami sebut syair empat baris—jika Anda memutuskan untuk melakukan 100,000 dari itu, maka Anda memiliki berbagai visualisasi untuk dilakukan. Pikiran kita yang menyukai hiburan dan variasi tetap terpuaskan seperti itu. Ini seperti katalog belanja untuk visualisasi—mana yang menarik bagi saya hari ini?

Visualisasi pemurnian

Di ruang di depan Anda adalah Je Tsongkhapa, perwujudan Manjushri. Di sebelah kanannya adalah Gyalsabje, perwujudan Chenresig, dan di sebelah kirinya adalah Kedrupje, perwujudan Vajrapani. Dari ketiganya, tabung cahaya putih dipancarkan. Mereka bergabung untuk membentuk satu dan kemudian mengalir ke dalam hati Anda. Nektar putih, seperti susu murni, mengalir melalui mereka ke dalam diri Anda dan memurnikan semua penyakit, kerusakan roh, karma yang merusak, dan halangan. Saat membaca permintaan, pertama-tama berkonsentrasilah pada pemurnian destruktif karma dibuat dengan guru dan Tiga Permata. Kemudian berkonsentrasilah pada pemurnian tindakan merusak yang diciptakan oleh makhluk hidup.

Setelah menyelesaikan bacaan, berkonsentrasilah pada tubuh menjadi benar-benar tenang dan jernih, seperti kristal, sepenuhnya bebas dari semua kekotoran batin.

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ya. Yang pertama adalah pemurnian visualisasi yang kami lakukan ketika kami melafalkannya hari ini. Jadi, kami sudah melakukan visualisasi di depan kami seperti gambar Maitreya di tanah suci Tushita ini. Dan kemudian awan turun seperti dadih segar, atau kapas halus dalam konteks Barat. Dan kamu punya lama Tsongkhapa dan kemudian Gyalsabje dan Kedrupje—dua murid utamanya.

Untuk pemurnian visualisasi Anda akan membayangkan bahwa dari hati mereka datang tabung cahaya ini. Tabung cahaya itu, jika mereka ada di depanku, tiga dari mereka akan datang ke sini dan kemudian bergabung menjadi satu, dan kemudian itu masuk ke dalam hatimu. Saya pikir Anda mungkin bisa memasukkannya ke dalam kepala Anda dan mengalir ke bawah juga, sesuai dengan bagaimana Anda merasa paling nyaman. Melalui tabung—dan ingat bahwa itu bukan tabung padat. Itu adalah tabung cahaya. Kemudian melalui itu mengalir cahaya dan nektar; dan itu berwarna putih. Putih melambangkan kemurnian dan itu mengalir ke dalam diri Anda. Dan kemudian Anda dapat melakukan pembersihan internal seperti ini; di mana Anda membayangkan bahwa seluruh Anda tubuh/ pikiran dipenuhi dengan cahaya dan semua sikap yang mengganggu, karma negatif dibersihkan.

Pada titik ini di sini sangat baik jika Anda dapat melakukan refleksi ketika Anda sedang melakukan pengajian atau visualisasi. Lakukan refleksi pada sepuluh tindakan merusak. Anda dapat menelusuri masing-masing dan membayangkan memurnikan masing-masing secara khusus—dan membuat contoh dalam hidup Anda ketika Anda telah melakukan masing-masing. Lakukan itu secara khusus saat Anda membayangkan cahaya putih masuk ke dalam diri Anda. Kemudian menjadi sangat pribadi dan terkait dengan kehidupan Anda sendiri.

Kemudian Anda kadang-kadang dapat berkonsentrasi untuk memurnikan sikap-sikap yang mengganggu. Sekali lagi, pikirkan tentang sikap-sikap tertentu yang mengganggu, bagaimana mereka terwujud dalam hidup Anda—dan cahaya yang datang dan memurnikannya, membersihkannya, mendorongnya keluar dalam bentuk polusi dan kotoran dari lubang-lubang yang lebih rendah dari Anda. tubuh. Atau seperti, seperti menyalakan lampu di dalam dirimu tubuh dan tidak ada lagi ruang untuk mereka, mereka menghilang begitu saja [jepret jari] seperti itu. Mereka tidak pergi ke mana pun; seperti kegelapan di ruangan menghilang ketika Anda menyalakan lampu.

Atau jika Anda merasakan semacam hambatan tertentu dalam hidup Anda atau halangan yang sedang terjadi, baik yang internal karena pikiran Anda keras kepala atau macet atau tidak kooperatif atau malas atau bosan dalam Dharma, tidak tertarik pada Dharma. Anda merasa seperti, "Meninggalkan semuanya dan pergi dan menjadi seorang Presbiterian lagi," seperti yang biasa dikatakan Bill. Ketika pikiran merasa seperti itu, maka Anda dapat membayangkan bahwa sedang dimurnikan oleh cahaya putih. Atau jika ada penyakit khusus, atau Anda merasakan semacam bahaya atau energi negatif di sekitar Anda, maka itu juga dimurnikan. Jadi, itulah pemurnian visualisasi.

Saat Anda melafalkan permintaan, pertama-tama Anda dapat berkonsentrasi pada pemurnian karma negatif yang dibuat dengan guru dan dengan Tiga Permata. Ini semua jenis negatif karma diciptakan dalam hubungan dengan guru spiritual kita atau dengan Tiga Permata. Dan kemudian kedua, fokus pada hal negatif karma diciptakan dalam hubungan dengan makhluk hidup. Anda dapat menghabiskan waktu selama yang Anda inginkan; Anda dapat menghabiskan seluruh meditasi sesi itu jika itu yang Anda butuhkan.

Visualisasi alternatif

Nah, visualisasi lain yang tidak tertulis di buku ini, tapi saya sangat suka yang ini. Saya merasa cukup membantu. Di sini yang Anda lakukan adalah di lama Tsongkhapa—ingat betapa seringnya kita membayangkan om ah hum pada dewa tubuh? Nah, di sini yang kita lakukan adalah bukannya om di mahkota, kita membayangkan Chenrezig. Dan tidak seperti Chenrezig yang ditempel seperti stiker lama Dahi Tsongkhapa, tetapi di dalam cakra mahkotanya yang berada di bawah mahkota—di dalam. Jadi, Chenrezig kecil. Anda dapat menggunakan Chenrezig Bersenjata Seribu atau Bersenjata Empat atau Bersenjata Dua; Apapun yang kamu mau. Kemudian di chakra tenggorokan Anda membayangkan Manjushri. Manjushri berwarna emas dengan pedang kebijaksanaan dan memegang teratai dengan teks. Dan pada intinya Anda dapat membayangkan Vajrapani. Vajrapani adalah salah satu dewa biru yang tampak murka dalam mudra seperti ini dan memegang vajra.

Dalam melakukan visualisasi ini Anda masih memiliki warna, putih, merah (kecuali Manjushri bukan merah, itu adalah warna merah-kuning—semacam warna emas atau oranye), dan biru. Jadi itu masih sesuai. Anda masih dapat melihat korespondensi. Apa yang Anda visualisasikan di sini adalah bahwa tabung cahaya putih pertama berasal dari Chenrezig, seperti jika lama Tsongkhapa—yah, jika saya melakukannya dari sudut pandang Anda lama Tsongkhapa di sini. Jadi sebuah tabung cahaya putih akan datang dari Chenrezig ke dahi Anda; dan kemudian cahaya putih dan nektar akan mengalir ke Anda secara khusus dari Chenrezig. Anda berpikir, “Sungguh, ini adalah Budhabelas kasihan.” Dan Anda sangat berkonsentrasi pada welas asih dan memurnikan kebencian—dan warna putih khususnya sangat baik untuk memurnikan kebencian. Kami benar-benar fokus pada itu—memikirkan kualitas dari Budhawelas asih dan melepaskan kita marah, dendam, permusuhan, kemarahan, dan sebagainya. Benar-benar mengisi cakra mahkota kita dengan cahaya putih dan nektar ini. Kemudian itu hanya mengisi cakra mahkota dan kemudian benar-benar meresapi seluruh tubuh Anda tubuh. Dan Anda hanya duduk dan beristirahat di sana dalam cahaya putih dan nektar ini—sambil memikirkan belas kasih Chenrezig.

Langkah kedua adalah kemudian Anda berkonsentrasi pada Manjushri at lama tenggorokan Tsongkhapa. Anda membayangkan seperti tabung cahaya berwarna merah-kuning atau emas atau oranye yang mengalir dari Manjushri ke tenggorokan Anda; dan bayangkan bahwa semua nektar berwarna merah-kuning, atau oranye, atau emas masuk ke tenggorokan Anda. Ini benar-benar memurnikan ucapan Anda. Ini adalah sifat dari kebijaksanaan Manjushri—jadi di sini Anda benar-benar berkonsentrasi pada kebijaksanaan semua Buddha, kebijaksanaan yang menyadari kebenaran tertinggi, kebijaksanaan yang menyadari kebenaran konvensional dan kemunculan bergantungan, kebijaksanaan yang mengerti bagaimana membantu orang. Anda benar-benar fokus pada kebijaksanaan yang datang ke dalam diri Anda dalam bentuk cahaya keemasan dari Manjushri ke chakra tenggorokan Anda. Sekali lagi, mengisi seluruh dirimu tubuh dan pikiran sepenuhnya dan dengan demikian memurnikan ucapan, memurnikan ketidaktahuan, memperoleh kebijaksanaan dari Budha.

Kemudian Anda pindah ke Vajrapani yang namanya Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] dalam bahasa Tibet—artinya 'pemegang vajra.' Dia berwarna biru tua. Dari Vajrapani datang tabung cahaya biru dan kemudian melalui itu mengalir cahaya biru dan nektar dari Vajrapani ke dalam hati Anda. Sekali lagi, mengisi seluruh dirimu tubuh dan pikiran. Di sini Anda merenungkan terampil berarti dari Budha-bagaimana Budha mampu mengajar orang lain sesuai dengan kemampuannya sendiri, yang tahu bagaimana membimbing orang lain, yang sabar dan penyayang ketika semua orang berbuat salah, yang tidak mengharap syukur ketika melakukan kebaikan, dan tidak muak dengan orang lain ketika mereka mengkhianati kepercayaan mereka dan mengecewakan mereka. Jadi, Anda benar-benar memikirkan Budha'S terampil berarti dan kemampuan untuk mengajar orang lain sesuai dengan tingkat pikiran dan watak mereka sendiri. Anda membayangkan bahwa Anda menerima kualitas itu dalam bentuk cahaya biru yang masuk ke dalam hati Anda.

Dalam melakukan praktik-praktik ini, Anda memurnikan tubuh, ucapan, dan pikiran saat Anda turun. Jadi sekali lagi, Anda dapat berkonsentrasi lebih khusus pada tindakan negatif fisik, verbal, dan mental yang dimurnikan. Juga, Anda juga dapat berkonsentrasi pada welas asih, kebijaksanaan, dan terampil berarti dari Budha memasuki Anda dan mengisi Anda. Terutama ketika Anda bekerja dengan warna-warna ini, warna memiliki kekuatan nyata di pikiran Anda; dan terutama ketika Anda mengasosiasikannya dengan kualitas tertentu dari Budha dan merenungkan kualitas itu. Secemerlang yang bisa Anda bayangkan warnanya, itu sangat bagus. Anda tidak membayangkan diri Anda sendiri tubuh sebagai padat. Ini tidak seperti nektar dan cahaya ini datang dan macet ketika mengenai kulit Anda karena tidak bisa masuk. Tapi ingatlah bahwa kulit kita sangat permeabel dan ada lebih banyak ruang daripada atom di sana. Biarkan saja tubuh menjadi permeabel dan membiarkan pengaruh dari Budha meresap ke dalam dirimu.

Semua visualisasi ini adalah cara yang sangat terampil untuk benar-benar mengubah sikap mental dengan menggunakan cara-cara simbolis. Kita dapat berkonsentrasi pada visualisasi dan kemudian juga mengucapkan doa permohonan pada saat yang bersamaan. Kadang-kadang apa yang dapat Anda lakukan dan apa yang menurut saya sangat efektif ketika kita melakukan syair lima baris, ketika kita mengucapkannya dengan sangat lambat, adalah selama baris pertama di mana kita berbicara tentang Chenrezig. Saya berkonsentrasi pada cahaya dari Chenrezig yang masuk ke dalam diri saya. Baris kedua saya berkonsentrasi pada cahaya dari Manjushri. Dan kemudian baris ketiga saya berkonsentrasi pada cahaya biru dari Vajrapani yang masuk ke dalam diri saya. Dengan dua baris terakhir ketika kita berbicara tentang Lobsang Drapa (dengan kata lain lama Tsongkhapa) sebagai perwujudan dari semua ini, maka saya membayangkan ketiganya datang pada saat yang bersamaan. Itu juga menjadi cara yang sangat bagus karena dengan setiap baris yang Anda lafalkan, Anda dapat benar-benar berkonsentrasi pada warna itu.

Terkadang yang mungkin ingin Anda lakukan adalah berhenti setelah setiap baris. Ingat saya menjelaskan arti dari setiap baris terakhir kali? Setiap baris memiliki banyak makna. Maksud saya Anda bisa duduk di dalamnya dan merenungkan pada belas kasih tanpa tujuan selama sepuluh tahun ke depan! Anda mungkin hanya mendapatkan satu baris itu dan mendapatkan cahaya dari Chenrezig dan itulah sesi Anda. Tidak apa-apa jika itu terjadi. Maksud saya, pada akhirnya mungkin mengatakan empat baris lainnya untuk menyelesaikan satu ayat.

Juga dalam visualisasi ini apa yang dapat Anda lakukan adalah, seperti yang Anda bayangkan seperti cahaya dari Chenrezig masuk ke dalam diri Anda, apakah Anda dapat membayangkan Chenrezig—satu manifestasi Chenrezig—keluar dari yang ada di lama Tsongkhapa dan datang dan tenggelam ke dahi Anda. Sekarang Chenrezig bergabung dengan chakra mahkota Anda. Dan kemudian sama dari Manjushri di lama Hati Tsongkhapa tampak seperti duplikat, dan Manjushri itu meresap dan menyatu ke dalam tenggorokan Anda. Dan dari Vajrapani at lama Hati Tsongkhapa sebuah duplikat muncul, dan datang dan tenggelam ke dalam hatimu. Ini semua terbuat dari cahaya sehingga Anda dapat benar-benar berpikir bahwa Anda juga memiliki Chenrezig, Manjushri, dan Vajrapani di tiga ruang Anda. Itu sangat efektif untuk pikiran Anda; dan itu benar-benar membuat Anda merasa dekat, tidak hanya dengan Anda guru spiritual dan untuk lama Tsongkhapa, tetapi untuk ketiga dewa ini yang merupakan perwujudan dari welas asih, kebijaksanaan, dan terampil berarti dari para Buddha. Itu membuat Anda merasa memiliki tiga kualitas ini di dalam diri Anda dan kemampuan untuk bertindak sesuai dengannya.

Deskripsi Vajrapani

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ya. Vajrapani memiliki dua lengan dan dia memegang vajra yang melayang di udara. Dan kemudian dia berdiri, bersandar pada kaki kanannya. Jadi, kaki kanannya ditekuk dan kaki kirinya direntangkan; dan dia terlihat cukup murka. Saya mungkin punya fotonya di suatu tempat. lama Yeshe, ketika dia membentuk tiga center pertama dia menamakannya Chenrezig, Manjushri, dan Vajrapani.

Untuk melanjutkan, jadi, itu visualisasi alternatif. Ketika Anda melakukan visualisasi ini, itu menundukkan proyeksi ego yang menyesakkan. Itu menundukkan semua pikiran yang khawatir dan yang penuh dengan prasangka dan penilaian dan kritik dan pendapat dan semua hal ini yang membuat kita benar-benar terbebani. Itu juga menundukkan energi kita yang tidak puas. Bukan hanya tenaga fisik saja yang resah karena kita banyak makan gula dan karena kita berada di jalan raya sepanjang hari. Tetapi energi mental yang berperan dalam energi fisik kita—dan energi mental yang menginginkan cokelat dan menginginkan TV dan menginginkan ini dan menginginkan itu dan menginginkan hal yang lain. Itu benar-benar menundukkan energi yang tidak puas. Sangat membantu bagi kami. Tidak hanya membantu, perlu.

Visualisasi untuk menghasilkan kebijaksanaan

Selanjutnya ada penjelasan tentang tujuh jenis kebijaksanaan dan bagaimana melakukannya. Anda dapat mengganti visualisasi yang berbeda ini dan itu sangat bagus untuk dilakukan.

Kebijaksanaan pertama: Kebijaksanaan agung

1. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan agung yang tidak memiliki hambatan untuk memahami makna Budhakitab suci yang luas.

Dari Je Tsongkhapa dan dua anak spiritualnya mengalir nektar oranye kebijaksanaan agung yang memenuhi seluruh Anda tubuh. Inti dari setiap atom nektar adalah Manjushri kecil. Manjushri ini memancarkan sinar cahaya yang menyentuh para Buddha dan Bodhisattva di sepuluh penjuru. Semua kebijaksanaan mereka, dalam bentuk jutaan Manjushri, menyerap ke dalam diri Anda melalui pori-pori Anda tubuh, seperti salju yang jatuh ke laut. Merasa bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan besar.

Kebijaksanaan pertama adalah kebijaksanaan agung. Kadang-kadang disebut kebijaksanaan besar atau luas atau luas. Pertama di hati Anda, Anda membuat permintaan untuk lama Tsongkhapa, “Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan agung yang tidak memiliki hambatan untuk memahami makna Budhakitab suci yang luas.” Ketika Anda memikirkan hal ini, maksud saya, kitab suci yang luas—semua 84,000 ajaran Budha, semua 108 volume Kangyur dan 200 plus volume Tengyur, dan semua komentar yang berbeda. Dan semua ajaran berbeda yang telah kita terima, karena kita telah menerima banyak ajaran, ajaran yang cukup luas. Jadi untuk membantu kita benar-benar memahami artinya. Ketika kita mengatakan 'mengerti artinya' itu tidak berarti memahaminya di sini [hanya secara intelektual] dan mengetahui kata-katanya. Artinya memahaminya di dalam hati kita sehingga benar-benar menjadi bagian dari diri kita. Ini mungkin benar-benar berhubungan karena Anda sering mendengar saya mengatakan bahwa kadang-kadang sebagai orang Barat kita memahami Dharma melalui filter pendidikan Yahudi-Kristen kita. Kami memproyeksikan makna yang salah ke dalam Dharma karena kata-kata yang kami dengar membunyikan lonceng dari budaya kami sendiri. Jadi, ini sangat membantu kita untuk—semoga kita menghilangkan kabut semacam itu dan semoga kita benar-benar memahami makna dari ajaran yang luas itu sehingga kita benar-benar dapat mengamalkannya dan mengubah hati kita.

Apa yang kita bayangkan di sini untuk mendapatkan kebijaksanaan besar atau luas adalah dari lama Tsongkhapa dan dua anak spiritualnya—mereka adalah dua murid utama—mengalirkan nektar oranye, atau merah-kuning, nektar emas kebijaksanaan agung. Ini memenuhi seluruh dirimu tubuh. Itu datang dari lama Tsongkhapa lagi dan kedua muridnya. Anda dapat membayangkan tiga tabung datang dan bergabung menjadi satu dan masuk ke dalam diri Anda dengan cahaya keemasan atau cahaya oranye. Gunakan warna mana pun yang menurut Anda paling efektif untuk Anda. Inti dari setiap atom nektar yang mengalir ke dalam diri Anda adalah Manjushri kecil. Jadi seolah-olah Anda baru saja mendapatkan berton-ton Manjushri mengalir ke dalam diri Anda, sepenuhnya, sehingga seluruh tubuh Anda tubuh, pikiran, semuanya menjadi Manjushri. Ini benar-benar visualisasi yang indah untuk dilakukan karena Anda dapat membayangkan Manjushri kecil dan Manjushri besar dan semuanya terbuat dari cahaya. Bagi kita yang tumbuh bersama Walt Disney dan segala sesuatu yang memancar dan memancar dan muncul dan menghilang, kita tidak akan memiliki masalah dengan yang satu ini. Walt Disney mempersiapkan kami dengan sangat baik. Jadi semua Manjushri ini, semua atom Manjushri ini—ini berfokus pada Budha'S tubuh. Munculnya Manjushri masuk ke dalam diri kita, mengisi kita.

Dari masing-masing Manjushri di dalam diri kita, sinar cahaya keluar ke seluruh alam semesta dan menyentuh semua Buddha dan Bodhisattva di sepuluh penjuru. (Sepuluh arah adalah empat arah mata angin, empat arah tengah, atas dan bawah. Saya tahu itu tidak simetris tetapi kami melakukan yang terbaik yang kami bisa.) Cahaya ini dari semua Manjushri yang sekarang ada di tubuh keluar ke sepuluh penjuru—seluruh alam semesta tanpa batas—untuk menyentuh semua Buddha dan bodhisattva di sana. Ini memohon dari mereka kebijaksanaan mereka yang luas dan agung. Kebijaksanaan ini datang dalam bentuk banyak, banyak, banyak Manjushri dari semua ukuran yang berbeda. Semua Manjushri ini kemudian datang dan melebur ke dalam dirimu—benar-benar meresap ke dalam hatimu. Manjushri yang begitu besar, Manjushri kecil, mereka semua terbuat dari cahaya yang memancarkan kebahagiaan ini.

Manjushri benar-benar cantik. Ekspresi wajah Manjushri begitu damai dan lembut, namun benar-benar ada, dan dengan mata terbuka lebar terhadap kenyataan. Ini adalah visualisasi yang cukup indah dengan semua Manjushri yang datang dan mengalir ke dalam diri Anda, larut melalui pori-pori Anda. tubuh. Ini seperti kepingan salju, ketika kepingan salju mengalir dan menyentuh lautan. Atau bahkan ketika kepingan salju datang dan menyentuh kulit Anda, bagaimana mereka meleleh dan menyerap ke dalam diri Anda. Jenis seperti itu. Saat ini terjadi maka Anda akan mengucapkan doa permohonan dan berkonsentrasi pada visualisasi dan benar-benar merasa seperti Anda menerima kebijaksanaan yang luas dari Budha dan bahwa ini sedang dikembangkan dalam diri Anda. Anda mungkin benar-benar meluangkan waktu untuk mengembangkan visualisasi ini. Dan pada akhirnya hanya berkonsentrasi, hanya memegang gambar; benar-benar merasakanmu tubuh benar-benar dipenuhi dengan jutaan dan jutaan Manjushri ini; dan benar-benar merasa, “Sekarang saya telah menerima kebijaksanaan yang luas dan agung dari Budha.” Berkonsentrasilah pada hal itu pada akhirnya.

Itu untuk kebijaksanaan pertama, kebijaksanaan agung.

Kebijaksanaan kedua: Kebijaksanaan jernih

2. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan yang jelas yang dapat memahami poin-poin halus dan sulit dari Dharma tanpa kebingungan.

Visualisasinya sama seperti di atas, tetapi esensi dari setiap atom nektar adalah milik Manjushri mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Jutaan mantra dipanggil dari para Buddha dan Bodhisattva. Mereka larut ke dalam diri Anda, dan Anda menghasilkan kebijaksanaan yang jelas.

Kebijaksanaan kedua adalah kebijaksanaan yang jelas. Di sini kami membuat permintaan, “Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan jernih yang memahami bahkan detail halus dari poin-poin sulit Dharma tanpa kebingungan.” Di sini Anda dapat berpikir—ingatkah saat-saat ketika pikiran Anda menjadi bingung? Di mana Anda bahkan tidak dapat mengingat poin-poinnya, apalagi membedakan perbedaannya? Ketika pikiran hanya terasa tumpul dan keruh; dan tidak bisa mendapatkan poin halus, bahkan tidak bisa mendapatkan poin kotor. Jadi di sini kami benar-benar meminta kebijaksanaan jernih yang melihat segalanya, yang memahami realitas—baik relatif maupun tertinggi—dengan sangat jelas. Ini seperti kita melihat telapak tangan kita dan melihatnya dengan sangat jelas. Demikian pula, di sini sama saja—memahami yang tertinggi dan konvensional, dua tingkat kebijaksanaan. Jadi, memikirkan kebijaksanaan semacam itu dan ingin mengembangkannya. Visualisasinya sama seperti di atas, tapi di sini kita fokus pada pidato dari Budha dalam bentuk huruf om ah ra pa tsa na dhi yang merupakan milik Manjushri mantra.

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Di sini yang Anda lakukan adalah memvisualisasikan huruf-huruf dari mantra, bukan suara mantra karena Anda mengucapkan mig-tse-ma, doa permohonan. Jadi Anda memvisualisasikan huruf-huruf dari mantra. Tidak apa-apa untuk memvisualisasikannya dalam bahasa Inggris. Anda tidak perlu memvisualisasikannya dalam bahasa Tibet, transliterasi, atau Sansekerta.

Dari lama Tsongkhapa, Gyalsabje, dan Kedrupje datang tabung cahaya dan melalui mereka mengalir cahaya keemasan ini. Semua atom di sini terbuat dari lingkaran kecil mantra. Ini seperti mantra berdiri dalam lingkaran, dan berdiri searah jarum jam—om ah ra pa tsa na dhi. Jadi setiap atom memiliki huruf om ah ra pa tsa na dhi di atasnya seperti Budhapidatonya. Semua atom cahaya dan nektar yang datang kepada Anda memiliki sifat om ah ra pa tsa na dhi masuk, mengisi seluruh dirimu tubuh dan pikiran dengan om ah ra pa tsa na dhi. Kemudian dari semua atom kecil dari om ah ra pa tsa na dhi cahaya memancar ke seluruh alam semesta ke segala penjuru, dan ke semua Buddha dan semua Bodhisattva di segala penjuru. Ini memanggil dari mereka sifat kebijaksanaan yang jelas. Saat lampu padam dan saat lampu padam untuk memanggil, itu seperti berkas cahaya yang memiliki kait di atasnya. Ini simbolis. Mengaitkan kembali dari para Buddha dan bodhisattva sifat kebijaksanaan jernih mereka. Dan ini kembali dalam bentuk lebih banyak atom dari om ah ra pa tsa na dhi. Yang kemudian datang dan jatuh ke dalam diri kita melalui semua pori-pori kita tubuh dan benar-benar mengisi kami tubuh. Terkadang sangat efektif untuk membayangkan mereka secara khusus meresap ke dalam hati kita—bahwa hati kita menjadi sifat, dalam hal ini, om ah ra pa tsa na dhi. Dalam visualisasi sebelumnya itu adalah tubuh dari Manjushri.

Pada titik ini Anda berpikir, “Sekarang saya telah menerima kebijaksanaan yang jelas.” Benar-benar bayangkan diri Anda memiliki kebijaksanaan yang jelas. Jangan biarkan pikiran lama datang dan berkata, “Oh, ini hanya visualisasi. Pikiranku masih kacau dan mendung seperti sebelumnya.” Ini seperti menjadi anak-anak. Ingat ketika Anda masih kecil Anda akan berpura-pura menjadi apa saja? (Maksudku, bahkan sekarang kita berpura-pura menjadi banyak hal. Masalahnya adalah kita percaya pada apa yang kita berpura-pura saat ini.) Tapi, itu ide yang sama. Biarkan dirimu berpura-pura. Bagaimana rasanya memiliki pikiran yang jernih? Bagaimana rasanya memiliki kebijaksanaan yang jernih ini, yang sangat jernih dan dapat menyerap semuanya? Hanya berpura pura; dan bayangkan seperti apa jadinya. Dan biarkan diri Anda merasa seperti itu karena semua ini larut dalam diri Anda. Dan kemudian benar-benar berkonsentrasi pada perasaan itu di akhir.

Kebijaksanaan ketiga: Kebijaksanaan cepat

3. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan cepat yang dengan cepat memotong semua ketidaktahuan, konsepsi yang salah, dan meragukan.

Visualisasikan seperti di atas, mengganti suku kata benih Manjushri, DHI, dan rasakan bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan yang cepat.

Kemudian kebijaksanaan ketiga adalah kebijaksanaan cepat. Anda dapat melihat Buddha memiliki banyak jenis kebijaksanaan. Semua kebijaksanaan ini sifatnya sama, tetapi aspeknya berbeda. Di sini kita berdoa atau memohon, “Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan cepat yang dengan cepat memotong semua ketidaktahuan, konsepsi yang salah, dan keraguan.” Semua pikiran yang sinis, sarkastik, dan skeptis. Pikiran yang selalu berbunyi, “Na na na na na na na na. Bukti kan kepada saya. Saya tidak percaya mereka,”—pikiran itu.

Pikiran itu yang penuh dengan konsepsi yang salah, adalah pikiran yang berkata, “Saya sudah percaya ini sejak saya berumur sepuluh tahun. Saya tidak akan mengubah keyakinan saya.” Atau pikiran yang takut untuk mengubah keyakinan kita, seperti, "Jika saya tidak percaya bahwa Tuhan itu ada, saya akan hancur," atau, "Jika saya tidak percaya bahwa saya memiliki jiwa yang tidak dapat diubah, saya 'akan berantakan." Banyak ketakutan yang datang dari melepaskan konsepsi kita yang salah, seperti, "Jika saya tidak berpegang pada citra sebagai korban ini, saya akan menjadi siapa?" Jadi, lepaskan konsepsi yang salah dan bodoh ini. Kebijaksanaan cepat yang sangat cepat bisa langsung ke intinya tanpa tersesat. Pikiran bahwa ketika Anda mendengarkan ajaran dapat langsung menuju ke inti dari sesuatu itu, tanpa teralihkan di sana-sini dan di semua tempat pada segala macam hal yang tidak relevan—tetapi itu dapat dengan cepat mencapai intinya.

Di sini visualisasinya sama seperti di atas dengan tabung cahaya dan nektar yang mengalir melaluinya, dari lama Tsongkhapa dan dua murid, masuk ke dalam kami. Di sini cahaya dan nektar, sifat semua atom adalah suku kata DHI. Ini adalah suku kata benih Manjushri. Itulah suku kata benih di hati Manjushri: DHI. Seperti yang saya katakan, di biara ketika semua orang bangun, kita semua pergi om ah ra pa tsa na dhi. Kemudian kami mengucapkan 108 DHI atau sebanyak mungkin, untuk menghasilkan kebijaksanaan yang cepat, untuk membangunkan diri Anda di pagi hari. Sangat efektif. Itu surat DHI. Anda dapat membayangkan hanya huruf Inggris, Anda dapat membayangkan huruf Tibet jika Anda mau, atau huruf Sansekerta. Dan sifat dari semua atom ini adalah DHI. Ini datang dan mengisi seluruh dirimu tubuh/pikiran dengan semua DHI ini, sifat kebijaksanaan cepat. Setelah mereka mengisi Anda tubuh lalu dari yang ada di kamu tubuh lagi memancarkan sinar cahaya ke semua Buddha dan Bodhisattva memohon kebijaksanaan cepat mereka dalam bentuk huruf DHI. Dan kemudian semua huruf DHI ini, beberapa di antaranya besar, beberapa di antaranya kecil, beberapa seperti Gunung Everest, dan beberapa di antaranya sangat kecil—dan semuanya terbuat dari cahaya dan nektar.

Mereka semua sangat bahagia di alam. Jadi saat hal-hal ini jatuh ke dalam diri Anda, Anda dipenuhi dengan cahaya. Semua hal yang kita bayangkan ini, sifatnya sangat membahagiakan. Seluruh sistem saraf juga menjadi tenang, karena hal-hal ini menyerap ke dalam diri Anda. Jadi sekali lagi, mereka datang dan Anda dapat membayangkan mereka mengendap terutama di cakra jantung Anda atau memenuhi seluruh tubuh Anda tubuh/pikiran. Dan pada akhirnya Anda berkonsentrasi untuk membayangkan, “Bagaimana rasanya memiliki kebijaksanaan yang cepat?” Untuk dengan cepat memahami hal-hal dan memahaminya—dan Anda membayangkan diri Anda memiliki kemampuan itu.

Kebijaksanaan keempat: Kebijaksanaan mendalam

4. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan mendalam yang memahami makna kitab suci dengan cara yang mendalam dan tak terbatas.

Visualisasikan seperti di atas, menggantikan peralatan Manjushri, pedang dan teks, dan rasakan bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan yang mendalam.

Yang keempat adalah untuk kebijaksanaan yang mendalam. Di sini kami berdoa “Tolong ilhami saya …” (kami mengarahkan ini ke lama Tsongkhapa dan kedua muridnya) “Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan mendalam yang memahami makna kitab suci dengan cara yang mendalam dan tak terbatas.” Kebijaksanaan yang mendalam tidak hanya memahami makna dangkal dari kitab suci, tetapi memahami makna mendalam yang sebenarnya. Ia memahami tidak hanya cara relatif berfungsi dan cara relatif kata-kata bekerja bersama, tetapi makna yang lebih dalam dan kekosongan keberadaan yang melekat. Ia mengerti Budhaajarannya dan khususnya ajaran tentang kekosongan.

Di sini visualisasinya sama kecuali sekarang semua atom adalah alat Manjushri. Jadi Manjushri memegang pedang dan dia memegang sebuah teks. Pedang yang dipegang Manjushri—pedang tegak dan memiliki bilah bermata dua. Jadi, itu tajam di kedua sisi karena memotong konsepsi yang salah tentang kebenaran tertinggi dan relatif atau konvensional. Dan itu menyala. Ia memiliki nyala api yang datang dari atas karena ia membakar konsepsi yang salah, ia membakar kegelapan ketidaktahuan. Kami tidak memiliki gambar Manjushri di sini. Saya yakin saya punya gambar. Pedang Manjushri cukup indah—pedang berkobar emas ini. Dan itu tidak terbuat dari logam, itu terbuat dari cahaya. Pedang yang memotong keraguan dan konsepsi dan hal-hal yang salah, ini lagi-lagi jatuh ke dalam dirimu. Api yang membakar kegelapan ilusi, ini juga jatuh ke dalam dirimu.

Alat Manjushri lainnya adalah teks Prajnaparamita—teks tentang kesempurnaan kebijaksanaan. Sutra Hati berasal dari aliran ajaran itu. Kita benar-benar membayangkan bahwa teks, teks Prajnaparamita, mengalir ke dalam diri kita. Kemudian kita benar-benar merasa, “Ini aku. Saya benar-benar dipenuhi dengan teks Prajnaparamita.” Seperti, "Aku memiliki arti dari semua itu di dalam diriku,"—dan pedang kebijaksanaan Manjushri.

Demikian pula, begitu mereka berada di dalam diri Anda maka dari mereka sinar cahaya memancar keluar dan memanggil dari semua Buddha dan bodhisattva lebih banyak pedang dan lebih banyak kitab suci. Ini lagi jatuh ke dalam diri Anda, bergabung ke dalam hati Anda, dan mengisi seluruh Anda tubuh. Jika Anda sedang mempelajari teks tertentu pada saat itu, seperti saat kami sedang mempelajari lamrim teks, maka Anda dapat membayangkan ketika Anda memohon tulisan suci bahwa Anda sedang memohon jutaan lamrim teks. Atau jika Anda sedang mempelajari pelatihan pikiran maka teks pelatihan pikiran tertentu. Anda dapat memanggil jutaan dan jutaan orang di dalam diri Anda. Jadi apa pun yang Anda pelajari, Anda benar-benar menghubungkannya dengan itu.

Ada gambar Manjushri. Anda bisa melihat pedang yang menyala. Itu adalah nyala api di sana, pedang kebijaksanaan. Dan kemudian di sini teksnya ada di atas teratai, tetapi Anda bisa memvisualisasikan teksnya saja. Dan menurut saya itu tidak terlalu penting. Maksud saya, Anda dapat memvisualisasikan teks panjang dan sempit dalam bentuk Tibet, tetapi saya pikir kita juga dapat membayangkan terjemahan bahasa Inggris yang akurat dalam sebuah buku terikat—sehingga halaman-halamannya tidak berkibar-kibar saat mereka terbang ke arah Anda. Dan kemudian kita merasa, "Oke, sekarang saya telah menerima kebijaksanaan mendalam yang benar-benar memahami secara mendalam arti dari tulisan suci," dan khususnya teks apa pun yang sedang kita pelajari saat itu.

Kebijaksanaan kelima: Kebijaksanaan menjelaskan Dharma

5. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan menjelaskan Dharma yang menjelaskan pemahaman yang pasti dan benar dari semua kata dan makna kitab suci.

Visualisasikan seperti di atas, ganti teks, dan rasakan bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan menjelaskan Dharma.

Kebijaksanaan kelima adalah kebijaksanaan menjelaskan Dharma. Ini baik dilakukan sebelum Anda harus memberikan ajaran, atau sebelum Anda harus memimpin kelompok dalam bentuk apa pun, atau menjawab pertanyaan tentang Dharma, atau apa pun. Ini sangat bagus. Jadi, kami berdoa, "Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan dalam menjelaskan Dharma, menjelaskan pemahaman yang benar dan pasti dari semua kata dan arti dari kitab suci." Mampu mengumpulkan kata-kata untuk menjelaskan arti yang benar dari tulisan suci kepada orang-orang yang Anda jelaskan. Artinya mampu menjelaskan makna dengan benar; tanpa mencampurnya dengan hal-hal New Age atau hal-hal Kristen, atau kesalahpahaman Anda sendiri, atau apa yang menurut Anda ingin didengar orang lain sehingga mereka akan menyukai Anda. Tetapi hanya mampu menjelaskan ajaran dengan cara yang benar-benar akurat sehingga masuk akal bagi orang lain; dan menjelaskan makna sebenarnya dari ajaran tersebut. Kami meminta untuk itu.

Di sini visualisasinya sama kecuali semua atom terbuat dari teks. Apa pun teks yang kita ajarkan atau jelaskan atau jawab pertanyaan, maka kita akan membayangkan semua atom yang terbuat dari teks tertentu. Saya tidak perlu melalui seluruh visualisasi, bukan?

Pada akhirnya Anda berhenti lagi dan Anda benar-benar merasa, “Sekarang saya telah menghasilkan kebijaksanaan untuk menjelaskan Dharma dengan jelas.” Anda benar-benar merasakan itu. Buatlah tekad itu. Hal semacam ini sangat efektif untuk pikiran kita. Ketika kita berada dalam situasi yang berbeda di mana kita benar-benar membutuhkan bantuan, maksud saya, kita terus berbicara tentang 911 Budha dan jenis visualisasi ini adalah bagaimana Anda melakukannya. Inilah cara kami meminta bantuan dari Budha—sangat efektif untuk pikiran Anda.

Kebijaksanaan keenam: Kebijaksanaan debat

6. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan debat yang dengan berani menyangkal kata-kata jahat yang mengungkapkan ide-ide yang salah.

Visualisasikan seperti di atas, menggantikan roda pedang berjari delapan, dan rasakan bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan debat.

Yang keenam adalah untuk meminta, “Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan debat yang dengan berani menyangkal penipuan 'view'.” Di sini kita tidak perlu memikirkan para biksu Tibet yang duduk di halaman debat dan melakukan itu. Tapi bagaimana dengan yang tertipu? 'view' yang kita pegang dalam diri kita sendiri? Memperoleh kebijaksanaan debat ini tidak serta merta menyanggah delusi orang lain 'view', tapi untuk menyangkal kita sendiri. Sebenarnya, ketika kita berdebat dengan orang lain, jika kita mencoba untuk mengalahkan delusi mereka 'view' itu hanya untuk mendapatkan kejelasan dalam pikiran kita. Bukan karena kami ingin memenangkan perdebatan. Karena memenangkan argumen—apa untungnya bagi Anda? Tetapi jika Anda dapat dengan sangat jelas menjelaskan kepada orang lain mengapa ide mereka salah, apa yang Anda lakukan pada dasarnya adalah menjelaskan kepada diri sendiri dengan jelas mengapa ide-ide itu salah dan dengan demikian Anda menghilangkan pandangan keliru Anda sendiri. Memenangkan argumen bukanlah poin perdebatan.

Ini sangat bagus ketika kita memiliki banyak penipuan 'view'. Atau juga saat kita dihadapkan pada pembicaraan dengan orang yang sangat skeptis. Atau orang yang tidak tahu banyak tentang Dharma. Jika Anda kebetulan berbicara dengan sekelompok ilmuwan yang reduksionis dan mereka tidak percaya pada keberadaan pikiran, atau mereka tidak tahu apa itu pikiran. Atau Anda sedang berbicara dengan orang-orang yang berkata, "Yah, hanya ada satu pikiran universal dan kita semua adalah bagian darinya." Atau Anda sedang berbicara dengan orang-orang yang percaya bahwa ada jiwa konkret yang kita semua miliki. Maksudku, ada jutaan dan jutaan pandangan yang salah—di dalam diri kita dan orang lain. Ini untuk membantu kami mendapatkan kejelasan tentang itu. Dan bahkan pandangan yang salah seperti ketika keluarga Anda memberi tahu Anda, “Untuk apa Anda berlatih Dharma? Mengapa Anda tidak pergi keluar dan menghasilkan banyak uang? Itu akan membuatmu jauh lebih bahagia.” Atau, “Apa yang kamu lakukan…”, pandangan keliru yang mengatakan, “Mengapa merenungkan pada kematian? Itu hanya membuatmu depresi. Lebih baik pergi keluar dan mabuk dan lupakan kekhawatiranmu. ” Mereka tertipu 'view' juga. Kami penuh sesak dengan penipuan 'view'. Pandangan yang salah: “Saya perlu memberitahu seseorang agar mereka tahu bos siapa di sekitar sini; jadi mereka tidak memanfaatkanku lagi.”

Ini visualisasi yang sama kecuali sekarang semua atom terbuat dari roda pedang. Untuk melakukan ini kita memvisualisasikan roda Dharma yang merupakan roda yang memiliki delapan jari-jari. Peleknya di luar dan hub di dalam, kan? Saya selalu mencampuradukkan ini. “Kebijaksanaan apa yang saya butuhkan?” Oke, dan hub ada di dalam. Pedang terhubung di hub dan semuanya adalah pedang bermata dua. Jari-jarinya adalah pedang dan semua pedang adalah pedang bermata dua seperti milik Manjushri. Jadi, ini seperti roda Dharma, tetapi memiliki roda Dharma dalam bentuk pedang sekali lagi menekankan kejelasan dan pemotongan kesalahpahaman dan ketidaktahuan. Apalagi saat kita sedang berdebat pandangan yang salah, ketika kita secara langsung melawan diri kita sendiri dan orang lain' pandangan yang salah, Roda Dharma dengan kejernihan pedang itu sangat penting dan sangat membantu kita.

Visualisasinya sama kecuali kita memiliki roda pedang.

Kebijaksanaan ketujuh: Kebijaksanaan komposisi

7. Permintaan,

Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan komposisi, yang menggunakan tata bahasa dan kata-kata yang sempurna dan memiliki arti kebijaksanaan yang jelas yang memberi sukacita.

Visualisasikan seperti di atas, dengan mengganti teks dan roda pedang berjari delapan, dan rasakan bahwa Anda telah menghasilkan kebijaksanaan komposisi.

Kemudian kebijaksanaan ketujuh adalah kebijaksanaan komposisi. Di sini kami membuat permintaan untuk yang ketujuh, "Tolong ilhami saya untuk menghasilkan kebijaksanaan komposisi yang menggunakan tata bahasa dan kata-kata puitis yang sempurna dan mengungkapkan kebijaksanaan yang jelas dan memberikan kegembiraan." Ketika kita harus menulis tentang Dharma, menulis artikel untuk buletin, menulis kepada seorang teman, memberi tahu mereka apa yang terjadi pada retret Anda, sejumlah hal di mana kita harus menulis tentang Dharma; dan ketika kita menulis, kita ingin bisa menjelaskannya dengan bahasa yang baik. Menggunakan tata bahasa yang jelas. Dan dengan cara yang benar-benar, maksud saya, dikatakan puitis, tetapi artinya dengan cara yang memudahkan orang lain untuk membaca. Tulis dalam bahasa yang dapat dimengerti orang, yang mereka kenal, sehingga mereka mengerti artinya. Bukan komposisi yang tumpul dan rumit serta samar. Melainkan dengan bahasa yang memiliki kejelasan di dalamnya, yang mengungkapkan kebijaksanaan dengan jelas, dan yang memberikan kegembiraan bagi orang yang membacanya. Itu akan bagus, bukan?

Di sini visualisasinya sama kecuali semua atom adalah teks dan juga roda pedang. Visualisasi yang sama kecuali dua simbol ini yang melakukannya. Dan kemudian setelah itu kami benar-benar duduk dan merasakan, “Sekarang saya telah menghasilkan kebijaksanaan menulis dan saya dapat mengekspresikan diri saya dengan jelas. Saya dapat memasukkan kata-kata apa yang saya butuhkan. Itu akan membawa pengertian kepada orang lain dan membawa sukacita ke dalam hati mereka ketika mereka membacanya.” Anda benar-benar duduk dan merasakannya. Rasakan diri Anda dipenuhi dengan semua roda pedang dan teks yang memenuhi Anda.

Ini hatimu meditasi sidang. Anda dapat melakukan salah satu atau semua visualisasi ini. Seperti yang saya katakan sebelumnya, saya pikir itu mungkin bagus dalam satu meditasi sesi mungkin berkonsentrasi pada satu visualisasi tertentu dan benar-benar mengembangkannya.

Ketika Anda mencapai akhir waktu untuk memvisualisasikan dan mengucapkan doa permintaan, maka jika Anda mau, Anda bisa membacanya Dasar dari Semua Kualitas Baik yang ada di Mutiara Kebijaksanaan, Buku 1. Itu jenderalnya lamrim doa. lama Zopa mengatakan tentang doa itu bahwa membaca satu kali lebih baik daripada menawarkan seratus juta alam semesta permata bagi semua Buddha—karena doa itu memiliki intisari dari keseluruhan jalan di dalamnya. Setiap kali kita membacanya, kita meletakkan jejak itu untuk mewujudkan seluruh jalan ke dalam pikiran kita. Jadi, Anda bisa membacanya jika Anda mau.

Juga yang efektif dilakukan setelah Anda meluangkan waktu untuk melakukan visualisasi dan meminta doa adalah dengan melakukan pengecekan selama lima atau sepuluh menit saja. meditasi pada lamrim. Ini sangat efektif karena di sini Anda telah melakukan seluruh visualisasi untuk memperoleh kebijaksanaan; dan sekarang jika Anda menghabiskan lima, sepuluh, lima belas menit untuk lamrim pikiran Anda—Anda telah duduk di sana memikirkan, “Sekarang saya memiliki semua kebijaksanaan ini,” dan akan jauh lebih mudah untuk fokus pada lamrim dan dapatkan beberapa pengalaman dari meditasi ketika Anda melakukannya. Itu cara yang bagus untuk mengakhiri sesi Anda juga. Dengan cara itu, Anda lihat, Anda mengintegrasikan lamrim topik yang telah kita lalui dengan visualisasi.

Permintaan

Semoga kebijaksanaan belajar, berpikir, dan meditasi bertambah, dan semoga kebijaksanaan mengajar, berdebat, dan menulis bertambah. Semoga saya mencapai pencapaian kekuatan umum dan tertinggi. Tolong ilhami saya untuk segera menjadi seperti Anda.

Semoga yang lahir bersamaan hebat kebahagiaan bersinar segera, dan bayangan yang menderita dari kemelekatan pada keberadaan yang melekat menjadi dibersihkan. Bolehkah saya memotong jaringnya? meragukan dari sifat sejati pikiran. Tolong ilhami saya untuk segera menjadi seperti Anda.

Selanjutnya kita memiliki ayat-ayat khusus yang membuat permintaan khusus. Setelah kami menyelesaikan visualisasi, sekarang kami menarik kesimpulan dan kami membuat permintaan khusus ini. Jadi pertama-tama kita bertanya, “Semoga kebijaksanaan belajar, berpikir dan meditasi meningkat. Semoga hikmah mengajar, berdebat, dan menulis bertambah. Semoga saya mencapai prestasi biasa dan luar biasa. Silahkan memberkati aku untuk segera menjadi sepertimu.” Di sini kami meminta lama Tsongkhapa.

Ingat saya telah berbicara tentang tiga jenis kebijaksanaan? Terkadang saya menyebutnya mendengar, merenung, dan bermeditasi. Di sini diterjemahkan sebagai belajar, berpikir dan bermeditasi. Ketiga kebijaksanaan itu. Berpikir, “Semoga mereka bertambah dalam diriku.” Meminta agar kearifan mengajar, berdebat dan menulis, seperti visualisasi sebelumnya, meningkat. Pencapaian biasa dan luar biasa [sekarang diterjemahkan sebagai pencapaian kekuatan umum dan tertinggi]: Yang biasa adalah, ada delapan kekuatan super duniawi yang berbeda—seperti kemampuan membaca pikiran orang, atau clairaudience, clairvoyance, hal-hal seperti itu. Itu adalah kekuatan biasa karena Anda tidak harus menjadi makhluk yang tercerahkan untuk memilikinya. Dan pencapaian supra-duniawi atau luar biasa mengacu pada pencerahan.

Kita berkata, “Semoga kita mendapatkan semua pencapaian ini. Dan tolong memberkati aku untuk segera menjadi sepertimu.” Kami bertanya lama Tsongkhapa yang merupakan perwujudan dari Budha, Dan kami guru spiritual, dan Manjushri, dan Vajrapani, dan Chenrezig, “Semoga kami menjadi seperti Anda. Bolehkah aku menjadi Budha.” Ini adalah permintaan doa yang sangat bagus. Jangan berpikir, “Baiklah, saya harus bertanya lama Tsongkhapa, 'Semoga saya menjadi seperti Anda.'” Tetapi apa yang terjadi secara psikologis di sini adalah kita menetapkan tujuan kita sendiri tentang apa yang kita inginkan. Itulah tujuan dari doa permohonan ini agar kita semakin jelas dalam pikiran kita sendiri ingin menjadi apa kita.

Kemudian syair kedua, “Semoga sekaligus lahir besar kebahagiaan bersinar segera dan bayangan delusi dari kemelekatan pada keberadaan yang melekat menjadi dibersihkan. Bolehkah saya memotong jaringnya? meragukan dari sifat sejati pikiran. Silahkan memberkati aku untuk segera menjadi sepertimu.” Yang lahir bersamaan hebat kebahagiaan: Ini mengacu pada realisasi tantra dari pikiran agung kebahagiaan yang memahami kekosongan secara langsung. Kita berkata, “Semoga kita memperoleh realisasi ini,” karena itulah yang sebenarnya yang akan memotong samsara. Dan semoga bayangan delusi dari kemelekatan pada keberadaan inheren dibersihkan: Pikiran kita yang membuat segala sesuatunya padat dan konkrit dan inheren dan independen ada, yang lagi-lagi merupakan sumber dari semua masalah kita, semoga itu benar-benar dibersihkan dan dilenyapkan.

“Bolehkah saya memotong jaring meragukan dari sifat sejati pikiran.” Jadi, semua prasangka dan keraguan dan kebingungan kita tentang sifat pikiran kita, semoga itu dipotong. Dan tolong memberkati aku untuk segera menjadi sepertimu.” Sekali lagi, apa yang sebenarnya kita katakan di sini adalah kita sedang mempersiapkan realisasi yang ingin kita peroleh di depan diri kita sendiri. Pada dasarnya apa yang dilakukan ayat-ayat ini adalah kita sedang menetapkan tujuan hidup kita. Kami menetapkan prioritas kami dalam hidup. Itulah apa tujuan dari melakukan syair permintaan. Ini membantu kami memahami dengan jelas apa yang penting bagi kami.

Apakah kebahagiaan besar yang lahir bersamaan yang dirujuk dalam latihan?

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ini mengacu pada jenis tertentu kebahagiaan. Nama dari kebahagiaan adalah lahir bersamaan kebahagiaan. Saya lupa saat ini mengapa disebut lahir bersamaan. Tapi itu rumit. Itu tidak berarti bahwa dua hal terjadi bersamaan. Ini adalah istilah yang rumit. Ini merujuk, saya pikir, pada pikiran yang sangat halus yang bahagia di alam dan menyadari kekosongan. Itu adalah satu hal yang kami minta dan juga secara kebetulan menghilangkan bayangan delusi dari kemelekatan pada keberadaan yang melekat.

Penonton: [Tidak terdengar]

VTC: Itu bukan arti teknis simultan di sini. Maksud saya, hal itu berhubungan dengan itu karena ketika Anda menyadari kebijaksanaan simultan Anda telah menyadari sifat sejati dari pikiran yang selalu ada. Tapi ini adalah dua permintaan yang berbeda. Satu permintaan adalah bahwa secara bersamaan hebat kebahagiaan bersinar. Permintaan kedua adalah agar kita memotong bayangan delusi dari kemelekatan pada keberadaan yang melekat. Permintaan ketiga adalah kita memotong jaring meragukan dari sifat sebenarnya dari pikiran. Pada akhirnya ketiganya sampai pada titik yang sama. Tetapi terkadang ketika kita menentukan hal-hal itu membantu membuatnya lebih jelas dalam pikiran kita. Serentak, karena ketika Anda melakukan tantra ini meditasi ada tingkat yang berbeda dari kebahagiaan Anda menghasilkan. simultan adalah tingkat terbesar dari kebahagiaan.

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Saya lupa saat ini, tetapi saya pikir, maksud saya itu pasti ada hubungannya dengan mengaktualisasikan tingkat pikiran yang paling halus.

Jadi, itulah permintaan khusus yang merangkum segalanya untuk kami.

Permintaan dan penyerapan

Akar yang mulia dan berharga guru,
Duduklah di atas teratai dan kursi bulan di mahkotaku.
Membimbing saya dengan kebaikan Anda yang besar,
Berikan kepadaku pencapaian-pencapaianmu tubuh, ucapan, dan pikiran.

Akar yang mulia dan berharga guru,
Duduk di kursi teratai dan bulan di hatiku.
Membimbing saya dengan kebaikan Anda yang besar,
Beri aku pencapaian umum dan tertinggi yang kuat.

Akar yang mulia dan berharga guru,
Duduk di kursi teratai dan bulan di hatiku.
Membimbing saya dengan kebaikan Anda yang besar,
Harap tetap teguh sampai saya mencapai pencerahan penuh.

Tiga ayat berikutnya melibatkan permintaan dan penyerapan. Di sini yang kami lakukan adalah memulai proses penutupan. Jadi kami katakan,

Akar yang luar biasa dan berharga guru,
Silakan duduk di kursi teratai dan bulan di mahkota saya.
Dengan kebaikanmu yang besar, jagalah aku dalam perawatanmu.
Beri aku realisasi darimu tubuh, ucapan dan pikiran.

Ini hanya terjemahan yang berbeda dari ayat yang sama yang kita ucapkan dalam doa kita sehari-hari. Di sini yang kami lakukan adalah membayangkan bahwa semua visualisasi lainnya larut menjadi lama Tsongkhapa sebagai tokoh sentral. Maitreya, dua murid, dan semuanya larut menjadi lama Tsongkhapa. Kami meminta lama Tsongkhapa, akar kami yang luar biasa dan berharga guru-akar guru makna lama Tsongkhapa adalah sifat dasar guru kita—datang dan duduk di atas kepala kita. lama Tsongkhapa datang dan duduk di ubun-ubun Anda menghadap ke arah yang sama dengan Anda. Dan kami benar-benar mengatakan, "Dengan kebaikan Anda yang luar biasa, jagalah saya dalam perawatan Anda." Itu penting bagi kita karena kita merasa terputus dan terasing, dan kita berpikir, “The Budha's jauh dan guru saya jauh dan tidak satupun dari mereka berbicara dengan saya." Ketika kita benar-benar melakukan ini, itu benar-benar, “Oh, wow! Itu guru Para Buddha menjaga saya dalam perawatan mereka.” Itu membuat Anda memiliki perasaan hangat dan menyenangkan di dalam. Ini seperti, “Wow, ada yang peduli padaku. Dan itu adalah Budha!” Saya pikir itu cukup penting bagi kami.

Lalu kami meminta realisasi dari mereka tubuh, ucapan, dan pikiran. Jadi, untuk kami tubuh, ucapan, dan pikiran menjadi seperti milik mereka. Pada saat itu visualisasi telah larut ke dalam Je Rinpoche di depan, yang sekarang telah muncul di atas kepala kita. Kemudian kita membaca ayat kedua.

Akar yang luar biasa dan berharga guru,
Silakan duduk di kursi teratai dan bulan di hatiku.
Dengan kebaikanmu yang besar, jagalah aku dalam perawatanmu.
Beri aku realisasi umum dan agung.

Pada titik ini kita membayangkan itu sekarang lama Tsongkhapa melebur menjadi cahaya dan menyatu di hati kita. Kita membayangkan bahwa hati/pikiran kita dan lama Hati/pikiran Tsongkhapa menjadi sifat yang persis sama dan kita mencapai realisasi umum dan agung. Ini sama dengan apa yang disebut realisasi biasa dan luar biasa di atas. Sekarang lama Tsongkhapa baru saja melebur menjadi cahaya dan menyatu dengan hati kita. Kemudian kita melafalkan ayat berikutnya:

Akar yang luar biasa dan berharga guru,
Silakan duduk di kursi teratai dan bulan di hatiku.
Dengan kebaikanmu yang besar, jagalah aku dalam perawatanmu.
Harap tetap teguh sampai saya mencapai pencerahan penuh.

Sekarang lama Tsongkhapa muncul kembali duduk di teratai di hati kita, teratai dan kursi bulan di hati kita. Dan kami berkeliling sepanjang hari untuk mengingat lama Tsongkhapa ada di dalam diri kita yang tetap kokoh di sana sampai kita mencapai pencerahan penuh.

Ini benar-benar terampil meditasi. Pertama, kita telah membayangkan segala sesuatu di luar, kemudian kita larutkan kembali ke dalam diri kita pada akhirnya. Lagipula itu semua berasal dari pikiran kita. Itu tidak memiliki keberadaan yang melekat.

Terakhir, kami membacakan ayat-ayat pengabdian.

Dedikasi

Karena jasa ini semoga kita segera
Mencapai kondisi terbangun dari Guru-Budha
Agar aku bisa membebaskan
Semua makhluk hidup dari penderitaan mereka.

Semoga pikiran bodhi yang berharga
Belum lahir muncul dan tumbuh.
Semoga yang lahir tidak mengalami penurunan
Tapi meningkat selamanya.

Kebajikan apa pun yang saya kumpulkan di sini, semoga membawa manfaat bagi makhluk yang bermigrasi dan untuk Budhaajarannya. Semoga itu membuat esensi dari BudhaAjaran, dan terutama ajaran Yang Mulia Losang Dragpa bersinar untuk waktu yang lama.

Dalam seluruh hidupku, melalui Yang Berjaya, lama Tsongkhapa bertindak sebagai Mahayana yang sebenarnya guru, semoga saya tidak pernah berpaling sedikitpun dari jalan mulia yang dipuji oleh Sang Pemenang.

Ada pertanyaan tentang apa yang telah kami lakukan?

Contoh praktik guru yoga yang berbeda

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: lama Chopa adalah satu, nama Sansekerta adalah Guru Puja. Itu adalah bentuk lain dari guru yoga—jorcho, dan itu satu guru yoga praktik. Jadi, lama Tsongkhapa adalah guru yoga praktek, lama Chopa adalah guru yoga praktik. Maksud saya, juga ketika kita melakukan latihan Chenrezig, itu semacam guru yoga. Ini semua guru yoga praktik. Ini lama Chopa lebih berkembang; itu sedikit lebih lama; itu biasanya dilakukan pada tanggal sepuluh dan dua puluh lima lunar Tibet setiap bulan. Beberapa orang melakukannya setiap hari. Saya melakukannya setiap hari. Dan ini lama Tsongkhapa Guru Yoga adalah bentuk yang lebih pendek dari guru yoga.

Apakah saya memerlukan pemberdayaan untuk melakukan praktik ini?

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ya. ada pemberdayaan, Sebuah lama Tsongkhapa pemberdayaan. Tetapi praktik yang saya jelaskan di sini, Anda benar-benar baik-baik saja melakukannya tanpa pemberdayaan. Serkong Rinpoche melakukan pemberdayaan dengan kami ketika saya tinggal di Italia. Sangat bagus. Yang mengingatkan saya, saya menantikan untuk bertemu dengannya ketika saya pergi ke Dharamsala.

Terkadang persembahan tsog termasuk dalam berbagai praktik

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Nah, ketika kami melakukan Ngung Ne kami memasukkan tsog menawarkan di dalamnya, tapi itu belum tentu bagian dari itu. Itu seperti lama Chopa yang bisa kamu lakukan bersama dengan tsog menawarkan, atau tidak dengan tsog menawarkan. Untuk melakukan tsog menawarkan, untuk benar-benar melakukannya, Anda memerlukan pemberdayaan dari yoga kelas tertinggi tantra. Jadi, ketika orang telah mengambilnya pemberdayaan maka kita bisa mulai melakukan tsog menawarkan secara teratur bersama sebagai sebuah komunitas. Jadi, itu opsional. Ketika kita melakukan ini pada penutupan Ngung Ne, saya meletakkan tsog menawarkan di karena itu bagus untuk melakukan tsog. Dan ini pendeknya guru yoga, dan orang harus pergi bekerja karena kita tinggal di Amerika, jadi agar tidak terlalu lama maka saya memasukkan tsog di sini, tapi itu tidak perlu.

Nilai melakukan versi pendek harian dari latihan ini untuk menjaga koneksi

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ya. Benar. Lakukan satu meditasi sesi di pagi hari dan satu di malam hari. Sangat menyenangkan untuk terus berlatih setiap hari bahkan jika Anda melakukan latihan dalam waktu yang sangat singkat selama berhari-hari. Kemudian suatu hari Anda memiliki lebih banyak waktu, Anda melakukannya dengan cara yang lebih lama. Itu sangat bagus karena itu seperti ketika Anda tinggal dengan seseorang. Jika Anda menghubungi orang itu setiap hari, maka perasaan dekat terus berlanjut. Jika Anda tidak berbicara satu sama lain selama beberapa hari, maka akan lebih sulit untuk merasa dekat lagi. Itu sama dengan Chenrezig atau dengan lama Tsongkhapa. Bahkan jika Anda hanya melakukan latihan sebagai versi singkat, itu seperti memeriksa dan menjaga perasaan dekat tetap terbuka setiap hari. Kemudian beberapa hari Anda memiliki lebih banyak waktu, jadi Anda melakukan versi yang lebih panjang, Anda duduk dan berbicara lama dengan teman Anda. Ini semacam itu. Atau mungkin ada praktik berbeda yang mulai Anda pelajari. Satu latihan yang sangat Anda sukai, sehingga Anda melakukannya lebih luas; Anda menghabiskan lebih banyak waktu untuk itu setiap hari. Dan latihan lain yang Anda lakukan lebih cepat. Tapi Anda masih menjaga mereka.

Saran untuk membuat versi singkat dari latihan ini

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Yang ini? Untuk melakukannya dengan cepat? Pada dasarnya, apa yang saya sarankan adalah Anda melakukan bagian 'Perlindungan dan bodhicitta,' 'Latihan Sebenarnya' (the doa tujuh anggota, dan 'Mandala' Menawarkan.' Untuk 'Permintaan Singkat kepada Je Tsongkhapa' Anda melakukan syair pendek untuk lama Tsongkhapa tiga kali atau tujuh kali. Dengan visualisasi, lakukan saja selama waktu yang dibutuhkan untuk melafalkan tiga atau tujuh tilawah. Dan Anda dapat melakukan pembacaan cepat dari mig-tse-ma. Anda tidak perlu melakukan yang merdu lambat. Dan kemudian Anda bisa melakukan permintaan dan penyerapan dan dedikasi. Jadi, jika Anda melakukannya dengan cara yang sangat cepat alih-alih menghabiskan waktu lama dengan visualisasi dan pelafalan, Anda cukup melakukan tiga atau tujuh di antaranya—yang hanya membutuhkan sedikit waktu untuk melakukannya. Semua latihan ini, latihan Tibet, mereka seperti akordeon. Ada cara di mana Anda bisa melakukannya dengan sangat singkat, dan ada cara Anda bisa meregangkannya. Dan itu sangat bagus karena mengembangkan semacam fleksibilitas dan kreativitas dalam pikiran Anda. Untuk memperluas sesuatu, dan untuk langsung ke intinya.

Untuk Bagian 1 dari pengajaran 2 bagian ini, kunjungi: Lama Tsongkhapa Guru Yoga Bagian 1