Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Bagian 1

Malam ini kita akan belajar tentang lama Tsongkhapa Guru Yoga, setidaknya sebagian darinya. Dan di bagian pertama pada dasarnya ada a doa tujuh anggota. Mari kita mulai dengan menumbuhkan motivasi kita.

Jika kita ingin mencapai Kebuddhaan kita perlu memurnikan pikiran kita dan mengumpulkan atau menciptakan banyak potensi positif karena tanpa itu sulit untuk mencapai pencerahan. Tanpa mencapai pencerahan, sulit untuk memberi manfaat bagi orang lain secara konsisten. Oleh karena itu, untuk mencapai pencerahan demi manfaat orang lain, kita ingin memurnikan pikiran kita dan menciptakan potensi positif. Kita bisa melakukan ini melalui latihan lama Tsongkhapa Guru Yoga. Karena itu, kita akan mempelajarinya hari ini.

Kehidupan Lama Tsongkhapa

lama Tsongkhapa lahir pada akhir, oh sayang, sejarah saya buruk, akhir keempat belas awal lima belas atau akhir lima belas awal abad keenam belas. Anda tidak akan pernah percaya saya mengambil jurusan sejarah, bukan? Ia lahir di Amdo yang berada di bagian timur Tibet di tempat yang sekarang ada Biara Kumbum. Itu salah satu tempat yang saya kunjungi ketika saya baru-baru ini melakukan perjalanan ke Tibet dan China. Tempat sebenarnya di mana dia dilahirkan dan di mana plasenta jatuh, ada segala macam hal baik yang terjadi dengan ibunya dan segala sesuatu sebelum dia lahir. Ketika ia lahir, di mana plasenta jatuh, sebuah pohon tumbuh dari tanah. Di pohon itu ada semua huruf yang berbeda–om ah hum–dan hal-hal seperti itu tumbuh dari pohon. Ibunya kemudian membangun kolom di atas pohon ini; dan itu masih ada sampai sekarang di Biara Kumbum.

Sejak Tsongkhapa masih sangat muda dia belajar meditasi dan dia mempelajari ajarannya. Seorang yogi besar membawanya di bawah sayapnya dan mengajarinya ketika dia masih muda. Kemudian seiring bertambahnya usia, dia ingin pergi ke Tibet tengah di mana ada lebih banyak kesempatan untuk belajar sehingga dia melakukan perjalanan dari Amdo ke Tibet tengah. Dibutuhkan sekitar tiga bulan melintasi gurun dan pegunungan dengan yak kembali atau berjalan kaki. Jadi dia pergi ke Tibet tengah dan dia belajar dengan beberapa guru terbesar dari aliran Nyingma, Sakya, Kagyu, dan Kadampa yang hidup pada waktu itu. Dia memiliki perasaan yang sangat kuat untuk monastik tradisi dan begitu benar-benar dibangun kembali ketika ia mulai berlatih. lama Tsongkhapa menahbiskan banyak orang di tiga biara besar Ganden, Drepung, dan Sera. Ganden adalah biara terbesar di dunia. Itu memiliki 10,000 biksu pada satu waktu. Ini semua dibangun oleh lama Tsongkhapa dengan murid-muridnya.

lama Tsongkhapa menulis secara ekstensif, saya kira 18 jilid seluruhnya, jadi dia memiliki cukup banyak koleksi tulisan sepanjang hidupnya. Dia banyak menulis tentang kekosongan karena dia merasa bahwa pemahaman orang tentang kekosongan tidak begitu jelas. Dia menghabiskan banyak waktu untuk benar-benar mengklarifikasi apa yang menjadi objek negasi dan apa sebenarnya kekosongan. Dengan cara itu, dia benar-benar berkontribusi besar pada pemahaman tentang kebenaran hakiki yang harus kita sadari untuk mencapai pembebasan. Meskipun dia belajar secara ekstensif dan dia mengajar dan menulis secara ekstensif, Tsongkhapa juga seorang praktisi yang hebat.

Ketika saya berada di Tibet pada tahun 1987 saya memiliki keberuntungan untuk pergi ke beberapa tempat di mana lama Tsongkhapa telah berada dan di mana dia telah berlatih. Ini sangat menakjubkan. Salah satu tempat adalah di sepanjang sisi gunung tempat dia membuat Amitabha tsa tsa. Tsa tsa adalah gambar tanah liat kecil. (Ada juga salah satu dari lama Tsongkhapa di sana, dan juga Tara.) Dia telah membuatku memikirkan seratus ribu tsa tsa dalam waktu yang sangat singkat. Jadi ada satu tempat di sepanjang sisi gunung dan ketika Anda pergi ke sana, Anda hanya diingatkan akan dedikasi yang diperlukan untuk membuatnya selama itu. Saya mengatakan ini karena salah satu yang hebat pemurnian praktiknya adalah membuat gambar Budha. Ini adalah cara untuk memurnikan negatif kita karma—terutama fisik karma.

Saat bepergian, nanti pada hari yang sama, kami datang ke tempat lain di mana lama Tsongkhapa telah melakukan sujud dan mandala menawarkan. Dia telah pergi dengan delapan murid terdekatnya ke retret di sana. Semua orang memohon padanya untuk tidak pergi, tinggal dan mengajar. Tetapi Tsongkhapa merasa sangat penting untuk melakukan retret. Jadi dia melakukannya. Dia melakukan seratus ribu sujud kepada masing-masing dari 35 Buddha. Jadi, itu adalah tiga setengah juta sujud! Batu itu ada di sana—karena dia bersujud di atas batu—dan itu benar-benar mulus karena naik turun, naik turun. Dan dikatakan bahwa dia benar-benar mendapat penglihatan 35 Buddha yang muncul dalam penglihatannya melalui latihannya. Juga, Tsongkhapa melakukan mandala penawaran, dan batu tempat dia melakukan mandala penawaran ada di sana juga. Semua tempat ini sebagian besar hancur setelah pengambilalihan Cina, tetapi ada beberapa hal yang tersisa yang harus kami lihat. Ketika kita melakukan mandala penawaran kami menggunakan tempat nyaman yang bagus dan piring yang halus. Tsongkhapa memiliki piring batu mandala. Dan dikatakan, karena Anda harus menggosok pelat mandala dengan lengan Anda saat Anda melakukan mandala penawaran, dikatakan bahwa lengan dan pergelangan tangannya benar-benar mentah karena melakukan itu. Tetapi Anda melihat batu itu dan sekali lagi Anda dapat melihat gambar bunga, huruf, dan dewa di atasnya. Ini cukup luar biasa.

Kemudian lain kali saya berada di Reting dan ini di atas bukit di belakang Lhasa di Tibet. Dan ini ada di antah berantah, benar-benar tidak ada di mana-mana. Kami sedang berjalan di sana dan orang-orang Tibet itu berkata, “Oh, itu hanya sedikit lebih jauh, sedikit lebih jauh.” Dan kami berjalan sekitar enam jam dan kami masih belum mendekati dan akhirnya kami mendapat tumpangan dengan truk. Kami pergi ke tempat itu, dan sekali lagi tempat itu hancur. Itu di atas bukit dari biara di Reting. Biara juga dihancurkan—setiap bangunan. Tapi di atas bukit adalah tempat di mana lama Tsongkhapa menulis Lamrim Chenmo. (Teks ini adalah dasar dari kelas yang kita adakan pada pengajaran hari Senin dan Rabu.) lama Tsongkhapa menulis teks ini karena dia benar-benar ingin membuatnya semudah mungkin bagi orang Tibet untuk memahami Dharma. Atisha pada abad kesebelas telah mengumpulkan semua ajaran dan telah menyusunnya kembali dalam urutan yang sistematis, dan lama Tsongkhapa memperkuat hal itu. Hal ini diperlukan karena ketika Budha mengajar dia memberikan banyak ajaran kepada orang banyak yang berbeda pada waktu yang berbeda—dan tidak ada sistemisasi apapun. Jadi Atisha dan kemudian Tsongkhapa benar-benar mensistematisasikan ajaran. Mereka mengaturnya sehingga orang dapat dengan mudah memahami tiga tingkat motivasi, tiga aspek prinsip dari sang jalan, dan semua submeditasi dan subtopik yang terlibat. Itu benar-benar kontribusi besar bagi agama Buddha.

Sekali lagi, jadi di Reting ada tempat di mana dia menulis teks yang luar biasa ini. Ini seperti batu kecil sekarang karena bangunan itu benar-benar diruntuhkan. Ketika kami pergi ke sana kami melakukan beberapa doa, dan kemudian kami mengikuti beberapa orang. Ada beberapa biksu dari biara dan mereka membawa beberapa pejabat penting Tiongkok untuk melihat sesuatu, jadi kami ikut. Kami bertiga orang Barat. Jadi, kami mendaki gunung ini di sepanjang sisi gunung lain, mendaki gunung ini, dan kami seperti berjalan dan berjalan dan tidak ada oksigen dan akhirnya kami sampai di tempat yang hanya berupa batu besar ini. Di dekat puncak gunung, batu-batu besar—itu saja. Dan saya akan, "Kami berjalan sejauh ini untuk bangun di sini?" Dan kemudian saya mulai melihat batu-batu besar ini. Saya bukan salah satu dari orang-orang mistis dan ajaib ini—saya pikir Anda orang-orang yang cukup mengenal saya untuk mengetahui hal itu. Tapi di dalam batu-batu besar ini, maksud saya, keluar dari batu-batu besar—Anda tahu bagaimana batu memiliki warna yang berbeda? Saya tidak tahu apa yang Anda sebut itu. Warna batu yang berbeda di dalam batu? Pembuluh darah. Jadi, beberapa pembuluh darah ini—maksud saya, saya melihat dengan mata kepala sendiri: om ah hum di bebatuan. Batu-batu dengan huruf ah. Banyak suratnya ah di bebatuan. Dan mereka memberi tahu kami setelah kami melihat ini bahwa lama Tsongkhapa telah bermeditasi tentang kekosongan di sana dan suratnya ah jatuh dari langit dan tertanam di bebatuan. Hal ini karena ah adalah simbol kekosongan. Maksud saya itu cukup luar biasa karena saya biasanya tidak percaya pada hal-hal ini.

Hadirin: Apakah itu datang dan pergi?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Tidak, itu ada di sana sepanjang waktu. Tidak, itu ada di sana. Itu adalah bagian dari batu, dari urat batu yang berbentuk huruf-huruf itu. Bukan aku yang mengalami penglihatan. Itu di batu. Jadi itu membuktikan kemampuan meditatifnya.

Hanya caranya lama Tsongkhapa mengorganisir ajaran adalah sesuatu yang sangat saya hargai ketika saya berada di Singapura. Saya mengatakan ini karena di sana saya bertemu orang-orang dari semua tradisi Buddhis yang berbeda; dan orang-orang sangat bingung. Ini karena Anda mendengar sedikit pengajaran di sini, dan Anda mendengar sedikit di sana, dan sedikit di sini, dan sedikit di sana—dan Anda tidak tahu bagaimana menggabungkan semuanya. "Apa yang saya lakukan? Apakah saya melakukan vipassana? meditasi? Apakah saya menyebut nama Amitabha? Apakah saya menghasilkan? bodhicitta? Apakah saya menghasilkan penolakan? Apa yang saya lakukan? Dan bagaimana cara mempraktekannya? Bagaimana saya menggabungkan semuanya?” Jadi saya benar-benar mulai melihat kebaikan lama Tsongkhapa karena mensistematisasikan ajaran seperti yang dia lakukan. Itu membuat lebih mudah untuk benar-benar mengetahui: apa awal dari jalan, apa yang tengah jalan, apa akhir dari jalan, apa hal-hal yang Anda merenungkan untuk mendapatkan setiap realisasi, dan bagaimana mereka cocok bersama.

Ingat bagan yang saya berikan kepada Anda? Itu di suatu tempat terkubur di surat-surat Anda. Ini adalah bagan tentang tiga lingkup jalan, tiga tingkat praktisi. [Lihat bagan di akhir transkrip ini yang disebut 'Ringkasan Jalan Menuju Pencerahan.'] Pemahaman yang sangat membantu bagi kita untuk benar-benar mengetahui bagaimana berlatih dan apa yang harus dikembangkan. Jadi Atisha dan kemudian lama Tsongkhapa benar-benar bertanggung jawab untuk itu.

lama Tsongkhapa juga seorang yogi yang hebat. Mereka mengatakan dia sudah tercerahkan ketika dia lahir—bahwa dia sebenarnya adalah emanasi dari Chenrezig, Manjushri dan Vajrapani. Mereka mengatakan bahwa demi kita dia menunjukkan aspek menjadi monastik dan kemudian mencapai pencerahan di tingkat menengah. Itulah sedikit tentang hidupnya—ada berbagai macam cerita lain yang cukup luar biasa. Juga ada beberapa buku yang bisa Anda baca seperti Ajaran dari lama Tsongkhapa dan beberapa yang lain yang menceritakan tentang hal itu. Dia cukup luar biasa.

Tujuan dari latihan Guru Yoga

Dari lama Tsongkhapa dan caranya menyatukan semua tradisi yang berbeda, maka yang mengikuti darinya adalah tradisi Gelug. Jadi, ketika kita melakukan lama Tsongkhapa Guru Yoga ini secara khusus terkait dengan tradisi Gelug. Masing-masing dari empat tradisi utama di Tibet, Kagyu, Nyingma, Sakya, dan Gelug, mereka masing-masing melakukan Guru Yoga—mereka memiliki manifestasi spesifik dari Budha sebagai manusia yang mereka lakukan Guru Yoga dengan. Jadi para Sakya, saya pikir mereka menggunakan Sakya Pandita atau mungkin Virupa. Saya tidak yakin. Kagyus menggunakan Milarepa. Penggunaan Nyingmas Guru Rinpoche (Padmasambhava). Dan kemudian Gelug menggunakan lama Tsongkhapa. Mereka sebenarnya memiliki sifat yang sama karena realisasi semua makhluk ini adalah sama; hanya tampilan luarnya saja yang berbeda.

Alasan kami melakukan Guru Yoga dengan cara itu karena kadang-kadang ketika kita berpikir tentang dewa Buddha yang berbeda, seperti kita berpikir tentang Chenrezig atau Vajrapani atau Manjushri, mereka tampak begitu jauh. Maksud saya, Anda tidak melihat Chenrezig berjalan di jalanan; dan jika Anda melakukannya, mereka mungkin akan memasukkannya ke rumah sakit karena dia memiliki 1 kepala dan 1,000 tangan. Jadi kadang-kadang kita merasa bahwa para dewa berada jauh sekali atau kita merasakannya lama Jalan Tsongkhapa jauh. Kami merasa itu Budhajauh sekali. Jadi, tujuan melakukan Guru Yoga dengan tokoh sejarah yang lebih baru adalah ide membawa perasaan kehadiran Budha segera kepada kami.

Juga dengan cara itu dalam sistem Tibet mereka memiliki cara di mana Anda menganggap milik Anda sendiri guru spiritual baik sebagai perwakilan/manifestasi dari Budha atau sebagai Budha sebagai cara lagi untuk membawa semangat Budha kepada kami secara nyata. Tujuannya bukan hanya untuk melihat mata gaga, seperti, “Oh, orang ini adalah Budha.” Sebaliknya, idenya adalah jika kita mendengarkan ajaran dan kita memiliki perasaan seperti, “Jika Budha benar-benar ada di sini, dia akan mengajari saya hal yang sama persis seperti yang diajarkan guru saya kepada saya.” Kemudian jika perasaan itu benar-benar kuat, maka kita lebih memperhatikan ajarannya dan kita menganggapnya lebih serius. Saya yakin jika ākyamuni masuk, maksud saya, dia memiliki satu kepala dan dua tangan—mereka mungkin tidak akan melemparkannya ke rumah sakit. Tapi dengan pancaran emas tubuh mereka mungkin melakukan sesuatu. Bawa dia ke Hollywood! Tetapi jika kita memiliki karma untuk benar-benar mendengarkan ajaran dari Budha sendiri, kami mungkin akan sangat memperhatikannya. Itu karena kami benar-benar memiliki perasaan seperti, “Ini adalah McCoy yang asli. Ini adalah seseorang yang tahu apa yang mereka bicarakan.” Dengan cara yang sama, meskipun kita tidak memiliki karma untuk bertemu dengan yang sebenarnya Budha, jika kita memiliki sikap yang sama terhadap siapa pun yang mengajar kita, maka kita cenderung menganggap ajaran itu lebih serius. Kami memasukkan mereka ke dalam hati alih-alih hanya berpikir, “Ah, orang ini tidak tahu apa yang mereka bicarakan. Mereka baru saja membuatnya kemarin. ” Sesuatu seperti itu.

Sehingga Guru Yoga latihan juga merupakan cara untuk membawa seluruh semangat itu Budha, guru kami, para dewa bagi kami sangat penting dalam hati kita sendiri. Saya mengatakan ini karena kita tidak bisa selalu berada di dekat guru kita. Kita tidak bisa selalu berada di dekat komunitas praktisi yang kuat. Jadi kita benar-benar harus memelihara diri kita sendiri melalui diri kita sendiri meditasi dan rasakan kedekatan itu sendiri. Itu Guru Yoga praktek adalah cara untuk melakukan itu. Itu benar-benar membawa kehadiran para dewa dan Budha dan Je Rinpoche dan guru kami sangat dalam hati kami. Kemudian kita merasa lebih terinspirasi untuk berlatih. Itulah mengapa kami melakukan latihan ini.

Karena sejauh mana keutamaan Tiga Permata, lalu apa saja karma kita buat dalam hubungan dengan mereka menjadi sangat kuat. Ingat ketika kita berbicara tentang karma? Salah satu hal yang membuatnya kuat adalah objek yang dibuat dalam hubungannya—seperti menciptakannya dalam hubungannya dengan Tiga Permata, atau kepada seseorang yang miskin dan membutuhkan, atau orang tua kita. Itu karma jauh lebih kuat daripada melakukan tindakan yang sama terhadap seseorang yang tidak memiliki hubungan dekat dengan kita atau yang tidak begitu baik. Jadi, dengan kekuatan Tiga Permata, kebajikan mereka, realisasi mereka, maka apapun penawaran atau apapun yang kita lakukan dalam hubungannya dengan mereka menjadi sangat kuat; dan karenanya menjadi cara yang sangat kuat untuk memurnikan pikiran kita dari kekotoran batin dan untuk menciptakan banyak potensi positif. Kita membutuhkan kedua hal itu, pemurnian dan potensi atau jasa positif untuk mencapai realisasi sang jalan.

Kami orang Barat masuk ke Dharma dan kami pikir jika kami hanya memiliki cukup kemauan, kami akan mencapai realisasi. Kami berpikir bahwa mempraktikkan Dharma adalah masalah kemauan karena begitulah masyarakat kita. “Jika saya sendiri yang melakukannya, jika saya berusaha cukup keras, saya akan menghasilkan satu juta dolar. Itulah yang menjadi dasar Amerika, itu bagian dari Konstitusi, dan itulah yang akan saya lakukan.” Kami berpikir bahwa hanya dengan kekuatan kemauan saja kami bisa melakukannya. Sayangnya, sikap itu tidak membawa kita untuk memahami Dharma karena pikiran kita menjadi sangat kaku, menjadi kaku, kita memaksakan diri, kita menjadi sangat menghakimi diri sendiri. Dengan ini tidak ada ruang dalam pikiran untuk memahami Dharma masuk ke dalam hati.

Pikiran itu seperti ladang. Jika Anda akan bercocok tanam, Anda harus mengeluarkan batu dan batu dan pembungkus permen karet, dan Anda juga harus memasukkan pupuk dan irigasi. Sehingga, pemurnian dan kumpulan potensi atau jasa positif adalah seperti melakukan ini dengan pikiran kita. Kita memurnikan pikiran kita dari noda semua hal negatif karma kami ciptakan di kehidupan sebelumnya, dan kami menciptakan banyak hal positif karma atau potensi positif dengan melakukan amalan-amalan yang bajik. Itu seperti pupuk. Dan kemudian kita menanam benih yang seperti mendengarkan ajaran. Seperti yang kita merenungkan pada ajaran, itu seperti sinar matahari masuk—dan kemudian tanaman mulai tumbuh dan realisasi, pemahaman mulai datang. Sehingga pemurnian dan pengumpulan potensi positif dalam praktik ini sangat penting. Mereka sangat penting.

Guru Yoga sebagai latihan pendahuluan ngondro

Itu sebabnya dalam tradisi Tibet begitu sering mereka sangat menekankan ngondro atau itu praktik pendahuluan. Misalnya, Anda melakukan seratus ribu sujud atau seratus ribu mandala penawaran. Salah satunya ngondro praktek adalah seratus ribu Guru Yoga mantra. Ini sangat kuat pemurnian untuk aliran pikiran. Kita semua pernah mengalami saat-saat dalam latihan kita ketika pikiran kita macet, ketika pikiran kita terasa kering, itu seperti tanah yang kering. Kami mendengarkan ajaran dan kami tertidur. Atau kita mendengarkan ajaran dan pikiran kita penuh dengan meragukan dan skeptisisme. Atau kita pergi ke suatu tempat untuk mendengarkan ajaran dan kita marah pada guru dan kita marah pada orang lain di ruangan itu dan kita duduk di sana seperti gunung berapi di tengah-tengah pengajaran. Saya pernah mengalami ini. Saya berbicara dari pengalaman. Andai saja kau tahu. Ketika semua ini terjadi, kita dapat melihat dengan jelas bahwa ada banyak rintangan dalam pikiran kita yang menghalangi kita untuk mengubah pikiran kita menjadi penuh kasih dan welas asih dan bijaksana. Praktek-praktek ini pemurnian dan pengumpulan potensi positif sangat penting untuk ini. Dan terutama kita benar-benar perlu melakukan itu untuk membebaskan kita ketika kita terjebak.

Praktek Guru Yoga sangat penting dalam hal itu. Dan terutama yang ini karena sebenarnya sangat padat doa tujuh anggota. Dalam sesi reguler kami, kami melakukan doa tujuh anggota. Saat itu kami hanya memiliki satu baris untuk setiap anggota badan sedangkan yang satu ini kami memiliki satu ayat untuk setiap anggota badan. Mari kita bahas sedikit—secara singkat.

Komentar tentang Sadhana Lama Tsongkhapa Guru Yoga

Perlindungan dan bodhicitta

I berlindung sampai saya terbangun dalam Buddha, Dharma dan Sangha. Dengan jasa yang saya ciptakan dengan terlibat dalam kedermawanan dan lainnya praktek-praktek yang menjangkau jauh, semoga saya mencapai Kebuddhaan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk. [3x]

Pertama, kita memiliki perlindungan dan membangkitkan niat altruistik. Kita berlindung sehingga kita tahu arah yang kita tuju dalam latihan spiritual kita. Dan kami membangkitkan niat altruistik sehingga kami tahu mengapa kami pergi ke sana. Kami tidak hanya untuk bersenang-senang dan permainan atau reputasi atau untuk merasa baik tetapi karena kami benar-benar ingin menjadi Buddha untuk memberi manfaat bagi orang lain. Jadi mengklarifikasi arah dan mengapa kita pergi di awal latihan sangatlah penting.

Latihan Aktual: Visualisasi dan doa tujuh anggota badan

Dari hati Dewa Pelindung seratus dewa Tushita,
Mengambang di awan putih halus, menumpuk seperti dadih segar
Datanglah Dewa Dharma Yang Maha Tahu, Losang Dragpa.
Silakan datang ke sini bersama dengan ahli waris spiritual Anda.

Sekarang dalam praktik yang sebenarnya, syair pertama dimulai: “Dari hati penguasa pelindung seratus dewa Tushita…” Dalam syair itu kita mulai memvisualisasikan lama Tsongkhapa dan Tuhan Pelindung seratus dewa Tushita. Tushita bukan hanya pusat retret di India. Ini adalah tanah suci tempat Shakyamuni Budha tinggal sebelum dia muncul di bumi ini. Ketika dia meninggalkan tanah suci itu, dia meninggalkan sejarah yang akan datang Budha, Maitreya (atau Jampa dalam bahasa Tibet), bertanggung jawab atas Tushita. Jadi, Anda akan sering melihat banyak patung dan doa untuk Maitreya karena dia adalah Budha dari masa depan. Akan sangat baik untuk dilahirkan pada waktunya dan menerima ajaran darinya. Dia adalah orang, kebetulan, yang duduk di kursi. Pernahkah Anda melihat sosok satu? Budha siapa yang duduk dan kakinya di bawah? Jadi, Anda lihat, dia dibesarkan di Barat.

Jadi dia adalah Tuhan Pelindung berbagai makhluk suci di tanah suci Tushita ini. Dari hatinya muncul aliran cahaya yang menjadi seperti awan putih halus yang menumpuk seperti dadih segar. Ini adalah gambar Tibet, oke? Dalam gambar Barat kita bisa mengatakan awan berbulu seperti kapas. Ini seperti Maitreya di sini dan kemudian dari hatinya aliran cahaya ini datang dan Anda memiliki awan halus seperti awan menawarkan. Di atasnya ada tiga singgasana. Tahta pusat adalah lama Tsongkhapa. Kemudian di sisinya Anda memiliki Gyalsabje dan Kedrupje yang merupakan dua murid utamanya. Jadi ini adalah gambar. Anda bisa lihat di atas, inilah Maitreya. Di bagian paling atas adalah Maitreya kecil dan dari hatinya awan turun. Dan kemudian Anda memiliki lama Tsongkhapa dan Gyalsabje dan Kedrupje dua muridnya. Itulah yang kami visualisasikan di sini.

Losang Dragpa, nama di bait pertama, adalah lama Nama penahbisan Tsongkhapa. Dia disebut Tsongkhapa karena Tsong adalah nama daerah tertentu di Tibet atau desa tempat dia berasal. Tapi nama penahbisannya yang sebenarnya adalah Losang Dragpa. Kami memintanya untuk datang ke sini bersama dengan anak-anak rohaninya—dengan kata lain, Gyalsabje dan Kedrupje, dua murid utamanya. Kami memvisualisasikannya di bidang di ruang depan dan mereka menjadi bidang jasa atau bidang potensi positif dalam arti bahwa, dalam hubungannya dengan mereka, kita akan memurnikan pikiran kita dan menciptakan potensi positif. Jadi mereka disebut bidang potensi positif karena alasan itu.

Di langit di hadapanku, di atas singgasana singa dengan kursi teratai dan bulan,
Duduk suci guru dengan wajah cantiknya yang tersenyum.
Bidang jasa tertinggi untuk pikiran keyakinan saya,
Harap tinggal seratus kalpa untuk menyebarkan ajaran.

Kemudian bait kedua: “Di langit di hadapanku, di atas singgasana singa dengan kursi teratai dan bulan…” Di sini sekali lagi kita memvisualisasikan lama Tsongkhapa (dan kedua muridnya) ketika kita berkata, “duduk suci guru. ” Nama lain untuk lama Tsongkhapa adalah Je Rinpoche. Mereka bertiga disebut suci kami guru. Mereka memiliki wajah tersenyum. Mereka adalah bidang jasa tertinggi atau potensi positif bagi pikiran keyakinan kita—pikiran kita yang memiliki keyakinan pada Budhaajaran, pikiran yang benar-benar ingin belajar, yang ingin berubah. Kami mengarahkan iman kami kepada mereka karena mereka telah melakukan apa yang ingin kami lakukan. Dan kami meminta mereka, “Tolong tinggal seratus kalpa untuk menyebarkan ajaran.” Kami bertanya kepada mereka, “Jangan hanya datang ke sini dan pergi, tapi tolong tinggallah untuk waktu yang sangat lama.”

Sekarang ketika kita biasanya melakukan tujuh anggota badan, ada satu anggota badan tentang bertanya kepada guru dan meminta Budha untuk tetap untuk waktu yang lama. Yang itu biasanya menjelang akhir—biasanya tungkai kelima atau keenam. Ini dia di depan. Di reguler kami doa tujuh anggota itu adalah yang kelima ketika kita mengatakan: “Tolong tetaplah sampai siklus kehidupan berakhir …” Jadi ayat ini, yang berakhir dengan “Tolong tinggal seratus kalpa untuk menyebarkan ajaran” adalah bagian tertentu dari meminta Budha, meminta para guru untuk tetap tinggal. Kecuali dalam latihan ini mereka memindahkannya ke atas sini di depan karena kami memvisualisasikan Tsongkhapa terlebih dahulu dan benar-benar membuatnya sangat tegas di depan kami. Jadi, anggota tubuh itu dipindahkan ke depan.

Pikiran jenius murni Anda yang mencakup seluruh jajaran pengetahuan
Pidato kefasihan Anda, perhiasan permata untuk telinga yang beruntung,
Anda tubuh keindahan, gemerlap dengan kemuliaan ketenaran,
Aku bersujud kepadamu yang begitu bermanfaat untuk dilihat, didengar, dan diingat.

Kemudian syair berikutnya: Pikiranmu yang murni jenius…”—ini adalah bagian dari sujud. Ini biasanya yang pertama. Baris terakhir adalah: “Saya bersujud kepada Anda sehingga bermanfaat untuk dilihat, didengar, dan diingat.” Jadi, ini adalah membuat sujud untuk lama Tsongkhapa's tubuh, ucapan, dan pikiran. Baris pertama adalah pikirannya—pikirannya yang murni jenius yang mencakup seluruh jajaran pengetahuan. Dengan kata lain, pikirannya yang mahatahu, yang melihat segala sesuatu yang harus diketahui, yang telah sepenuhnya mengubah dirinya menjadi sifat kebaikan dan kebijaksanaan. Itulah sujud pada pikiran.

Sujud pidatonya adalah “pidato kefasihan, perhiasan permata untuk telinga yang beruntung.” Hanya untuk mendengar lama Ajaran Tsongkhapa, bacalah buku-buku yang dia tulis, kita beruntung memiliki telinga untuk melakukannya karena ajarannya sangat kuat. Telinga kita beruntung. Untuk memasukkannya ke telinga kita—karena dengan memasukkannya ke telinga, ada kemungkinan mereka akan masuk ke dalam pikiran setelahnya. Jadi di sini kita mengakui keberuntungan kita untuk berhubungan dengan ajaran seperti yang ditetapkan oleh Je Rinpoche.

Kemudian baris berikutnya: “Anda tubuh keindahan, gemerlap dengan kemuliaan ketenaran.” Di sini kita tidak berbicara tentang yang kotor tubuh, tapi yang halus tubuh yang diaktualisasikan Je Rinpoche melalui praktik tantra. Itu adalah tubuh yang sebenarnya mampu membuat banyak pancaran berbeda.

Kami agak tunduk pada tubuh, ucapan, dan pikiran lama Tsongkhapa. Mengapa? Karena itu bermanfaat bagi kita untuk melihat, mendengar, dan mengingatnya. Maksud saya, mengapa dikatakan “lihat, dengar, dan ingat” itu bermanfaat? Nah, ketika Anda melihat, mendengar, dan mengingat Perang Teluk, bagaimana perasaan Anda? Apa hubungannya dengan pikiran Anda? Ini memiliki dampak yang pasti. Ketika Anda melihat, mendengar, dan mengingat seseorang yang telah mencapai Kebuddhaan, itu membuat pikiran Anda bahagia, itu membuat pikiran Anda ringan, itu membuat Anda merasa terinspirasi. Ini mempengaruhi Anda dengan cara yang sama sekali berbeda. Jadi, sekali lagi, ini menunjukkan kepada kita pentingnya melakukan visualisasi dan latihan—karena ketika kita mengarahkan pikiran kita dengan cara ini, kita menjadi seperti itu.

Berbagai menyenangkan penawaran bunga, parfum,
Dupa, lampu dan air manis murni, yang benar-benar disajikan,
Dan lautan ini menawarkan awan yang diciptakan oleh imajinasiku,
Saya menawarkan kepada Anda, hai bidang jasa tertinggi.

Kemudian ayat berikutnya adalah menawarkan. Kami menawarkan "menyenangkan" penawaran bunga, wewangian, dupa, lampu, air murni dan manis, yang benar-benar dipersembahkan,”—dengan kata lain, objek sebenarnya yang kita miliki di kuil kita. Dan penawaran yang kita ciptakan dalam imajinasi kita—jadi di sini, dalam imajinasi kita, kita membayangkan seluruh ruang yang penuh dengan hal-hal indah. Biasanya kita banyak berfantasi. Kami berfantasi semua barang bagus yang ingin kami beli dan tempat-tempat indah yang ingin kami kunjungi. Di sini Anda berfantasi hal-hal itu, tetapi Anda menawarkannya untuk lama Tsongkhapa melihatnya sebagai Budha. Jadi, dibutuhkan kemampuan pikiran kita—yang biasanya diarahkan dengan cara yang egois tentang apa yang saya inginkan, semua hal yang menyenangkan—dan alih-alih memvisualisasikan seperti seluruh ruang yang dipenuhi dengan semua hal luar biasa ini. Lalu menawarkan mereka; dan benar-benar menikmatinya menawarkan. Sebenarnya, visualisasi dari menawarkan sangat penting. Penting juga bagi kita untuk menempatkan yang sebenarnya penawaran di kuil; itu juga penting. Mereka mengatakan jika Anda tidak memiliki banyak sumber daya, jangan merasa buruk karena Anda masih dapat menciptakan potensi positif (jasa) dengan memvisualisasikan hal itu. Tetapi bagi kita yang memiliki sumber daya, visualisasi saja tidak cukup. Karena pikiran kita menjadi sangat pelit, berpikir, “Saya ingin menyimpan ini untuk diri saya sendiri, jadi saya hanya akan memvisualisasikan memberi Budha semua hal ini.” Oleh karena itu, sangat penting bagi kita untuk benar-benar menempatkan penawaran di kuil kami. Ini cukup penting.

Sekarang jika saya bisa menyimpang di sini sedikit. Ini adalah kebiasaan yang sangat mudah Anda temukan di Asia. Maksudku orang-orang, ketika mereka pergi ke kuil, mereka selalu datang dengan penawaran. Mereka membawa makanan, mereka membawa bunga, mereka membawa segala macam barang karena pikiran mereka hanya ingin menawarkan. Sangat menyenangkan—karena dengan begitu Anda akan mendapatkan kuil-kuil indah yang luar biasa ini. Dan mereka benar-benar simbol dari pengabdian masyarakat dan kemurahan hati mereka. Demikian pula, saya pikir ketika kita pergi mengunjungi kuil-kuil di sini di negara bagian untuk melatih pikiran kita melakukan itu. Dan tidak hanya menunggu sampai kita mengunjungi candi. Tetapi bahkan di rumah kita sendiri di mana kita memiliki kuil, untuk benar-benar membuat tempat yang indah dan untuk benar-benar memberi. Maksud saya, para Buddha tentu saja tidak membutuhkan hal-hal ini, tetapi kita perlu belajar bagaimana memberi. Kita harus bisa mendapatkan barang-barang yang sangat indah di toko dan kemudian menawarkannya. Saya mengatakan ini karena justru kekikiran kita yang membuat kita begitu terikat dalam samsara dan membuat kita begitu tidak bahagia. Dengan melatih pikiran melalui pemberian, kita mengatasi kekikiran kita. Itu sebabnya sebenarnya melakukan fisik penawaran, saya pikir, cukup penting bagi kami. Meskipun kita mungkin tidak memiliki banyak. Maksudku, apapun yang kita punya bisa kita tawarkan. Ini sangat penting untuk pikiran kita.

Ketika kami menawarkan, kami tidak hanya meninggalkannya di satu apel. Kami juga melakukan yang dibayangkan penawaran dari seluruh ruang dan langit yang dipenuhi mereka—jadi, semuanya. Hanya kemampuan ini untuk menciptakan hal-hal indah dan memberi mereka dan merasa senang memberi. Seperti saat kita melakukan Chenrezig Puja: ketika Anda berkumpul bersama dan melakukan Chenrezig puja, senang banget kalau orang bawa penawaran. Bukannya Anda membawa barang-barang dan kemudian diletakkan di atas meja sehingga semua orang bisa memakannya setelah kita melakukannya puja. Tetapi ketika Anda membawa sesuatu, Anda menawarkannya kepada Budha.

Sekarang saya mengomentari itu karena ketika kami melakukan peringatan untuk Terri, saya baru menyadari secara perlahan bahwa ada beberapa hal mendasar di sini yang, entah bagaimana, belum saya ajarkan—atau saya ajarkan dan Anda lupa atau semacamnya. Tetapi ketika barang-barang dibawa dan dibawa ke altar, seperti ketika kami mempersembahkan lampu, kami mempersembahkannya kepada Budha. Ingatlah bahwa kita mendirikan altar kita di tempat tinggi yang bagus dan bersih. Kami membuatnya cukup indah. Jika ada seseorang yang meninggal dan Anda ingin memasukkannya ke dalam doa-doa Anda, kami meletakkan foto mereka di suatu tempat—bukan di altar bersama para Buddha dan Bodhisattva, melainkan di suatu tempat seperti di tempat yang lebih rendah, di tempat tambahan lainnya. Anda akan melihat ini di kuil-kuil Cina. Mereka memiliki satu kuil utama untuk para Buddha dan kemudian tempat lain yang lebih kecil di mana mereka menempatkan tablet dengan nama kerabat mereka yang telah meninggal. Ini menciptakan perasaan yang sangat bagus. Ketika kita bisa memberi dan menciptakan ruang yang indah penuh dengan penawaran, maka ketika kita merenungkan—Maksudku, itu sangat membantu pikiran kita dalam meditasi.

Hadirin: [Tidak terdengar]

VTC: Ya. Anda menetapkan motivasi Anda sebelum Anda menawarkannya, dan kemudian Anda menawarkannya, dan kemudian Anda mendedikasikannya. Anda memotivasi untuk kepentingan orang lain untuk menciptakan potensi positif; dan untuk menginspirasi pikiran saya, saya mempersembahkan ini kepada para Buddha dan Bodhisattva. Kemudian ketika Anda menawarkan Anda ingat bahwa para Buddha kosong dari keberadaan yang melekat, Anda kosong dari keberadaan yang melekat, dan begitu juga penawaran dan tindakan menawarkan. Pada akhirnya, Anda mendedikasikan penawaran untuk pencerahan semua makhluk. Nanti saat Anda mengambil penawaran turun, lalu Anda bisa memberikannya kepada orang lain, Anda bisa memakannya sendiri, atau Anda bisa membagikannya dengan cara tertentu. Kami tidak menurunkannya hanya pada saat kami lapar. Sebaliknya, kami meninggalkan mereka dan mungkin untuk satu atau dua hari atau apa pun. Yang dikemas Anda bisa meninggalkan lebih lama. Yang segar turun dalam satu atau dua hari — atau sebenarnya dalam sehari. Jangan biarkan segala sesuatunya menjadi kering dan basi di atas altar. Dan kemudian memberikannya kepada orang lain atau memakannya sendiri atau apa pun.

Hadirin: Bisakah saya membuang? penawaran di tempat sampah?

VTC: Tidak, Anda tidak membuangnya ke tempat sampah. Tempatkan mereka di tempat yang tinggi. Berikan kepada orang lain.

Hadirin: Bagaimana dengan bunga yang Anda ambil dari kuil Anda?

VTC: Bunga-bunga? Saya suka membuangnya di tempat kompos atau di suatu tempat di mana orang tidak akan menginjaknya alih-alih hanya di tempat sampah dengan semua sampah lainnya. Ketika tidak ada area kompos selama saya tinggal, saya mengumpulkannya dalam kantong dan kemudian membungkusnya secara khusus di kantong itu dan kemudian membuangnya ke tempat sampah. Itulah cara saya, secara mental, untuk mengakui bahwa ini adalah hal-hal yang telah ditawarkan kepada Budha. Juga, ketika kita menurunkan barang-barang, kita melihat diri kita sebagai penjaga Budhakuil untuk penawaran bukan barang kita. Ini tidak seperti, "Sekarang saya bisa memilikinya." Melainkan kami yang mengurus penawaran dan mereka milik Budha.

Semua hal negatif yang telah saya lakukan dengan tubuh, ucapan, dan pikiran
Akumulasi dari waktu tanpa awal,
Dan terutama semua pelanggaran dari tiga kode etik,
Saya mengakui masing-masing dengan penyesalan yang kuat dari lubuk hati saya.

Kemudian ayat berikutnya, yang dimulai: “Semua hal negatif yang telah saya lakukan dengan saya tubuh, ucapan, dan pikiran…” Ini adalah bagian dari pengakuan atau pengungkapan kesalahan kita. Anggota tubuh ini sangat penting—sungguh. Itu karena ini adalah anggota tubuh yang membantu kita mengatasi penolakan, rasionalisasi, semua jenis mekanisme psikologis yang kita buat untuk melindungi diri kita dari melihat kesalahan kita. Namun dengan fakta bahwa kita telah menempatkan hal-hal ini, kita kemudian merasa bersalah, dan tidak mampu, dan memiliki harga diri yang rendah. Maksud saya, sangat menarik bagaimana ini bekerja secara psikologis. Semakin kita membangun pertahanan kita untuk tidak mengakui kesalahan kita, sebenarnya kita merasa lebih buruk tentang diri kita sendiri.

Ini seperti jika Anda menyembunyikan sampah Anda di rumah, tidak ada yang melihatnya tetapi baunya sangat menyengat. Demikian juga dengan pikiran. Padahal, jika kita benar-benar mengeluarkan sampah kita dan membersihkannya dan membersihkannya dan membuangnya, maka kita bisa memiliki rumah yang harum. Nah, begitu juga dengan pikiran kita. Di sini kita sebenarnya bisa sangat jujur ​​dan jujur ​​tentang kesalahan kita dan mengungkapkannya; dan di sini kami mengungkapkannya di hadapan lama Tsongkhapa yang kita lihat sebagai sifat alami Budha. Maka itu sangat melegakan secara psikologis—sangat sehat. Ini karena kita bisa mengakui kesalahan kita dengan rasa penyesalan; dan kemudian secara aktif bekerja untuk memperbaiki kerusakan dengan melakukan semacam proses kontraaktif — yang merupakan sisa dari meditasi di sini yang kita lakukan, the penawaran, sujud. Juga, itu membantu melawan yang negatif karma. Jadi, sungguh menyembuhkan menghabiskan waktu dengan pengakuan ini. Sekali lagi, terutama ketika kita merasa buntu, ketika kita merasa bersalah, ketika kita merasa seperti kita tidak memahami hal-hal dengan benar. Kemudian alih-alih hanya merasa bersalah dan berputar-putar di sekitar ketidakmampuan kita sendiri, untuk melakukan pengakuan semacam ini dan benar-benar menyebutkan hal-hal yang membukanya. Maka kita tidak perlu merasa malu atas semua kesalahan kita karena ada kemungkinan untuk melepaskan energi negatif tersebut. Jadi, tidak perlu malu, atau bersalah, atau takut, atau penyangkalan, atau apapun itu.

Kami mengakui hal-hal negatif yang kami lakukan dengan tubuh, ucapan, dan pikiran. Dengan kata lain, ini adalah hal-hal yang kita lakukan secara fisik, diucapkan secara lisan, atau pikiran—hal-hal yang telah kita kumpulkan sejak waktu tanpa awal, jadi bukan hanya dalam kehidupan ini. Kami memiliki banyak masa hidup untuk membuat kesalahan — dan terutama pelanggaran dari tiga set sumpah. Di sini tiga set sumpah adalah yang pertama sumpah pembebasan individu yang disebut pratimoksa sumpah. Itu termasuk biarawanini dan biarawati sumpah dan awam sila (seperti Anda lima sila awam). Himpunan kedua adalah bodhisattva sumpah, dan set ketiga dari sumpah adalah tantra sumpah. Beberapa dari Anda mungkin memiliki pratimoksa sumpah; beberapa dari Anda mungkin memiliki pratimoksa dan bodhisattva; beberapa dari Anda mungkin memiliki ketiga set sumpah. Jadi, memikirkan secara khusus pelanggaran apa pun di sana dan benar-benar membukanya.

Ingatlah bahwa kami sumpah adalah hal-hal yang kita jalani dengan rasa senang, bukan dengan rasa terbebani. Jadi, itu tidak seperti, “Ya Tuhan. Saya tidak bisa melakukan ini, dan saya tidak bisa melakukan itu, dan saya tidak bisa melakukan hal lain.” Sebaliknya, itu seperti, "Saya tidak ingin melakukan hal-hal ini." Tapi terkadang kebiasaan lama kita mendapatkan yang terbaik dari kita dan kita menghancurkannya dan kita tetap melakukannya. Jadi, kami mengaku. Kami membukanya dan memurnikannya; dan itu membantu kita untuk memulai dari awal di masa depan dan benar-benar mengarahkan energi kita dengan benar.

Dalam waktu yang merosot ini, Anda bekerja untuk pembelajaran dan pencapaian yang luas,
Meninggalkan delapan urusan duniawi untuk mewujudkan nilai agung
Kebebasan dan keberuntungan; dengan tulus, O Pelindung,
Saya bersukacita atas perbuatan-perbuatan besar Anda.

Kemudian syair berikutnya: “Dalam waktu yang merosot ini, kamu bekerja untuk pembelajaran dan pencapaian yang luas …” Ini adalah ayat kegembiraan. Di sini kita memikirkan pencapaian Je Rinpoche di masa yang merosot ini ketika umurnya pendek, dan orang-orang bertindak sangat gila, dan banyak pandangan yang salah tentang, perilaku buruk tentang. Terlepas dari lingkungan, ia dapat bekerja untuk pembelajaran dan pencapaian yang luas—benar-benar mengajar orang, mempraktekkan ajaran itu sendiri, merenungkannya. Dia melakukan semua ini dalam lingkup meninggalkan delapan urusan duniawi; jadi itu menunjukkan bahwa dia meditasi latihan benar-benar murni. Bukannya dia pergi untuk melakukan semua sujud ini karena mengetahui bahwa semua orang di kota akan berkata, “Wow. Tahukah kamu lama Tsongkhapa melakukan satu setengah juta sujud? Bukankah dia jauh? Sungguh seorang praktisi yang hebat. Wah, saya pikir saya akan lari dan memberinya beberapa penawaran karena dia sangat baik. Kemudian dia akan menyukai saya dan saya akan mengundangnya ke rumah saya; dan kemudian semua teman saya akan berpikir saya benar-benar jauh karena saya lama dermawan Tsongkhapa dan dia datang ke rumah saya.” Ada begitu banyak sikap ini—lihat bagaimana orang terkadang bertindak di sekitar lama.

Untuk diri kita sendiri, jadi tanpa melakukan latihan karena kita ingin ketenaran, reputasi, persetujuan, citra baik, atau karena kita ingin penawaran atau kita ingin merasa baik. Benar-benar mengatakan, “Lakukan latihan dengan cara yang sama seperti yang dia lakukan—hanya karena latihan itu sendiri berharga, dan Anda melakukannya untuk manfaat orang lain.” Ini benar-benar menjadikannya praktik murni.

Di sini, di sādhana kita sedang melihat latihan murninya dan merasa bersukacita karenanya. Benar-benar membiarkan diri kita merasa bahagia. Kita cenderung melihat lama latihan murni Tsongkhapa dan putus asa. “Dia pergi ke gunung dan melakukan satu setengah juta sujud. Saya tidak bisa melakukan itu. Terlalu dingin, terlalu keras, aku tidak bisa melakukan itu.” Jadi, kita melihat pencapaian orang lain dan kita merasa putus asa. Apa yang dilakukan ayat ini di sini adalah mengatakan, "Jangan merasa putus asa tetapi merasa bahagia bahwa seseorang dapat melakukan itu." Saya mengatakan ini karena masalahnya adalah, jika kita membiarkan diri kita merasa senang dengan pencapaian orang lain, maka tidak lama lagi kita akan dapat melakukan hal yang sama persis. Apa yang kita hormati akan menjadi seperti apa. Apa yang kita hormati kita bisa lakukan. Jadi, jika kita menghormati dan bersukacita atas caranya berlatih, maka cepat atau lambat kita akan bisa melakukannya juga. Padahal, jika kita hanya merasa iri atau putus asa maka kita tidak akan pernah membaik—dan kita bisa duduk di sana dan merasa mandek.

Latihan bersukacita di sini adalah untuk lama Kualitas Tsongkhapa. Tetapi juga untuk bergembira atas latihan Milarepa, dan semua orang sebelumnya dalam silsilah, dan praktik Shakyamuni Budha. Bergembiralah atas latihan teman Dharma kita, orang lain di kelas. Jika kita benar-benar meluangkan waktu dan mengingat semua hal indah yang dilakukan orang dan membiarkan diri kita merasa bahagia karenanya, maka kita sebenarnya merasa bahagia bukan? Dan kemudian pikiran kita benar-benar mulai tumbuh. lama Zopa ketika dia biasa melakukan ini, kadang-kadang setelah kegembiraan ini dia akan berhenti. Kami semua siap untuk melanjutkan ke bait berikutnya dan Rinpoche hanya berhenti, seperti lima belas menit hening merenungkan hal ini. Maksudku, dia benar-benar menekankan betapa pentingnya latihan ini.

Untuk melihatnya, "sadari nilai besar dari waktu luang dan kesempatan." Waktu luang dan kesempatan itu mengacu pada kehidupan manusia yang berharga. Dan agar kita menyadari nilainya; dan berlatih dan bergembiralah dalam praktik mereka yang melakukannya. Oleh karena itu, kami bersukacita dan kami mengatakan, "O Pelindung" di sini. Kami menyebut Je Rinpoche dan dua murid utamanya sebagai pelindung karena dengan mengajarkan Dharma kepada kami, mereka melindungi kami dari penderitaan.

Yang Mulia suci Guru, di ruang kebenaranmu tubuh
Dari awan kebijaksanaan dan cintamu yang mengepul,
Biarkan turun hujan Dharma yang mendalam dan luas
Dalam bentuk apa pun yang cocok untuk menaklukkan makhluk hidup.

Kemudian syair berikutnya “Yang Mulia Suci” Guru….” Ayat tersebut merupakan salah satu ayat untuk meminta ajaran. Di Dharamsala ketika Yang Mulia mengajar, ketika kita semua melakukan mandala menawarkan sebelum mengajar, ini adalah hal yang biasa. Setiap hari sebelum pengajaran Anda mempersembahkan mandala— Anda menawarkan seluruh alam semesta kepada guru dan meminta pengajaran. Dan itulah cara kita melatih pikiran kita untuk melihat nilai dari ajaran dan pembuatannya penawaran karena kita melihat nilai ajarannya. Kami selalu melafalkan ayat ini ketika kami melakukan mandala menawarkan. Jadi di sini bukan dalam konteks menawarkan mandala untuk kadang-kadang diekstraksi dan kami mengucapkannya.

Ada melodi yang sangat indah untuk syair ini dan sangat indah jika Anda memikirkan artinya. Kami mengatakan, “Di ruang kebenaran Anda tubuh….” Itu dharmakaya dan itu mengacu pada Budhapikiran maha tahu. Jadi, dalam ruang Budhapikiran mahatahu ada kebijaksanaan dan cinta; dan karena kebijaksanaan dan cinta yang agung itu, para Buddha seolah-olah berkewajiban memberi kita ajaran. Di sini kita benar-benar mempermainkan fakta bahwa mereka mencapai Kebuddhaan untuk keuntungan kita. Kami seperti mengatakan, “Hei, ingatkah Anda mencapai Kebuddhaan untuk keuntungan kami? Jadi sekarang ajari kami.” Jadi kita berkata, “Biarkan hujan Dharma yang mendalam dan luas turun…” Dharma yang mendalam mengacu pada semua ajaran tentang kekosongan. Dharma yang luas atau luas mengacu pada semua ajaran tentang tahapan sang jalan, mengembangkan bodhisattvaperbuatan, mengembangkan welas asih, dan sebagainya.

Bagaimana kita ingin mereka melakukannya? “Dalam bentuk apa pun yang cocok untuk menaklukkan makhluk hidup.” Ini benar-benar menunjukkan kepada kita bahwa Budha sangat terampil dalam mengajarkan berbagai cara untuk kepentingan makhluk hidup. Ajaran akan keluar secara berbeda karena budaya makhluk hidup yang berbeda dan kecenderungan yang berbeda. Apa yang sebenarnya kami katakan adalah, “Tolong instruksikan dengan cara yang menyuburkan pikiran saya sesuai dengan watak saya sehingga saya dapat benar-benar mendengar dan memahami ajaran.” Sangat penting untuk melakukan ini. Amalan meminta ajaran dan semua amalan ini dilakukan karena sangat membantu kita untuk melihat bahwa ajaran itu berharga dan tidak menerima begitu saja.

Saya memberi tahu Julie di mobil kemarin bahwa kebiasaan lama adalah bahwa kami pergi ke guru kami dan kami meminta ajaran tiga kali. Saat ini seperti guru kami harus datang kepada kami dan meminta kami untuk datang ke ajaran, seperti, “Tolong, tolong. Kami akan menyajikan minuman setelahnya. Itu tidak akan bertahan lama dan Anda akan bertemu banyak teman baik di sana. Silakan, silakan datang ke ajaran. ” Namun sebelumnya para siswa mendatangi para guru. Ini adalah pengalaman saya di India. Kami akan pergi dan kami akan pergi bersama penawaran. Kami akan membungkuk tiga kali. Kami akan membuat penawaran dan kami akan meminta guru kami untuk mengajar.

Ini lucu karena ada banyak hal yang saya lakukan di India karena, maksud saya, semua orang melakukannya. Orang Tibet melakukannya. Saya pikir ini adalah cara Anda seharusnya melakukannya. Itu semacam aku baru saja melakukannya. Sungguh, ketika saya kembali ke sini, saya sekarang melihat nilai dari melakukan ini. Bagaimana ritual kecil itu—ada tujuan yang sangat pasti untuk ritual itu, makna yang sangat pasti untuk itu. Ini karena itu benar-benar membuat kami berpikir, dan membuat kami bersiap, dan membuat kami merasakan komitmen ketika kami meminta ajaran. Kami bertanya karena kami ingin mendengar mereka; dan kami berkomitmen untuk pergi ketika kami meminta. Itu membuat perbedaan yang sangat besar di pikiran kami saat kami pergi. Jadi, itu sangat penting.

Juga, hanya untuk membuat karma untuk dapat menerima ajaran. Aku sedang bercerita tentang anak laki-laki di Shanghai. Maksud saya, mereka benar-benar ingin menerima ajaran; dan mereka memberi tahu saya bahwa sangat sulit untuk mendapatkan ajaran. Sulit untuk menemukan orang yang benar-benar dapat mengajari mereka dari awal hingga akhir; dan yang memiliki waktu dan yang memiliki pengetahuan dan segala sesuatu seperti itu. Itulah mengapa penting bagi kita untuk membuat karma untuk dilahirkan dalam situasi di mana kita memiliki mengakses terhadap ajaran. Jika kita lahir di tempat di mana kita tidak punya mengakses, maka bahkan jika kita ingin belajar mati-matian, tidak ada kesempatan. Itu sebabnya saya pikir akan menyenangkan untuk membawa mereka ke sini—karena ada ketulusan dalam keinginan untuk belajar. Itu satu hal yang saya benar-benar kembali dari China dengan. Itu adalah penghargaan atas kebebasan yang kita miliki di sini untuk mempelajari Dharma yang sering kita anggap remeh.

Kebajikan apa pun yang mungkin saya kumpulkan di sini,
Semoga membawa manfaat bagi makhluk yang bermigrasi dan untuk Budhaajarannya.
Semoga itu membuat esensi dari Budhadoktrin,
Dan terutama ajaran Yang Mulia Losang Dragpa bersinar untuk waktu yang lama.

Bait berikutnya adalah bait pengabdian: “Kebajikan apa pun yang mungkin telah saya kumpulkan di sini…” Kami sedang berbagi. Kami mendedikasikannya untuk kepentingan makhluk yang bermigrasi atau makhluk hidup, dan untuk keberadaan Budhaajarannya dalam bentuk murni. Kami terutama berdoa agar ajarannya, sebagai lama Tsongkhapa mengatur mereka dan semua BudhaAjaran semua tradisi, hidup untuk waktu yang lama. Bukan hanya dalam bentuk teks yang disingkirkan di beberapa perpustakaan, tetapi mereka hidup di benak orang-orang dan dapat diturunkan dari generasi ke generasi.

Itu adalah doa tujuh anggota. Ini membantu kita untuk memurnikan negatif kita karma dan ciptakan banyak potensi/jasa positif. Sujud menyucikan kesombongan. Penawaran memurnikan lampiran dan kekikiran. Pengakuan memurnikan penyangkalan dan rasionalisasi. Sukacita memurnikan kecemburuan. Meminta ajaran dan meminta guru kita panjang umur dan untuk Budha untuk terus dimanifestasikan—pemurnian ini menganggap remeh hal-hal baik. Dan kemudian dedikasi itu sendiri membantu kita untuk memurnikan lampiran untuk potensi positif kita sendiri. Sekali lagi, kami membagikannya dan memberikannya.

Persembahan mandala pendek

Tanah ini, diolesi dengan wewangian, bunga-bunga berserakan,
Gunung Meru, empat daratan, matahari dan bulan,
Dibayangkan sebagai Budha tanah dan ditawarkan kepada Anda
Semoga semua makhluk menikmati tanah suci ini.

Eksekusi guru ratna mandalakam niryatayami

mandala menawarkan, sekali lagi untuk menciptakan potensi positif, kami memvisualisasikan seluruh alam semesta yang sangat luas. Kita akan membahas ini ketika kita melakukan pengajaran mandala dengan Gunung Meru dan seterusnya. Versi India dari alam semesta itu datar dengan Gunung Meru dan empat benua. Saya pikir mungkin kita harus menyukai—mungkin menulis syair baru; lakukan ayat lama dan ayat baru.

Permintaan singkat ke Je Tsongkhapa (dalam bahasa Tibet)

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen membayar wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay membayar tsug kyen tsong kha pa
lo zang tarik bayar zhab la sol wa deb

Permintaan singkat ke Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, harta agung dari welas asih tanpa tujuan,
Manjushri, penguasa kebijaksanaan tanpa cela,
Vajrapani, penghancur semua kekuatan iblis,
Tsongkhapa, permata mahkota orang bijak Tanah Bersalju
Losang Dragpa, aku memohon di kaki sucimu.

Kemudian datang permintaan untuk lama Tsongkhapa. Ada permintaan singkat di sini yaitu lima baris. Dalam sadhana, yang mengikuti lima baris ini adalah permintaan sembilan baris—yang merupakan versi yang lebih diperkuat darinya. Dan biasanya di sini kita bisa berhenti cukup lama dan sebenarnya merenungkan. Ada beberapa visualisasi yang kami lakukan saat melafalkan baris sembilan atau lima baris. Atau terkadang orang hanya melakukan empat baris; mereka menghilangkan garis ke Vajrapani. Kami mengulangi ini berulang-ulang. Jadi, itu seperti bukannya membaca mantra, kami mengucapkan pujian ini kepada lama Tsongkhapa.

Ini menarik karena lama Tsongkhapa sebenarnya menulis ini, tetapi dia menulisnya untuk salah satu gurunya, Jetsun Rendawa. Awalnya tidak tertulis, “Tsongkhapa, permata mahkota negeri bersalju…” Dikatakan Rendawa. Itu adalah gurunya. Dia menulisnya untuk salah satu gurunya. Tapi gurunya juga salah satu muridnya. Anda melihat ini kadang-kadang. Seperti guru utama saya Serkong Rinpoche, dia adalah Dalai Lamagurunya. Dia juga Dalai Lamamuridnya. Itu bekerja dua arah. Karena mereka berdua sangat menghargai kebijaksanaan, pembelajaran, dan praktik satu sama lain. Jadi, mereka menjadi murid satu sama lain. Untuk Rendawa dan lama Tsongkhapa dengan cara yang sama. Kapan lama Tsongkhapa menawarkan ini kepada Jetsun Rendawa, Rendawa berkata, “Tidak, tidak, tidak …” dan mengubah nama di dalamnya menjadi Tsongkhapa dan menawarkannya kembali. Dan itu datang kepada kami dalam bentuk ini.

Biar saya jelaskan saja ayat-ayatnya. Arti dari ayat ini—sangat dalam. Saya sering mengatakan satu baris dan itu seperti, “Wow. Saya hanya mengerti satu baris itu. ”

Jadi di sini kita melihat lama Tsongkhapa sebagai emanasi atau perwujudan dari Avalokiteshvara (atau Chenrezig), Manjushri (yang namanya Jampelyang dalam bahasa Tibet), dan Vajrapani. Kami melihatnya sebagai emanasi dari ketiganya. Anda banyak menemukan ketiga dewa ini di Tibet. Chenrezig adalah manifestasi terutama dari welas asih, dan Manjushri dari kebijaksanaan, dan Vajrapani dari terampil berarti. Dikatakan juga bahwa itu adalah tiga kualitas penting dari Kebuddhaan: welas asih, kebijaksanaan, dan terampil berarti. Jadi, seperti Anda memiliki dewa yang mewakili masing-masing; dan kita melihat lama Tsongkhapa sebagai perwujudan dari semua itu. Dengan melafalkan ini, kita memikirkan tiga kualitas prinsip itu; dan dengan melakukan itu, ia menyuburkan dan menumbuhkan benih-benih kualitas yang sudah kita miliki di dalam diri kita.

Kasih sayang tanpa tujuan

Jadi baris pertama, “Avalokiteshvara… (atau Chenrezig) … harta agung dari welas asih tanpa tujuan.” Istilah 'kasih sayang tanpa tujuan' ini, maksud saya, ada seluruh ajaran tentang istilah ini. Ketika Anda masuk ke dalam kitab suci itu seperti seseorang akan melakukan seluruh ajaran besar pada dua kata kasih sayang tanpa tujuan. Mengapa disebut tanpa objek adalah: Ini adalah pikiran yang mengakui bahwa makhluk hidup kosong dari keberadaan yang melekat. Dengan menyadari bahwa makhluk hidup kosong dari keberadaan secara mandiri, secara inheren, dengan diri yang ada dan kepribadian konkret yang kokoh, yang perlu dilindungi dan dipertahankan—ketika kita dapat melihat orang seperti itu, maka kita juga dapat mengenali bahwa semua penderitaan mereka sama sekali tidak perlu. Semua penderitaan kita sendiri sama sekali tidak perlu—karena, dan kita dapat melihat ini, bahwa kemelekatan untuk memiliki diri yang kokoh, kepribadian yang kokoh yang perlu dilindungi dan dibahagiakan, itulah akar dari semua masalah dalam hidup kita. Berasal dari perasaan, "Saya, saya, saya, saya, saya ...", maka kita mendapatkan lampiran, kita mendapatkan marah, kita mendapatkan kecemburuan, kita mendapatkan kebanggaan. Termotivasi oleh hal-hal itu kita masuk ke dalam segala macam situasi sulit dalam hidup kita. Kita lampiran membuat kita berakhir dalam situasi menjijikkan dan lengket yang saling bergantung ini. Kita marah membuat kita berakhir dalam konflik dan perkelahian. Ini menjadi sangat jelas.

Semua hal itu berasal dari ketidaktahuan yang melekat pada kepribadian solid yang melekat pada diri saya. Ketika kita dapat melihat bahwa kepribadian yang kuat untuk membela dan melindungi bahkan tidak ada sama sekali, maka seolah-olah semua penderitaan ini sama sekali tidak perlu. Itu tidak diberikan di dunia. Tidak harus seperti ini. Kita mulai benar-benar melihat bahwa ada jalan keluar dari penderitaan. Ini karena jika kita dan orang lain dapat menyadari bahwa tidak ada diri yang solid, maka kita tidak akan menghasilkan emosi negatif, kita tidak akan melakukan tindakan yang merugikan, kita tidak akan menemukan diri kita dalam semua kemacetan yang kita alami.

Jadi, ketika kita dapat benar-benar melihat hal ini dalam diri kita dan orang lain, ketiadaan keberadaan yang melekat ini yang dimaksud dengan istilah 'tanpa-objek', maka belas kasih terhadap orang lain menjadi sangat kuat. Itu karena kita benar-benar melihat bahwa makhluk hidup pada dasarnya tidak menderita, mereka pada dasarnya tidak jahat, dunia pada dasarnya bukanlah tempat yang kacau. Hal-hal ini hanya terjadi karena sebab dan Kondisi; dan jika penyebab dan Kondisi dihapus, maka semua kekacauan besar itu hilang secara otomatis dan mudah.

Welas asih yang muncul melalui pemahaman kekosongan adalah welas asih yang sangat kuat. Chenrezig adalah harta karun besar dari belas kasih semacam itu—hanya perwujudan dari belas kasih yang sangat mendalam bagi diri kita dan orang lain. Dan belas kasih semacam itu memiliki harapan di baliknya. Sekali lagi, itu karena ia melihat dengan sangat jelas sehingga penderitaan itu tidak perlu; dunia tidak harus seperti ini. Jadi, terlepas dari belas kasih yang mengakui penderitaan, ada rasa optimisme dan harapan yang luar biasa. Anda dapat melihatnya dengan jelas dalam Yang Mulia Dalai Lama; bagaimana dia begitu optimis dalam menghadapi apa yang terjadi di negaranya.

Kebijaksanaan tanpa cela

Kemudian “Manjushri, penguasa kebijaksanaan tanpa cela”—jadi, kebijaksanaan tanpa cela. Ini adalah kebijaksanaan yang mengenali kekosongan di satu sisi, dan mengenali kemunculan bergantungan di sisi lain, dan dapat menyatukannya sehingga mereka melihat bahwa mereka tidak bertentangan. Poin terakhir ini adalah masalah besar yang dimiliki banyak orang. Saat mereka maju di sepanjang jalan dan ketika mereka pergi ke merenungkan pada kekosongan, mereka jatuh ke dalam nihilisme dan berpikir tidak ada yang ada. Dan ketika mereka merenungkan pada kemunculan bergantungan, mereka jatuh ke ekstrim lain dari keabadian atau keabadian dan membuat segalanya menjadi terlalu padat. Bagi para praktisi ini, ini bukanlah realisasi pasti dari kekosongan dan kemunculan ketergantungan yang mereka miliki—karena mereka sebenarnya berguling dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya. Mereka tidak bisa menyatukannya. Kebijaksanaan mereka tidak bisa menyatukan hal-hal itu.

Dalam pandangan yang benar, kekosongan menunjukkan bagaimana hal-hal tidak ada secara inheren, dan kemunculan bergantungan menunjukkan bagaimana mereka ada—bergantungan. Jadi inilah trik besarnya: Untuk melihat bahwa ketika Anda menyadari kekosongan, Anda tidak meniadakan keberadaan. Dan ini adalah masalah besar yang nyata. Mengapa? Itu karena jika orang tidak menyadari kekosongan dengan benar dan sebaliknya mereka salah mengira kekosongan sebagai ketiadaan. Lalu yang terjadi adalah mereka meniadakan karma, mereka meniadakan etika, dan mereka mulai melakukan segala macam hal aneh—karena mereka pikir tidak ada yang ada sama sekali; dan kemudian itu hanya menjadi penyebab lebih banyak penderitaan.

Jadi keseimbangan antara kemunculan bergantungan dan kekosongan ini, dibutuhkan keterampilan yang luar biasa. Anda pernah mendengar istilah "jalan tengah". Ini yang kami maksud. Ini adalah pandangan yang dapat melihat bahwa segala sesuatu muncul secara bergantungan, tetapi itu tidak memberi mereka sebuah diri atau entitas atau esensi. Dan ia juga melihat bahwa segala sesuatu pada dasarnya tidak ada, tetapi itu tidak membuat mereka tidak ada. Jadi kedua hal itu, kekosongan dan kemunculan bergantungan, berjalan bersama.

Juga, Anda akan sering mendengar istilah "dua kebenaran". Ini adalah sesuatu yang ingin saya masuki ketika kita semakin jauh lamrim. Tapi secara singkat, kebenaran relatif, bagaimana segala sesuatu berfungsi, berbicara tentang kemunculan bergantungan. Kebenaran tertinggi, sifat atau mode yang lebih dalam di mana segala sesuatu ada, berbicara tentang kekosongan. Dan kedua hal itu ada secara bersamaan, sepenuhnya bergantung satu sama lain—dibenamkan. Jadi, bukan seperti kaca ini timbul tergantung dan ketika kita menyadari kekosongan kaca kita menciptakan sesuatu yang tidak pernah ada sebelumnya. Kekosongan kaca ada sebagai sifat kaca. Jadi, kaca yang muncul secara bergantungan, kekosongan kaca—mereka sudah ada di sana pada waktu yang sama. Kami tidak menciptakan semua itu ketika kami memahaminya.

Kebijaksanaan jenis ini, kebijaksanaan yang seimbang ini, sangat halus. Jadi, kami benar-benar ingin mengatakan bahwa Manjushri adalah ahlinya—artinya kebijaksanaannya tepat tanpa membalik ke dua ekstrem ini.

Keterampilan dalam arti

Kemudian Vajrapani: Vajrapani adalah “penghancur semua kekuatan iblis.” Ini tidak harus berbicara tentang makhluk luar yang jahat. Itu bisa. Tapi itu berbicara terutama tentang kekuatan iblis internal kita—ketidaktahuan kita, marah, dan lampiran, kita semua karma, semua sampah kita. Fakta bahwa kita berada di bawah pengaruh dua belas mata rantai, dan kita dilahirkan dan sakit dan tua dan mati dan memiliki kekacauan di tengah—itulah kekuatan iblis. Jadi, melihat Vajrapani sebagai orang yang sangat terampil dalam menggunakan kebijaksanaan dan welas asih untuk mengatasi kekuatan iblis ini, halangan ini.

Berikutnya adalah “Tsongkhapa,” mengacu pada lama Tsongkhapa, sebagai “permata mahkota orang bijak Negeri Bersalju.” Tanah bersalju adalah Tibet. Dan semua orang bijak mereka—permata mahkota adalah permata yang ada di atas mahkota. Ini seperti mengatakan, “lama Tsongkhapa, Anda berada di Hall of Fame. Anda adalah permata mahkota NFL, Hall of Fame NFL,”—apa pun itu. Losang Dragpa (itulah nama penahbisannya), “Saya memohon di kaki suci Anda.” Ini seperti benar-benar melihat lama kualitas Tsongkhapa; bahwa ada manusia lain yang sebenarnya bisa menjadi seperti itu; bahwa kita benar-benar memiliki beberapa koneksi. Dan kemudian kami mengajukan permintaan—di kakinya, jadi kami menempatkan diri kami lebih rendah. Kita berkata, “Saya memiliki sesuatu untuk dipelajari. Saya membutuhkan inspirasi dan bimbingan serta bantuan.” Jadi ini adalah panggilan 911 ke Budha.

Selanjutnya datang banyak visualisasi berbeda yang bisa kita lakukan dengan permintaan ini.

Hadirin: Bisakah Anda memimpin kami melalui bagian terakhir ini?

VTC: Mari lakukan permintaan singkat lagi tiga kali dan saat Anda melakukan ini, izinkan saya memberi Anda satu visualisasi sederhana untuk dilakukan dengannya. Saya tidak ingin membuat hal-hal terlalu lama.

At lama Mahkota Tsongkhapa, di dahinya Anda bisa membayangkan Chenrezig kecil, dan di tenggorokannya ada Manjushri kecil, dan di hatinya ada Vajrapani kecil. Ingat kadang kita punya om ah hum putih, merah, dan biru di tiga tempat ini? Di sini kita memiliki Chenrezig, Manjushri, dan Vajrapani. Ketika kami mengucapkan baris pertama, Anda dapat membayangkan cahaya putih datang dari Chenrezig itu ke dalam diri Anda, hanya mengalirkan cahaya putih ke dalam diri Anda. Ketika kami mengucapkan baris kedua untuk Manjushri, maka cahaya merah yang datang dari Manjushri ke dalam ucapan pemurnian Anda. Cahaya putih pertama memurnikan tubuh, lampu merah ini memurnikan ucapan. Kemudian dari cahaya biru ketika kita mengucapkan baris ketiga kepada Vajrapani, cahaya biru dari Vajrapani mengalir ke dalam hati kita, memurnikan pikiran kita. Dengan dua baris terakhir, Anda dapat membayangkan ketiganya datang sekaligus ke dalam diri Anda—memurnikan tubuh, ucapan, dan pikiran sekaligus.

Saat Anda melakukan visualisasi ini, biarkan cahaya putih ini mengisi mahkota Anda dan mengalir ke bawah. Dan lampu merah memenuhi tenggorokanmu dan menyebar ke seluruh tubuhmu tubuh. Ini memiliki efek yang luar biasa pada Anda ketika Anda memvisualisasikan warna-warna ini dengan sangat cemerlang, dan berpikir untuk memurnikan tubuh, ucapan, dan pikiran.

Jadi mari kita lakukan sajak tiga kali sebagai cara untuk menyimpulkan dan kemudian kita akan mendedikasikannya.

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen membayar wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang way dag
gang chen kay membayar tsug kyen tsong kha pa
lo zang tarik bayar zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, harta agung dari welas asih tanpa tujuan,
Manjushri, penguasa kebijaksanaan tanpa cela,
Vajrapani, penghancur semua kekuatan iblis,
Tsongkhapa, permata mahkota orang bijak Tanah Bersalju

Losang Dragpa, aku memohon di kaki sucimu.

Lanjutkan ke Bagian 2 dari pengajaran 2 bagian ini: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Bagian 2