Ordination multi-tradition (version courte)

Avant de commencer, je voudrais remercier Bhikshuni Tien-chang pour son aide dans la recherche de cet article. Elle est très humble et ne voulait pas être répertoriée comme co-auteur, mais en fait, cet article n'existerait pas sans son aide.

Lorsque j'ai reçu l'ordination de sramanerika à Dharamsala, en Inde, en 1977, on m'a raconté l'histoire derrière le cordon bleu de notre monastique gilet: c'était en remerciement des deux moines chinois qui ont aidé les Tibétains à rétablir la lignée d'ordination alors qu'elle était au bord de l'extinction au Tibet. "La pleine ordination est si précieuse", ont dit mes professeurs, "que nous devrions nous sentir reconnaissants envers tous ceux, passés et présents, qui ont préservé la lignée, nous permettant de recevoir le vœu aujourd'hui."

Un bhikshu sangha de trois moines tibétains et deux moines chinois ont ordonné Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) après une persécution à grande échelle des bouddhistes sangha au Tibet. Lachen Gongpa Rabel était un homme exceptionnel moine, et ses disciples étaient chargés de restaurer des temples et des monastères au Tibet central et d'ordonner de nombreux bhikshus, répandant ainsi le précieux Bouddhadharma. Sa lignée d'ordination est la principale lignée trouvée dans les écoles Gelug et Nyingma du bouddhisme tibétain aujourd'hui.¹.

Curieusement, trente ans après avoir appris l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel et la gentillesse des moines qui l'ont ordonné, je reviens sur cette histoire du rétablissement du bhikshu sangha, à commencer par l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel. Son ordination est un précédent d'ordination multi-tradition qui pourrait également être utilisée pour établir l'ordination bhikshuni dans le bouddhisme tibétain.

Au cours des dernières années, la discussion de la possibilité d'établir la bhikshuni sangha dans les pays où il ne s'était pas propagé auparavant et/ou s'était éteint. Dans le contexte de la tradition tibétaine où aucun Mulasarvastivadin bhikshuni sangha a jamais existé, est-il possible que l'ordination bhikshuni soit donnée soit :

1. par Mulasarvastivadin bhikshus et Dharmaguptaka bhikshunis, par lequel les nonnes ont reçu le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu?
2. par le bhikshu Mulasarvastivadin sangha seule?

L'ordination et les activités de Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, qui a restauré la lignée bhikshu au Tibet après la décimation du bouddhisme et la persécution des sangha et la décimation du Dharma sous le règne du roi Langdarma fournit des précédents à la fois pour l'ordination par un sangha composé de membres de différentes Vinaya lignées et ajustement de Vinaya procédures d'ordination dans des circonstances raisonnables. Examinons cela plus en profondeur.

Un précédent dans l'histoire tibétaine pour que la Sangha ordonnante soit composée de membres Mulasarvastivadin et Dharmaguptaka

Les érudits ont des opinions différentes concernant les dates de Langdarma et de Gongpa Rabsel qui varient sur une période de 120 ans. La raison en est que les Tibétains enregistraient les années en termes d'éléments et d'animaux qui formaient des cycles de soixante ans, et personne ne sait exactement à quel cycle les anciens historiens faisaient référence lorsqu'ils mentionnaient une date. Cependant, les dates exactes n'affectent pas le point principal de cet article, qui est qu'il existe un précédent pour l'ordination par un sangha composé de Mulasarvastivadine et Dharmaguptaka moines.

Le roi tibétain Langdarma a persécuté le bouddhisme presque jusqu'à son extinction. Pendant son règne, trois moines tibétains—Tsang Rabsal, Yo Gejung et Mar Sakyamuni—prirent Vinaya textes et est allé à Amdo. Le fils d'un couple Bon s'est approché d'eux et a demandé la cérémonie de départ. Les trois moines lui donnèrent l'ordination de novice, après quoi il fut appelé Gongpa Rabsel.

Gongpa Rabsel a alors demandé l'ordination complète, upasampada, de ces trois moines. Ils ont répondu que puisqu'il n'y avait pas cinq bhikkhus - le nombre minimum requis pour détenir un upasampada cérémonie dans une région éloignée - l'ordination n'a pas pu être donnée. Deux moines chinois respectés - Ke-ban et Gyi-ban - ont été invités à se joindre aux trois moines tibétains pour donner l'ordination de bhikshu à Gongpa Rabsel. S'agissait-il de deux moines chinois du Dharmaguptaka ou la lignée Mulasarvastivadin ? Nos recherches indiquent qu'ils étaient Dharmaguptaka. Pour l'établir, il faut retracer l'histoire de Vinaya en Chine.

Dharmakala a voyagé en Chine vers 250. A cette époque, aucun Vinaya les textes étaient disponibles en Chine. Les moines se rasaient simplement la tête pour se distinguer des laïcs. Dharmakala a traduit le Mahasamghika Pratimoksha que les moines chinois n'utilisaient alors que pour régler leur vie quotidienne. Il a également invité des moines indiens à établir l'ordination karma procédure et donner l'ordination. A cette même époque, un Parthe moine Tandi, qui était également versé dans Vinaya, vint en Chine et traduisit le Karmavacana de Dharmaguptaka. Bien que le dossier chinois n'indique pas quel Vinaya la procédure de la tradition a été utilisée pour la première ordination, Vinaya les maîtres supposent que, parce que le Dharmaguptaka venait d'être traduit, il a été utilisé. Ainsi Dharmakala fait partie du Dharmaguptaka lignée.

Pendant un certain temps, le modèle des moines chinois a semblé être qu'ils étaient ordonnés selon la Dharmaguptaka procédure d'ordination, mais leur vie quotidienne était régie par le Mahasamghika Pratimoksha. Ce n'est qu'au Ve siècle que d'autres Vinaya les textes leur sont accessibles.

La première Vinaya Le texte introduit dans les communautés chinoises était Sarvastivadin. Kumarajiva l'a traduit entre 404 et 409. Il a été bien reçu et largement pratiqué. Peu de temps après, le Dharmaguptaka Vinaya a été traduit en chinois par Buddhayasas entre 410-412. Les Mahasamghika et Mahisasaka Vinayas ont été ramenés en Chine par le pèlerin Faxian. Le premier a été traduit par Buddhabhadra entre 416-418, tandis que le second par Buddhajiva entre 422-423.

Pendant trois cents ans après les quatre Vinayas—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika et Mahisasaka - ont été introduits en Chine, différents Vinayas ont été suivis dans différentes parties de la Chine. Les moines ont continué à suivre le Dharmaguptaka Vinaya pour l'ordination et une autre Vinaya pour réguler leur quotidien. A la fin du Ve siècle, les Vinaya maître Facong a préconisé que les moines suivent la même Vinaya pour l'ordination et la régulation de la vie quotidienne. Il a affirmé l'importance de la Dharmaguptaka Vinaya à cet égard parce que la première ordination en Chine date du Dharmaguptaka la tradition et la Dharmaguptaka avait été de loin la tradition prédominante – et peut-être même la seule – utilisée pour l'ordination en Chine.

La renommée Vinaya maître Daoxuan (596-667) est considéré comme le premier patriarche de Vinaya école en Chine. Il a observé que même lorsque le Sarvastivada Vinaya atteint son apogée dans le sud de la Chine, la Dharmaguptaka procédure était encore utilisée pour l'ordination. Ainsi, conformément à la pensée de Facong, Daoxuan a préconisé que tous monastique la vie - l'ordination et la vie quotidienne - pour tous les moines chinois devrait être réglée par un seul Vinaya tradition, le Dharmaguptaka.

En 709, l'empereur T'ang Zhong Zong a publié un édit impérial déclarant que tous les moines doivent suivre la Dharmaguptaka Vinaya. Depuis, Dharmaguptaka a été le seul Vinaya tradition suivie dans toutes les terres d'influence culturelle chinoise, ainsi qu'en Corée et au Vietnam.

Qu'en est-il du Mulasarvastivadin Vinaya tradition en Chine ? Le Mulasarvastivadin Vinaya a été apporté en Chine bien plus tard que les autres Vinayas, par le pèlerin Yijing qui en a traduit des parties en chinois entre 700 et 711. C'était après que Facong et Daoxuan aient recommandé que tous les moines en Chine ne suivent que le Dharmaguptaka et juste au moment où l'empereur promulguait un édit impérial à cet effet. Ainsi, il n'y a jamais eu l'occasion pour le Mulasarvastivadin Vinaya devenir une tradition vivante en Chine. De plus, il n'y a pas de traduction chinoise de la cérémonie Mulasarvastivadin posadha dans le Canon chinois. Comme c'est l'un des principaux monastique rites, comment un Mulasarvastivadin pourrait-il sangha ont existé sans elle ?

Alors que l'autre Vinaya les traditions sont discutées dans les archives chinoises, il n'y a pratiquement aucune mention du Mulasarvastivadin et aucune preuve n'a été trouvée qu'il était pratiqué en Chine. Dans le Vinaya sections de diverses biographies d'éminents moines et dans les documents historiques, il n'y a aucune référence à l'ordination de Mulasarvastivadin donnée. De plus, un Japonais moine Ninran (1240-1321) a beaucoup voyagé en Chine et a enregistré l'histoire de Vinaya en Chine. Il a mentionné les quatre Vinaya lignées—Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, et Mahisasaka - et a dit: "Bien que ces Vinayas se soient tous propagés, c'est le Dharmaguptaka seul qui fleurit dans les temps ultérieurs. Il n'a fait aucune référence à la Mulasarvastivada Vinaya existant en Chine.

Revenons à l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel, qui eut lieu dans la seconde moitié du IXe siècle (ou éventuellement au Xe, selon les dates que l'on accepte pour sa vie), au moins cent cinquante ans après l'édit impérial. Selon Nel-Pa Pandita, lorsque Ke-ban et Gyi-ban ont été invités à faire partie de l'ordination sangha, ils ont répondu: "Puisque l'enseignement est disponible en Chine pour nous, nous pouvons le faire." Cette déclaration montre clairement que ces deux moines étaient chinois et pratiquaient le bouddhisme chinois. Ainsi, ils doivent avoir été ordonnés dans le Dharmaguptaka lignée et pratiquée selon celle-ci Vinaya puisque toutes les ordinations en Chine étaient Dharmaguptaka à ce moment-là.

La seule autre alternative pour Ke-ban et Gyi-ban d'avoir été Mulasarvastivadin est s'ils avaient pris l'ordination Mulasarvastivadin des moines tibétains. Mais il n'y avait pas de moines tibétains pour le donner, car la persécution de Langdarma avait décimé la lignée d'ordination Mulasarvastivadin.

Même si Ke-ban et Gyi-ban avaient reçu l'ordination Mulasarvastivadin des Tibétains d'Amdo, pourquoi leur aurait-on demandé de se joindre aux trois moines tibétains pour donner l'ordination ? Il y aurait déjà eu des moines tibétains Mulasarvastivadin dans la région. Les trois moines tibétains leur auraient sûrement demandé, et non à deux moines chinois, de participer à l'ordination de Gongpa Rabsel.

Ainsi, toutes les preuves indiquent que les deux moines chinois étaient Dharmaguptaka, pas Mulasarvastivadin. Ici, nous avons un précédent clair dans l'histoire tibétaine pour donner l'ordination avec un sangha consistant Dharmaguptaka et les membres Mulasarvastivadin. Ce précédent n'était pas unique à l'ordination de Gongpa Rabsel. Comme indiqué par Buton, Ke-ban et Gyi-ban ont également participé avec des bhikshus tibétains à l'ordination d'autres Tibétains, par exemple, dix hommes du Tibet central, dirigés par Lumey. D'autres disciples de Gongpa Rabsel ont également été ordonnés par le même sangha qui comprenait les deux moines chinois.

Se référant à ce précédent, de nos jours l'ordination bhikshuni pourrait être donnée aux nonnes tibétaines par un sangha composé de bhikshus tibétains Mulasarvastivadin et Dharmaguptaka bhikshunis. Les nonnes recevraient la bhikshuni Mulasarvastivadin vœu. Pourquoi? D'abord parce que le bhikshu sangha serait Mulasarvastivadin, et le Commentaire détaillé ainsi que Commentaire automatique sur le Vinayasutra de la tradition Mulasarvastivadin déclarent que les bhikshus sont les principaux exécutants de l'ordination bhikshuni. Deuxièmement, parce que les bhikshu et bhikshuni vœu une nature, il serait approprié et cohérent de dire que le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu et par Dharmaguptaka bhikshuni vœu une nature. Par conséquent, si le rite d'ordination Mulasarvastivadin bhikshuni est utilisé, même si un Dharmaguptaka bhikshuni sangha est présent, les candidats pourraient recevoir le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu.

Un précédent dans l'histoire tibétaine pour l'ajustement des procédures d'ordination du Vinaya dans des circonstances raisonnables

En général, pour agir comme précepteur dans une cérémonie d'ordination complète, un bhikshu doit être ordonné dix ans ou plus. Cependant, Gongpa Rabsel a agi plus tard en tant que précepteur pour l'ordination de Lumey et de neuf autres moines bien qu'il n'ait pas encore été ordonné cinq ans. Buton dit que lorsque les dix hommes tibétains lui ont demandé d'être leur précepteur (upadhyaya), Gongpa Rabsel a répondu : « Cinq ans ne se sont pas encore écoulés depuis que j'ai été ordonné moi-même. Je ne peux donc pas être précepteur. Mais Tsang Rabsel a dit: "Soyez une telle exception!" et ainsi Lachen Gongpa Rabsel a été nommé précepteur avec Ke-ban et Gyi-ban comme assistants. Dans le récit de Lozang Chokyi Nyima, les dix hommes ont d'abord demandé l'ordination de Tsang Rabsel, mais il a dit qu'il était trop vieux et les a référés à Gongpa Rabsel, qui a dit : upadhyaya car cinq ans ne se sont pas encore écoulés depuis ma propre ordination complète. À ce stade, Tsang Rabsel lui a donné la permission d'agir en tant que précepteur dans l'ordination bhikshu des dix hommes du Tibet central.

Alors que Theravada Vinaya, Dharmaguptaka Vinaya, et le Mulasarvastivadin Vinaya dans le Canon chinois ne contiennent aucune disposition pour quelqu'un qui a été ordonné moins de dix ans pour agir en tant que précepteur pour une ordination de bhikshu, il y a une exception faite pour un moine qui a été ordonné cinq ans pour agir comme précepteur s'il est exceptionnellement doué et si la personne qui demande l'ordination sait qu'il a été un moine pendant seulement cinq ans. Cependant, il n'y a aucune disposition pour un tel doué moine être précepteur s'il est ordonné depuis moins de cinq ans.

Étant donné que Gongpa Rabsel a agi en tant que précepteur bien qu'il ait été ordonné moins de cinq ans, il existe un précédent pour ajuster la procédure d'ordination décrite dans le Vinaya dans le raisonnable conditions. Cela a été fait pour une bonne raison - l'existence de la lignée d'ordination Mulasarvastivadin était en jeu. Ces moines sages avaient clairement le bénéfice des générations futures et l'existence du précieux Bouddhadharma à l'esprit lorsqu'ils ont fait cet ajustement. En appliquant cela à la situation actuelle de l'ordination Mulasarvastivadin bhikshuni, pour le bénéfice des générations futures et pour l'existence du précieux Bouddhadharma, des ajustements raisonnables pourraient être apportés à la procédure d'ordination. Par exemple, le bhikshu tibétain Mulasarvastivadin sangha seul pouvait ordonner des femmes comme bhikshunis. Après dix ans, lorsque ces bhikshunis sont suffisamment âgés pour devenir précepteurs, la procédure de double ordination peut être effectuée.

Pour conclure, dans l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel et dans la première ordination qu'il a ensuite donnée à ses disciples, nous trouvons des précédents historiques pour donner l'ordination complète par un sangha composé de membres à la fois du Mulasarvastivadin et du Dharmaguptaka Vinaya lignées, les candidats recevant le Mulasarvastivadin vœu. Utilisant ce précédent, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus et Dharmaguptaka bhikshunis pourrait donner le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu. Nous trouvons également un précédent pour ajuster la procédure d'ordination dans des circonstances particulières. Utilisant ce précédent, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus pourrait donner le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu. Au bout de dix ans, une double ordination avec le bhikshu et la bhikshuni sangha être Mulasarvastivadin pourrait être donné.

Cette recherche est respectueusement soumise à l'examen du bhikshu tibétain sangha. Avoir des bhikshunis dans la tradition tibétaine améliorerait l'existence de la Bouddhadharma dans la communauté tibétaine. Le quadruple sangha de bhikshus, bhikshunis, adeptes laïcs masculins et féminins existeraient. De plus, du point de vue de la communauté tibétaine, les bhikshunis tibétains instruisaient les femmes tibétaines laïques dans le Dharma, inspirant ainsi de nombreuses mères à envoyer leurs fils dans des monastères. Cette augmentation de sangha membres profiteraient à la société tibétaine et au monde entier. Voir le grand avantage qui se déroulerait en raison de la présence de nonnes tibétaines tenant le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu, je demande au bhikshu tibétain sangha tout mettre en œuvre pour en faire une réalité.

Sur une note personnelle, je voudrais partager avec vous mon expérience de recherche sur ce sujet et de rédaction de cet article. La gentillesse des générations précédentes de moines, tant tibétains que chinois, est tellement apparente. Ils ont étudié et pratiqué le Dharma avec diligence, et grâce à leur gentillesse, nous avons pu être ordonnés, tant de siècles plus tard. Je voudrais rendre hommage à ces femmes et ces hommes qui ont maintenu en vie les lignées d'ordination et de pratique, et je voudrais tous nous encourager à faire de notre mieux pour garder ces lignées vivantes, dynamiques et pures afin que les générations futures de pratiquants peuvent bénéficier et partager la formidable bénédiction d'être des moines bouddhistes pleinement ordonnés.

1. Cette lignée d'ordination a été introduite au Tibet par le grand sage Santarakshita à la fin du VIIIe siècle. Au moment de la deuxième propagation (Phyi Dar) du bouddhisme au Tibet, il est devenu connu sous le nom de Lowland Vinaya (sMad 'Dul) Lignée. Au cours de la deuxième propagation, une autre lignée, appelée Upper ou Highland Vinaya (sTod 'Dul) Lineage, a été introduit par le savant indien Dhamapala au Tibet occidental. Cependant, cette lignée s'est éteinte. Une troisième lignée a été apportée par Panchen Sakyasribhadra. Il était initialement connu sous le nom de Moyen Vinaya (Bar 'Dul) Lignée. Cependant, lorsque la lignée supérieure s'est éteinte, la lignée moyenne est devenue connue sous le nom de lignée supérieure. Cette lignée est le chef Vinaya lignée dans les écoles Kargyu et Sakya. ↩