Une nouvelle possibilité

C'était en 1986 et ma vie de religieuse changeait profondément. J'étais sramanerika (novice) dans la tradition tibétaine depuis 1977 et j'étais maintenant à Taiwan, pour recevoir le bhikshuni vœu. Les 30 jours vinaya la formation était excellente et l'exemple de tant de bhikshunis chinois éduqués et actifs était inspirant. Pourtant, il a fallu un certain temps avant que le sens de tenir le plein monastique vœu coulé dedans.

Importance de la communauté quadruple

L'existence de la "communauté quadruple" - des groupes de quatre moines et nonnes pleinement ordonnés (bhikshus et bhikshunis) et des pratiquants laïcs masculins et féminins détenant les cinq préceptes (upasakas et upasikas) – établit un lieu comme une « terre centrale » où Bouddhadharma s'épanouit. Historiquement, c'est le monastique communauté, avec l'aide de disciples laïcs, qui a été responsable de la continuation à la fois de la doctrine scripturaire et réalisée. La monastique sangha préserve le Dharma scripturaire en l'apprenant et en l'enseignant; il préserve la réalisé le Dharma en mettant ces enseignements en pratique et en les actualisant dans leur propre être. Bien que ces activités ne soient pas limitées aux moines - les pratiquants laïcs peuvent et doivent s'y engager - vivre un style de vie simple sans famille ni nombreux biens donne aux moines plus de temps et moins de distractions pour le faire. Les moines contribuent de multiples façons au bien-être de la société en adoptant une excellente conduite éthique et en cultivant consciemment la tolérance, l'amour, la compassion et la sagesse. Ils enseignent aux autres comment faire de même. Une communauté de moines pratiquant de cette manière rayonne une force positive énorme dans un monde asphyxié par l'ignorance, la cupidité et l'hostilité du consumérisme et du terrorisme.

Malgré l'importance de la communauté quadruple, la bhikshuni sangha est actuellement absent de certaines traditions bouddhistes. Pour comprendre cela, retraçons le développement de l'Ordre Bhikshuni et voyons comment l'ordination est donnée.

De nos jours, trois niveaux d'ordination existent pour les nonnes : sramanerika (novice), siksamana (probatoire) et bhikshuni (complète). Ces ordinations sont reçues graduellement afin de se préparer et de s'habituer à garder la pleine préceptes et d'assumer les privilèges et les responsabilités d'un sangha membre. On devient bhikshuni en recevant l'ordination d'un sangha des pleinement ordonnés, et il est important que cette transmission remonte à Bouddha dans une lignée ininterrompue. Les femmes reçoivent l'ordination de bhikshuni devant deux sanghas, une communauté de douze bhikshunis et dix bhikshus. Dans les pays où un si grand nombre de moines n'existe pas, des communautés de cinq moines et six bhikshunis peuvent donner l'ordination.

Bref historique de l'ordination bhikshuni

Six ans après la création de l'Ordre Bhikshu en Inde au sixième siècle avant notre ère, le Bouddha établit l'Ordre Bhikshuni. La lignée bhikshuni a prospéré dans l'Inde ancienne et au troisième siècle avant notre ère, elle s'est étendue au Sri Lanka. De là, il est allé en Chine au Ve siècle de notre ère. En raison de la guerre et de problèmes politiques, la lignée s'est éteinte en Inde et au Sri Lanka au XIe siècle, bien qu'elle se soit répandue dans toute la Chine, la Corée et le Vietnam. Bien qu'il existe des sramanerikas (novices féminines) qui sont ordonnées par des moines tibétains, l'Ordre Bhikshuni n'a pas été établi au Tibet en raison d'un nombre suffisant de bhikshunis pour donner l'ordination n'ayant pas traversé les montagnes de l'Himalaya. Néanmoins, il existe quelques archives historiques de bhikshunis au Tibet recevant leur ordination de moines.

L'ordination bhikshuni n'a jamais existé en Thaïlande. Actuellement, en Thaïlande et en Birmanie, les femmes reçoivent huit préceptes et au Sri Lanka dix préceptes. Bien qu'ils vivent dans le célibat et portent des robes les délimitant comme religieux, leurs ordinations ne sont pas considérées comme monastique ordinations, et ils ne sont pas non plus considérés comme faisant partie sangha.

Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandait dans l'Inde ancienne, divers vinaya écoles se sont développées. Sur les dix-huit écoles initiales, trois existent aujourd'hui : la Theravada, qui est répandue au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est ; la Dharmaguptaka, suivie à Taïwan, en Chine, en Corée et au Vietnam ; et la Mulasarvastivada, pratiquée au Tibet. Tous ces vinaya les écoles se sont répandues dans les pays occidentaux ces dernières années. Considérant que le vinaya a été transmis oralement pendant de nombreux siècles avant d'être écrit et que les différentes écoles avaient peu de communication entre elles en raison de la distance géographique, il est étonnant que le monastique préceptes sont si cohérents tout au long. Les différences entre eux sont mineures. Au fil des siècles, chaque école a développé ses propres manières d'énumérer, d'interpréter et de vivre les préceptes qui s'accordent avec la culture et le climat de cet endroit.

Situation actuelle de l'ordination bhikshuni

Ces dernières années, certaines femmes qui détiennent huit ou dix-précepte dans les pays où les bhikshuni sangha n'existe pas actuellement souhaite recevoir cette ordination. En 1996, dix femmes sri-lankaises ont reçu l'ordination bhikshuni d'un coréen sangha en Inde, et en 1998, plus de vingt religieuses sri-lankaises l'ont reçu à Bodhgaya, en Inde, de Dharmaguptaka bhikshunis et Theravadin et Dharmaguptaka bhikshus. L'ordination bhikshuni a ensuite été donnée à plusieurs reprises au Sri Lanka, et alors qu'au départ certains moines sri-lankais s'y sont opposés, certains moines éminents l'ont soutenu. De nos jours, les bhikshunis Theravadin, qui sont au nombre de plus de 400, sont acceptés par la société sri-lankaise.

Depuis le début des années 1980, plus de cinquante femmes occidentales et une poignée de femmes himalayennes qui pratiquent dans la tradition tibétaine se sont rendues à Taïwan, à Hong Kong, en Corée ou, plus récemment, aux États-Unis, en France ou en Inde pour recevoir l'ordination bhikshuni. Quelques femmes occidentales qui pratiquent la tradition Theravadin et une poignée de femmes thaïlandaises ont reçu l'ordination de bhikkhuni au Sri Lanka.

Chez les Tibétains, l'ordination bhikshuni est étroitement liée à la possibilité d'avoir des guéshé-mas, des guéshés féminins. Depuis plus de quinze ans, certaines nonnes tibétaines étudient assidûment la philosophie bouddhiste et débattent. Ils ont maintenant atteint le vinaya classe, la dernière avant de passer l'examen de guéshé. Traditionnellement, seuls ceux qui sont pleinement ordonnés sont autorisés à faire le vinaya études requises pour le diplôme de guéshé. Ainsi, permettre aux nonnes tibétaines de devenir des bhikshunis afin qu'elles puissent étudier la vinaya tout comme le font les moines est cruciale pour produire la première génération de guéshé-mas dont les diplômes sont égaux à ceux des moines.

Alors que le Département de la religion et de la culture du gouvernement tibétain en exil étudie la possibilité d'introduire l'ordination bhikshuni dans la tradition tibétaine depuis le début des années 1980, aucune conclusion n'a été tirée jusqu'à présent. En 2005, Sa Sainteté le Dalaï-Lama a parlé à plusieurs reprises de l'ordination bhikshuni lors de rassemblements publics. À Dharamsala, Sa Sainteté a encouragé : « Nous devons conclure cela. Nous, les Tibétains, ne pouvons pas décider seuls de cela. Au contraire, cela devrait être décidé en collaboration avec des bouddhistes du monde entier. D'une manière générale, étaient les Bouddha pour venir dans ce monde du 21e siècle, je pense que très probablement, vu la situation actuelle dans le monde, il pourrait changer quelque peu les règles… Dans de nombreux pays du monde, pas seulement au sein du bouddhisme, les femmes ont une grande foi dans la religion. Dans les pays bouddhistes de la région himalayenne, ce sont les femmes qui ont le plus confiance en leur religion. Par conséquent, les couvents deviennent très importants et, par conséquent, les études des religieuses doivent être de haute qualité. Si, progressivement, la lignée de l'ordination bhikshuni peut être introduite, ce serait bien.

Plus tard, à Zurich, lors d'une conférence des centres bouddhistes tibétains en 2005, Sa Sainteté a déclaré : « Maintenant, je pense que le moment est venu ; nous devrions créer un groupe de travail ou un comité » pour rencontrer des moines d'autres traditions bouddhistes. En regardant la bhikshuni allemande, Vén. Jampa Tsedroen, a-t-il dit : « Je préfère que les nonnes bouddhistes occidentales effectuent ce travail… Allez dans différents endroits pour des recherches plus approfondies et discutez avec des moines seniors (de divers pays bouddhistes). Je pense que, premièrement, les bhikshunis seniors doivent corriger la façon de penser des moines.

"C'est le 21ème siècle. Partout on parle d'égalité… Fondamentalement, le bouddhisme a besoin d'égalité. Il y a des choses vraiment mineures à retenir en tant que bouddhiste - un bhikshu passe toujours en premier, puis un bhikshuni… L'essentiel est la restauration du bhikshuni vœu.” Sa Sainteté a également mentionné l'introduction de l'ordination de bhikshuni lors de l'inauguration du couvent de Dolma Ling en 2005, et lors de l'ordination de Kalachakra en 2006 en Inde.

Recherches récentes sur l'établissement de l'ordination bhikshuni dans la tradition tibétaine

Bhikshuni Jampa Tsedroen avec le Vén. Tenzin Palmo, Vén. Péma Chodron, Vén. Karma Lekshe Tsomo et le Vén. Thubten Chodron a formé un comité des bhikshunis occidentaux que Sa Sainteté a suggéré. Bhikshuni Heng Ching Shih, un professeur de Taiwan, est leur conseiller. Dans En mars 2006, nous nous sommes rencontrés à l'abbaye de Sravasti dans l'État de Washington rechercher et traduire vinaya passages montrant que l'ordination bhikshuni est possible dans le système Mulasarvastivada du Tibet. Notre un article a été soumis au Département de la religion et de la culture et sera présenté lors d'une conférence de tibétains vinaya maîtres en mai de cette année. Une autre conférence d'abbés, de rinpochés et de hauts lamas est prévu en août pour discuter de l'ordination bhikshuni dans la tradition tibétaine.

Tous vinaya traditions s'accordent à dire que la double ordination - ordination par un bhikshuni et un bhikshu sangha— est optimale et prescrite par le Bouddha lui-même. En fait, l'ordination de sramanerika et de siksamana doit être donnée par des bhikshunis, et les nonnes doivent faire leur confession et leur restauration. préceptes (sojong) devant la bhikshuni sangha. Comment ceux-ci doivent-ils être accomplis s'il n'y a pas de bhikshunis ordonnés dans la tradition tibétaine Mulasarvastivada à l'heure actuelle ?

Grâce à nos recherches, notre comité a trouvé des textes chinois établissant la lignée ininterrompue de Dharmagupta bkikshus remontant au Bouddha et des bhikshunis remontant au premier bhikshuni en Chine en 357 CE. Nous avons clarifié les procédures d'ordination suivies dans les pays d'Asie de l'Est et les avons trouvées correctes. Nous avons aussi trouvé vinaya passages indiquant qu'un moine sangha seul peut donner l'ordination bhikshuni. Par conséquent, nous proposons quelques options pour les Tibétains vinaya maîtres à considérer. Sans entrer dans les subtilités de vinaya, (1) les nonnes pouvaient recevoir la double ordination par un Dharmaguptka bhikshuni sangha et un des moines Mulasarvastivadin sangha, les nouveaux bhikshunis recevant le Mulasarvastivadin préceptes, ou (2) les nonnes pourraient être ordonnées comme bhikshunis par un sangha composé de moines tibétains de la seule tradition Mulsravastivadin. Dans les deux cas, après que les nouveaux bhikshuni aient été ordonnés douze ans, ils seront qualifiés pour servir de bhikshuni sangha dans une procédure de double ordination.

Puisque c'est un sangha importe, les moines tibétains décideront si et comment le faire. Il ne peut être décidé par un vote populaire dans la société ou par Sa Sainteté le Dalaï-Lama en tant qu'individu. Si l'ordination bhikshuni pouvait recevoir une acceptation internationale par le biais d'une conférence internationale de vinaya maîtres de diverses traditions bouddhistes, comme le suggère Sa Sainteté, cela pourrait ouvrir la porte aux femmes d'autres traditions bouddhistes pour qu'elles reçoivent également l'ordination de bhikshuni.

L'existence de l'ordination complète pour les femmes n'est pas une question féministe. Il concerne la préservation et la propagation du Dharma. Il s'agit d'individus ayant la possibilité de progresser sur le chemin de l'illumination en vivant pleinement préceptes. Cela permet aux praticiens laïcs et à la société en général de récolter les bénéfices d'avoir parmi eux des bhikshunis éduqués et confiants.

Personnellement, recevoir la bhikshuni vœu a eu un énorme impact sur moi. Auparavant, j'étais principalement préoccupé par ma propre pratique du Dharma, en pensant avec qui étudier et où faire une retraite pour que ma pratique progresse. Je me contentais de naviguer sur la formidable vague d'énergie vertueuse créée par des millénaires de monastique praticiens. Maintenant, en tant que bhikshuni, je suis membre à part entière de la sangha et doit assumer la responsabilité de la poursuite de la monastique tradition et l'existence du Dharma dans notre monde. Au lieu de simplement compter sur les autres pour préserver le Dharma comme je l'avais fait dans le passé, je dois maintenant contribuer à cette vague vertueuse afin que les générations futures puissent profiter du précieux Dharma et vinaya. Je suis reconnaissant pour l'opportunité d'avoir reçu cette ordination et aux lignées de moines qui l'ont préservée au cours des siècles. Grâce à nos efforts, puissent tous les êtres sensibles à travers l'espace infini en bénéficier !

An enregistrement audio sur ce sujet est également disponible.