Ordination multi-tradition (version longue)

Lorsque j'ai reçu l'ordination de sramanerika à Dharamsala, en Inde, en 1977, on m'a raconté l'histoire derrière le cordon bleu de notre monastique gilet: c'était en remerciement des deux moines chinois qui ont aidé les Tibétains à rétablir la lignée d'ordination alors qu'elle était au bord de l'extinction au Tibet. "La pleine ordination est si précieuse", ont dit mes professeurs, "que nous devrions nous sentir reconnaissants envers tous ceux, passés et présents, qui ont préservé la lignée, nous permettant de recevoir le vœu aujourd'hui."

Un bhikshu sangha de trois moines tibétains et deux moines chinois ont ordonné Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) après une persécution à grande échelle des bouddhistes sangha au Tibet. Lachen Gongpa Rabel était un homme exceptionnel moine, et ses disciples étaient chargés de restaurer des temples et des monastères au Tibet central et d'ordonner de nombreux bhikshus, répandant ainsi le précieux Bouddhadharma. Sa lignée d'ordination est la principale lignée trouvée dans les écoles Gelug et Nyingma du bouddhisme tibétain aujourd'hui. .

Curieusement, trente ans après avoir appris l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel et la gentillesse des moines qui l'ont ordonné, je reviens sur cette histoire du rétablissement du bhikshu sangha, à commencer par l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel. Son ordination est un précédent d'ordination multi-tradition qui pourrait également être utilisée pour établir l'ordination bhikshuni dans le bouddhisme tibétain.

Au cours des dernières années, la discussion de la possibilité d'établir la bhikshuni sangha dans les pays où il ne s'est pas propagé auparavant et ou s'est éteint est apparu. Tout le monde s'accorde à dire que la double ordination par un sangha de bhikshus et un sangha de bhikshuni est le mode préférable de donner l'ordination de bhikshuni. En l'absence d'un bhikshuni Mulasarvastivadin sangha participer à une telle ordination dans la communauté tibétaine, est-il possible soit :

1. L'ordination sangha se composer de Mulasarvastivadin bhikshus et Dharmaguptaka bhikshunis ?
2. Le bhikshu Mulasarvastivadin sangha seul pour donner l'ordination?

L'ordination et les activités de Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, qui a restauré la lignée bhikshu au Tibet après la destruction généralisée du bouddhisme et la persécution des sangha sous le règne du roi Langdarma fournit des précédents pour les deux :

1. Ordination par un sangha composé de membres de différentes Vinaya lignées
2. Ajustement de Vinaya procédures d'ordination dans des circonstances raisonnables

Examinons cela plus en profondeur.

Un précédent dans l'histoire tibétaine pour que la Sangha ordonnante soit composée de membres Mulasarvastivadin et Dharmaguptaka

Les érudits ont des opinions différentes concernant les dates de Langdarma, Gongpa Rabsel et le retour de Lumey (kLu mes) et d'autres moines au Tibet central. Craig Watson situe le règne de Langdarma entre 838 et 842 et la vie de Gongpa Rabsel de 832 à 945 . J'accepterai provisoirement ces dates. Cependant, les dates exactes n'affectent pas le point principal de cet article, qui est qu'il existe un précédent pour l'ordination par un sangha composé de Mulasarvastivadine et Dharmaguptaka moines.

Le roi tibétain Langdarma a persécuté le bouddhisme presque jusqu'à son extinction. Pendant son règne, trois moines tibétains, Tsang Rabsal, Yo Gejung et Mar Sakyamuni, qui méditaient à Chubori, prirent Vinaya textes et après avoir voyagé à travers de nombreux domaines, est arrivé à Amdo. Muzu Salbar , le fils d'un couple Bon, s'est approché d'eux et a demandé la cérémonie de départ (pravrajya). Les trois moines lui donnèrent l'ordination de novice, après quoi il fut appelé Geba Rabsel ou Gongpa Rabsel. L'ordination a eu lieu dans le sud de l'Amdo .

Gongpa Rabsel a alors demandé l'ordination complète, upasampada, de ces trois moines. Ils ont répondu que puisqu'il n'y avait pas cinq bhikshus - le nombre minimum requis pour détenir un upasampada cérémonie dans une région éloignée - l'ordination n'a pas pu être donnée. Gongpa Rabsel s'est approché de Palgyi Dorje, le moine qui a assassiné Langdarma, mais il a dit qu'il ne pouvait pas participer à l'ordination parce qu'il avait tué un être humain. Au lieu de cela, il a cherché d'autres moines qui le pouvaient et a amené deux moines chinois respectés - Ke-ban et Gyi-ban. qui rejoignit les trois moines tibétains pour donner l'ordination bhikshu à Gongpa Rabsel. Ces deux moines chinois ont-ils été ordonnés dans le Dharmaguptaka ou lignées Mulasarvastivadin? Nos recherches indiquent qu'ils étaient Dharmauptaka.

La diffusion des quatre traditions du vinaya en Chine

D'après Huijiao Biographies d'éminents moines, Dharmakala a voyagé en Chine vers 250. A cette époque, aucun Vinaya les textes étaient disponibles en Chine. Les moines se rasaient simplement la tête pour se distinguer des laïcs. A la demande des moines chinois, Dharmakala traduisit la Pratimoksha du Mahasamghika dont ils se servaient uniquement pour régler la vie quotidienne. Il a également invité des moines indiens à établir l'ordination karma procédure et donner l'ordination. Ce fut le début de l'ordination des bhikshu en terre chinoise . Pendant ce temps en 254-255, un Parthe moine nommé Tandi, qui était également versé dans Vinaya, vint en Chine et traduisit le Karmavacana de Dharmaguptaka .

Pendant un certain temps, le modèle des moines chinois a semblé être qu'ils étaient ordonnés selon la Dharmaguptaka procédure d'ordination, mais leur vie quotidienne était régie par le Mahasamghika Pratimoksha. Ce n'est qu'au Ve siècle que d'autres Vinaya les textes leur sont accessibles.

La première Vinaya Le texte introduit dans les communautés chinoises était Sarvastivadin. Il, ainsi que son bhikshu pratimoksha, a été traduit par Kumarajiva entre 404-409. Il a été bien reçu, et selon Sengyou (d. 518), un éminent Vinaya maître et historien, le Sarvastivadin Vinaya était la plus pratiquée Vinaya en Chine à cette époque . Peu de temps après, le Dharmaguptaka Vinaya a également été traduit en chinois par Buddhayasas entre 410-412. Les Mahasamghika et Mahisasaka Vinayas ont été ramenés en Chine par le pèlerin Faxian. Le premier a été traduit par Buddhabhadra entre 416-418, tandis que le second par Buddhajiva entre 422-423.

Le Mulasarvastivadin Vinaya a été apporté en Chine bien plus tard par le pèlerin Yijing, qui l'a traduit en chinois entre 700 et 711. Selon l'observation de Yijing dans son dossier de voyage, Nanhai jiguei neifa juan (composé de 695 à 713), à cette époque dans l'est de la Chine dans la région autour de Guanzhong (c'est-à-dire Chang'an), la plupart des gens suivaient le Dharmagupta Vinaya. Le Mahasamghika Vinaya a également été utilisé, tandis que le Sarvastivadin était important dans la région du fleuve Yangzi et plus au sud .

Pendant trois cents ans après les quatre Vinayas—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika et Mahisasaka - ont été introduits en Chine, du Ve siècle jusqu'au début de la période Tang au VIIIe siècle, différents Vinayas ont été suivis dans différentes parties de la Chine. Les moines ont continué à suivre le Dharmaguptaka Vinaya pour l'ordination et une autre Vinaya pour réguler leur quotidien. Au cours de 471-499 dans la période Wei du Nord, le Vinaya maître Facong 法聰 a préconisé que les moines suivent la même Vinaya pour l'ordination et la régulation de la vie quotidienne . Il a affirmé l'importance de la Dharmaguptaka Vinaya à cet égard parce que la première ordination en Chine date du Dharmaguptaka la tradition et la Dharmaguptaka était de loin la tradition prédominante - et peut-être même la seule - utilisée pour l'ordination après la première ordination.

Le Dharmaguptaka devient le seul vinaya utilisé en Chine

La renommée Vinaya le maître Daoxuan 道宣 (596-667) à l'époque Tang fut le successeur de Facong. Un personnage très important dans l'histoire de Vinaya dans le bouddhisme chinois, Daoxuan est considéré comme le premier patriarche du Vinaya école en Chine . Il a composé plusieurs importantes Vinaya travaux qui ont été étroitement consultés depuis son époque jusqu'à nos jours, et il a jeté les bases solides de Vinaya pratique pour les moines chinois. Parmi ses Vinaya travaux, les plus influents sont Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 et Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, ce qui n'est pas sérieux monastique en Chine néglige la lecture. Selon son Xu Gaoseng juan (Suite des biographies d'éminents moines), Daoxuan a observé que même lorsque le Sarvastivada Vinaya atteint son apogée dans le sud de la Chine, il était encore Dharmaguptaka procédure qui a été effectuée pour l'ordination . Ainsi, conformément à la pensée de Facong, Daoxuan a préconisé que tous monastique la vie - l'ordination et la vie quotidienne - pour tous les moines chinois devrait être réglée par un seul Vinaya tradition, le Dharmaguptaka .

En raison de l'érudition de Daoxuan, de sa pratique pure et de son prestige en tant que Vinaya maître, le nord de la Chine a commencé à suivre seulement le Dharmaguptaka Vinaya. Cependant, toute la Chine ne s'est pas unifiée dans l'utilisation du Dharmaguptaka jusqu'à ce que le Vinaya maître Dao'an a demandé à l'empereur T'ang Zhong Zong de publier un édit impérial déclarant que tous les moines doivent suivre la Dharmaguptaka Vinaya. L'empereur l'a fait en 709 et depuis Dharmaguptaka a été le seul Vinaya traditionnel suivi dans toute la Chine, les zones d'influence culturelle chinoise, ainsi qu'en Corée et au Vietnam.

Concernant le Mulasarvastivadin Vinaya tradition dans le bouddhisme chinois, la traduction de ses textes a été achevée dans la première décennie du VIIIe siècle, après que Facong et Daoxuan aient recommandé que tous les moines en Chine ne suivent que la Dharmaguptaka et juste au moment où l'empereur promulguait un édit impérial à cet effet. Ainsi, il n'y a jamais eu l'occasion pour le Mulasarvastivadin Vinaya devenir une tradition vivante en Chine . De plus, il n'y a pas de traduction chinoise de la cérémonie Mulasarvastivadin posadha dans le Canon chinois . Comme c'est l'un des principaux monastique rites, comment un Mulasarvastivadin pourrait-il sangha ont existé sans elle ?

Alors que l'autre Vinaya les traditions sont discutées dans les archives chinoises, il n'y a pratiquement aucune mention du Mulasarvastivadin et aucune preuve n'a été trouvée qu'il était pratiqué en Chine. Par exemple, le Mulasarvastivadin Vinaya n'était pas connu de Daoxuan . Dans le Vinaya l'article de l' Chanson gaoseng zhuan, écrit par Zanning ca. 983, et dans le Vinaya sections de divers Biographies d'éminents moines ou des documents historiques, Fozu Tongji, et ainsi de suite, il n'y a aucune référence à l'ordination de Mulasarvastivadin donnée. De plus, un Japonais moine Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) a beaucoup voyagé en Chine et a enregistré l'histoire de Vinaya en Chine dans son Vinaya texte Luzong gang'yao. Il a énuméré quatre Vinaya lignées—Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, et Mahisasaka—et la traduction de leurs Vinaya textes et a dit: «Bien que ces Vinayas se soient tous propagés, c'est le Dharmaguptaka seul qui fleurit dans les temps ultérieurs » . Le sien Vinaya le texte ne faisait aucune référence à la Mulasarvastivada Vinaya existant en Chine .

La Sangha ordonnante qui a ordonné Lachen Gongpa Rabsel

Revenons à l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel, qui eut lieu dans la seconde moitié du IXe siècle (ou peut-être au Xe, selon les dates qu'on accepte pour sa vie), au moins cent cinquante ans après l'édit impérial de Zhong Zong exigeant la Sangha suivre le Dharmaguptaka Vinaya. D'après Nel-Pa Pandita Moi-Tog Phren-Ba, lorsque Ke-ban et Gyi-ban ont été invités à faire partie de l'ordination sangha, ils ont répondu: "Puisque l'enseignement est disponible en Chine pour nous, nous pouvons le faire" . Cette déclaration montre clairement que ces deux moines étaient chinois et pratiquaient le bouddhisme chinois. Ainsi, ils doivent avoir été ordonnés dans le Dharmaguptaka lignée et pratiquée selon celle-ci Vinaya puisque toutes les ordinations en Chine étaient Dharmaguptaka à ce moment-là.

Pour que Ke-ban et Gyi-ban aient été Mulasarvastivadin, ils auraient dû prendre l'ordination Mulasarvastivadin des moines tibétains. Mais il n'y avait pas de moines tibétains pour le donner, car la persécution de Langdarma avait décimé la lignée d'ordination Mulasarvastivadin. De plus, si Ke-ban et Gyi-ban avaient reçu l'ordination Mulasarvastivadin des Tibétains d'Amdo, cela indiquerait qu'il y avait d'autres moines tibétains Mulasarvastivadin dans la région. Dans ce cas, pourquoi aurait-on demandé aux moines chinois de se joindre aux trois moines tibétains pour donner l'ordination ? Tsang Rabsal, Yo Gejung et Mar Sakyamuni auraient sûrement demandé à leurs compatriotes tibétains, et non aux deux moines chinois, de participer à l'ordination de Gongpa Rabsel.

Ainsi, toutes les preuves indiquent que les deux moines chinois étaient Dharmaguptaka, pas Mulasarvastivadin. C'est le sangha qui a ordonné Gongpa Rabsel était un mélange sangha of Dharmaguptaka et Mulasarvastivadin bhikshus. Par conséquent, nous avons un précédent clair dans l'histoire tibétaine pour donner l'ordination avec un sangha consistant Dharmaguptaka et les membres Mulasarvastivadin. Ce précédent n'était pas unique à l'ordination de Gongpa Rabsel. Comme l'a rapporté Buton (Bu sTon), après l'ordination de Lachen Gongpa Rabsel, les deux moines chinois ont de nouveau participé avec des bhikshus tibétains à l'ordination d'autres Tibétains. . Par exemple, ils ont été les assistants lors de l'ordination de dix hommes du Tibet central, dirigés par Lumey (klu mes) . De plus, parmi les disciples de Gongpa Rabsel se trouvaient Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) et Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), de la région d'Amdo. Eux aussi ont été ordonnés par le même sangha qui comprenait les deux moines chinois .

Un précédent dans l'histoire tibétaine pour l'ajustement des procédures d'ordination du Vinaya dans des circonstances raisonnables

En général, pour agir comme précepteur dans une cérémonie d'ordination complète, un bhikshu doit être ordonné dix ans ou plus. Comme l'a rapporté Buton, Gongpa Rabsel a ensuite agi en tant que précepteur pour l'ordination de Lumey et de neuf autres moines bien qu'il n'ait pas encore été ordonné depuis cinq ans. Lorsque les dix hommes tibétains lui ont demandé d'être leur précepteur (upadhyaya, mkhan po), Gongpa Rabsel a répondu : « Cinq ans ne se sont pas encore écoulés depuis que j'ai été ordonné moi-même. Je ne peux donc pas être précepteur. Buton a poursuivi : « Mais Tsan a dit à son tour : 'Soyez une telle exception !' ainsi le Grand Lame (Gongpa Rabsel) a été nommé précepteur… avec les Hva-cans (c'est-à-dire Ke-van et Gyi-van) comme assistants » . Dans le récit de Lozang Chokyi Nyima, les dix hommes ont d'abord demandé l'ordination de Tsang Rabsel, mais il a dit qu'il était trop vieux et les a référés à Gongpa Rabsel, qui a dit : upadhyaya car cinq ans ne se sont pas encore écoulés depuis ma propre ordination complète. À ce stade, Tsang Rabsel lui a donné la permission d'agir en tant que précepteur dans l'ordination bhikshu des dix hommes du Tibet central. Ici, nous voyons une exception faite à la procédure standard d'ordination des bhikshu.

Dans le Theravada Vinaya et par Dharmaguptaka Vinaya, aucune disposition ne peut être trouvée pour quelqu'un qui a été ordonné moins de dix ans pour agir en tant que précepteur pour une ordination de bhikshu . La seule mention de "cinq ans" est dans le contexte de dire qu'un disciple doit prendre la dépendance avec leur professeur, rester avec lui et s'entraîner sous sa direction pendant cinq ans. De même, dans le Mulasarvastivadin Vinaya trouvé dans le Canon chinois, aucune disposition pour agir en tant que précepteur si l'on a été ordonné moins de dix ans ne peut être trouvée. Une telle exception ne se trouve pas non plus dans le Mahasangika, le Sarvastivada et les autres Vinayas du Canon chinois.

Cependant, dans le Mulasarvastivadin tibétain Vinaya, il dit qu'un moine ne doit pas faire six choses avant d'avoir été ordonné pendant dix ans . L'une d'entre elles est qu'il ne doit pas servir de précepteur. Le dernier des six est qu'il ne doit pas sortir du monastère tant qu'il n'a pas été moine pour dix ans. Concernant ce dernier, le Bouddha dit que si un moine connaît le Vinaya eh bien, il peut sortir après cinq ans. Bien qu'il n'y ait aucune déclaration directe indiquant qu'après cinq ans, un moine peut servir de précepteur, puisque les six activités qu'un moine n'est pas censé faire sont dans une liste, la plupart des chercheurs disent que ce qui est dit sur l'un peut être appliqué aux cinq autres. Il s'agit d'un cas d'interprétation, appliquant ce qui est dit à propos d'un élément d'une liste de six aux cinq autres éléments. C'est-à-dire que si un moine qui a été ordonné cinq ans est exceptionnellement doué, maintient son préceptes bien, demeure correctement dans le Vinaya code de conduite, a mémorisé suffisamment de parties du Vinaya, et a une parfaite connaissance des Vinaya—c'est-à-dire s'il équivaut à un moine ordonné depuis dix ans - et si la personne qui demande l'ordination sait qu'elle a été moine pendant seulement cinq ans, alors il lui est permis de servir comme précepteur. Cependant, il n'y a aucune disposition pour un tel doué moine être précepteur s'il est ordonné depuis moins de cinq ans.

Par conséquent, puisque Gongpa Rabsel a agi en tant que précepteur bien qu'il ait été ordonné il y a moins de cinq ans, il existe un précédent pour ajuster la procédure d'ordination décrite dans le Vinaya dans le raisonnable conditions. Cela a été fait pour une bonne raison - l'existence de la lignée d'ordination Mulasarvastivadin était en jeu. Ces moines sages avaient clairement le bénéfice des générations futures et l'existence du précieux Bouddhadharma à l'esprit lorsqu'ils ont fait cet ajustement.

Conclusion

L'ordination de Lachen Gongpa Rabsel crée un précédent clair pour l'ordination par sangha de deux Vinaya traditions. En d'autres termes, ce ne serait pas une nouveauté qu'une ordination bhikshuni soit donnée par un sangha composé de bhikshus tibétains Mulasarvastivadin et Dharmaguptaka bhikshunis. Les nonnes recevraient la bhikshuni Mulasarvastivadin vœu. Pourquoi?

D'abord parce que le bhikshu sangha serait Mulasarvastivadin, et le Commentaire détaillé ainsi que Commentaire automatique sur le Vinayasutra de la tradition Mulasarvastivadin déclarent que les bhikshus sont les principaux exécutants de l'ordination bhikshuni.
Deuxièmement, parce que les bhikshu et bhikshuni vœu une nature, il serait approprié et cohérent de dire que le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu et par Dharmaguptaka bhikshuni vœu une nature. Par conséquent, si le rite d'ordination Mulasarvastivadin bhikshuni est utilisé, même si un Dharmaguptaka bhikshuni sangha est présent, les candidats pourraient recevoir le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu.

En appliquant l'exception faite à Gonpa Rabsel pour agir comme précepteur à la situation actuelle de l'ordination Mulasarvastivadin bhikshuni, il semblerait que, pour le bénéfice des générations futures et pour l'existence du précieux Bouddhadharma, des ajustements raisonnables pourraient être apportés à la procédure d'ordination. Par exemple, le bhikshu tibétain Mulasarvastivadin sangha seul pouvait ordonner des femmes comme bhikshunis. Après dix ans, lorsque ces bhikshunis sont suffisamment âgés pour devenir précepteurs, la procédure de double ordination peut être effectuée.

Les moines tibétains expriment souvent leur gratitude aux deux moines chinois pour avoir permis l'ordination à Gongpa Rabsel, permettant ainsi monastique ordination pour continuer au Tibet après la persécution de Langdarma. Dans l'ordination de Gongpa Rabsel et dans l'ordination qu'il a donnée par la suite à dix autres Tibétains, nous trouvons des précédents historiques pour :

1. Donner l'ordination complète par un sangha composé de membres à la fois du Mulasarvastivadin et du Dharmaguptaka Vinaya lignées, les candidats recevant le Mulasarvastivadin vœu. Utilisant ce précédent, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus et Dharmaguptaka bhikshunis pourrait donner le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu.
2. Ajustement de la procédure d'ordination dans des circonstances particulières. Utilisant ce précédent, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus pourrait donner le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu. Au bout de dix ans, une double ordination avec le bhikshu et la bhikshuni sangha être Mulasarvastivadin pourrait être donné.

Cette recherche est respectueusement soumise à l'examen du bhikshu tibétain sangha, sur qui repose la décision d'établir le Mulasarvastivadin bhikshuni sangha. Avoir des bhikshunis dans la tradition tibétaine améliorerait l'existence de la Bouddhadharma dans le monde. Le quadruple sangha de bhikshus, de bhikshunis et de fidèles laïcs masculins et féminins existeraient. Cela donnerait à de nombreuses femmes, dans de nombreux pays, l'opportunité de créer un grand mérite en défendant la bhikshuni vœux et progresser vers l'illumination afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. De plus, du point de vue de la communauté tibétaine, les bhikshunis tibétains instruisaient les femmes tibétaines laïques dans le Dharma, inspirant ainsi de nombreuses mères à envoyer leurs fils dans des monastères. Cette augmentation de sangha membres profiteraient à la société tibétaine et au monde entier. Voir le grand avantage qui se déroulerait en raison de la présence de nonnes tibétaines tenant le Mulasarvastivadin bhikshuni vœu, je demande au bhikshu tibétain sangha tout mettre en œuvre pour en faire une réalité.

Sur une note personnelle, je voudrais partager avec vous mon expérience de recherche sur ce sujet et de rédaction de cet article. La gentillesse des générations précédentes de moines, tant tibétains que chinois, est tellement apparente. Ils ont étudié et pratiqué le Dharma avec diligence, et grâce à leur gentillesse, nous pouvons être ordonnés, tant de siècles plus tard. Je voudrais rendre hommage à ces femmes et ces hommes qui ont maintenu en vie les lignées d'ordination et de pratique, et je voudrais tous nous encourager à faire de notre mieux pour garder ces lignées vivantes, dynamiques et pures afin que les générations futures de pratiquants peuvent bénéficier et partager la formidable bénédiction d'être des moines bouddhistes pleinement ordonnés.

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Notes

1. Cette lignée d'ordination a été introduite au Tibet par le grand sage Santarakshita à la fin du VIIIe siècle. Au moment de la deuxième propagation (Phyi Dar) du bouddhisme au Tibet, il est devenu connu sous le nom de Lowland  Vinaya  (sMad 'Dul) Lignée. Au cours de la deuxième propagation, une autre lignée, appelée Upper ou Highland Vinaya (sTod 'Dul) Lineage, a été introduit par le savant indien Dhamapala au Tibet occidental. Cependant, cette lignée s'est éteinte. Une troisième lignée a été apportée par Panchen Sakyasribhadra. Il était initialement connu sous le nom de Moyen Vinaya (Bar 'Dul) Lignée. Cependant, lorsque la lignée supérieure s'est éteinte, la lignée moyenne est devenue connue sous le nom de lignée supérieure. Cette lignée est le chef Vinaya lignée dans les écoles Kargyu et Sakya.
   *Je suis redevable à Bhikshuni Tien-chang, étudiant diplômé en langues et littérature asiatiques à l'Université de Washington, Seattle, pour avoir effectué l'essentiel de la recherche pour cet article. Elle a également gracieusement répondu à mes nombreuses questions et points de clarification, ainsi que corrigé la version finale de cet article.
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2. Ces dates sont selon Craig Watson, « The Second Propagation of Buddhism from Eastern Tibet ». Les deux WD, Shakabpa, Tibet : une histoire politique, et David Snellgrove, bouddhisme indo-tibétain, disent que Langdarma a régné 836-42. TG Dhongthog Rinpoché, Événements importants de l'histoire tibétaine, place la persécution de Langdarma en 901 et son assassinat en 902 ou 906. Le dictionnaire tibétain-chinois, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo est en accord avec les dates 901-6. Les Tibétains « numérotent » les années selon les animaux et les éléments qui forment des cycles de soixante ans. L'incertitude des dates est due au fait que personne ne sait à quel cycle de soixante ans les auteurs anciens se référaient. Dan Martin dans Le Highland Vinaya Lignée dit "... la date de la première entrée des moines de la Tradition des Basses Terres (Gongpa Rabsel's Vinaya descendants) au Tibet central est elle-même loin d'être décidée ; en fait, c'était une énigme pour les historiens traditionnels, comme elle le reste pour nous aujourd'hui.
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3. Selon le troisième Thukvan Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) dans Courte biographie de Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel est né l'année de la souris d'eau mâle. Quelle année de souris d'eau mâle reste incertaine : il pourrait s'agir de 832 (George Roerich, Les annales bleues) ou 892 (Wang Seng, Xizang Fojiao Fazhan Shilue, place Gongpa Rabsel en 892 - 975, son ordination étant en 911), ou 952 (dictionnaire tibétain-chinois, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Je suppose que Dan Martin serait d'accord avec ce dernier car il place provisoirement la date du retour des moines des basses terres au Tibet central en 978, tandis que Dhongthog Rinpoché place le retour en 953. Le Centre de ressources bouddhiste tibétain dit que Gongpa Rabsel a vécu 953-1035, mais note également, « les sources diffèrent sur le lieu de naissance des dgongs pa rab gsal… et l'année (832, 892, 952).
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4. Alias ​​Musug Labar
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5. Fazun identifie la zone comme Xining actuelle à proximité. Helga Uebach a identifié l'endroit d'où venaient les deux moines chinois comme l'actuel Pa-yen, au sud-est de Xining dans sa note de bas de page 729.
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6. Leurs noms sont enregistrés avec de légères variations dans différentes sources historiques : dans Buton's HISTOIRE ce sont Ke-ban et Gyi-ban, qui peuvent également être translittérés en Ke-wang et Gyi-wang ; dans Dampa's HISTOIRE, ce sont Ko-ban et Gim-bag ; Craig Watson dit que ce sont des translittérations phonétiques de leurs noms chinois et les épelle Ko-bang et Gyi-ban ; chez Nel-Pa Pandita Moi-Tog Phren-Ba ce sont Ke-van et Gyim-phag. Les historiens tibétains, par exemple Buton, les appelaient « rGya nag hwa shan » (Szerb 1990 : 59). "rGya nag" fait référence à la Chine et "hwa shan" est un terme respectueux utilisé à l'origine dans le bouddhisme chinois faisant référence aux moines dont le statut équivaut à upadhyaya. Ici, il semble simplement se référer aux moines.)
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7. Taisho 50, 2059, p. 325a4-5. Ce dossier ne précise pas la lignée de cette ordination. Cependant, l'ordination Karma texte de Dharmaguptaka a été traduit en chinois par Tandi à peu près au même moment. Il est donc clair que le Karma procédure d'ordination effectuée par les Chinois a commencé avec la Dharmaguptaka. Pour cette raison, Dharmakala est répertorié comme l'un des patriarches du Dharmaguptaka Vinaya lignée.
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8. Taisho 50, 2059, p. 324c27-325a5, 8-9.
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9. Taisho 55, 2145, pages 19c26-27, 21a18-19.
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10. Taisho 54, 2125, p205b27-28.
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11. Taisho 74, 2348, p.16a19-22. Facong a d'abord étudié le Mahasamghika Vinaya mais s'est ensuite rendu compte que depuis le Dharmaguptaka Vinaya était utilisé pour donner l'ordination en Chine, ce Vinaya doit être sérieusement étudiée. Il se consacra ensuite à l'étude et à l'enseignement du Dharmagupta Vinaya. Malheureusement, on sait peu de choses sur sa vie, peut-être parce qu'il s'est concentré sur la transmission orale et non écrite. Vinaya enseignements. En conséquence, son éminent successeur Daoxuan n'a pas pu inclure la biographie de Facong lorsqu'il a composé Suite des biographies d'éminents moines.
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12. Cependant, si Dharmagupta en Inde est compté comme le premier patriarche, alors Daoxuan est le neuvième patriarche (Taisho 74, 2348, p.16a23-27). Il existe plusieurs façons de retracer Dharmaguptaka Vinaya maîtrise. Ninran a résumé l'un d'entre eux dans son Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (en Inde), 2) Dharmakala (qui a aidé à établir l'ordination karma en Chine), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
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13. Taisho 50, 2060, ibid., p620b6.
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14. Taisho 50, 2060, p. 620c7.
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15. Également orthographié Chung Tzung.
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16. Les biographies d'éminents moines de la dynastie Sung (Taïsho 50, p.793).
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17. Chanson gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ibid., p.793a11-c27.
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18. Une source de revenu Vinaya la tradition implique un établi sangha vivre selon un ensemble de préceptes sur une période de temps et de transmettre ces préceptes de génération en génération en continu.
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19. Conversation avec le Maître Bhikshuni Wei Chun.
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20. Taisho 50, 620b19-20.
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21. Taisho 74, 2348, p16a17-18.
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22. Dr Ann Heirman, correspondance privée.
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23. Moi-Tog Phren-Ba par Nel-Pa Pandita.
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24. Bouton, p. 202.
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25. Buton et Lozang Chokyi Nyima disent que Lumey était un disciple direct de Gongpa Rabsel. D'autres disent qu'un ou deux monastique les générations les ont séparés.
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26. D'après Dampa HISTOIRE, l'ordination de Grum Yeshe Gyaltsan a été effectuée par les mêmes cinq membres sangha comme Gongpa Rabsel (c'est-à-dire qu'il comprenait deux moines chinois).
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27. Bouton, p. 202. Selon Lozang Chokyi Nyima, Tsang Rabsel, le précepteur de Lachen Gongpa Rabsel, lui a donné la permission d'agir en tant que précepteur.
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28. Selon Ajahn Sujato, c'est un fait peu connu dans le pali Vinaya que le précepteur n'est pas formellement indispensable à l'ordination. « Précepteur » devrait être traduit par « mentor », car il ne joue aucun rôle en donnant préceptes en tant que tel, mais sert de guide et d'enseignant pour l'ordinand. Selon le Pali, s'il n'y a pas de précepteur, ou si le précepteur a été ordonné il y a moins de dix ans, l'ordination tient toujours, mais c'est dukkata offense pour les moines qui y participent.
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29. Après avoir reçu l'ordination complète, tous les Vinayas demandent au nouveau bhikshu de rester avec son maître pendant au moins cinq ans afin d'apprendre le Vinaya, être formé comme monastique, et recevoir l'instruction du Dharma.
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30. Vol 1 (ka), numéros tibétains pp. 70 et 71, numéros anglais 139,140,141 du sde dge bka'' gyur. Choden Rinpoché a déclaré que le passage se trouve dans la section lung gzhi du Mulasarvastivada Vinaya.
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