La pratique de la générosité

Conformément à la tradition bouddhiste, je pense que les enseignements du Dharma devraient être dispensés gratuitement, les rendant ainsi accessibles à tous ceux qui le souhaitent. En tant que religieuse, j'ai choisi de ne pas travailler pour gagner ma vie et je veux pouvoir servir les autres sans me soucier de l'argent.

Dana est un mot sanskrit et pali qui signifie « générosité » ou « donner ». Il se réfère spécifiquement à prendre plaisir à donner, c'est-à-dire à entrer en contact avec la générosité naturelle et le désir de partager à l'intérieur de nous. L'esprit de générosité est un esprit joyeux ; il ne souffre pas de regret ou d'un sentiment de pauvreté. Au contraire, l'acte de se donner est agréable et voir les autres utiliser notre offrant est un bonus supplémentaire.

Dana n'est pas une façon intelligente de facturer des enseignements tout en ayant l'air de ne pas l'être. C'est un don offert librement et joyeusement. Dana n'est pas donnée par obligation ou pour éviter d'avoir l'air bon marché. C'est une expression de notre amour et de notre compassion pour tous les êtres, une expression de notre empressement à mettre le Bouddha's enseignements dans la pratique. Concrètement, dana permet aux centres du Dharma et aux monastères d'exister et permet aux moines de survivre et donc de continuer à donner aux personnes qui recherchent le Dharma.

Ceux d'entre nous qui sont moines ont choisi de ne pas travailler pour gagner leur vie parce que nous voulons pouvoir servir les autres sans penser aux enseignements et aux services que nous donnons en termes de remboursement monétaire. Nous entrons dans l'inconnu et sommes confiants que les autres nous soutiendront parce qu'ils voient la valeur de notre style de vie fait de simplicité, de discipline éthique et de service. Nous espérons que les gens voudront soutenir notre étude et notre pratique du Dharma afin que nous puissions à notre tour partager le Dharma avec eux par le biais de l'enseignement, de la conduite de méditations et de conseils spirituels.

Dana montre que nous voulons que les enseignants et les praticiens qui nous profitent aient les quatre conditions de la vie : nourriture, abri, vêtements et médicaments. Nous donnons parce que nous voulons que ces personnes aient ce dont elles ont besoin – ce qui inclut aujourd'hui des ordinateurs et des e-mails ! – afin qu'elles puissent continuer à partager le Dharma avec nous et avec tous les autres.

Dana est une expression de notre amour et de notre compassion pour tous les êtres et de notre empressement à mettre en pratique les enseignements du Bouddha. (Photo de l'abbaye de Sravasti)

Les dons que les gens font devraient être un cadeau offert librement et avec joie. Dana n'est pas donnée par obligation ou pour éviter d'avoir l'air bon marché. C'est une expression de notre amour et de notre compassion pour tous les êtres et de notre empressement à mettre le Bouddha's enseignements dans la pratique.

Une partie essentielle de la pratique

L' Bouddha enseignée, la générosité fait partie intégrante de notre pratique. Le premier des six attitudes à long terme des bodhisattvas, la générosité nous libère de l'attachement et l'avarice. Cela profite aussi directement aux autres. Ainsi, dans la tradition bouddhiste, les pratiquants soutiennent avec joie les abbayes bouddhistes, les temples, les centres, les enseignants, les moines, les pratiquants et les activités qui profitent à la société.

Certaines personnes peuvent se demander : « Je suis un pratiquant laïc. Pourquoi devrais-je soutenir les moines alors qu'ils peuvent travailler pour subvenir à leurs besoins ? »

Comme étant une entreprise monastique qui enseigne le Dharma internationalement depuis 30 ans, je dois dire que je n'aurais jamais pu le faire sans le dana des autres. Si j'avais eu un travail, je n'aurais pas pu prendre de congé pour voyager dans d'autres villes et pays pour enseigner. Je n'aurais pas pu consacrer autant de temps à la pratique du Dharma, donc les enseignements que j'ai donnés n'auraient pas été très complets. Je n'aurais pas pu me préparer autant avant d'enseigner, donc les enseignements auraient été vagues, désorganisés, voire incorrects. Je n'aurais pas eu le temps d'écrire des livres et des articles sur le Dharma ou de répondre aux multitudes de courriels que les étudiants envoient pour demander des conseils.

Le fait que j'ai pu servir les autres toutes ces années est dû à la gentillesse des personnes qui ont donné du dana au fil des ans. Ceux qui m'ont soutenu quand j'étais une nouvelle nonne et pas encore qualifiée pour enseigner m'ont permis d'étudier avec de grands maîtres tibétains et de méditer. Ceux qui offrent dana me permettent maintenant de rester en vie afin que je puisse continuer à étudier, pratiquer, enseigner et écrire des livres. Lorsque nous comprenons l'émergence dépendante, ou «inter-être», nous voyons que nous dépendons tous les uns des autres pour l'aide, et nous recevons tous tellement les uns des autres.

Avoir accès aux monastères, centres, enseignants et enseignements bouddhistes dépend de notre création des causes. En tant qu'étudiants, il est important pour nous personnellement de créer ces causes, de ne pas attendre que les autres travaillent ou fournissent les ressources matérielles. Nous devons créer le karma afin d'expérimenter les résultats que nous souhaitons.

Chaque fois que nous offrons notre temps, notre énergie et notre aide financière de manière à permettre aux autres de recevoir des enseignements et de pratiquer, nous créons la cause pour recevoir des enseignements et pratiquer nous-mêmes. Cette cause apporte des résultats rapidement - en créant et en soutenant des monastères et des centres du Dharma que nous devons visiter maintenant - et à l'avenir, en créant les causes karmiques pour rencontrer à nouveau le Dharma.