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Les Trois Joyaux comme idéaux

Les Trois Joyaux comme idéaux

Enseignement en refuge (download)

Nous allons parler un peu de refuge aujourd'hui, plus précisément se réfugier en connaissant les caractéristiques distinctives des Trois joyauxEt se réfugier en acceptant les trois objets de refuge comme idéal, se réfugier en ne parlant pas en faveur d'autres refuges, et aussi certaines des directives une fois que vous avez pris refuge. (Les lignes directrices pour vous aider à garder votre refuge et à approfondir votre refuge.)

Les traits distinctifs des Trois Joyaux

Premier pour commencer se réfugier en connaissant les caractéristiques distinctives des Trois joyaux. Notre vieil ami, Joe Blow, aide ici. Il dit : « Chacun des Trois joyaux a tant de qualités, est-ce suffisant pour prend refuge dans un seul ?" Comme, "Puis-je négocier?" La réponse est non." Nous devons le faire prend refuge dans les trois parce qu'il y a des différences dans divers aspects.

1. Caractéristiques

Tout d'abord, ils ont des caractéristiques différentes. La Bouddha est celui qui a abandonné tous les défauts et développé toutes les bonnes qualités. Il peut voir les deux vérités simultanément parce qu'il est omniscient. Le Dharma est le vrais chemins et de vraies cessations que Bouddha appris à répondre aux besoins des êtres sensibles; et enseigner le Dharma est la raison pour Bouddha apparu dans le monde. La Sangha sont ceux qui ont réalisé le Dharma directement, en d'autres termes, qui ont une réalisation directe de la vacuité. Ils peuvent nous donner des conseils pour que nous puissions faire de même. Ils prouvent la validité et l'utilité de tout ce que Bouddha enseigné—parce que le Sangha l'a actualisé en suivant le Dharma que le Bouddha a enseigné. Cela montre que tout le système fonctionne. C'était la différence dans leurs caractéristiques. Vous pouvez voir parce qu'ils ont ces différentes caractéristiques pourquoi vous devez prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha- qu'un seul ne fonctionnera pas.

2. Influence éclairante

Ils sont également différents en termes de leur influence éclairante. La Bouddha donne le Dharma transmis et réalisé. Le Dharma transmis est ce qui est transmis par l'enseignement. Le Dharma de Réalisation est ce que nous réalisons dans notre propre esprit. En d'autres termes, le Bouddha dit ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. C'est la principale chose qu'il enseigne. Il nous transmet le Dharma de la manière la plus efficace. Le Dharma élimine les afflictions et les souffrances. Et le Sangha nous donne des encouragements, de l'inspiration et de l'aide lorsque nous pratiquons. Aussi par se réfugier dans l' Sangha nous savons que nous ne sommes pas seuls. En raison de leurs différences, de leur influence éclairante, ils nous influencent de manière positive alors nous devons prend refuge dans les trois.

3. Aspiration et respect

Ils sont également différents en termes d'aspirations ou de genre de dévotion ou de ferveur que nous avons pour chacun des trois. En termes de Bouddha, nous aspirons à faire des présents, nous avons la dévotion et le respect. Nous montrons du respect pour l'aide des bouddhas et pour les enseignements en offrant et être au service et pratiquer et ainsi de suite. En termes de Dharma, nous aspirons à le mettre en pratique et à transformer notre esprit en Dharma. C'est ainsi que nous montrons notre haute estime pour le Dharma. Pour le Bouddha nous montrons une grande estime par des types de choses plus dévotionnels; et pour le Dharma en transformant nos esprits. Pour le Sangha nous montrons notre respect en pratiquant avec eux et en nous joignant à leurs efforts pour soutenir le Dharma pour les générations futures.

4. Relation de pratique

La quatrième distinction est que le Trois joyaux sont différents dans la façon dont nous pratiquons en relation avec les trois. La Bouddha est notre modèle de ce que nous voulons devenir. Nous faisons des présents, faire des prosternations et faire preuve de respect pour créer le mérite de devenir le Bouddha. C'est ainsi que nous pratiquons en relation avec le Bouddha. En relation avec le Dharma, nous l'apprenons, nous le pratiquons, nous méditer dessus. Nous l'intégrons à notre corps, la parole et l'esprit. En termes de Sangha, nous pratiquons avec lui en pratiquant harmonieusement avec le Sangha, partageant les enseignements, et par la Sangha communauté partageant ses biens matériels. Nous le faisons également en suivant l'exemple du Sangha Bijou. Encore une fois, ce sont les différences de la façon dont nous pratiquons par rapport à la Trois joyaux.

5. Qualités

Ensuite, la cinquième différence ou distinction est les qualités à retenir, ou les qualités dont il faut être conscient, dans ces trois. En termes de Bouddha, nous sommes conscients ou nous nous souvenons qu'il est libre des trois esprits toxiques et qu'il a la sagesse, la compassion, l'esprit omniscient et la capacité de nous conduire à l'illumination. Le Dharma a de bons résultats au début, au milieu et à la fin. Lorsque nous le pratiquons, cette qualité dont nous sommes conscients est la bonté du Dharma. Avec le Sangha, la bonne qualité à retenir est qu'ils sont sur la bonne voie. Ils sont impartiaux pour être de vrais amis. Ce sont des objets de respect qui peuvent nous accompagner sur le chemin. La Sangha Bijou, comme le Bouddha, ne va pas jouer les favoris et aider l'un et ne pas aider l'autre, et ainsi de suite.

6. Création du mérite

La sixième différence en termes de Trois joyaux c'est ainsi que nous créons du mérite en fonction de chacun d'eux. En termes de Bouddha, nous créons à nouveau du mérite en offrant et se prosternant devant Bouddha– ce genre de choses plus dévotionnelles. Au Dharma, nous acquérons du mérite en le mettant en pratique dans notre propre esprit. La Sangha, nous créons du mérite en faisant des activités vertueuses avec eux et en faisant des présents à eux, et par offrant qu'ils respectent. Vous pouvez voir que lorsque vous assistez à un grand enseignement et que vous avez de nombreux pratiquants autour de vous, vous vous sentez très inspiré. Demandez-vous s'ils étaient tous les Sangha Joyau qui avait réalisé le vide. La façon dont vous avez pratiqué avec eux serait assez magnétique, magnétisante.

Accepter les trois objets de refuge comme idéaux

Le contour suivant est: "Se réfugier en acceptant les trois objets de refuge comme idéaux. Nous devrions méditer sur tous ces trois. C'est bien de parcourir toutes ces grandes lignes et méditer et faire des exemples pour que nous comprenions vraiment comment nous rapporter à la Trois joyaux—comment faire en fait prend refuge dans notre esprit. On parle beaucoup de refuge, mais si vraiment on méditer sur ce il nous montrera comment le faire.

Acceptez-les d'abord comme des idéaux en ce qui concerne Bouddha. En acceptant le Bouddha comme l'enseignant idéal, alors nous regardons le Bouddha en tant que médecin. En acceptant le Dharma comme le refuge idéal, le Dharma devient ce qui nous libérera réellement - en d'autres termes, le médicament. En acceptant le Sangha en tant qu'amis idéaux pour nous aider à réaliser le chemin, nous nous rapportons au Sangha comme les infirmières. C'est une façon de parler de la façon d'accepter le Trois joyaux as objets de refuge comme idéal.

Une autre façon est de voir le Bouddha comme l'idéal que nous atteindrons certainement. Notre modèle ultime et la bouddhéité sont ce que nous visons. Ensuite, il faut voir le Dharma comme étant définitivement la méthode idéale pour actualiser le plein éveil. Troisièmement, voir le Sangha comme les compagnons définitifs qui nous aideront sur le chemin, les compagnons sur lesquels nous pouvons compter et en qui nous pouvons avoir confiance.

Ne pas parler en faveur d'autres refuges

Le contour suivant est: "Se réfugier en ne parlant pas en faveur d'autres refuges. En d'autres termes, garder votre refuge propre et clair sur le Bouddha, Dharma, Sangha sans dire "Eh bien, peut-être ceci, peut-être cela, peut-être autre chose." Si vous avez des hésitations indécises sur le refuge, vous n'irez nulle part dans votre pratique. Vous pouvez voir pourquoi. Si vous ne savez pas qui sont vos guides, comment allez-vous aller quelque part en pratiquant leurs conseils ? Si vous n'êtes pas sûr, si vous avez beaucoup de doutes sur l'identité de vos guides, par exemple : « Peut-être que je devrais pratiquer une autre religion, ce guide semble meilleur ».

Nous devons vraiment essayer de développer la certitude à travers les qualités et les fonctions des Trois joyaux. Pour dissiper ce genre de doute, nous pouvons également en apprendre davantage sur les fondateurs d'autres doctrines et leurs enseignements et leurs disciples. Nous regardons le fondateur, ses enseignements du dharma, sa communauté autour d'eux, puis voyons la différence entre ceux-ci et les Bouddha, Dharma et Sangha. Étant donné que beaucoup d'entre nous ont grandi dans d'autres religions, il peut être très utile de penser au fondateur de cette religion et à ses enseignements. Quel était le chemin, comment le chemin était tracé, puis la communauté qui l'entourait et comment ils étaient et comment ils pratiquaient. Grâce à cela, nous pouvons voir pourquoi le Bouddha, Dharma et Sangha est un refuge suprême.

D'une certaine manière, vous pouvez regarder les quatre nobles vérités de n'importe quelle religion. Si vous prenez une religion théiste, comment définissent-ils dukkha ? Qu'est-ce qui n'est pas satisfaisant ? Qu'est-ce qu'ils disent en est la cause? Est-ce Adam et Eve ? Quel est le but ultime que vous visez ? Quelle est la cessation de cette souffrance ? Comment y arrivez-vous? Quel chemin dit cette religion ? Propitie-t-il un être extérieur ? Qu'est-ce que c'est?

Alors qu'en général nous n'allons pas apprendre d'autres religions, si nous savons déjà en quoi nous voulons croire, nous voulons nous concentrer là-dessus. Parfois, il peut être utile d'apprendre ce genre de choses et d'y réfléchir sérieusement. Cela nous aide à voir les excellentes qualités du Trois joyaux qui sont nos objets de refuge. Nous pouvons constater que d'autres fondateurs de religions ou enseignants sont jaloux, ils veulent des présents, ils veulent des réputations, ils vont te juger si tu ne leur rends pas hommage ou si tu ne crois pas en eux, ou quelque chose comme ça. Certains autres enseignements exigent une ascèse sévère et ne mènent donc pas vraiment à la libération parce que vous êtes trop occupé à torturer le corpsL’ Bouddhadharma's Four Seals - ils sont soutenus par la logique et l'analyse, pas par la foi sans enquête. C'est une vraie qualité du Dharma sur laquelle nous pouvons compter.

Certains adeptes d'autres religions sont très élitistes ou pleins de désir ou disent : « Nous sommes le peuple suprême »—ou le suprême quoi que ce soit. Et ils ne veulent pas laisser entrer d'autres personnes. Sangha est impartial et compatissant, il ne nuit pas du tout aux autres. Vous regardez les qualités de la Bouddha, Dharma et Sangha et cela vous aide vraiment à les apprécier, à prend refuge en eux, et de savoir comment s'y rapporter.

Se réfugier formellement dans une cérémonie

Lorsque vous avez vraiment réfléchi aux qualités du Trois joyaux, quand vous connaissez ces qualités, alors vous connaissez ces différentes distinctions dans le Trois joyaux et comment entrer en relation avec eux. Ensuite, vous voudrez peut-être prend refuge officiellement et vous le faites en demandant à un enseignant de faire la cérémonie du refuge pour vous. Au moment où vous prend refuge, vous pouvez également prendre les cinq préceptes. Certains enseignants disent que vous devez prendre au moins un précepte, certains professeurs disent qu'il n'est pas nécessaire d'en prendre préceptes lorsque vous prend refuge, certains disent que vous devez prendre les cinq, vous devez donc vérifier.

En fait, le refuge que nous faisons devant l'enseignant est une déclaration plus publique de ce qui se passe dans notre cœur, mais c'est comme commencer l'approfondissement du refuge parce que le véritable refuge se produit dans notre cœur. Il s'approfondit à mesure que nous continuons à pratiquer. Je dis toujours que le refuge n'est pas un interrupteur marche/arrêt, c'est l'un des interrupteurs qui devient de plus en plus lumineux au fur et à mesure que nous pratiquons. Faire la cérémonie est un moyen de vous connecter à la lignée des pratiquants. Certaines personnes n'aiment pas les cérémonies. Vous n'avez pas besoin de participer à la cérémonie officielle si vous ne le souhaitez pas, mais certaines personnes aiment le faire car cela vous donne le sentiment d'être connecté à tout un tas d'êtres humains qui pratiquent réellement ce que vous commencez à pratiquer, et qui a obtenu de très bons résultats et de grandes réalisations en faisant cela. Se réfugier de cette façon vous donne vraiment beaucoup de confiance et d'inspiration dans votre pratique.

Une fois que vous avez pris refuge, il existe différentes directives qui vous aident à garder votre refuge. Ils vous aident à le développer et à l'approfondir au lieu de simplement dire « je prend refuge», puis le lendemain, tout oublier et continuer à faire les choses de la même manière, en vous creusant les mêmes vieux trous.

Lignes directrices pour le refuge - d'Asaṅga

Ce premier ensemble de lignes directrices provient d'un des textes d'Asaṅga, Recueil de détermination. Il y a huit points ici :

1. Premièrement, par analogie avec le fait de se réfugier dans le Bouddha :

Engagez-vous de tout cœur avec un mentor spirituel qualifié.

Quand vous êtes le premier prend refuge lors d'une cérémonie, vous n'avez peut-être pas encore le sentiment que quelqu'un fait partie de vos mentors spirituels. En fait, la personne qui vous offre la cérémonie du refuge devient l'un de vos mentors spirituels, mais vous ne ressentirez peut-être pas cette connexion à ce moment-là. Il se peut que plus tard vous rencontriez un autre enseignant avec lequel vous avez plus de synchronisation. Ensuite, cette personne devient votre professeur principal. C'est très bien. Il n'y a aucune pression pour trouver un enseignant tout de suite et s'engager envers un enseignant. C'est bien mieux d'avancer lentement, d'examiner les qualités des gens, de voir s'ils enseignent correctement. Voyez si vous avez le karma avec eux afin que vous vous sentiez inspiré par la façon dont ils pratiquent et que vous ressentiez de l'admiration pour eux. Allez lentement dans la recherche mentors spirituels.

2. Deuxièmement, par analogie, en prenant refuge dans le Dharma, ce que nous devrions faire est :

Écouter et pratiquer les enseignements ainsi que les mettre en pratique dans notre vie quotidienne.

C'est très clair. Si vous n'allez pas le faire, alors vous n'avez pas vraiment besoin de prend refuge.

3. Troisièmement, par analogie avec le fait de se réfugier dans la Sangha :

Respecter le Sangha comme vos compagnons spirituels et suivez les bons exemples qu'ils donnent.

Maintenant, ici, nous devons parler de la signification du mot SanghaL’ Sangha que nous prend refuge dans est le Sangha Bijou. Ces personnes, des individus qui peuvent être soit des moines, soit des fidèles laïcs, qui ont une réalisation directe de la vacuité. Ils sont les Sangha Bijou que nous prend refuge dans.

La représentation de la Sangha Jewel est une communauté de quatre moines ou nonnes pleinement ordonnés ou plus. Pas des novices, pas des laïcs, mais des gens pleinement ordonnés parce qu'ils gardent la préceptes. Ils y ont consacré toute leur vie. Ils sont le représentant de la Sangha Bijou. De nos jours, en Occident, les gens utilisent souvent le terme Sangha pour désigner toute personne qui vient dans un centre bouddhiste. Ce n'est pas l'usage traditionnel. Sa Sainteté le Dalaï-Lama n'utilise pas le mot de cette façon. J'ai vu des fois où les gens poseront à Sa Sainteté la question sur le Sangha, se référant à n'importe qui, qui peut ou non être bouddhiste, et Sa Sainteté donne la réponse en pensant au Sangha communauté, la monastique communauté.

La raison pour laquelle je ne préconise pas d'appeler tout le monde dans un centre bouddhiste, ou même toute la communauté dans un centre bouddhiste, le Sangha est parce que tout le monde au centre ou qui vient dans un temple ne connaît pas le Dharma ou peut même se considérer comme bouddhiste. Certaines personnes peuvent ou non garder une bonne conduite éthique parce qu'elles peuvent ou non avoir préceptes. Cela devient déroutant quand vous entendez, "Prend refuge dans l' Sangha.” Vous regardez autour de vous et il y a Joe Blow qui a un problème d'alcool, il y a Suzy qui couche avec quelqu'un d'autre et il y a quelques autres personnes du centre qui se battent entre elles. Ensuite, vous dites : « Je prend refuge dans ces gens et ils vont me conduire à l'illumination ? » Cela ne fonctionne tout simplement pas. Quand on pense à se réfugier ou à la suite d'un bon exemple, nous devons vraiment regarder — au minimum, les gens qui gardent une bonne conduite éthique. Je pense que pour éviter ce genre de confusion, nous devrions utiliser le terme Sangha pour le monastique communauté et utilisez uniquement la communauté bouddhiste pour désigner les personnes du centre du Dharma.

Ici, il est question de monastique Sangha et de les voir comme vos compagnons spirituels et de suivre les bons exemples qu'ils donnent. Je veux mettre l'accent sur les « bons exemples ». Monastiques, nous sommes des êtres humains avec des souillures. Parfois on gaffe, parfois on n'agit pas correctement. Ne suivez pas la Sangha's "mauvais exemples". Nous devons vraiment faire attention à cela parce que parfois nous entendrons des histoires sur la façon dont d'autres personnes pratiquent, même de grands pratiquants, et nous penserons : « Super, je devrais pratiquer exactement comme eux.

Nous pourrions entendre parler de Milarepa, par exemple, qui est monté dans les montagnes et a mangé des orties, et ne portait presque rien, et méditait tout le temps. Nous pensons : « D'accord, je suis un tout nouveau bouddhiste. Je vais suivre l'exemple de Milarépa et le faire. Eh bien, non, vous n'êtes pas prêt, sauf si vous avez des choses vraiment extraordinaires karma d'une vie antérieure. Bien que Milarépa fasse définitivement partie du Sangha Joyau parce qu'il a des réalisations, et c'est certainement un bon exemple qu'il montre, nous avons aussi besoin de voir : « Je ne suis pas capable de faire ce que fait Milarépa. Je ne devrais pas vraiment essayer de l'imiter à ce moment particulier de ma pratique. D'un autre côté, si vous voyez quelqu'un qui pourrait être enseignant,… eh bien, il n'y a pas de processus de certification pour quelqu'un qui devient enseignant en bouddhisme. En gros, s'il y a des gens qui te suivent, tu deviens prof. Il peut y avoir quelqu'un qui a des gens qui le suivent et qui ne se comporte pas très bien. Vous ne devriez pas dire : « Eh bien, cette personne est étudiante ou c'est un monastique, ou quoi que ce soit, et ils font ceci et cela et cela, donc cela signifie que je peux le faire aussi. Non. Nous regardons toujours ce que la base préceptes est-ce que le Bouddha enseigné, et nous devons toujours être vraiment honnêtes sur le niveau auquel nous sommes et comment nous devons agir - et donc ne pas suivre les mauvais exemples des gens. Aussi, ne pas penser que nous pouvons suivre leurs très bons exemples alors que nous n'avons pas les qualifications pour le faire.

4. La quatrième consiste à :

Évitez d'être brutal et arrogant, de courir après tout objet désirable que vous voyez et de critiquer tout ce qui rencontre votre désapprobation.

Celui-là est vraiment difficile, n'est-ce pas? Évitez d'être grossier et arrogant. "Je suis un grand je-sais-tout", bousculant les gens, courant après tout objet désirable que nous voyons. C'est ce que nous faisons toute la journée, n'est-ce pas ? Critiquer tout ce qui rencontre notre désapprobation : « Je n'aime pas ceci et je n'aime pas cela, et pourquoi font-ils cela ? Pourquoi font-ils ça ? Alors voilà, première étape sur le chemin des directives de refuge, une chose assez lourde à pratiquer.

5. Le suivant est :

Soyez amical et gentil avec les autres, et souciez-vous davantage de corriger vos propres défauts que de signaler ceux des autres.

C'est un autre difficile à garder. Soyez amical et gentil avec les autres : « Mais je suis de mauvaise humeur, je ne veux pas être amical et gentil avec eux. Ils devraient d'abord être amicaux et gentils avec moi. Soyez plus soucieux de corriger vos propres défauts que de les signaler : « Mais pourquoi devrais-je faire cela parce que cette personne fait cela, et celle-ci ne fait pas ce qu'elle est censée faire, et celle-là est toujours en train de déconner, et celle-là ? on ne fait pas ses corvées, et qu'on rote. Nous soulignons toujours les défauts des autres, n'est-ce pas ? Ces deux derniers sont gros, n'est-ce pas ?

6. Le sixième est :

Autant que possible, évitez les dix actions non vertueuses, et prenez et gardez préceptes.

Il est également difficile d'éviter les dix non vertueux, n'est-ce pas ? Ce n'est pas si facile. Quand il dit "prendre et garder préceptes", il fait référence à la journée préceptes ou les huit Mahayana préceptesou de la cinq préceptes laïcsou de la monastique préceptes, etc. La raison pour laquelle il s'agit d'une ligne directrice est que si vous conservez le préceptes, votre pratique se passe mieux.

7. Sept est de :

Ayez un cœur compatissant et sympathique envers tous les autres êtres sensibles.

Wow, celui-là est aussi difficile, du genre : « Ils devraient avoir un cœur compatissant et sympathique envers moi, n'est-ce pas ? Pourquoi devrais-je avoir un bon cœur envers eux ? Ils doivent d'abord avoir un bon cœur envers moi. Alors j'aurai un bon cœur envers eux. Droit?

8. Le numéro huit est :

Rendre spécial des présents à la Trois joyaux les jours de fête bouddhiste.

Cela peut signifier à la pleine et à la nouvelle lune de faire des présents; ou les quatre jours saints spéciaux : le Jour des Miracles, Vesak (le Bouddhade naissance, jour d'illumination et de décès), le Tournant de la Roue du Dharma, et Lhabab Düchen (qui est le jour où Bouddha descendu du royaume divin des Trente-trois après avoir enseigné le Dharma à sa mère).

Lignes directrices en termes de chacun des trois joyaux

Il existe des lignes directrices pour chacun des Trois joyaux—comment pratiquer par rapport à chacun des trois. Cela vient de la tradition orale.

Comment pratiquer en relation avec le Bouddha

S'étant réfugié dans le Bouddha, qui a purifié toutes les souillures et développé toutes les qualités excellentes, ne te réfugie pas dans divinités mondaines qui n'ont pas la capacité de vous guider de tous les problèmes.

Don't prend refuge dans un Dieu judéo-chrétien, ou dans des divinités de séance, ou dans des esprits, ou dans des oracles. Ces êtres spirituels, ils peuvent dire des fortunes et faire des choses comme ça, mais leur clairvoyance n'est pas supérieure et ils peuvent se tromper. Si vous les suivez, vous pouvez être vraiment coincé. Vraiment garder notre refuge dans le Bouddha pas dans des esprits moindres, ou ainsi de suite.

Respectez toutes les images du Bouddha: ne les placez pas dans des endroits bas ou sales, ne les enjambez pas, ne pointez pas vos pieds vers eux, ne les vendez pas pour gagner votre vie ou ne les utilisez pas comme garantie.

Pensez à tous les Bouddha des statues ou des images, même si vous stockez quelque chose, vous ne le mettez pas par terre dans le placard ; toujours plus haut ou au moins avec quelque chose en dessous. Vous l'emballez et vous le gardez propre. Si vous avez un autel, gardez-le propre.

Quand tu es dans le méditation hall et vous devez vous dégourdir les jambes, vous les étirez sur le côté. Les gens disent toujours : « Eh bien, pourquoi ? Pourquoi ne puis-je pas étirer mes jambes vers le Bouddha?" La réponse est parce que c'est irrespectueux. Ils disent: "Pourquoi est-ce irrespectueux?" Et je dis: "Si vous vous rendez à un entretien d'embauche, poseriez-vous vos pieds sur le bureau de la personne qui vous interviewe et pointez la plante de vos pieds vers cette personne?" Non. Alors pourquoi voudriez-vous vous asseoir dans cette position par rapport au Bouddha qui est plus important qu'un employeur potentiel?

Lorsque vous regardez différentes images, ne discriminez pas, "Ceci Bouddha est beau, mais celui-ci ne l'est pas.

Vous pouvez parler de l'art. Ce talent artistique est bon, mais ce talent artistique n'est pas si bon. "Ne traitez pas avec respect les statues chères et impressionnantes en négligeant celles qui sont endommagées ou moins coûteuses." De même, ne traitez pas très bien les statues très chères et magnifiques, puis les statues qui peuvent être endommagées ou pas très coûteuses, écartez-les simplement et ne les traitez pas bien. Ne fais pas ça. C'est une pratique de pleine conscience. Du côté de la Bouddha, Bouddha n'a pas besoin de nous montrer du respect et faire ces choses. Mais de notre côté, nous devons être conscients de la façon dont nous nous rapportons aux êtres saints. Ces lignes directrices sont en place parce qu'elles aident notre esprit à prêter attention et à cultiver le respect approprié.

Comment pratiquer en relation avec le Dharma

Ayant trouvé refuge dans le Dharma, évitez de nuire à tout être vivant avec notre corps, la parole et l'esprit.

C'est la ligne de fond.

Aussi, respectez les mots écrits qui décrivent le chemin de l'éveil en gardant les textes propres et en haut lieu. Évitez de les enjamber, de les poser par terre ou de les jeter à la poubelle lorsqu'ils sont vieux. Il est préférable de brûler ou de recycler les anciens matériaux du Dharma.

C'est la même chose avec vos textes du Dharma. Gardez-les propres. Mettez-les en hauteur. Ne les mettez pas sur l'étagère avec vos livres de science-fiction et vos romans à cent sous. Ne laissez pas traîner vos livres et posez ensuite votre tasse de café dessus. Ne mets même pas tes lunettes et valise dessus. Ne posez pas vos livres du Dharma par terre. Les gens disent : "Pourquoi pas, c'est juste du papier ?" Je dis: «Eh bien, votre chèque de paie n'est que du papier aussi. Souhaitez-vous mettre une tasse de café pleine qui peut être mouillée au-dessus de votre chèque de paie ? Souhaitez-vous mettre votre chèque de paie dans n'importe quel vieil endroit sale? Souhaitez-vous enjamber votre chèque de paie et dire: "Oh, qu'est-ce que c'est?" et ne pas en tenir compte ? » Pourquoi ferions-nous cela au Dharma, aux textes qui nous décrivent le Dharma, considérant que le Dharma est plus important que notre salaire ?

Comment pratiquer en relation avec la Sangha

S'étant réfugié dans le Sangha, ne cultivez pas l'amitié des gens qui critiquent le Bouddha, Dharma et Sangha ou qui ont un comportement indiscipliné, ou font de nombreuses actions nuisibles. En devenant ami avec de telles personnes, vous risquez d'être influencé de manière erronée par elles. Cependant, cela ne signifie pas que vous devez les critiquer ou ne pas avoir de compassion pour eux.

Une fois que vous vous êtes réfugié dans le Bouddha, Dharma et Sangha, vous ne voulez pas être les meilleurs amis, chers amis proches avec des gens qui ont abandonné votre pratique du Dharma et votre objets refuges. De la même manière, si quelque chose est très précieux pour vous, vous ne voudrez pas être les meilleurs amis de quelqu'un qui ne tient pas compte de cela, le met de côté et vous ridiculise en disant : "Pourquoi tu fais ça ?"

S'étant réfugié dans le Bouddha, Dharma et Sangha, et en essayant vraiment d'éviter de faire du mal aux autres, de ne pas être brutal et arrogant, et d'essayer d'être gentil et tolérant, alors nous ne voulons pas traîner avec des gens qui boivent et se droguent, et juste passer des heures à traîner, à bavarder, à critiquer d'autres personnes et dire du mal d'autres personnes. Si on traîne avec des gens comme ça, alors on va devenir comme eux et c'est le contraire de ce qu'on veut devenir, n'est-ce pas ? Cela dit, cela ne veut pas dire que nous sommes impolis envers ces personnes ; cela ne veut pas dire que vous voyez vos anciens amis et que vous vous dites : "Eh bien, vous n'êtes pas bouddhiste, donc je ne vais pas vous parler."

Parfois, ce sont même les membres de notre famille qui manquent de respect à notre objets refuges ou qui agissent de manière très brutale et arrogante. Là, nous devons juste être très clairs dans notre refuge, être polis avec notre famille, participer à des activités, mais vraiment garder une distance pour ne pas être aspirés par ce genre de comportement et cette façon d'agir. Il peut y avoir beaucoup de pression de la part des membres de la famille. Mais qui sont les membres de notre famille, c'est un repas-partage total, n'est-ce pas ? Vous allez avoir tellement de types différents de valeurs parmi les membres de la famille, différents types de personnalités, même si vous avez des gènes similaires et les mêmes parents. Nous sommes donc polis, nous sommes amicaux, mais nous ne nous rapprochons pas vraiment de ces gens et ne leur faisons pas confiance, etc.

Respectez les moines et les nonnes car ce sont des gens qui font de sérieux efforts pour actualiser les enseignements. Les respecter aide votre esprit car vous apprécierez leurs qualités et serez ouvert à apprendre de leur exemple. En respectant même les robes des êtres ordonnés, vous serez heureux et inspiré en les voyant.

Cela vaut pour n'importe qui, que vous soyez ordonné ou laïc, de respecter Sangha membres. Ce n'est pas que vous ordonnez et maintenant vous faites partie de la Sangha donc vous ne respectez plus le Sangha. C'est très facile. J'ai vu cela arriver à beaucoup de gens. Quand ce sont des laïcs, ils sont très respectueux des Sangha. Puis ils ordonnent et ils pensent : "Maintenant, je suis l'une de ces personnes et je les traite comme je traiterais n'importe qui d'autre." Cela nuit vraiment à notre pratique. Sangha les membres doivent également respecter les autres Sangha membres.

Cela aide notre esprit. Quand on respecte Sangha membres, ce n'est pas que nous respectons leur personnalité parce que les gens peuvent avoir toutes sortes de personnalités. Vous ne les respectez pas en tant que personne ou en tant que personnalité. Ce que vous respectez, c'est préceptes qui sont dans leur esprit - et ceux préceptes est venu du Bouddha. C'est ce que vous respectez. Lorsque nous respectons la préceptes et nous respectons les gens qui gardent préceptes eh bien, cela ouvre vraiment notre propre esprit pour apprendre de leur exemple; et cela, bien sûr, nous profite. J'ai vu des gens essayer de rivaliser avec les Sangha et dites: «Ces gens sont des élitistes et ils pensent que parce qu'ils sont ordonnés, ils devraient s'asseoir devant. Je suis aussi bon qu'eux, pourquoi n'aurais-je pas ce privilège ? Ce genre d'attitude de compétition ou de jalousie avec le Sangha crée des problèmes dans sa propre pratique parce qu'encore une fois, vous ne respectez pas cette personne, vous respectez préceptes qui venait du Bouddha.

Si vous êtes un Sangha membre et les gens vous montrent du respect, ne le prenez pas personnellement. Ils ne vous respectent pas, alors ne vous gonflez pas. N'allez pas marcher dans les choses en pensant : « Je suis un Sangha membre. Où est la première rangée ? Je vais juste m'y mettre parce que je suis spécial.

C'est tellement intéressant parfois avec les occidentaux. Vous pouvez voir les personnes nouvellement ordonnées. Chaque fois qu'il y a un grand enseignement de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, ils vont s'asseoir au tout premier rang parce qu'ils pensent : « Maintenant que je suis ordonné, je vais donc aller m'asseoir au premier rang », même au-dessus des personnes âgées qui ont été ordonnées pendant des décennies et des décennies. Il y a une sorte d'arrogance qui vient aux gens parce qu'ils portent des robes. C'est totalement inapproprié. Comme je l'ai dit, ils ne vous respectent pas en tant que personne, ils respectent le préceptes. Lorsque les gens vous respectent, vous devriez penser : « J'ai l'obligation et la responsabilité de garder mon préceptes bien. Ces gens me font confiance, ils respectent cette partie de moi. Je ne devrais pas être arrogant ou dédaigneux envers les autres. C'est très important. J'aime la façon dont il dit "... en respectant même les robes des êtres ordonnés, vous serez heureux et inspiré en les voyant."

Un de mes amis de Dharamsala, un laïc qui vivait à New York il y a environ vingt ans, est retourné à New York. Bien sûr, il n'y avait pas beaucoup de moines ou de nonnes là-bas, surtout à cette époque. Il m'a dit qu'une fois, il était dans une station de métro, il changeait de métro, et sur un autre quai, il a vu un moine. Il était tellement ravi de voir un moine qu'il est juste allé déchirer pour cette autre plate-forme, monter les escaliers, descendre l'escalator et autour pour essayer d'y arriver parce qu'il se sentait si heureux de voir un Sangha membre. J'ai pensé que cela montre un très bon esprit de sa part - et cela l'a rendu très heureux.

Ce sont les lignes directrices spécifiquement liées à la Bouddha, Dharma et Sangha.

Directives communes de refuge

Il existe également des directives communes de refuge. Il y en a six.

1. Se réfugier à plusieurs reprises

Conscient des qualités, des compétences et des différences entre les Trois joyaux et d'autres refuges possibles, à plusieurs reprises prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha.

Cela rejoint ce dont nous parlions plus tôt. Si vous pensez aux refuges dans d'autres traditions, ou si vous pensez à la différence de la façon dont vous vous rapportez à la Bouddha, Dharma et Sangha lorsque vous prend refuge, alors cela vous aide à prend refuge à plusieurs reprises.

2. Faites des offrandes

En vous souvenant de leur gentillesse, faites des présents à eux, en particulier offrant leur votre nourriture avant de manger.

Il est important de penser à la gentillesse du Trois joyaux, surtout comment toute bonté et bonheur vient du Trois joyaux. C'est parce que c'est le Trois joyaux qui nous enseignent ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Par conséquent, nous savons comment créer de bonnes karma qui est la cause du bonheur. Nous faisons des présents pour eux.

Maintenant, si vous êtes un laïc dans une famille et si votre famille est bouddhiste, alors c'est vraiment bien de s'arrêter et de faire le des présents ensemble. Je suis resté avec une famille et les enfants disaient que le offrant prières. C'était très doux. Les enfants étaient très jeunes et nous nous sommes tous tenus par la main - toute la famille - et puis les enfants ont dit que le offrant prière. C'était vraiment très doux. Quand nous sommes avec des amis bouddhistes, bien sûr, nous pouvons le faire. Si vous sortez au restaurant, ou si vous êtes avec des non-bouddhistes, vous ne dites pas : « Ok, que tout le monde se taise. Je veux prier." Vous n'en faites pas une démonstration publique. Vous laissez tout le monde parler et faire leur truc; et dans votre esprit vous faites la visualisation et faites le offrant. Si vous avez vraiment du mal à vous concentrer, allez dans la salle de bain où vous avez un peu d'intimité et ensuite vous pourrez faire les prières.

3. Encouragez les autres

Soucieux de leur compassion, encouragez les autres à prend refuge dans l' Trois joyaux.

Lorsque nous sommes conscients de la nature compatissante du Bouddha, Dharma et Sangha, puis bien sûr d'essayer d'intéresser d'autres personnes. Nous n'imposons le Dharma à personne. Nous n'allons pas au coin des rues et ne commençons pas à distribuer des choses. Mais nous ne sommes pas timides non plus. Certaines personnes vont à l'autre extrême et ce sont des bouddhistes cachés - de sorte que même sur leur lieu de travail, ils ne veulent dire à personne quand les gens demandent quelle religion vous êtes. Ils ne veulent pas dire : « Je suis bouddhiste. Cela va à l'extrême. Je pense que cela peut être très bénéfique si vous travaillez dans un endroit et qu'ils disent : « Quelle foi suivez-vous ? ou peu importe, vous pouvez dire « je suis bouddhiste » ou « j'étudie le bouddhisme » ou tout ce que vous voulez. Cela peut être vraiment utile à d'autres personnes.

Il y avait une personne, … Je ne l'ai pas vue depuis de nombreuses années. Elle a travaillé pour la FAA [Federal Aviation Administration]. Elle avait les cheveux roux vif et elle avait le lupus, alors elle était dans un fauteuil roulant. Ils l'appelaient "le feu de l'enfer sur roues" parce qu'elle avait un très gros tempérament. Mademoiselle "le feu de l'enfer sur roues" a commencé à venir aux cours de bouddhisme et elle a vraiment commencé à changer. Un de ses collègues a dit : « Que s'est-il passé ici ? Tu es vraiment différent. Et elle a dit "Je suis bouddhiste et je pratique." C'était à l'époque où j'enseignais lamrim—la série 150 de bandes. Cet homme a pris toute cette série et les a toutes écoutées. Il est devenu si intéressé. Cela peut être vraiment utile aux gens. Vous n'avez pas à cacher le fait que vous êtes bouddhiste. Les gens d'autres religions ne le cachent certainement pas.

Une chose, si vous êtes dans une situation où vous êtes avec quelqu'un qui essaie de vous convertir à sa religion, ce que je fais, c'est dire très clairement et poliment : « Merci, j'ai ma propre foi. Je pense que si vous pratiquez votre foi et la gentillesse et la conduite éthique qui sont enseignées dans votre foi, cela vous sera très utile. Je pratique la gentillesse et la conduite éthique dans ma propre foi. Merci beaucoup." Fin de la conversation. C'est si quelqu'un pousse vraiment et essaie de vous convertir.

4. Se réfugier trois fois le matin et trois fois le soir

Rappelant les avantages de se réfugier, faites-le trois fois le matin et trois fois le soir en récitant et en réfléchissant sur l'une des prières du refuge.

Ce pourrait être celui-là, "Je prend refuge jusqu'à ce que je sois réveillé », celui que nous disons toujours. Lorsque nous nous levons le matin, nous devrions prend refuge, et définir notre motivation. Avant d'aller nous coucher le soir, nous devrions encore prend refuge et définir notre motivation. Cela agit comme un très joli serre-livres pour la journée. Si vous avez tendance à oublier de prend refuge et définissez votre motivation lorsque vous vous réveillez, mettez un petit autocollant sur votre réveil, ou mettez-le sur le miroir de la salle de bain, ou mettez-le sur le réfrigérateur, ou mettez-le sur votre volant - pour que vous fassiez vraiment une pause et que vous vous nourrissiez spirituellement par se réfugier et générer votre motivation.

5. Gardez votre refuge

Faites toutes les actions en vous confiant au Trois joyaux.

Que vous soyez dans une situation heureuse ou dans une situation triste, que vous soyez en danger, que vous soyez à l'aise, gardez votre refuge à tout moment.

6. N'abandonnez pas votre refuge

N'abandonnez pas votre refuge au prix de votre vie ou même pour plaisanter.

Toutes ces directives sont énoncées pour vraiment nous aider à maintenir notre refuge et à l'approfondir.

Quand je donne la cérémonie du refuge aux gens, nous allons toujours au-delà de ces directives. Ils sont écrits dans le Perle de sagesse, tome 1. Toujours en Perle de Sagesse, Livre 1, il y a un refuge plus long et précepte cérémonie que j'ai écrite basée sur Lame Les enseignements de Yeshe. C'est aux pages 84-87 du livre. Quand les gens prend refuge Je leur demande deux fois par mois, soit les jours de nouvelle et de pleine lune, soit un dimanche sur deux, quoi qu'ils veuillent faire, deux fois par mois, de s'arrêter et de vraiment revoir les directives du refuge. Je les encourage à réfléchir à la façon dont ils les gardent. Passez en revue leur préceptes qu'ils ont pris au moment du refuge, puis faire une confession s'ils ne l'ont pas fait auparavant. Il y a un purification verset à dire, qui est le même que le Sangha chants. Récitez la cérémonie de refuge plus longue basée sur Lame Les enseignements de Yeshe. C'est à la page 84-87. Cela comprend aussi le préceptes. Je pense que c'est très bien pour les laïcs qui se sont réfugiés, pour qu'ils soient vraiment revigorés. Si vous êtes quelques-uns ensemble, vous pouvez vous réunir toutes les deux semaines et faire cela. Les invités de l'Abbaye, c'est ce qu'ils font les jours de nouvelle et de pleine lune.

[Remarque : Ceux-ci ont été joints à la fin de cette transcription pour vous.]

Questions et réponses

Se réfugier auprès de différents professeurs

Public: Pouvez-vous prend refuge de professeurs différents ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Bonne question. Certaines personnes disent que vous pouvez prend refuge encore et encore avec différents professeurs. Certains disent qu'une fois qu'on s'est réfugié et que le préceptes vous n'avez pas besoin de les reprendre. Vous l'avez déjà. C'est très important lorsque vous prend refuge, rappelez-vous que vous êtes se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha. Tu n'es pas se réfugier dans une tradition bouddhiste particulière ou une lignée bouddhiste particulière. Tu es se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha qui sont les mêmes pour tous les bouddhistes. Si vous vous êtes réfugié, et que plus tard vous étudiez avec quelqu'un d'autre et que vous voulez vous réfugier pour le renforcer, vous pouvez le demander. Si cet enseignant est une personne qui le redonne, alors vous pouvez continuer et le faire.

Surmonter la peur de briser les préceptes

Public: J'ai récemment eu une conversation avec un de nos amis ici qui veut prendre le précepte sans substances intoxicantes. C'est un pêcheur sportif, il rejette le poisson et il pense qu'il s'en sort en quelque sorte précepte à propos de tuer. Mais il a tellement peur qu'il va casser le préceptes qu'il ne veut pas les prendre. Comment encouragez-vous quelqu'un qui veut vraiment le faire, mais qui a toujours cette habitude ou cette peur que « je ne le fais pas parfaitement, donc je ne peux pas ».

VTC : La question est de savoir comment encourager quelqu'un qui hésite à prendre préceptes car ils ne sont pas sûrs de pouvoir les conserver parfaitement. Si vous pouviez les garder parfaitement, alors vous n'avez pas besoin de les prendre. La préceptes sont des formations. C'est pourquoi il est important de les traduire en formations ou préceptes et non comme vœux. Voeux vous donne cette idée que vous devez le faire 'A #1 perfect' ou bien. Alors que ce sont des choses que nous nous entraînons à faire, ce sont des conseils que nous essayons de mettre en pratique parce que nous savons qu'ils sont bons pour nous. Pour les prendre, vous devez, bien sûr, avoir un certain sentiment de confiance en vous que vous pouvez les garder raisonnablement bien. Mais vous n'avez pas besoin de penser : « Je dois tout faire parfaitement, sinon. Parce que qui fait parfaitement les choses 'A #1' à part le Bouddha? (Qui n'a pas besoin de prendre le préceptes.) Mais nous devons les prendre. Nous les prenons parce que nous ne pouvons pas les faire parfaitement.

Se réfugier seul

Public: Quand ils parlent de se réfugier qui ouvre la porte en quelque sorte. Que se passe-t-il si une personne choisit vraiment de le faire par elle-même ? Faut-il vraiment prend refuge avec une autre personne ?

VTC : Faut-il vraiment prend refuge par une cérémonie avec une autre personne? Je ne pense pas que ce soit absolument impératif. Si vous avez refuge dans votre cœur et qu'il n'y a personne autour… Vous pouvez vivre dans un endroit où il n'y a pas d'autres pratiquants ou quoi que ce soit, vous êtes se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha et vous avez une ligne directe avec eux. Plus tard, vous voudrez peut-être prend refuge— lorsque vous rencontrez d'autres personnes qui sont bouddhistes, vous pouvez faire une cérémonie. Mais le refuge est une qualité dans votre cœur.

Public: Cela est vrai pour de nombreuses personnes, comme les détenus et certaines personnes de SAFE (Sravasti Abbey Friends Education), qui sont très loin.

VTC : Les détenus et certaines personnes qui suivent le programme SAFE habitent très loin. Il n'y a personne pour prend refuge avec. C'est pourquoi parfois nous nous réfugions par téléphone. J'ai donné refuge et préceptes au téléphone à plusieurs reprises avec des détenus. Je suppose que cela pourrait également être fait pour les participants SAFE, qui vivent très loin et ne peuvent pas venir ici.

Enjamber les matériaux du Dharma

Public: Je pensais aux gens qui enjambent les matériaux du Dharma. Il n'est normalement pas posé sur le sol. Mais certaines choses sont sur l'ordinateur et je pourrais les utiliser sur le sol. Dois-je traiter cela comme du matériel du Dharma ?

VTC : Je me pose toujours la question aussi. Parce que s'il y a du Dharma dans l'ordinateur. Vous ne voyez pas cela. Vous voyez l'ordinateur. Je pense que vous devriez toujours le traiter avec respect, mais… [fin de l'enseignement]

Annexe : Documents supplémentaires de Perle de Sagesse, Livre I, page 84-87 : Refuge et Préceptes

Cette cérémonie est un bon moyen pour les pratiquants laïcs de purifier et de restaurer leur préceptes. Il est bon de le faire les jours de pleine et de nouvelle lune, ou deux fois par mois tous les jours où vous le pouvez.

Verset de purification

Chaque action nuisible que j'ai faite
Avec moi corps, la parole et l'esprit
Submergé par l'attachement, la colère, et la confusion,
Tout cela, je les expose ouvertement devant vous. (3x)

Renouvellement du refuge et des préceptes

Mentors spirituels, bouddhas et bodhisattvas qui demeurent dans l'espace infini, veuillez prêter attention à moi. Depuis des temps sans commencement jusqu'à aujourd'hui, dans ma tentative de trouver le bonheur, j'ai été se réfugier; mais les choses sur lesquelles je me suis appuyé n'ont pas pu apporter l'état durable de paix et de joie que je recherche. Jusqu'à présent, je me suis réfugié dans les possessions matérielles, l'argent, le statut, la réputation, l'approbation, les louanges, la nourriture, le sexe, la musique et une myriade d'autres choses. Bien que ces choses m'aient procuré un certain plaisir temporel, elles n'ont pas la capacité de m'apporter un bonheur durable car elles sont elles-mêmes transitoires et ne durent pas longtemps. Mon l'attachement à ces choses m'a en fait rendu plus insatisfait, anxieux, confus, frustré et craintif.

Voyant les défauts d'attendre plus de ces choses qu'elles ne peuvent me donner, je me tourne maintenant vers une source fiable qui ne me décevra jamais : les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Les prend refuge dans les bouddhas comme ceux qui ont fait ce à quoi j'aspire au plus profond de mon cœur - purifié leur esprit de toutes les souillures et amené à l'accomplissement toutes leurs qualités positives. je prend refuge dans le Dharma, la cessation de toutes les expériences indésirables et leurs causes et le chemin menant à cet état de paix. je prend refuge dans l' Sangha, ceux qui ont directement réalisé la réalité et qui veulent m'aider à faire de même.

I prend refuge non seulement dans le "extérieur" Trois joyaux— ces êtres qui sont des bouddhas ou Sangha et le Dharma dans leurs courants mentaux - mais je prend refuge dans "l'intérieur" Trois joyaux-la Bouddha, Dharma et Sangha que je deviendrai dans le futur. Parce que j'ai le Bouddha potentiel en moi en ce moment même et j'aurai toujours ce potentiel comme une partie inséparable de mon esprit, l'extérieur Trois joyaux agira comme la cause pour moi d'être transformé en l'intérieur résultant Trois joyaux.

La Trois joyaux sont mes vrais amis qui seront toujours là et ne me laisseront jamais tomber. Étant libres de tout jugement et de toute attente, ils ne me souhaitent que du bien et me regardent continuellement, ainsi que tous les êtres, avec des yeux de gentillesse, d'acceptation et de compréhension. En me tournant vers eux pour me réfugier, puissé-je réaliser tous mes souhaits et ceux de tous les êtres pour de bonnes renaissances, la libération et le plein éveil.

Tout comme un malade compte sur un médecin avisé pour lui prescrire des médicaments et sur des infirmières pour l'aider, moi, en tant que personne souffrant des maux constamment récurrents de l'existence cyclique, je me tourne maintenant vers le Bouddha, un médecin habile qui prescrit la médecine du Dharma - conduite éthique, concentration, sagesse, altruisme et voie de TantraL’ Sangha agissent comme des infirmières qui m'encouragent et me montrent comment prendre le médicament. Cependant, être entouré des meilleurs médecins, médecins et infirmières ne guérira pas la maladie ; le patient doit effectivement suivre les conseils du médecin et prendre le médicament. De même, je dois suivre le Bouddhaet mettre les enseignements en pratique du mieux que je peux. La BouddhaLe premier conseil de , le premier médicament à prendre pour calmer mes maux, c'est de m'entraîner aux cinq préceptes.

C'est pourquoi, avec un cœur joyeux qui cherche le bonheur pour moi et pour les autres, je m'engage aujourd'hui à suivre certains ou tous ces préceptes.

  1. D'après ma propre expérience et mon examen, je sais que faire du mal aux autres, en particulier leur ôter la vie, me fait du mal à moi-même et aux autres. Par conséquent, je m'engage à protéger la vie et à éviter de tuer. En faisant cela, tous les êtres se sentiront en sécurité autour de moi et la paix dans le monde sera renforcée.
  2. D'après ma propre expérience et mon examen, je sais que prendre des choses qui ne m'ont pas été données me fait du mal à moi-même et aux autres. Par conséquent, je m'engage à respecter et à protéger la propriété d'autrui et à éviter de voler ou de prendre ce qui n'a pas été librement donné. En faisant cela, tous les êtres peuvent être en sécurité autour de moi et l'harmonie et la générosité dans la société augmenteront.
  3. D'après ma propre expérience et mon examen, je sais que s'engager dans un comportement sexuel imprudent me fait du mal à moi-même et aux autres. Par conséquent, je m'engage à respecter mon corps et celui des autres, à utiliser ma sexualité avec sagesse et bienveillance et à éviter toute expression sexuelle qui pourrait nuire aux autres ou à moi-même physiquement ou mentalement. En faisant cela, tous les êtres pourront se rapporter à moi honnêtement et avec confiance, et le respect mutuel entre les gens s'ensuivra.
  4. D'après ma propre expérience et mon examen, je sais que dire des choses fausses dans un but de gain personnel me fait du mal à moi-même et aux autres. Par conséquent, je m'engage à parler honnêtement et à éviter de mentir ou de tromper les autres. En faisant cela, tous les êtres peuvent faire confiance à mes paroles et l'amitié entre les gens augmentera.
  5. D'après ma propre expérience et mon examen, je sais que la prise de substances intoxicantes est nocive pour moi et pour les autres. Par conséquent, je m'engage à éviter de prendre des substances intoxicantes - alcool, drogues récréatives et tabac - et à garder mon corps et environnement propre. En faisant cela, ma pleine conscience et ma vigilance introspective augmenteront, mon esprit sera plus clair et mes actions seront réfléchies et prévenantes.

Ayant auparavant erré dans la confusion et utilisé des méthodes mal dirigées pour tenter d'être heureux, je suis aujourd'hui ravi de choisir de vivre en accord avec ces sages directives du Bouddha. En me souvenant que les bouddhas, les bodhisattvas et les arhats - ces êtres que j'admire tant - ont également suivi ces directives, j'entrerai moi aussi sur le chemin de la libération et de l'éveil, tout comme ils l'ont fait.

Puissent tous les êtres à travers l'espace infini récolter les bénéfices de ma vie en accord avec le préceptes! Puis-je devenir complètement éveillé Bouddha pour le bien de tous !

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.