Production dépendante : un principe universel

Lors des enseignements sur le Les étapes du chemin vers l'illumination par Je Tsongkhapa à Mundgod, Inde en décembre 2012, Sa Sainteté le Dalaï-Lama a souligné que le principe de dépendance est l'un des traits distinctifs de la Bouddhadharma. Selon ce principe, bien que les personnes et les choses qui nous entourent semblent être des objets extérieurs qui existent de manière inhérente et indépendante, en réalité, tous phénomènes survenir en fonction (i) des causes et conditions; (ii) sur pièces; et (iii) d'être étiqueté et conceptualisé par l'esprit. Sa Sainteté a exprimé son souhait que tous les êtres, quelle que soit leur foi, étudient ce principe universel d'émergence dépendante, qui pourrait contribuer à des améliorations dans divers domaines tels que la conservation de l'environnement, les relations internationales et les soins de santé.

Le principe universel de l'apparition dépendante s'applique à tous les phénomènes, y compris le soi.

J'ai été frappé par la déclaration de Sa Sainteté, car j'ai rencontré pour la première fois des enseignements sur le principe de l'émergence dépendante non pas dans un cours de Dharma, mais dans deux cours que j'ai suivis au département d'anthropologie de l'Université de Princeton. Le premier était un cours sur l'anthropologie médicale, un domaine qui prend les récits à la première personne de l'expérience de la maladie comme point de départ pour étudier les complexités des systèmes de gestion des soins de santé. L'un des concepts clés que notre professeur a mis en évidence était que la maladie n'est pas un a priori phénomène vécu uniquement par un individu - il est défini, compris et géré dans un contexte social et culturel, et a des effets plus larges sur la famille du patient et la société en général.

Les dimensions sociales et culturelles de la maladie

L'un des textes clés que nous avons lu dans le cours était L'esprit tombe et vous rattrape par Anne Fadiman, qui relate la rencontre d'une famille d'immigrants Hmong avec la science médicale occidentale alors qu'ils cherchaient un remède pour leur jeune fille qui est en proie à des convulsions. Les médecins américains ont diagnostiqué que l'enfant était épileptique et ont fait de leur mieux pour la traiter, mais ses parents ont refusé de lui administrer des médicaments occidentaux auxquels ils ne faisaient pas confiance, ce qui a poussé les services de protection de l'enfance à intervenir pour retirer leur fille de leurs soins. Après de nombreux voyages à l'hôpital, la jeune fille s'est retrouvée dans un état végétatif à vie. Le livre demande donc si la science médicale occidentale a effectivement apporté des améliorations à la vie de la famille Hmong, ou si l'enfant aurait pu être mieux dans une communauté traditionnelle Hmong, où elle aurait été vénérée comme chamane, et serait probablement morte de mort naturelle à un jeune âge.

En plus de souligner la nécessité de s'attaquer à une myriade de causes et conditions lors du traitement de la maladie d'un individu, comme la famille et la culture, l'histoire de la famille Hmong montre également comment différentes cultures placent des étiquettes différentes sur le même ensemble de symptômes manifestés par le corps. Cela crée finalement des résultats très différents en termes de la façon dont ces symptômes sont ressentis et traités. Pour moi, c'est un exemple clair de la vision de la voie médiane sur la façon dont phénomènes sont vides d'existence inhérente parce qu'ils surviennent en fonction de causes et conditions et sont simplement étiquetés par l'esprit, mais ils fonctionnent toujours au niveau conventionnel. Le domaine de l'anthropologie médicale ne nie pas l'existence d'expériences mentales et physiques de la maladie, mais il examine comment différentes cultures conçoivent et réagissent à ces expériences. En particulier, il se demande si la science médicale occidentale, que beaucoup d'entre nous dans le monde développé tiennent pour acquise, offre effectivement les meilleures solutions concernant la façon de gérer la maladie et le processus de la mort.

Applications pratiques de la dépendance survenant dans les soins de santé

En appliquant le principe de l'émergence dépendante à l'étude des soins de santé, les anthropologues médicaux ont rendu la prestation des soins de santé publics plus efficace et ont abordé les zones grises éthiques de la science médicale contemporaine. Partners in Health, une organisation à but non lucratif fondée par le médecin et anthropologue Dr Paul Farmer, a réussi à apporter des remèdes contre le sida et la tuberculose dans le monde en développement car elle travaille en étroite collaboration avec les communautés locales, défiant les hypothèses selon lesquelles les pauvres ne peuvent pas gérer le traitement des maladies chroniques. Organs Watch, une organisation fondée par l'anthropologue Dr Nancy Scheper-Hughes, étudie et surveille le trafic mondial d'organes humains, car les pauvres des pays en développement sont incités à vendre leurs organes pour un prix rapide, seulement pour avoir des problèmes de santé à long terme. qu'ils ne peuvent pas gérer. Alors que la science médicale occidentale devient mondialisée, corporatisée et de plus en plus axée sur le profit, le domaine de l'anthropologie médicale attire l'attention sur les structures sous-jacentes du pouvoir qui empêchent l'égalité accès à des soins de santé appropriés dans différentes sociétés, et se demande s'il est éthique pour l'humanité de perpétuer de tels systèmes.

Déconstruire le monde

L'autre cours d'anthropologie qui a laissé un fort impact sur mon esprit a appliqué le principe de l'émergence dépendante au domaine de la politique mondiale. Intitulé « Mondialisation et 'Asie' », le cours a expliqué comment la mondialisation, qui semble être un phénomène contemporain, a en fait ses racines dans le colonialisme qui a commencé il y a plus d'un siècle. Le cours a également remis en question les étiquettes que nous plaçons sur différentes parties du monde et tenons pour acquises. Par exemple, notre professeur a souligné comment la masse continentale que nous appelons maintenant "l'Asie" est une construction de l'histoire coloniale, car c'est un conglomérat de pays très différents avec peu de points communs, à l'exception du fait qu'ils ne sont "pas l'Europe". Nous avons également examiné comment l'étiquette "l'Occident" peut être employée de manière fluide en fonction du contexte - par exemple, le Japon peut être considéré comme faisant partie de "l'Occident" en tant que nation moderne et développée, mais peut également être considéré comme faisant partie de "l'Occident". de « l'Asie » en raison de son héritage culturel.

Pour aller plus loin, le cours a démonté les étiquettes que nous plaçons sur différentes parties du monde sur la base de la théorie du progrès matériel et du développement selon laquelle il existe un « premier monde », un « second monde » et un « tiers monde ». Il a remis en question l'hypothèse sous-jacente selon laquelle toutes les nations sont censées évoluer vers le statut de «premier monde» sur la base de certains indicateurs matériels. Notre professeur a souligné que ces étiquettes ne sont pas apparues indépendamment, mais ont leurs racines dans l'histoire coloniale, où une partie du monde s'est enrichie sur la base de l'oppression d'une autre. Le cours a en outre questionné ce que les nations du "Premier Monde" définissaient comme des "droits humains universels" et comment ceux-ci pouvaient parfois être un prétexte pour justifier une guerre contre un pays moins développé, de la même manière que les puissances coloniales prétendaient civiliser les indigènes barbares lorsqu'elles portaient conquêtes pour faire avancer leurs propres intérêts économiques. En soulignant le contexte historique derrière le déséquilibre mondial contemporain dans la répartition du pouvoir et des ressources économiques, le cours m'a fait repenser ma façon de percevoir le monde et les hypothèses que je fais sur ce qui constitue le « progrès » pour une société et une culture.

Déconstruire soi-même

Fait intéressant, suivre ces deux cours a amorcé mon esprit de telle sorte que lorsque j'ai entendu pour la première fois des enseignements sur l'émergence dépendante lors d'un atelier sur le Sutra du coeur, ils étaient parfaitement logiques. Ce que j'ai trouvé étonnant, c'est Bouddhaenseigne que ce principe s'applique non seulement à des phénomènes, comme la maladie ou la politique mondiale, mais à tous phénomènes. Encore plus époustouflant pour moi est l'enseignement que ce que nous appelons le soi, qui dépend de ce corps et l'esprit que nous chérissons si chèrement, est aussi un phénomène apparu de façon dépendante, apparaissant en fonction de causes et conditions, pièces, et est simplement étiqueté et conçu par l'esprit. J'envisage encore de voir le soi comme surgi de manière dépendante, mais certainement, d'après les cours que j'ai suivis à l'université, je crois que nous ferions bien de suivre les conseils de Sa Sainteté et d'appliquer notre compréhension du principe séculaire de dépendante découlant de l'étude des domaines contemporains de la connaissance.