Être le vide

Quand j'ai lu pour la première fois le grand Sutra du cœur, Je me suis trouvé à la fois intrigué et effrayé par son implication. Penser que je ne suis rien de plus qu'une série d'agrégats, que tout ce que j'ai fait dans le passé, ou dans le présent d'ailleurs, se résume à des réponses conditionnées basées sur une fausse idée de "moi" qui me donne des frissons dans le dos.

Pourtant, comme je l'ai dit, c'est aussi intrigant. On pourrait se perdre en pensant au potentiel de changement que le vide permet dans nos vies. Le plus souvent, l'esprit occidental vues le vide comme quelque chose dépourvu de valeur ou de substance et donc nécessairement évité. La pensée orientale, en revanche, vues à la fois positif et négatif, tous deux dignes d'être embrassés.

Le vide est en effet un négatif dans le sens où il détruit notre conception de la réalité basée sur l'individu. Il élimine les hypothèses que nous portons sur nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure. Mais là réside aussi le positif. Elle nous ouvre une réalité bien plus spectaculaire que nous ne l'imaginons dans notre étroite vues, un infini à chaque instant.

Le vide nous laisse tout décider. Elle nous permet d'arrêter d'éviter, d'arrêter de saisir, d'arrêter d'essayer de vivre les idées imaginaires que nous pensons être, mais au final, n'apporte que de l'orgueil, de l'égoïsme, la colère, la jalousie et tous les autres problèmes dans lesquels nous nous retrouvons tout au long de notre vie quotidienne. Cela nous permet de faire l'expérience du monde et des gens qui nous entourent sans que nous ayons à élever nos défenses à travers le processus discriminatoire.

Pensez-y. Que craignons-nous ? Qu'est-ce que nous essayons constamment de protéger ? Nous craignons l'anéantissement de soi. Nous essayons de le protéger de tous les dangers supposés qui menacent d'extinction. Mais, si nous sommes les agrégats de la forme, du sentiment, de la pensée, de l'impulsion et de la conscience, nous sommes anéantis à chaque instant qui passe. A sa place se forme un nouvel être composé à son tour du dernier mélange d'agrégats.

Malheureusement, à chaque nouveau mélange d'agrégats, nous essayons désespérément de traîner avec nous les bagages de celui qui vient de passer. Nous insistons pour croire que ce vieux bagage est avec nous.

La réalité phénoménale coule à travers les six portes de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, corps et l'esprit. Nous entendons la mélodie d'un oiseau chanteur à l'extérieur de notre fenêtre et nous sourions, submergés par une sensation momentanée de calme et de repos. L'anxiété s'évanouit lorsque nous nous souvenons d'un moment passé. C'est peut-être un pique-nique dans le parc, ou peut-être le souvenir de la berceuse d'une mère à son enfant endormi.

Ensuite, de plus bas sur le niveau vient la chasse d'eau des toilettes. Non plus la mémoire qui affirme la vie, mais le rappel et l'affirmation soudains d'un environnement sombre. Nous ne ressentons plus l'envie de sourire, mais de froncer les sourcils, de serrer le poing la colère et la frustration.

Alors, qu'est-ce qui a changé d'un instant à l'autre ? Toutes choses sont vides. La mélodie de l'oiseau chanteur n'est ni plus ni mieux un stimulus vibratoire sur l'oreille que le flush. Les signaux électriques qui se déclenchent dans les contours du cerveau sont constitués de la même matière dans les deux sens. Ils n'ont aucune intention de nous mettre en colère, tristes ou heureux. Alors, pourquoi le changement ? Pourquoi pensons-nous que l'un était bon et l'autre mauvais ?

En fin de compte, cela n'avait rien à voir avec le phénomène entrant lui-même, mais avec tout ce bagage. Ce bagage conditions nos cœurs et nos esprits à réagir de manière impulsive, parfois compulsive, qui nous apporte une affirmation et nie tout ce qui pourrait faire allusion au fait que nous ne sommes pas tous ce que nous imaginons être.

Je ne sais pas. Peut-être que tout commence assez innocemment. « Être » au sens conventionnel du monde signifie que nous devons survivre. Nous devons apprendre ce qui est agréable ou désagréable dans le cadre de cette survie. Un bébé pleure quand il a faim. La forme, le sentiment, la pensée, l'impulsion et la conscience sont tous là - et à juste titre. Si ce n'était pas le cas, le bébé pourrait ne jamais être nourri. Le processus semble si naturel.

Pourtant, quelque part le long de la ligne, nous commençons à tordre ce qui est naturel et sain en quelque chose d'autre, imprégnant des qualités humaines à l'inanimé, attachant des souvenirs au moment sans autre but que la poursuite de l'illusion que nous appelons soi. Nous finissons par croire que les choses qui nous entourent sont ce qui nous rend heureux, tristes ou en colère.

Je me demande si le processus lui-même n'est pas une indication claire que le moi est finalement inexistant. Sinon, pourquoi aurions-nous besoin de projeter autant sur l'extérieur, à moins qu'il n'y ait pas de véritable soi auquel s'accrocher en interne ? Certes, les Maîtres Zen du passé l'ont compris, d'où l'accent mis sur la position assise. méditation. Quelle meilleure façon de découvrir l'illusion que de devoir s'asseoir là et de l'affronter face à face jusqu'à ce que la vacuité elle-même soit réalisée.

Je pense que lorsque nous commençons à avoir un sentiment de vide pour ce que c'est, nous nous retrouvons également dotés d'un plus grand sens des responsabilités. Nous nous retrouvons obligés de laisser le blâme pour nos pensées, nos sentiments et nos actions à notre propre porte au lieu de blâmer tout et tous les autres dans le monde qui nous entoure. Ce n'est pas la faute des toilettes si je fronce les sourcils. C'est moi. Si je n'aime pas ça, c'est à moi de changer le conditionnement. Lorsque nous abandonnons l'image que nous avons gardée avec tant de zèle, lorsque nous abandonnons le faux sentiment de contrôle dont nous pensons avoir besoin sur le monde, le monde change à pas de géant.

Maître Zen Dogen nous dit dans le Fukanzazengi (La Promotion Universelle des Principaux de Дзадзэн), "La Voie est fondamentalement parfaite et omniprésente." Cependant, il poursuit en nous avertissant que si le moindre goût ou dégoût survient, l'esprit se perd dans la confusion. Pourquoi? Parce que nos goûts et nos dégoûts sont la substance même de l'illusion, centrée sur un moi qui n'existe pas sauf dans les couches créées de notre propre esprit.

Ces couches n'ont d'autre but que de nous séparer de l'unité partagée par tous les êtres partout. Cela nous maintient isolés dans nos propres petits mondes, n'aimant que nous-mêmes et ce qui nous rend heureux.

La compassion pour les autres est une impossibilité si nous nous considérons comme quelque peu différents. D'abord et avant tout dans le vœux de chaque bouddhiste est que, aussi innombrables que soient tous les êtres, nous vœu pour tous les sauver. L'implication est que le salut ne peut jamais être atteint par l'individu seul. C'est un effort de groupe qui demande à chacun de nous de se vider, d'aller au-delà des imaginations et des préoccupations de soi, et d'embrasser l'unité trouvée dans le vide dont parle le Sūtra du cœur.

Il peut être réconfortant de penser que nous possédons un caractère durable avec un passé, un présent et un futur. Cela peut nous donner confiance de croire que nous sommes fermement ancrés dans la réalité et la compréhension du monde conventionnel qui nous entoure. Mais quelle énergie cela demande ! Chaque instant est consacré à une vaine tentative de valider l'impossible, nous empêchant toujours de voir ce qui est vraiment là.

Se rendre, laisser tomber les bagages et se permettre d'être vide, nie finalement la souffrance engendrée par notre image créée de soi. Une fois vide, le monde a la possibilité de s'écouler, d'être vécu dans toute la merveille qu'il est vraiment. « Parfait et omniprésent », nous dit Maître Dogen. Il est peut-être temps de le prendre au mot et de continuer.