Six harmonies dans une communauté sangha

Avant de commencer, prenons un moment et cultivons notre motivation. Pensons que nous écouterons et partagerons le Dharma aujourd'hui afin que nous puissions identifier et appliquer les antidotes à nos afflictions et défauts mentaux, afin que nous puissions reconnaître et pratiquer les méthodes pour améliorer nos bonnes qualités. Faisons cela en étant conscients de notre interdépendance avec les autres êtres vivants, de notre dépendance à la bonté des autres pour vivre et pratiquer le Dharma. Ainsi, comme moyen de récompenser leur gentillesse, nous voulons progresser sur la voie de la pleine illumination afin d'être le plus efficace pour tous les êtres sensibles. Alors prenez un moment et générez cette motivation dans votre cœur.

Je suis heureux d'être à nouveau ici. J'ai enseigné à Thösamling à quelques reprises dans le passé. C'est merveilleux de voir la communauté ici se développer et de voir tant de nonnes venir ici pour former leur esprit et pratiquer le Dharma. Le vénérable Sangmo a fait un travail formidable pour faire exister cet endroit et le planifier. J'espère que vous la soutenez tous dans son travail et que vous sentez que cet endroit est le vôtre. J'espère que vous vous sentez engagé envers le Dharma et que vous développez le Dharma ici, non seulement pour vous-même mais aussi pour toutes les générations futures, pour les personnes qui viendront ici dans le futur pour pratiquer. Nous mettons en place le Dharma pour les Occidentaux ou pour les non-Tibétains, nous devons donc travailler ensemble et coopérer. Tout le monde doit avoir un grand esprit et une vision à long terme et penser à toutes les personnes qui vont venir après vous, qui vont en bénéficier.

Parfois, nous sommes myopes dans notre pratique et ne pensons qu'à ce qui est bon pour moi. Où peut I aller étudier? Où peut I avoir une bonne situation pour pratiquer où le calendrier est ce que I besoin, et la nourriture convient me, et les gens sont gentils avec meet I peut apprendre quoi I vouloir apprendre. Je veux un endroit où I vous méditer sur l'amour et la compassion pour tous les êtres sensibles quand I voulez méditer sur l'amour et la compassion pour eux, un endroit où je peux étudier les textes qui m'intéressent me. Je, je, je, moi, moi, moi. Je veux être dans l'endroit propice le plus fantastique pour ma pratique du Dharma - pour le bénéfice de tous les êtres sensibles !

Il nous est si facile d'entrer dans un état mental qui ne pense qu'à my Pratique du dharma. Nous sommes habitués à cet état mental parce que toute notre vie, nous avons pensé principalement à "moi, moi, mon et mien!" Ainsi, lorsque nous entrons dans un centre du Dharma ou un couvent, nous pensons toujours : « Moi, moi, mon et mien », et nous nous attendons à ce que tout tourne autour de moi. Nous ne pensons pas aux répercussions de cette façon de penser égocentrique sur les autres personnes avec lesquelles nous vivons, sur la communauté plus large qui nous entoure ou sur le reste du monde, sans parler des répercussions de notre égocentrisme sur toutes les générations futures de personnes qui vont venir.

Il est important d'avoir une vision à long terme qui comprend l'établissement d'un lieu propice à la pratique du dharma et à l'entraînement de notre esprit. Ces deux activités seront très bénéfiques pour les générations futures. Combien de temps allons-nous vivre ? Dans cent ans, aucun de nous ne sera plus là. Mais j'espère que cet endroit sera ici. A cette époque, ce lieu aura été imprégné de l'énergie des personnes qui ont sincèrement pratiqué le Dharma. Ensuite, dans des vies futures, nous pourrions avoir de la chance, avoir une autre renaissance humaine et pouvoir venir ici et pratiquer le Dharma. La conditions seront encore meilleurs qu'ils ne le sont maintenant parce que les gens qui étaient là au début ont travaillé si dur.

Alors sortons-nous de cet esprit qui ne pense qu'à ma pratique du Dharma et pensons à l'existence du Dharma sur cette planète. Il ne s'agit pas de ma pratique du Dharma, il ne s'agit pas uniquement de moi. Que moi qui n'arrête pas de penser, "My pratique du Dharma » et « Bon conditions en me!" - que je est l'objet à nier dans notre méditation sur le vide. Si toute notre pratique du Dharma tourne autour de servir les préceptes de cette saisie du Je tyrannique, alors nous avons perdu le sens du Dharma. Adoucissons le sens du je : il n'y a pas de moi ici pratiquant le Dharma qui ait besoin du plus merveilleux conditions. Il n'y a que les agrégats, pas de moi indépendant qui est le propriétaire ou le contrôleur de ce corps et l'esprit. Faisons ce qui est possible pour améliorer nos bonnes qualités et purifier notre esprit pendant que nous avons cette opportunité, et faisons-le pour le bénéfice à long terme de tous les êtres sensibles. Oubliez le je qui s'accroche à mon illumination ; et quand je deviens un Bouddha. Au lieu de cela, considérez le bénéfice à long terme de toutes les générations de personnes qui vont suivre.

Je suis arrivé à Dharamsala pour la première fois en 1977, il y a environ trente-deux ans. Depuis lors, tant de gens sont venus et repartis. Les opportunités que les Occidentaux ont maintenant de pratiquer dépendent de ce que les gens qui étaient ici avant eux ont fait. Nous sommes beaucoup interdépendants. Portons cette prise de conscience lorsque nous pratiquons.

Les six harmonies : vivre en communauté avec pleine conscience

On m'a demandé de parler de vivre dans une communauté avec pleine conscience. Les six harmonies dont il est question dans le Vinaya décrire parfaitement cela. Ce sont six façons de maintenir l'harmonie dans le monastique communauté qui aident la communauté dans son ensemble et nous aident en tant qu'individus. Le but d'être un monastique—de garder le Vinaya, monastique discipline - est d'atteindre le nirvana et dans les traditions Mahayana spécifiquement le nirvana non-respectueux d'un Bouddha. Un objectif temporaire est de créer une communauté qui facilite la pratique des membres individuels, afin que chacun puisse progresser vers l'illumination.

La Bouddha parlé de six harmonies que les membres d'un sangha partage communautaire. Ils nous permettent de réaliser le bénéfice à long terme de l'illumination et le bénéfice temporaire de la création d'une communauté qui facilite la pratique des membres individuels. Je vais les énumérer, puis je reviendrai et je les expliquerai. Personnellement, j'ai toujours trouvé ce sujet inspirant et utile sur le plan pratique. Les six harmonies sont :

1. être en harmonie physiquement
2. être harmonieux verbalement
3. être en harmonie mentalement
4. être harmonieux dans préceptes que nous gardons
5. être harmonieux dans vues que nous tenons
6. être harmonieux dans la façon dont nous partageons les conditions que nous recevons

La première harmonie : être en harmonie physiquement

Vivre ensemble harmonieusement physiquement, c'est respecter le bien-être physique des autres personnes, ne pas nuire physiquement aux autres personnes de la communauté et prendre soin les uns des autres. Si quelqu'un est malade, nous prenons soin d'eux. Il y a une histoire dans le Vinaya environ quand le Bouddha est allé rendre visite à un groupe de moines et il y avait une assez mauvaise odeur venant de quelque part. Il est entré dans cette hutte et il y avait un moine là qui était malade et qui gisait dans ses propres excréments. La Bouddha lui a demandé : « Que se passe-t-il ? La moine dit qu'il était malade mais personne n'est venu l'aider. Alors le Bouddha lui-même nettoyé cela moine et le nourrissait. Puis le Bouddha dit aux autres moines : « Vous devez vous entraider. Quand quelqu'un est malade, soignez-le et prenez soin de lui. C'est important quand on vit en communauté. Nous avons tous des corps humains, donc nos corps montent et descendent et ils ont des problèmes. Parfois, nous avons notre agenda pour ce que nous voulons faire ce jour-là, et quelqu'un d'autre dans la communauté est malade. Notre esprit égocentrique pense : « Ne pourraient-ils pas tomber malades un autre jour ! C'est tellement gênant aujourd'hui. Je ne veux pas m'occuper d'eux parce que j'allais étudier ceci et faire cela, aller ici et là. Mais maintenant je ne peux plus parce que quelqu'un vomit. Il nous est facile d'avoir cette pensée : « C'est tellement gênant. Je ne veux pas m'occuper de cette personne. Quelqu'un d'autre ne peut-il pas s'occuper de lui ? J'ai d'autres choses importantes à faire, comme méditer sur la compassion !

Si nous nous souvenons de ces harmonies, alors nous devons travailler avec cet esprit qui dit : « C'est gênant et je ne veux pas. Au lieu de cela, nous entraînons notre esprit à voir cela comme une opportunité incroyable, car le simple fait de vivre avec d'autres moines qui pratiquent le Dharma est une opportunité merveilleuse et rare. Ainsi, prendre soin les uns des autres devrait être considéré comme un privilège. Surtout si nous essayons de développer l'amour et la compassion sur la voie du Mahayana : faire quelque chose d'actif au profit d'autres pratiquants du Dharma, sans parler d'autres êtres sensibles, est certainement dans le cadre de notre pratique. Parfois, nous parlons beaucoup de faire du bien aux êtres sensibles, mais quand les choses se gâtent, parfois les Theravadins font un bien meilleur travail que nous. Mais nous nous promenons le nez en l'air : « Je suis un pratiquant du Mahayana. Je vise la pleine illumination, pas l'illumination égoïste du Hinayana ! C'est une si mauvaise façon de voir les choses.

Une fois, j'ai été invité à un endroit pour enseigner par un centre tibétain, mais quand je suis arrivé, ils n'ont pas voulu payer le billet d'avion. La moine au centre Theravada a entendu parler de la situation et a offert le billet d'avion. J'étais tellement surpris mais cela m'a réveillé et m'a fait penser : « Quel amour et quelle compassion pratiquons-nous ? Le faisons-nous ? Ou est-ce juste au niveau de notre bouche ? Ainsi, cette première harmonie de vivre harmonieusement ensemble implique physiquement notre esprit ainsi que notre corps. Alors on prend soin les uns des autres et on respecte la propriété des gens, on se soucie de leur bien-être. Nous ne les frappons pas, ne les battons pas ou ne faisons rien qui les ferait souffrir physiquement.

La deuxième harmonie : être harmonieux verbalement

Créer l'harmonie verbalement est plus difficile que physiquement. Je ne m'attends pas à ce que les gens soient tellement bouleversés dans un monastère qu'ils commencent à se poursuivre avec un bâton, à se gifler ou à se battre. Cependant, nous utilisons facilement des mots pour blesser les autres. Nous avons notre propre petit arsenal d'armes verbales de destruction massive, n'est-ce pas ? Ces armes sont situées dans notre esprit et causent de gros dégâts lorsqu'elles sont utilisées. Ils incluent le fait de dire juste quelques mots exactement au moment où nous savons qu'ils blesseront les sentiments de quelqu'un. Parfois, nous rabaissons quelqu'un, ou faisons en sorte que quelqu'un se sente coupable, ou dénigrons une personne - il y a tellement de façons dont nous pouvons intentionnellement et non intentionnellement blesser les gens verbalement.

Parfois, lorsque nous manquons de pleine conscience, nous n'avons pas la motivation de faire du mal à quelqu'un, mais d'autres personnes interprètent mal nos paroles. Mais d'autres fois, nous trompons intentionnellement les autres en mentant afin de mieux paraître ou d'obtenir quelque chose que nous voulons. Parfois, nous dissimulons nos propres erreurs ou en blâmons les autres. Nous disons du mal des gens dans leur dos, les ridiculisons en face, bavardons à leur sujet chaque fois que nous le pouvons. Partout où il y a un groupe de personnes utilisant notre discours pour créer une discorde, c'est facile à faire. Par exemple, nous formons une clique et nous rassemblons avec nos amis en disant : « Untel est arrivé en retard le matin méditation. Ils font toujours ça. Quel mauvais!" Nous nous réunissons avec certaines personnes et prenons quelqu'un comme bouc émissaire ou nous parlons mal des gens de la communauté du Dharma.

Les paroles négligentes ou malveillantes créent de nombreux sentiments négatifs parmi les gens et rendent difficile la pratique du dharma. Tout le monde dans la communauté peut facilement s'impliquer en pensant : "Cette personne critique mon ami, je dois donc défendre mes amis et attaquer mes ennemis". Nous devenons très attachés à notre réputation, envie louanges et ne voulant pas être blâmés. Nous devenons totalement mêlés aux huit préoccupations mondaines et la pratique du Dharma passe par la fenêtre, car nous sommes tous occupés par des discours nuisibles. Nous pensons que les amis sont des personnes qui nous soutiennent lors d'un différend, que nous ayons raison ou tort. Lorsque nous entendons des paroles douloureuses, nous voulons que nos amis nous soutiennent pour riposter. De cette façon, nous entraînons des innocents dans le cloaque de notre discours négatif, nos armes verbales de destruction massive.

Demeurer en harmonie verbalement est particulièrement important. Cela demande beaucoup d'attention. Cela nécessite une pleine conscience de la part des individus de la communauté. De plus, nous devons donner un ton positif à la façon dont nous allons vivre ensemble en tant que groupe. À Sravasti Abbey, le monastère que j'ai fondé aux États-Unis, nous avons des réunions communautaires hebdomadaires. Nous ne les utilisons pas pour planifier et organiser des événements, mais pour parler de ce qui s'est passé dans nos esprits et dans notre pratique la semaine dernière. Nous nous asseyons en cercle et chaque personne parle, une à la fois, partageant ce qu'elle a pensé ou ressenti au cours de la semaine écoulée. Cela nous a été utile pour maintenir l'harmonie. Nous nous rendons compte que nous sommes tous fondamentalement les mêmes : nous voulons le bonheur et non la souffrance. Nous voyons que chaque personne dans la communauté fait de son mieux et nous apprenons comment les soutenir dans cette tâche. Nous apprenons à reconnaître nos fautes et à admettre quand nous n'avons pas suivi les directives de la communauté.

Apprendre à reconnaître nos erreurs fait partie de la pratique du Dharma, et il est important de ne pas le faire uniquement lorsque nous nous confessons. Purification n'est pas réservée à l'application de la quatre puissances adverses en fin de compte, mais à devenir plus transparent dans la vie de tous les jours. Il est psychologiquement sain de dire : « J'ai fait ça, et je suis désolé », quand on s'est fâché, qu'on n'a pas été poli, ou quoi que ce soit d'autre. A qui plaisantons-nous en niant nos fautes ? Dans une communauté, nous vivons tous en contact étroit les uns avec les autres, donc tout le monde se connaît très bien. Nous connaissons les talents de chacun ainsi que les gaffes et les mauvaises habitudes de chacun. Donc, reconnaître honnêtement nos fautes est sain et demande beaucoup moins d'énergie que de nier nos erreurs, surtout quand tout le monde sait que nous les avons commises.

Lorsque nous vivons en communauté, nous apprenons à demander de l'aide. Par exemple, beaucoup de gens viennent me voir pour me demander de décider ceci ou cela. Certains jours, je suis rassasié jusqu'ici. Je ne peux pas penser à une chose de plus ou prendre une décision de plus. Alors je dis franchement aux gens : « Veuillez m'excuser ; Je ne peux plus prendre de décisions. S'il vous plaît, gardez-le pour demain. Ils me comprennent et m'aident en prenant certaines responsabilités. Je fais suffisamment confiance aux autres membres de la communauté pour que, si je parle franchement, ils sachent que j'ai besoin d'aide. Développer la capacité de bien communiquer avec les autres - s'excuser, pardonner, ne pas garder rancune - tout cela est si important pour une communauté harmonieuse.

Lorsque la communauté est harmonieuse, il devient tellement plus facile pour nous tous de pratiquer, parce qu'il n'y a pas d'énergie qui sort vers l'extérieur pour se demander : « Qu'est-ce que les autres pensent de moi ? Qu'est-ce que cette personne dit de moi ? » etc. Nous pouvons ensuite utiliser cette énergie pour la pratique du Dharma. Un harmonieux et solidaire monastique communauté donne le bon exemple aux autres. C'est important parce que les gens veulent venir au Sangha et à l'endroit de la Sangha pour l'inspiration. S'ils viennent voir des gens qui se respectent et s'entraident, ils sont inspirés. Mais s'ils viennent et qu'ils voient des querelles, des reproches et des querelles, ils disent : « Qui a besoin du Sangha communauté? Pourquoi devrions-nous les soutenir ? Ils ont raison. Si nous n'agissons pas correctement, alors que se passe-t-il dans notre pratique ?

La troisième harmonie : être harmonieux mentalement

Les conflits surgissent et les différences d'opinion sont naturelles. Mais avoir des divergences d'opinion ne signifie pas qu'il doit y avoir un conflit. C'est étrange comment notre esprit pense. Parfois, nous pensons que si quelqu'un fait les choses différemment de la façon dont je les fais, nous devons nous quereller. "Ces gens doivent penser comme moi parce que mes idées et mes opinions sont correctes!" Lorsque nous recherchons la raison pour laquelle nos idées et nos opinions sont correctes, la seule raison que nous pouvons trouver est "Parce qu'elles sont les miennes". C'est-à-dire, nous croyons, "Si je le pense, ça doit être juste." Quelle sorte de logique est-ce?

Cela apporte en fait la troisième harmonie, l'harmonie mentale. Nous pensons : "Tout le monde doit penser exactement comme moi pour que nous soyons harmonieux." Mais où pouvons-nous aller dans le monde entier où quelqu'un, même une seule personne va penser exactement comme nous dans tous les sens ? Nous ne pouvons pas trouver cet endroit. Et tu sais quoi? Nous ne pensons même pas exactement de la même manière que nous pensions il y a un an. Avez-vous déjà pensé à ça? Parfois, je me demande ce que ce serait de rencontrer la personne que j'étais dans le passé. Qu'est-ce que je penserais d'elle ? Est-ce que je l'aimerais ou est-ce que je pense qu'elle est impolie, autoritaire, inconsidérée, et ainsi de suite ?

Même dans notre propre esprit, nous ne sommes pas toujours d'accord avec nous-mêmes. Nous changeons et avons différents vues. Donc, bien sûr, avec d'autres personnes, il y aura des divergences d'opinion. Mais avoir des opinions différentes ne signifie pas nécessairement un conflit. Lorsqu'il y a des divergences d'opinions dans une communauté, cela nous donne l'occasion de prendre une meilleure décision, parce que lorsque vous entendez le point de vue de chacun, vous voyez les choses sous différents angles, et cela vous donne la possibilité de tirer une conclusion plus éclairée et de arriver à une meilleure décision.

J'essaie d'apprendre des catholiques, ainsi que des tibétains, comment créer des monastères. Dans la règle de saint Benoît, Benoît était très clair sur le fait que tout le monde dans la communauté devait avoir la possibilité d'offrir ses idées. Cependant, tout le monde ne prend pas les décisions. La Bouddha configurez-le de cette façon aussi. Les aînés (les personnes pleinement ordonnées ou, dans le cas d'une communauté de novices, les novices aînés) prennent les décisions parce qu'ils sont là depuis plus longtemps et qu'ils comprennent la Vinaya meilleur. Ils comprennent ce qu'est un monastique l'esprit est comme mieux. Mais les décisions prises par ces personnes devraient être éclairées par les points de vue de chacun. C'est parce que parfois les personnes qui sont toutes nouvelles peuvent avoir une bonne idée que tout le monde ne voit pas. Mais le pouvoir de décision n'appartient pas à tout le monde dans la communauté, car les nouveaux venus ne connaissent pas Vinaya bien ou ils ne connaissent pas bien le Dharma. Il n'est donc pas avantageux pour la communauté que tout le monde ait un vote égal ou ait son mot à dire dans toutes les décisions. Les juniors doivent faire confiance aux seniors pour prendre des décisions car il faut du temps pour apprendre à être un monastique, et les seniors doivent bien pratiquer et être dignes de cette confiance. Ce n'est pas que nous nous contentions de mettre des robes et de nous raser la tête et nous savons ce que cela signifie d'être un monastique. Surtout la première année de votre vie ordonnée, il est crucial d'être avec des moines et des enseignants seniors et de vivre avec une communauté.

En fait, c'est pourquoi le Bouddha l'aménager de sorte que pendant les cinq premières années les nouveaux bhikshus et bhikshunis doivent rester avec la communauté et avec leur professeur. Si cela s'applique à ceux qui sont pleinement ordonnés, c'est encore plus important pour les sramaneras et les sramanerikas, qui sont des novices. Dans la cérémonie d'ordination, il y a une partie où vous dépendez activement de votre précepteur. Prendre une dépendance signifie que vous dites à cette personne : « S'il vous plaît, entraînez-moi ! Vous êtes volontairement offrant vous-même pour être formé, sachant que vous pouvez faire confiance à la sagesse et aux compétences de quelqu'un qui est plus ancien que vous, comme votre précepteur, pour vous former. Cela implique d'abandonner notre propre esprit de « tout savoir » et de faire confiance aux seniors qui ont étudié et pratiqué plus longtemps que nous. Lorsque nous ordonnons pour la première fois, nous ne savons pas ce que nous faisons. Certaines personnes réussissent la première année et pensent ensuite : « Eh bien, j'ai réussi une année. Je sais tout sur le fait d'être religieuse. Non! Souvent, lorsque nous n'avons pas eu une bonne situation autour de nous, nous avons développé de nombreuses mauvaises habitudes au cours de cette première année parce que nous n'avons pas été près de notre propre professeur, nous n'avons pas été dans une communauté ou nous n'avons pas voulait écouter les personnes âgées. Mais parce que nous l'avons fait un an seulement en tant que monastique, nous remercions que nos mauvaises habitudes soient bonnes et que nous sachions ce que nous faisons. Et ce n'est pas ça ! Ce processus de formation dans le sangha la communauté est assez importante.

Au profit de ceux d'entre vous qui sont nouveaux dans votre ordination : vous avez tellement de chance d'avoir des seniors qui parlent anglais. Quand j'ai été ordonné, les seuls occidentaux qui avaient été ordonnés plus longtemps que moi n'avaient qu'un à trois ans de plus que moi dans l'ordination. Les autres exemples que j'avais étaient les nonnes tibétaines. Mais il y a trente ans, les nonnes tibétaines n'avaient pas beaucoup d'instruction. Ils étaient assez timides. Il était donc difficile de trouver des religieuses âgées sur lesquelles je pouvais compter pour m'aider et me guider. C'est la beauté que vous trouverez dans les traditions où il y a des bhikshunis : Corée, Chine, Vietnam, etc. Il y a beaucoup de gens qui sont là depuis plusieurs années et qui se sont bien entraînés. Si vous êtes près d'eux, vous avez l'avantage de voir comment ils agissent et comment ils font les choses. Surtout si vous avez confiance en l'enseignant et en vos aînés, ils savent qu'ils peuvent activement vous dire des choses même lorsqu'une situation se produit. Cela peut être utile dans votre pratique.

Mais nous devons avoir l'esprit qui est prêt à être réprimandé. C'est dur pour les Occidentaux, nous n'aimons pas être réprimandés, nous n'aimons pas que nos fautes soient pointées du doigt. Nous aimons souligner les défauts des autres, nous sommes doués pour cela. Mais nous n'aimons pas que les autres fassent remarquer des choses sur nous. Mais c'est à cela que sert la formation. Nous devons permettre que cela se produise et l'accueillir, sachant que c'est dans notre propre intérêt. À l'Abbaye, je signale parfois quelque chose à quelqu'un pendant que la situation se produit ou juste après. Cela peut être très efficace dans notre entraînement car notre affliction est là et nous agissons sous son influence. De cette façon, nous apprenons à nous arrêter et à penser : « C'est vrai, comment est-ce que je parle à cette personne ? » Cela peut donc être utile.

Parfois, quelqu'un vous parle plus tard parce qu'il voit qu'au moment où vous n'allez pas être ouvert, vous n'entendez rien. Alors ils viennent plus tard dans votre chambre et disent : « J'écoutais comment tu parlais à tel ou tel, et il semble que tu n'étais pas content. Ils vous donnent ensuite la chance de parler de ce qui se passait. De cette façon, nous apprenons à appliquer le Dharma à notre vie quotidienne. Mais nous devons être disposés à ce que les choses nous soient signalées. Notre instinct immédiat est d'être sur la défensive : « Non, de quoi parlez-vous ? Je ne fais pas ça. Je ne suis pas en colère. Je ne suis pas stressé. Occupez-vous de vos affaires. Je viens de finir de méditer sur la compassion. Je suis parfaitement calme et je parle bien à tout le monde.

Parfois, notre esprit est résistant et nous devons être prudents. Dans ce cas, les autres doivent être particulièrement habiles et nous parler au moment où nous allons être un peu plus ouverts. Avoir les mêmes buts du Dharma et s'entraider pour les actualiser, c'est l'harmonie mentale.

L'harmonie mentale implique également de s'apprécier et de se soutenir mutuellement. Si nous faisons cela, la vie communautaire va mieux et notre pratique individuelle va mieux aussi. Une fois, un de mes professeurs a dit (parce que nous nous asseyons dans l'ordre d'ordination) : « Vous vous asseyez là et regardez la rangée et pensez : « Cette personne a ce défaut » et vous regardez en bas de la rangée et pensez : « Cette personne a ce défaut ». défaut." En d'autres termes, peu importe si quelqu'un est junior ou senior pour nous, nous choisissons tous des défauts avec eux ! Nous continuons indéfiniment, énumérant mentalement les fautes et les défauts des autres. Si nous voulons voir des défauts, nous les verrons. Qu'ils existent ou non est une autre question, mais lorsque notre esprit veut voir des défauts, il peut certainement en trouver à voir, ou il en fabriquera. Mais quand on se fait ça les uns aux autres, surtout dans une communauté, on est malheureux et on rend nos relations avec les autres très aigres.

Alors que si nous entraînons notre esprit à regarder la rangée et à penser : "Cette personne fait ceci bien, et cette personne fait cela bien, et celle-ci est bonne dans ce domaine." Nous regardons en bas de la rangée, "Celui-ci a ce talent, celui-là est sincère dans ce domaine, et celui-ci est excellent dans ce domaine." Lorsque nous entraînons notre esprit à voir les bonnes qualités des gens, il y a beaucoup plus d'harmonie dans la communauté et en tant qu'individus, nous nous sentons plus heureux.

Vivre en communauté est une pratique importante pour générer Bodhicitta. Si nous pensons que nous allons dans notre chambre, verrouillez tout le monde et ensuite méditer générer Bodhicitta, oublie! C'est facile de voir les bonnes qualités des gens quand on s'enferme dans sa chambre et qu'on ne voit personne. Mais la vraie chose est de remarquer activement les bonnes qualités des gens quand vous êtes avec eux, d'entraîner votre esprit à voir leurs bonnes qualités et d'entraîner votre bouche à en parler.

Après que mon professeur ait parlé de regarder de haut en bas la rangée de sangha et pointant les défauts de chacun, j'ai réalisé que j'avais du travail à faire parce que j'étais doué pour trouver les défauts des gens. Quelques années plus tard, un groupe de religieuses internationales était à Bodhgaya. J'ai réalisé à ce moment-là que j'étais capable de regarder la rangée et de voir les bonnes qualités de ces religieuses. Auparavant, j'en avais critiqué beaucoup. J'avais été jaloux de leurs bonnes qualités. J'avais été jaloux des gens qui parlaient tibétain, j'avais été jaloux des gens qui devaient faire une retraite. Tout ce que quelqu'un d'autre faisait que je n'étais pas capable de faire, j'en étais jaloux, même lorsqu'il créait la vertu ! Ce n'était pas un bon état d'esprit. J'ai donc été ravi de voir qu'en y travaillant et en entraînant mon esprit, mon esprit avait changé de sorte que je me sentais heureux des bonnes qualités des autres et que je pouvais me réjouir de leur vertu, me réjouir de leur opportunité de pratiquer, me réjouir de leurs connaissances, me réjouir de leur étude. C'est tellement agréable d'apprécier les autres que de les critiquer !

S'entraîner à se réjouir des bonnes qualités des gens de la communauté et à les apprécier est le préalable pour s'entraîner à faire cela avec tous les êtres sensibles. Les gens avec qui nous vivons dans le sangha communauté font un effort pour être de bonnes personnes. Ils essaient dur. Tous les êtres sensibles ne font pas nécessairement cet effort. Il faut commencer par les gens qui font cet effort, ce sera certainement plus facile de voir leurs bonnes qualités. Puis à partir de là, nous l'étendons à tous les autres êtres sensibles qui ne connaissent rien au Dharma et qui parfois sont totalement submergés par leurs afflictions. Pratiquer ainsi est impliqué dans la création d'une harmonie mentale.

Quand je suis allé à Taïwan pour recevoir la bhikshuni vœux- il y a un programme d'un mois dans lequel ils vous forment et donnent le sramanerika, le bhikshuni et Bodhisattva vœux. Il y avait 550 moines et deux d'entre nous étaient des occidentaux. Nous ne parlions ni le mandarin ni le taïwanais, qui étaient les principales langues là-bas. Je portais des robes chinoises, que je n'avais jamais portées auparavant, et je trouve cela assez difficile avec des robes tibétaines, les gardant droites et jolies. Les nonnes chinoises passaient et mes mains étaient comme ça (montrant du doigt) et vos mains étaient censées être comme ça (pointant vers le haut), donc elles mettaient mes mains dans la bonne position. Lorsque vous entrez dans le méditation hall vous êtes en ligne et marchez les yeux baissés. Mais je voulais regarder autour de moi et voir ce qui se passait autour de moi. Les seniors ont dû me rappeler : « Gardez les yeux baissés, vous faites preuve d'humilité. Ensuite, il y avait mon col – essayez de prendre un ex-hippie et faites en sorte que son col soit toujours agréable et ses vêtements bien rangés ! Les bhikshunis seniors venaient continuellement vers moi lorsque nous faisions la queue pour redresser mon col et mes robes. Au départ, une partie de mon esprit a pensé : « Je n'ai pas quatre ans ! Je sais mettre mes vêtements ! Mais ensuite j'ai réalisé: "Ils font cela pour mon bénéfice, pour m'aider à être plus attentif et pour m'aider à apprendre à être plus humble." Mon ego a dû lâcher son voyage. C'était une bonne pratique pour moi.

La quatrième harmonie : être harmonieux dans les préceptes

Le quatrième est l'harmonie dans le préceptes: on observe le même préceptes et lignes directrices. Nous avons le pratimoksha préceptes, nous suivons les mêmes même si nous sommes dans une communauté où certaines personnes sont pleinement ordonnées et d'autres novices. Le but d'être novice est de se former à la vœux de quelqu'un qui est pleinement ordonné sans avoir encore pris toutes ces préceptes. Dans un sangha communauté, tout le monde s'entraîne de la même manière. Vous suivez le préceptes ainsi que d'autres Vinaya ligne directrice. De plus, nous suivons tous les règles ou directives de cette communauté particulière - chaque communauté aura des directives différentes, des règles différentes, des façons différentes de faire les choses - et nous devons également les respecter et les suivre. Dans un sangha communauté, nous ne pouvons pas simplement faire notre propre voyage, faire ce que nous avons envie de faire quand nous en avons envie. Au lieu de cela, nous nous entraînons à aller au-delà de cet égocentrisme.

Il n'est pas sage d'entrer dans une communauté et de dire : « Eh bien, my l'enseignant dit que c'est normal de faire les choses de cette façon », ce qui est différent de la façon dont la communauté le fait. Nous ne faisons pas ça ! Nous venons pour faire partie de la communauté et pour être formés. Nous n'entrons pas en agitant notre propre drapeau en disant : «My Maître, faisons ceci et cela pour que je ne suive pas les règles de cette communauté. Cela ne fait pas beaucoup d'harmonie. Il est important de suivre les directives de la communauté.

Lorsque nous entrons dans une communauté, nous voudrons peut-être repenser les lignes directrices pour qu'elles nous conviennent. J'ai parlé avec des catholiques et ils disent qu'il y a trois choses qui sont continuellement des sujets de discussion que tout le monde veut changer. Le premier est la liturgie - les prières, récitations et pratiques que la communauté fait ensemble à haute voix. Le second est le programme journalier. Le troisième est la nourriture, la cuisine. C'est la même chose dans les communautés catholiques et bouddhistes : les gens sont mécontents et veulent changer les prières et les pratiques publiques, l'horaire quotidien et la nourriture. Quelqu'un de nouveau rejoint la communauté et bientôt ils disent : « Pourquoi récitons-nous refuge trois fois au début de chaque pratique. Une fois n'est-ce pas suffisant ? » Plus "Le chant est trop lent" et "Pourquoi devons-nous méditer pendant une heure? Je veux méditer pendant 45 minutes, puis faites des prosternations. Puis, "Le calendrier dit que nous commençons méditation à six heures, mais je veux commencer à 6h15. Je pense donc que nous devrions changer le programme. Puis, « Pourquoi mangeons-nous du riz tous les deux jours ? Prenons plus de nouilles. Et au fait, nous avons besoin de plus de protéines. De plus, les épices ne sont pas ajoutées correctement. Lorsque vous êtes nouveau dans une communauté, ce ne sont pas vos décisions à prendre. Vous venez dans la communauté pour être formé. L'horaire a été établi par des personnes âgées qui ont plus d'expérience et qui font les choses d'une certaine manière pour des raisons précises. De plus, toutes nos plaintes sont centrées sur les huit préoccupations mondaines. Ils se résument au principe de base selon lequel nous vivons notre vie samsarique, "Je veux ce que je veux quand je le veux." N'est-ce pas l'esprit dont nous essayons de nous libérer ? Ainsi, lorsque nous entrons dans une communauté, nous suivons les façons de faire sans nous plaindre et vouloir tout changer.

Maintenant, bien sûr, s'il y a quelque chose qui contredit le Vinaya, vous pouvez vous adresser à l'un des seniors, le commenter et suggérer un changement. Il y a toutes sortes de petits Vinaya points qui sont faits à des fins particulières qui peuvent être très utiles.

Je dis aux gens qui veulent venir vivre à l'abbaye de Sravasti : « Personne n'aime la façon dont les pratiques sont organisées dans le méditation salle. Personne n'est satisfait du calendrier. Tout le monde pense que la nourriture doit être améliorée. Et tu sais quoi? Même si nous changions d'horaire, tout le monde ne serait pas content. Même si vous pouviez être abbesse pour la journée et faire en sorte que l'horaire quotidien soit comme vous le vouliez, vous n'allez toujours pas en être content. Alors sachez-le et préparez-vous. Tu n'es pas seul."

De jour en jour, nous voulons quelque chose de différent, n'est-ce pas ? Un jour on ne veut plus méditation à 6h00, un jour on le veut à 5h30. Le lendemain, nous voulons que ce soit à 6h15. Un jour on veut le méditation être plus long; le lendemain, nous voulions qu'il soit plus court. Un jour on veut faire des prosternations devant méditation, le lendemain nous voulons faire des prosternations après. Notre esprit est si changeant et inconstant. Sachez simplement que vous ne serez jamais satisfait des prières récitées. Ils seront toujours trop lents ou trop rapides. Ou le chef de chant va chanter trop haut, ou ils vont commencer trop bas. Parce que quoi? Regardez notre esprit : combien de fois sommes-nous satisfaits de quoi que ce soit ? Notre esprit veut toujours tout modifier pour le rendre comme nous le voulons, nous nous plaignons toujours de quelque chose. Alors autant s'y habituer et savoir que notre pensée égocentrique ne sera pas heureuse au monastère. Mais n'est-ce pas précisément cette pensée égocentrique qui est notre ennemie ? N'est-ce pas notre raison d'ordonner de nous en débarrasser et des huit préoccupations mondaines ?

Fondamentalement, ce que je dis, c'est que le problème n'est pas la structure, le problème est notre esprit. Par exemple, à l'Abbaye, on chante après le déjeuner. Nous faisons le preta offrant et la dédicace pour nos bienfaiteurs, puis nous chantons aussi un autre texte : le Sutra du coeurou de la Trois aspects principaux du cheminou de la Trente-sept pratiques de bodhisattvas. Les gens dirigent le chant à tour de rôle, et certains chantent trop haut pour moi, je ne peux pas chanter aussi haut. Mais quand ils commencent plus bas, c'est trop bas pour une autre personne. Nous ne réussissons jamais pour tout le monde, alors abandonnons. Quand c'est trop haut pour moi, je me contente de chuchoter les couplets sans interférer avec leur chant. Ils le font à une certaine vitesse, alors j'abandonne et je le fais à leur vitesse. Parfois, ils le font trop lentement, trop vite.

Nous nous entraînons à suivre les directives de la communauté au lieu de dire : « Mais je veux que les choses se fassent comme ça. Je veux changer les règles. Nous pratiquons tous en suivant les mêmes règles et préceptes. C'est être en harmonie en gardant le même préceptes et des directives.

Cela apporte une vraie paix dans la communauté, et c'est un moyen important de se soutenir mutuellement. Avouons-le, individuellement serions-nous capables de garder notre préceptes aussi bien que nous le faisons lorsque nous vivons en communauté ? Individuellement, serions-nous toujours debout chaque matin sans manquer de méditer? Il y a quelques personnes qui sont autodisciplinées. Mais la plupart des gens, « Oh, je suis fatigué ce soir. Je ne vais pas à méditer.” Ou, "Je vais faire mes méditations", mais ils appuient sur le bouton snooze du réveil. Quand vous vivez dans une communauté, parce que nous suivons tous l'horaire ensemble, alors tout le monde fait la même chose en même temps. Au lieu de dormir, nous nous levons. Ce qui est étonnant, c'est que vous découvrez souvent que vous pouvez fonctionner avec moins de sommeil que vous ne le pensiez avoir besoin. Alors que si nous sommes laissés à nous-mêmes, nous sommes obsédés, "Oh, je dois avoir tant d'heures de sommeil, sinon je ne fonctionne tout simplement pas." On devient rigide.

Mais nous vivons dans une communauté, nous nous adaptons et faisons ce que tout le monde fait et, ce faisant, nous découvrons que nous pouvons très bien fonctionner avec quinze minutes de sommeil en moins. Tout le monde faisant les mêmes choses en même temps est tellement bénéfique pour notre propre énergie. Cela facilite la pratique car le programme est établi pour l'étude et la pratique du Dharma. Tout le monde aide tout le monde en respectant l'horaire.

La cinquième harmonie : être harmonieux dans les vues

Le cinquième est l'harmonie dans vues, ce qui signifie avoir la même vision du monde. Cela ne veut pas dire avoir le même point de vue politique ou le même point de vue sur les questions sociales. Nous entraînons notre esprit dans la vision bouddhiste du monde, et un aspect important de cela est que notre bonheur et notre souffrance viennent de notre esprit. Ils ne viennent pas de l'extérieur; ils ne viennent pas de personnes et de choses qui existent objectivement parce que de telles choses qui existent de manière inhérente n'existent pas. L'une des manières dont notre esprit crée notre bonheur et notre souffrance a à voir avec karma. Nos afflictions créent du négatif karma, qui apporte le résultat de la souffrance. Les facteurs mentaux vertueux créent des karma, qui apporte le résultat du bonheur. Une autre façon dont nos esprits créent notre bonheur et notre souffrance est au moyen de la façon dont nous interprétons les événements. Quand nous regardons les choses d'un point de vue étroit et égoïste, nous sommes malheureux. Lorsque nous regardons la même situation et que nous pratiquons l'entraînement à la pensée, nous sommes heureux.

Tout le monde dans le sangha s'entraîne à la vision bouddhiste. Tout le monde s'efforce de réaliser que nous sommes coincés à samara et que nous sommes tous sous l'influence de l'ignorance et karma. Nous voulons tous sortir du samsara et aider les autres à s'en sortir également et nous savons que la transformation mentale par la pratique du dharma est le moyen d'y parvenir. En d'autres termes, nous partageons cette vision du monde des Quatre Nobles Vérités.

Nous entraînons tous notre esprit à penser que les vies futures sont plus importantes que cette vie. C'est un autre point de vue que nous avons en commun. Au lieu de simplement rechercher le bénéfice de cette vie, nous essayons de nous entraider pour créer les causes du bonheur dans les vies futures. Nous partageons l'idée que la libération est possible en éliminant l'ignorance, les afflictions et karma. Nous partageons l'idée que l'illumination est possible en développant Bodhicitta ainsi que sagesse réalisant le vide. Nous acceptons qu'il y ait des renaissances et des vies multiples ; nous acceptons que nos actions aient une dimension éthique et que nos actions apportent des résultats maintenant et dans les vies futures.

Partageant ces vues nous aide dans notre pratique commune. Cela change la dynamique de la façon dont nous fonctionnons ensemble en tant que communauté. Lorsque nous prenons des décisions, nous ne les prenons pas du point de vue de ce qui va nous être bénéfique dans cette vie. Nous prenons des décisions du point de vue de ce qui bénéficiera à l'existence du Dharma dans ce monde, de ce qui facilitera l'illumination de tous les êtres sensibles et de ce qui nous permettra d'abandonner la non-vertu et de créer la vertu. Les décisions communautaires sont prises d'un point de vue bien différent des critères habituels de la société et du monde. Nous partageons ces vues et nous former à ces vues, et cela soutient notre pratique.

Maintenant, la question se pose : « Cela signifie-t-il que tout le monde dans la communauté croit en la renaissance ? Certains d'entre nous peuvent avoir une compréhension plus profonde de la renaissance et une conviction plus profonde en elle. D'autres personnes peuvent ne pas avoir une conviction aussi profonde et peuvent la mettre en veilleuse, pour ainsi dire, afin qu'ils puissent en apprendre davantage sur le Dharma et prendre le temps de développer une compréhension de la renaissance. Mais nous nous en tenons toujours à l'opinion générale selon laquelle la renaissance existe même si nous-mêmes en sommes personnellement convaincus à 100% et n'en avons pas encore un fort sentiment.

En d'autres termes, nous ne nions pas les choses que le Bouddha a enseigné. Je dis cela parce qu'en Occident, même parmi les enseignants bouddhistes, vous trouvez ceux qui ne comprennent pas ou ne sont pas d'accord avec quelque chose que Bouddha clairement enseigné et ainsi ils disent, "Le Bouddha n'a pas enseigné cela. Rebirth en est un excellent exemple. Il est clair aussi bien dans les suttas pali que dans les sutras sanskrits que le Bouddha enseigné la renaissance. Si vous n'avez pas une forte conviction en cela, ne vous forcez pas à y croire, mais pensez : « Je vais entraîner mon esprit et y réfléchir. De cette façon, lentement, je parviendrai à une compréhension. N'entrez pas dans le sangha puis dire d'une manière hostile et sceptique : « Vous ne pouvez pas prouver qu'il y a une renaissance. Il n'existe pas. Ce n'est pas le Bouddha'enseigne. Vous devriez suivre la vue que j'ai qui est xyz. Faire cela est ce qu'on appelle abandonner le Dharma. Abandonner le Dharma n'est pas simplement abandonner votre pratique. C'est abandonner les enseignements que Bouddha donné, enseignant quelque chose que le Bouddha n'a pas enseigné, et dire ceci est le Dharma. C'est donc quelque chose de très préjudiciable à faire. Ainsi, maintenir l'harmonie dans notre vues nous donne beaucoup de force, d'énergie et de soutien.

La sixième harmonie : être harmonieux dans le bien-être

La dernière harmonie est d'être harmonieux dans le bien-être, ce qui signifie que la communauté partage les conditions requises ensemble. Il s'agit d'une question pratique qui implique la distribution et l'utilisation des quatre éléments nécessaires : abri, nourriture, vêtements et médicaments. Cela implique la façon dont nous traitons les dons et des présents à la sangha. Dans les monastères chinois, thaïlandais et coréens, les membres de la communauté partagent les choses de manière assez égale. Cela signifie qu'il n'y a pas une "classe" de moines riches, mais que tout le monde partage les ressources et les nécessités de manière égale. Offrandes sont répartis équitablement et sangha les membres ont tous le même niveau de vie.

Malheureusement, vous ne trouvez pas nécessairement cela dans les monastères tibétains. Même dans l'ancien Tibet - avant 1959 - il y avait différentes classes économiques de moines. Si vous lisez l'autobiographie de Guéshé Rabten, c'est clair. Il était très pauvre et n'avait souvent pas assez à manger. Puis il y avait d'autres moines qui avaient beaucoup à manger. Nous voyons la différence maintenant dans les monastères tibétains aussi. Dans le sud de l'Inde, les moines qui ont des sponsors privés construisent souvent leur propre maison, ce qui est considérablement plus agréable que le logement standard. Khatsens avec lamas à l'étranger qui renvoient des dons ont des logements plus agréables que les khamtsens qui n'en ont pas. On voit le décalage dans les monastiques occidentaux : certaines personnes ont de l'argent. Ils peuvent voyager et suivre tous les enseignements de Sa Sainteté. Ils peuvent faire des retraites quand ils veulent, aller à tel enseignement et tel enseignement. Ils peuvent facilement acheter des billets d'avion, payer des hôtels lorsqu'ils doivent assister à un enseignement, etc. Pendant ce temps, d'autres moines occidentaux ont très peu d'argent. Ils restent au centre du Dharma et travaillent pendant que d'autres sont en train d'assister à des enseignements ou de faire une retraite. Je ne pense pas que ce soit la meilleure façon de faire les choses. Dans les premières années, j'étais l'un des pauvres sangha qui avait très peu d'argent, donc je sais ce que c'est. Parfois, je ne pouvais pas assister aux enseignements parce que les centres du Dharma facturaient sangha et je n'avais pas d'argent. Je ne pense pas qu'il soit bon que les centres du Dharma facturent le sangha et j'espère qu'à mesure que les centres réalisent l'avantage d'avoir sangha, ils arrêteront de le faire. C'est pourquoi, en créant l'abbaye de Sravasti, je l'ai fait différemment. Nous partageons les ressources de manière égale et pouvons donc assister aux enseignements et faire des retraites de manière égale.

Je pense que cela fonctionne beaucoup mieux lorsque nous sommes économiquement égaux et que nous partageons les quatre conditions requises. Cela implique que les gens sont des membres stables d'une communauté. Ici en Inde, c'est différent parce que les gens vont et viennent, vous avez des problèmes de visa, ce n'est pas votre pays. Les gens ne vont pas vivre en Inde toute leur vie. Néanmoins, autant les gens peuvent s'entraider et vivre au même niveau, autant cela favorise l'harmonie et la bonté.

Je dis cela non seulement à cause de ma situation personnelle, mais aussi à cause de l'effet que cela a sur les moines qui ont beaucoup d'argent personnel. Ils ont raté beaucoup d'entraînements. Par exemple, quand quelque chose se produisait dans la communauté qui ne leur convenait pas, ils déménageaient ailleurs. Ils avaient l'argent pour le faire. Ils n'ont pas profité de l'occasion pour surmonter les difficultés parce qu'il était si facile de penser : « Eh bien, je n'aime pas cet endroit. Je vais au prochain endroit. Quand nous pouvons faire ce que nous aimons parce que nous ne sommes pas membres d'une communauté et que nous avons les moyens de voyager, alors nous allons au prochain enseignement, allons à la prochaine retraite et ratons l'occasion de grandir en persévérant à travers les difficultés . Lorsque nous vivons en tant qu'invités dans une communauté, et non en tant que membres réels, nous manquons de la formation qui vient en étant responsable de la subsistance et de la croissance de la communauté et du bien-être de ses membres. Lorsque nous vivons en tant qu'invités, nous sommes exonérés de beaucoup de responsabilités et nous manquons donc cet aspect de la formation. Cependant, lorsque nous nous considérons comme « je suis membre de cette communauté et je suis engagé envers cette communauté », votre esprit change et vous regardez au-delà de ce que conditions sont bons pour votre propre pratique du Dharma. Vous regardez au-delà de ce qui vous convient et de ce que vous avez envie de faire. Au lieu de cela, vous faites attention à tous ceux avec qui vous vivez. Vous avez le sentiment de préparer le monastère pour les futures générations de moines qui vont venir.

Voilà donc un peu les six harmonies : l'harmonie physique, l'harmonie verbale, l'harmonie mentale, l'harmonie dans notre préceptes, l'harmonie dans notre vues, et l'harmonie dans les conditions requises. Veuillez poser des questions et faire des commentaires maintenant si vous le souhaitez.

Question: Certaines des personnes qui viennent à Thosamling ont eu de bonnes expériences de vie dans des centres du Dharma et d'autres non, c'est-à-dire qu'elles ont été forcées de dire des choses dans des réunions communautaires et ne s'y sentent donc plus à l'aise. Certains veulent se concentrer uniquement sur leurs études, d'autres sont plus intéressés à bâtir une communauté. Personnellement, j'aime l'idée de se rassembler en tant que communauté et de parler de sorte que lorsque les gens viennent de l'extérieur, ils sentent la chaleur de la communauté et soient encouragés par cela. J'ai le sentiment que ce serait bénéfique, mais d'autres ne sont pas aussi intéressés. Avez-vous des idées?

Vénérable Thubten Chodron : Les gens ont peut-être eu de mauvaises expériences lors de réunions communautaires dans des centres du Dharma dans le passé parce que ces réunions n'étaient pas dirigées habilement. A l'Abbaye, on fait en sorte de parler de nous. Nous ne pointons pas les autres du doigt de manière à les blâmer, bien que nous puissions parler de ce que nous avons ressenti lorsque quelqu'un a dit ou fait quelque chose.

Une fois, un jeune homme vint visiter l'Abbaye. Il est arrivé que nous devions nous réunir pour discuter de quelque chose, et cette personne n'arrêtait pas de dire : « Vous ! Il disait : « Tu penses xyz et tu fais xyz et les choses iraient mieux si tu faisais abc. ou "Pourquoi ne fais-tu pas ça?" Je devais lui rappeler sans cesse : « Ici, nous parlons de nous-mêmes. S'il vous plaît, ne nous parlez pas de nos propres pensées, s'il vous plaît, parlez-nous de la vôtre. S'il vous plaît, ne nous dites pas ce que nous ressentons ou pensons, s'il vous plaît dites-nous ce que vous ressentez ou pensez. Vous avez besoin d'un animateur qui prête attention à cela et que tout le monde dans le groupe respecte lorsqu'il dit : « Excusez-moi, mais ce n'est pas le sujet. Nous ne parlons pas de quelqu'un d'autre qui ne nettoie pas la cuisine. Nous ne parlons pas des préjugés de quelqu'un d'autre. Nous parlons des nôtres.

Dans les réunions communautaires, nous parlons de nos propres sentiments et expériences dans la mesure où nous nous sentons à l'aise. Personne ne force quelqu'un d'autre à s'ouvrir plus qu'il ne le souhaite. Par exemple, au lieu de blâmer quelqu'un d'autre, quelqu'un peut dire : « Je suis allé dans la cuisine et les choses n'ont pas été rangées correctement. Je me suis mis en colère et mon la colère est mon problème. Ensuite, le point est: "Je me suis mis en colère et mon la colère est mon problème. J'exprime simplement cela pour que les gens sachent que je suis en colère contre ces choses et je reconnais que c'est mon problème. Parfois, la discussion implique plus tard de parler de la façon dont le nettoyage de la cuisine est effectué.

Le temps à l'abbaye est de quatre saisons distinctes, et cela influence le travail que nous faisons quand. Alors, l'été, le responsable de la forêt dira : « J'ai besoin de plus de monde pour m'aider cette semaine, parce que je suis seul et que tout le travail à faire n'est pas fait. Puis-je avoir de l'aide ? Toute la communauté répond généralement : "Oui, comment pouvons-nous aider ?"

Mais je pense que la vraie clé est que tout le monde parle d'eux-mêmes et ne pointe pas du doigt, "Vous faites ceci", ou "Vous vous sentez comme ça", ou "Vous pensez ceci". Certaines personnes peuvent ne pas se sentir très à l'aise, alors elles ne disent pas grand-chose. C'est bon. Laissez simplement les gens tranquilles, laissez les gens parler à leur propre niveau de confort. Au fur et à mesure que la confiance se développe, les gens se sentent plus à l'aise pour parler d'autres choses.

Dévouement

Consacrons le mérite que nous avons créé en tant qu'individus et en tant que groupe pour l'existence du Dharma dans nos cœurs et dans le monde pour toujours, pour la longue vie de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et nos autres mentors spirituels. Consacrons-nous à la paix dans le cœur des êtres sensibles et dans leur environnement et à l'illumination de tous les êtres vivants.