Une fois que vous avez commencé, ne vous arrêtez jamais

Questions et réponses : Partie 1

• Discussion sur la pleine conscience
• Est-ce que Bouddha avoir du négatif karma et la douleur?
• Titres des maîtres spirituels
• Respecter le BouddhaEnseignements et traditions bouddhistes

vajrasattva 2005-2006 : Q&R #6a (download)

Questions et réponses : Partie 2

• Que faire si vous sentez que vous avez besoin d'une pause de vajrasattva?
• Comment notre esprit interprète notre expérience
• Vide de l'agent, de l'action et de l'objet

vajrasattva 2005-2006 : Q&R #6b (download)

Questions et réponses : Partie 3

• Les royaumes et les esprits de l'enfer
• Karma

vajrasattva 2005-2006 : Questions-réponses #6c (download)

Chaque instant est très précieux

Nous sommes donc à mi-chemin de la retraite. Assez étonnant n'est-ce pas ? C'est parti assez vite, n'est-ce pas ? Très, très rapidement. Vous constaterez que la seconde mi-temps ira encore plus vite. Ce sera fini en un claquement de doigt, et ensuite vous irez, "que s'est-il passé?"

Je pense qu'à la fin de notre vie quand on meurt c'est comme ça aussi. Tout d'un coup, il est temps de mourir et vous regardez en arrière et vous dites : "Où est-il passé ?" Cela devient vraiment comme un éclair ou un claquement de doigt. Ainsi, tant que nous en avons la possibilité, chaque instant est un moment très précieux à vivre avec une précieuse vie humaine. Il est extrêmement précieux et très difficile d'obtenir cette opportunité. Quand tu penses à karma-la karma que nous avons créé même dans cette vie, il est difficile d'obtenir le genre d'opportunité que nous avons [maintenant] dans le futur. Donc, tant que nous l'avons, il est très important de l'utiliser à bon escient. Samara est grande et vaste, et quand cette opportunité ne sera plus là, nous ne savons pas à quelle situation nous allons être confrontés.

Quand on y pense, chaque instant est un moment très précieux. Et puis vous pensez à la fréquence à laquelle nous nous écartons, à la fréquence à laquelle nous allons du point A au point B, et nous ne prêtons pas attention parce que notre esprit est déjà au point B – ou déjà ailleurs dans l'univers. Alors nous voilà, en quelque sorte en train de vivre notre vie, d'instant en instant, mais nous n'y sommes jamais vraiment. Ou nous parlons à une personne et nous pensons à autre chose que nous devons faire, ou nous faisons une chose mais nous pensons en fait que je devrais faire autre chose. Ainsi, l'esprit n'est jamais tout à fait présent avec ce qui se passe.

Vos listes de "choses à faire [après la retraite]" sont assez intéressantes. Je n'ai pas encore posé le mien, je n'avais pas un gros morceau de papier… ça prendra la majeure partie du mur. [rires] La taille correspond à l'occupation de votre esprit.

Quelqu'un a mentionné la pleine conscience. Je pense que la pleine conscience a de nombreuses significations différentes. D'autant plus que le bouddhisme arrive en Occident, la pleine conscience est utilisée de toutes sortes de manières. Mais dans l'usage traditionnel, cela signifie que si vous méditez, que vous êtes attentif, que vous vous souvenez de votre objet de méditation, et pendant le temps de pause et pendant votre vie en étant conscient de préceptes, étant conscient de renonciation, De Bodhicitta, de sagesse.

En d'autres termes, garder à l'esprit les choses que vous savez être vraies et valables, et en vivre.

Chaque instant que nous vivons est une opportunité d'être conscient, d'être pleinement présent dans ce moment que nous vivons. Et pas seulement pleinement présent à la manière de "oh oui, je suis conscient que l'attachement se pose. Oh oui, je suis conscient que je gronde quelqu'un. Pas comme ça! C'est pourquoi j'ai dit que le terme de pleine conscience est très souvent utilisé n'importe comment en Amérique.

Chaque instant est vraiment une opportunité d'être attentif à certains aspects du Dharma et de vraiment vivre le Dharma à ce moment-là. Donc, que vous soyez sur le coussin ou hors du coussin : si vous êtes sur le coussin lorsque vous êtes assis là et que vous faites la prière du refuge, vous pensez en fait à ce que vous dites. Souvent, lorsque nous pratiquons plusieurs fois, nous cessons de penser à ce que nous disons. Nous disons : « Je le sais déjà. Pensons à quelque chose de plus intéressant : qu'est-ce qu'on mange à midi ? » ou autre chose. Nous sommes distraits.

Mais la pleine conscience, c'est vraiment être conscient. Par exemple, lorsque vous faites la sadhana, quelle est la signification de chaque partie que vous dites ? Être vraiment là avec ça. Lorsque vous visualisez vajrasattva, qui est votre objet de méditation, se souvenir vajrasattva dans ta tête. Se souvenir de votre objet de méditation, sans l'oublier.

Ou, si vous récitez le mantra, étant attentif à la vibration du mantra. Si vous faites passer votre objet de l'objet visualisé à l'objet auditif, alors être vraiment là avec le mantra cent pour cent. Donc, quelle que soit l'action que vous faites dans la sadhana, soyez vraiment là avec elle. Quand tu fais des présents, tu fais des présents; vous ne pensez pas à la prochaine étape de faire la demande ou de faire des aveux ou quoi que ce soit.

Lorsque vous effectuez vos activités de la vie quotidienne, c'est être conscient de votre préceptes, comment votre préceptes se rapportent à chaque situation dans laquelle vous vous trouvez. Que vous ayez le cinq préceptes laïcs, Bodhisattva préceptes, ou tantrique préceptes, en tenant compte de ceux préceptes, en les gardant à l'esprit dans chaque situation que vous rencontrez.

Ou, ce que vous pourriez faire, c'est chaque jour être conscient d'un lamrim méditation et tout voir en fonction de cela lamrim méditation. Alors peut-être qu'un jour ce sera la pleine conscience de la Précieuse Vie Humaine. Donc, tout ce à quoi vous vous rapportez, c'est de ce point de vue. Un autre jour, c'est la pleine conscience de l'impermanence et de la mort, donc c'est lié à tout de ce point de vue, ou peut-être un autre jour c'est Bodhicitta, ou c'est un refuge. Vous vous rapportez à tout ce que vous rencontrez, que vous mangiez ou fassiez la vaisselle ou que vous passiez l'aspirateur sur le sol, que vous vous promeniez ou pelletiez de la neige ou quoi que ce soit, à travers les yeux de ce particulier méditation. Le vide est bon : tout ce que vous regardez en pensant qu'il existe en étant simplement étiqueté, il n'a pas sa propre nature substantielle.

Ainsi, la pleine conscience signifie garder le Dharma dans l'esprit et être conscient de ce que vous faites par ce moyen. Cela ne signifie pas seulement lorsque vous êtes sur le coussin ; cela signifie aussi pendant le temps de pause. Par exemple, j'ai remarqué la semaine dernière que les personnes qui m'apportent ma nourriture sont beaucoup plus attentives. Je pense que lorsqu'ils ouvrent la porte, ils sont plus conscients d'ouvrir la porte, de déposer la nourriture et de faire un offrant et fermant la porte. Vous savez, parce que l'ensemble de l'ouverture et de la fermeture de la porte a complètement changé de cent quatre-vingts degrés par rapport à la semaine précédente, ce qui indique qu'il y a une certaine attention qui se passe là-bas.

La pleine conscience, c'est aussi être conscient lorsque vous entrez et sortez de la maison ici : comment ouvrez-vous et fermez-vous la porte ? Est-ce par compassion pour les autres personnes avec qui vous vivez ? C'est pourquoi je parle beaucoup d'être conscient de la façon dont vous vous déplacez dans l'espace. Lorsque vous utilisez la salle de bain, êtes-vous conscient de la compassion et de la façon dont vous quittez la salle de bain ? Le laissez-vous propre pour la prochaine personne qui viendra ?

Toutes ces sortes de choses sont des façons d'intégrer le Dharma dans ce que nous faisons et d'être présents avec un esprit du Dharma dans tout ce que nous faisons. C'est donc le sens de la pleine conscience. Si vous pensez qu'il n'y a pas d'enseignement de la pleine conscience dans la tradition tibétaine parce que nous ne disons pas le mot pleine conscience, pleine conscience, pleine conscience tout le temps, et que vous pensez que vous devez aller ailleurs pour apprendre la pleine conscience, alors soyez plus attentif [rires] des enseignements ! Essayez de les garder à l'esprit.

Je voulais juste aussi vérifier avec vous comment se passe la discipline de la retraite. Le silence va bien ?

Public: Nous avons dû être encouragés une fois de plus que c'est un moment très précieux et nous devrions vraiment essayer encore plus dur.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est bon. Au lieu de parler avec votre bouche, écrivez-vous beaucoup de notes ? Y a-t-il une prolifération d'écriture de notes? Soyez juste conscient et attentif parce que parfois, quand la bouche ne bouge pas, nous pensons : "Oh, je dois dire ceci à cette personne, et je dois dire ceci à cette personne, et je dois mettre ceci cela et l'autre sur le shopping. liste…." Essayez vraiment de régner dans l'esprit. C'est intéressant : quand vous avez l'idée que « j'ai vraiment besoin d'obtenir ou d'acheter ceci ou cela », n'écrivez pas la note immédiatement. Attendez un jour, et si le lendemain vous sentez toujours que vous en avez besoin - et que vous vous en souvenez - alors vous écrivez la note. Il se peut que l'esprit ait cette pensée, « oh, j'en ai vraiment besoin », mais peut-être que ce n'est pas le cas. Prenez peut-être une journée et voyez si cela vous vient à l'esprit le lendemain, voyez si c'est quelque chose dont vous avez vraiment besoin. Même si c'est quelque chose comme lamrim grandes lignes.

Quand j'ai appris le Dharma, nous n'avions pas de photocopieuses en Inde, nous avons écrit tous les plans nous-mêmes. Et tu sais quoi? De cette façon, nous les avons appris. Nous avons dû sortir un livre et faire un plan nous-mêmes, y réfléchir et apprendre les points. Donc, beaucoup de temps "oh j'ai besoin de cette photocopie", prenez plutôt le temps de l'écrire et de voir si cela vous aide à l'apprendre et à mieux vous en souvenir.

Ensuite, certains des détenus ont écrit des questions, alors j'ai pensé commencer par celles-là et j'ai également reçu une lettre totalement incroyable d'un détenu dont je n'avais jamais entendu parler auparavant. J'ai donné la lettre à Flora. Avez-vous le même sentiment à propos de cette lettre ? Vous l'avez tous lu ? Je ne pouvais pas parler après l'avoir lu, je me suis juste assis là. Je ne pouvais pas lui répondre tout de suite, j'étais tellement atterrée. J'ai trouvé ça incroyablement émouvant. Tellement émouvant. Donc, il n'est pas différent de nous tous en termes de blocage de l'esprit et de la façon dont un peu de Dharma peut libérer l'esprit d'un gorille de XNUMX livres qui monte sur votre dos.

Deux façons de voir le Bouddha

L'une des questions— Tim a posé cette question— à propos de Bouddha avoir du négatif karma…. Parce que dans le Canon Pali, il y a des sutras dans lesquels Bouddha avait marché sur un éclat de pierre et souffrait beaucoup, ou il avait mangé un repas contenant de la mauvaise nourriture et était tombé très malade. Il disait donc que le Bouddha est éclairé et la souffrance est censée venir du négatif karma, alors comment se fait-il que Bouddha vit cette souffrance ?

Il y a deux façons différentes dont le Bouddha se voit, selon qu'il s'agit de la tradition pali ou de la Tradition sanskrite. Dans la tradition pali, le Bouddha est considéré comme un être ordinaire lorsqu'il est né: dans cette vie, il est passé du premier chemin, le chemin de l'accumulation, au cinquième chemin, le chemin de la fin de l'apprentissage, a atteint l'illumination. Puis il avait encore ce contaminé corps qui est né à cause des afflictions et karma. Ensuite, ils disent que lorsqu'il a atteint mahaparinirvana à la fin de sa vie, alors parce qu'il a été illuminé, sa conscience a cessé et c'est tout. Donc, selon cette vision du Bouddha, alors il semble que oui, le Bouddha marche sur une pierre et il ressent de la douleur ou il a mal au ventre à cause de la mauvaise nourriture ou autre.

Du point de vue du Mahayana, le Bouddha, Shakyamuni Bouddha, l'historique Bouddha, est une émanation de l'esprit omniscient de tous les bouddhas. Ainsi Shakyamuni, l'historique Bouddha, a été en fait éclairé il y a longtemps et est apparu sur cette terre comme un être ordinaire et est passé par grandir et faire tout cela : paraître renoncer et paraître atteindre l'illumination et passer par tout cela. Il l'a fait, bien qu'il soit déjà éclairé, afin de nous montrer un exemple de ce que nous devons faire et comment nous devons pratiquer. C'était donc une façon habile de nous montrer.

Quand ça ressemblait à Bouddha souffrait parce qu'il avait marché sur l'éclat de pierre, il ne souffrait pas vraiment ; il se manifestait ainsi d'une manière habile pour encourager les disciples à se libérer d'un corps né des afflictions et karma parce que corps est douloureux.

Il existe différentes manières de voir le Bouddha- que vous le voyiez comme un être ordinaire qui a atteint l'illumination dans cette vie il y a 2,500 XNUMX ans, ou que vous le voyiez comme une émanation de tous les esprits omniscients des bouddhas apparaissant sous cet aspect habile. Aussi sur la voie Mahayana, quand ils parlent avant même d'arriver à la bouddhéité, la voie de la vision, vous n'éprouvez pas de douleur physique de cette façon à cause de l'accumulation de mérites que vous avez et à cause de votre compréhension de la vacuité. Donc, de cette façon, on dirait qu'il y a de la douleur, mais ce n'est pas vraiment ça.

Dans l'histoire de la Bouddha dans une vie antérieure avant qu'il ne soit éclairé, quand il était le Bodhisattva prince [Mahasattva] et se promenait dans la forêt et a vu la tigresse et ses petits affamés…. Connaissez-vous cette histoire ? Les petits étaient affamés et la tigresse était affamée ; elle n'avait pas de nourriture. Elle ne pouvait pas sentir ses petits. Ils allaient tous mourir. Alors le Bodhisattva prince pensa: "Je vais juste donner mon corps à la tigresse; elle peut le manger, et ses petits peuvent téter et ils vivront tous. C'est donc avec grand plaisir qu'il a donné son corps pour qu'elle déjeune. Il n'a ressenti aucune douleur en faisant cela à cause de la profondeur de sa réalisation de la vacuité, à cause de la profondeur de son Bodhicitta. Nous, les êtres ordinaires, n'en sommes pas encore à ce niveau. Mais si jamais vous rencontrez un ours ou un couguar dans les bois, c'est une bonne façon de penser…. Alors le Bouddha n'éprouve pas réellement ce genre de souffrance physique. C'est une apparition faite pour nous.

Mais il y a ces deux façons de voir le Bouddha. Ce n'est pas comme si vous deviez choisir une voie ou une autre. Personnellement, dans ma propre pratique, j'utilise les deux façons de voir le Bouddha selon ce qui se passe dans ma pratique. Je me souviens très bien quand j'étais à Taïwan en train de prendre le Bhikshuni préceptes. Dans le temple, ils avaient les douze actes du Bouddha; c'était un bas-relief en métal. Tout autour de l'extérieur et de l'intérieur du temple, vous aviez des scènes du Bouddhac'est la vie. Donc, à midi, je faisais le tour. C'était comme un méditation en pensant à toutes ces choses différentes, le Bouddha fait - naître et aller à l'école, renoncer, et toute la scène avec le cygne, et toutes ces choses différentes. Voir le Bouddha en tant qu'être ordinaire et ce qu'il devait vraiment faire, l'effort et la dure énergie qu'il a dû mettre pour obtenir les réalisations qu'il a faites…. J'ai trouvé très, très inspirant de contempler le Bouddha comme un être ordinaire alors que je me promenais. Cela m'a donné beaucoup d'inspiration et d'énergie pour ma propre pratique. À d'autres moments, il est utile de penser au Bouddha comme une manifestation de l'esprit omniscient. Vous n'avez pas à choisir une voie ou une autre. Vous visualisez le Bouddha de n'importe quelle manière dont vous avez besoin à un moment précis.

Purifier puis rester humble

Ensuite, Tim a également posé la question : "Continuez-vous à purifier quelque chose si vous sentez qu'il a déjà été purifié ?" Je pense que c'est toujours bien quand on fait purification pour dire "TOUS mes karmas négatifs que j'ai jamais faits depuis des temps sans commencement, je les confesse et les purifie tous, et en particulier…." quel que soit celui auquel nous pensons, peut-être certains sur lesquels nous voulons vraiment travailler. Nous pourrions donc travailler sur certains pendant un certain temps, avoir l'impression d'être parvenus à une certaine paix à ce sujet et avoir l'impression que nous sommes prêts à passer à autre chose pour en faire l'objectif principal de notre méditation. Mais c'est toujours bon de dire continuellement, "et je suis toujours en train de purifier et de confesser celui-là aussi." Parce que nous l'incluons dans la catégorie de "tous les négatifs karma que j'ai jamais créé. De cette façon, nous continuons à le grignoter même si nous avons fait la paix avec lui.

Le truc, c'est que – et j'ai peut-être déjà mentionné cela – j'ai remarqué dans ma propre expérience, j'ai l'impression que quelque chose a été purifié et réglé, et c'est bien. Puis un ou deux ans plus tard, le revoilà mais à un autre niveau avec un autre accent, un autre accent. J'ai donc besoin d'y retourner, et je suis prêt à ce moment-là à le purifier à un niveau plus profond et à faire la paix avec lui à un niveau plus profond. J'ai donc découvert dans ma pratique qu'il est toujours sage de rester humble et de ne jamais dire : « oh, j'ai purifié cela ; Je ne referai plus jamais celui-là !" Ou, « J'ai pris soin de cette souillure ; Je suis libre de celui-là !

Dès que nous faisons cela, WHAMO! Une situation survient dans notre vie ou quelque chose survient dans notre méditation et nous sommes de retour à la case départ. Il est toujours beaucoup plus utile de penser : « J'ai accompli quelques purification sur celui-là, mais en fait, jusqu'à ce que je sois sur le Chemin de la Vision, je ne l'ai pas complètement purifié. Je dois donc rester attentif et ne pas devenir arrogant, complaisant ou suffisant. Cela ne signifie pas que vous ne vous faites pas confiance. Vous vous faites confiance, mais vous ne faites pas confiance à vos négativités. [rires] D'accord ?

Bryan a eu une réflexion : il disait qu'il trouve toujours quelque chose dans chaque session de questions-réponses. Il a fait la retraite l'année dernière. Quelqu'un évoque quelque chose qui le concerne vraiment. Il est donc très reconnaissant de tout ce que vous soulevez. Il a dit ici [lisant une lettre],

Lors de la session de questions-réponses, lorsque quelqu'un a mentionné le méditation devenir mécanique : je me sens parfois comme ça, mais même quand c'est comme ça, j'ai l'impression que c'est toujours bon pour moi parce que je pense que je crée au moins une certaine continuité dans mon méditation. C'est facile pour moi de dire : « Eh bien, ça ne va pas très bien. Je le ferai demain." et se lever et faire autre chose. Donc, même si c'est mécanique par ennui ou parce que mon esprit est en avance rapide, j'ai toujours l'impression de prendre l'habitude de rester assis.

De plus, j'ai essayé de faire uniquement le vajrasattva pratique, mais il semble que d'autres font différentes méditations en même temps. Si mon esprit vagabonde, quand je l'attrape, j'essaie juste de le rediriger vers le mantra, mais certains des retraitants semblent contempler leurs pensées et autres, sont-ils en train de "mettre en pause" le vajrasattva pratique pour faire face à ce qui se passe? Ou font-ils la contemplation, la visualisation et mantra tout à la fois?

Quand changer de focus pendant la méditation

Je pense que c'est une très bonne question de la part de Bryan. En fait, techniquement parlant, ce qu'il fait est très bon. Lorsque votre esprit est distrait de la visualisation et de la mantra tu ramènes ton esprit à vajrasattva et mantra. Maintenant, nous savons tous parfois quand nous faisons cela, en moins d'une demi-heure mantra l'esprit s'égare à nouveau parce que quelque chose est venu assez fort dans notre esprit, et nous sentons vraiment que "je dois le regarder maintenant parce que si je ne le regarde pas maintenant, l'énergie ne sera pas là." Tu vois ce que je veux dire? C'est comme si quelque chose devenait clair dans votre esprit à ce moment-là, et vous savez que si vous ne le résolvez pas vraiment ou ne le regardez pas, vous ne pourrez pas y revenir. Donc, dans ce cas, vous devez changer et vous concentrer sur ce qui se passe à ce moment précis. Si ce qui s'en vient n'est pas très fort et que tu te remets vajrasattva, rester avec vajrasattva, mais si c'est quelque chose de puissant que vous avez vraiment besoin d'examiner, ou peut-être s'agit-il d'un sentiment puissant à propos d'un aspect du lamrim cela se réalise vraiment pour vous à ce moment-là, alors je pense qu'il est bon de porter la majorité de notre attention sur ce qu'est cette chose.

Vous pouvez toujours conserver la visualisation ou le mantra une sorte de travail en arrière-plan si vous le souhaitez, puis passez à ce dont vous avez besoin. Ou, si ce qui s'en vient est vraiment important, vous pouvez simplement mettre en pause le mantra et la visualisation, traitez ce dont vous avez besoin, puis revenez à vajrasattva. Cela dépend de vous et comment vous pouvez le faire.

En termes de faire le lamrim méditation, je pense que c'est bien de le faire pendant que vous faites le mantra. Et quand votre esprit commence à s'ennuyer ou quand vous sentez que méditation devient assez mécanique, alors pour l'embellir, faites quelques lamrim méditation. Tu peux penser pendant que tu purifies, tu fais encore vajrasattva, mais tu penses à ce que tu purifies (pendant que tu penses à lamrim) est l'obscurcissement pour obtenir la réalisation de ce lamrim méditation. Ou vous pouvez penser que pendant que vous envisagez cet aspect de lamrim, par exemple l'une des méditations analytiques sur le chemin graduel vers l'illumination, pensez que le nectar est la réalisation de ce méditation sujet, de sorte que pendant que vous contemplez cela, ce nectar vous remplit de la réalisation même de ce que vous contemplez.

La pleine conscience dans la visualisation Vajrasattva

[Lisant une autre lettre] Ken avait quelques questions. Il n'a pas encore reçu la bande ou les instructions. Il a dit,

La vajrasattva la retraite s'est bien passée, ça s'est bien passé. La pratique de la visualisation m'échappe. Un autre détenu a essayé de m'aider et ça s'améliore, mais les images qui fondent et mantra symboles tourbillonnant autour, puis "Bam ! Dites vite le mantra.” Puis les images, puis le nectar commence à couler. Mais surtout, c'est juste le timing et essayer de garder les images droites en ce moment.

Lorsque vous apprenez une pratique pour la première fois, cela ressemble à "Garçon, il y a tellement, tellement d'étapes ici !" A priori, rien ne bouge. vajrasattva est juste assis sur le sommet de votre tête. Il ne tourbillonne pas, le mantra ne tourne pas son cœur ; la mantra les lettres de son cœur sont immobiles. Si vous les visualisez en train de tourner, cela peut vraiment vous remonter le moral. Ne fais pas ça. Alors le mantra les lettres sont immobiles. Rien ne tourbillonne. vajrasattva est juste assis là, et la lumière et le nectar se déversent du mantra et entrer en toi.

Oh, cela m'a juste rappelé de revenir au sujet de la pleine conscience. Vous savez comment pratiquer la pleine conscience lorsque vous faites cela ? Lorsque le nectar entre en vous, c'est une façon d'être conscient du corps. C'est une pratique de pleine conscience de la corps parce que tu as ce nectar qui arrive : comment va ton corps recevoir le nectar? Combattez-vous le nectar? Votre esprit ne laisse-t-il pas le nectar aller à certaines parties de votre corps? Au fur et à mesure que vous sentez le nectar arriver, vous devenez très conscient des différentes sensations dans votre corps, n'est-ce pas ? Vous devenez conscient de là où quelque chose est serré, où quelque chose est détendu ; vous prenez conscience de tout ce qui se passe en vous émotionnellement, ce qui peut parfois apparaître sous forme d'images dans votre corps ou des sentiments dans votre corps. Cela vous est-il arrivé? Ainsi, cela devient aussi une pratique de pleine conscience de la corps quand le nectar coule à travers votre corps.

La pleine conscience des sentiments, la deuxième des quatre pleines conscience - sensations agréables, désagréables et neutres : Lorsque vous visualisez la lumière et le nectar qui traversent, avez-vous des sensations agréables, des sensations désagréables, des sensations neutres ? Comment réagissez-vous aux sensations agréables ? En quoi la sensation du nectar qui arrive est-elle différente des autres sensations agréables que vous ressentez, comme lorsque vous mangez de la crème glacée ? Ou, si vous éprouvez une sensation désagréable dans votre corps, et le nectar essaie de passer mais il y a quelque chose de désagréable…. Est-ce un désagrément physique ? Est-ce quelque chose qui est lié à une émotion que vous ressentez ? Comment réagissez-vous aux sensations désagréables ? Serrez-vous encore plus ? Alors enquêtez sur vos sentiments pendant que le nectar coule….

Ou, si votre esprit est malheureux ce jour-là, comment réagissez-vous aux sentiments malheureux dans votre esprit ? Ou, comment réagissez-vous aux sentiments heureux dans votre esprit ? C'est assez intéressant, parce que vous commencez à voir si clairement que dès qu'il y a un sentiment malheureux… ooohh, je ne sais pas pour votre esprit, mais mon esprit dit juste (elle tape dans sa main) : « Je rejette ça ! C'est totalement inacceptable ! Je dois faire quelque chose pour supprimer cette sensation désagréable dès que possible !

Alors l'esprit saute sur n'importe quelle chose samsarique qui peut l'enlever. Qu'il s'agisse d'un désagrément agité dans l'esprit ou de quelque chose qui se passe dans le corps, alors fais attention aux sentiments, d'accord ? Soyez conscient des pensées pendant que vous vous purifiez. Quels types de pensées surgissent ? Quels types d'émotions sont à venir? Apprenez à distinguer les émotions positives des émotions négatives. Où pensez-vous que votre esprit est vraiment réglé et où est-ce que votre esprit saute, rationalise et justifie, et ce n'est pas vraiment réglé ? Cela peut arriver quand quelque chose se présente à vous de purifier, et vous pouvez regarder pendant que vous le purifiez ; vous purifiez et vous purifiez et vous dites aussi "oui, mais cette personne l'a fait dah dah dah dah!" Alors regarde ça.

Qu'est-ce que c'est? Est-ce un facteur mental positif ou est-ce un facteur mental négatif ? Pourquoi celui-là arrive-t-il ? Quelle est la logique de l'esprit en disant : « Oui mais…. Je purifie, mais vraiment ils l'ont fait dah dah dah dah!" Soyez conscient de votre esprit et des facteurs mentaux – les pensées et les émotions. Soyez conscient de l'impermanence, de la rapidité avec laquelle votre esprit change. Soyez conscient du vide pendant que vous faites cela.

C'est juste une autre façon d'amener la pleine conscience dans votre vajrasattva pratique. Mais c'est le genre de façon dont vous essayez d'être conscient lorsque vous faites la visualisation et le mantra. Donc rien ne tourne autour. La seule chose qui fond, c'est qu'à la toute fin, vajrasattva se fond dans la lumière et s'absorbe en vous. Ensuite, vous vous sentez comme votre corpsest devenu complètement propre, clair comme du cristal, et votre esprit est devenu comme Bouddhal'esprit. Restez avec ça pendant un moment.

[VTC retourne à la lettre de Ken] Il a commenté qu'il aimerait vraiment purifier son discours parce que s'il ne jure pas et ne gronde pas les gens, alors tout le monde pense que quelque chose ne va pas avec lui. [rires] Alors il veut vraiment changer son discours et son image de soi et, je suppose, son image devant les autres. Je pense donc que c'est tout à fait louable, tout à fait louable.

Puis il disait, et je pense qu'il est peut-être assez nouveau dans le Dharma, dit-il,

Bouddha n'a pas eu à en prendre vœux et personne ne lui a donné de titres; il n'y avait pas non plus de mantras ou de divinités méditatives à visualiser, et il est devenu Bouddha, alors pourquoi devons-nous faire toutes ces choses ?

[rires] Combien d'entre vous n'ont pas pensé la même chose ?

[VTC continue]

Je comprends, les mantras sont une protection de l'esprit, vœux sont pour nous maintenir en ligne, les titres nous font connaître les réalisations précédentes, les divinités méditatives doivent concentrer nos pensées. Au final cependant, Bouddha n'avait rien de tout cela et il s'est avéré parfait. Pourquoi ne le disons-nous pas sous l'arbre de la bodhi pendant sept ans ?

Tout d'abord, pour clarifier beaucoup de choses. Quand Ken a dit "Bouddha n'a rien pris vœux," réellement Bouddha est l' vœux. Son esprit n'avait pas de négativité, donc son esprit vivait déjà dans vœux; il n'avait pas besoin de les prendre. Le reste d'entre nous - parce que notre esprit n'est pas une manifestation vivante de la vœux— besoin de prendre le vœuxL’ Bouddha, son esprit, était déjà le vœux, donc pas besoin de les prendre.

Comment afficher les titres donnés aux personnes

Sa deuxième chose, "les titres nous informent des réalisations précédentes." Faux. Les titres sont des mots. Ce sont des étiquettes. Ils ne dénotent rien. Surtout lorsque vous cherchez des enseignants spirituels, ne vous fiez pas aux titres. Sa Sainteté répète encore et encore aux Tibétains : ne regardez pas les titres de quelqu'un, regardez sa pratique. Surtout ici en Amérique, les titres sont utilisés dans tous les sens.

Le titre "lama» par exemple est totalement ambigu. Cela voulait dire, dans la tradition, comment j'ai été élevé, c'était pour un enseignant vraiment très respecté. Ensuite, dans d'autres traditions si vous faites une retraite de trois ans, vous obtenez le titre "lama.” Mais maintenant même certaines personnes ne font pas une retraite de trois ans, elles se donnent le titre «lama.” Même obtenir le titre pour avoir fait une retraite de trois ans, dit Sa Sainteté, c'est aussi facile ; que ce n'est pas vraiment bénéfique. Ainsi le titre «lama» ne veut plus rien dire de nos jours.

J'ai le titre "Vénérable". Pourquoi ce titre ? Ce n'était pas ma faute. Quand je suis allé vivre à Singapour, les Singapouriens s'adressaient à tous les moines et nonnes, les appelant Vénérables. C'est leur titre. C'est ainsi qu'ils s'adressent au respect des personnes ordonnées. C'est donc comme ça que ça s'est passé. En Amérique, je pense que c'est bien si quelqu'un est un monastique qu'ils sont appelés Vénérables ; ou d'utiliser une sorte de titre, par exemple "bhante" ou quoi que ce soit, selon la tradition. Mais cela indique que la personne a pris préceptes. Il n'indique aucun niveau de réalisation. Bien qu'il faille garder préceptes, il faut absolument s'entraîner ! "Bhikshuni" - ce titre que j'utilise parfois, c'est mon niveau d'ordination. C'est ça.

Parfois, j'ai été dans des endroits où les gens essaient de m'appeler "lama.” Je l'arrête tout de suite. Je serais gêné à mort si l'un de mes professeurs entendait que quelqu'un m'appelait lama, Parce lama est un titre réservé aux personnes ayant la capacité de mes professeurs. Ce n'est pas réservé aux gens comme moi.

Cependant, en Amérique, vous avez des gens qui ne sont pas des moines ou des gens qui connaissent le Dharma depuis un ou deux ans qui n'ont pas fait beaucoup d'études ou qui n'ont pas fait beaucoup de retraite et on les appelle lama. Donc le titre ne veut pas dire grand chose. Donc, ne déterminez pas vos professeurs spirituels par des titres, même si quelqu'un s'appelle «Rinpoché», ce titre est également donné de toutes sortes de manières différentes maintenant. Sa Sainteté dit très clairement que certaines personnes ne vivent que des réalisations de leur vie antérieure. Il dit au réincarné lamas qui s'appellent Rinpoché qu'ils doivent pratiquer dans cette vie. Certains d'entre eux sont des praticiens tout à fait remarquables ; certains d'entre eux, hmmm, je ne sais pas…. Si quelqu'un a le titre de « Guéshé », c'est un diplôme d'études, donc là au moins vous savez que quelqu'un s'est mis au travail et a obtenu ce diplôme d'études.

Mais ne vous fiez pas aux titres ; il faut vraiment voir comment une personne vit, comment elle enseigne, si son enseignement est en accord avec ce que Bouddha dit ou non, et s'ils gardent préceptes. Quel que soit le niveau de préceptes qu'ils ont, s'ils maintiennent ce niveau de préceptes bien. Il y a tout dans le lamrim sur les qualités à rechercher chez un enseignant. Alors s'il vous plaît, ne faites pas cela en fonction des titres.

Bouddha n'a rien enseigné qu'il n'a pas pratiqué

La chose suivante : "il n'y avait pas de mantras ou de divinités méditatives pour qu'il visualise s'il devenait un Bouddha.” Eh bien, comme le Bouddha est dépeint dans la tradition Pali, il n'a pas fait de mantras et de pratiques de visualisation et des choses comme ça. La Bouddha comme décrit dans les sutras, il faisait essentiellement la pratique des quatre attentions, les quatre fondements de l'attention, qui est une pratique incroyable, et méditait beaucoup sur les douze liens d'origine dépendante, contemplant l'impermanence et dukkha, la souffrance et la vacuité. C'est ainsi que le Bouddha est dépeint comme vivant lorsqu'il est apparu sur cette terre. C'est à l'apparence commune.

Mais en même temps le Bouddha vivait comme ça, il enseignait également à un groupe restreint d'étudiants, qui comprenait des êtres humains, mais aussi de nombreux bodhisattvas. Il leur enseignait des choses comme les prajnaparamitra sutras [enseignements sur la Attitude de grande envergure de la Sagesse], qui sont à un tout autre niveau.

Il enseignait également la tantra à des disciples très hautement réalisés. Ainsi, le reste d'entre nous, des êtres ordinaires vivants à cette époque, n'étions pas au courant de ces enseignements parce que nous n'avions pas le niveau de réalisation où ces enseignements nous auraient été bénéfiques. Ces mantras et visualisations ont été donnés à ces êtres hautement réalisés, de sorte qu'il est devenu une lignée d'enseignements tantriques.

Les enseignements du Mahayana ont été donnés à ces bodhisattvas et à certains êtres humains qui étaient à ce niveau. Cette continuation de ces enseignements existe jusqu'à ce jour. Ainsi, les enseignements se sont répandus plus largement. Mais le Bouddha lui-même pratiquait réellement toutes ces différentes choses ; ce ne sont pas des choses Bouddha n'a pas pratiqué, ou que le Bouddha n'a pas enseigné, parce que sinon vous auriez d'autres personnes moins réalisées que le Bouddha inventer des choses que les bouddhas pratiquent, ce qui est un peu absurde. La Bouddha a enseigné et pratiqué toutes ces choses bien qu'il ne l'ait pas nécessairement fait sous l'apparence commune d'une manière très publique pour tout le monde.

Alors pourquoi faisons-nous toutes ces choses ? Parce qu'ils sont bénéfiques. Maintenant que j'ai dit cela, le Bouddha enseigné de très nombreuses méthodes différentes de méditation parce que les gens ont de nombreux types différents de dispositions et différents types de tendances. Donc, pour certaines personnes, la pratique de, disons, les quatre fondements de la pleine conscience tels qu'ils sont enseignés dans les sutras pali, cette façon les attire vraiment et correspond parfaitement à leur esprit et ils pratiquent cela et c'est merveilleux.

Pour d'autres personnes, la façon dont le Bouddha enseigné dans les sutras du Mahayana et parler de Bodhicitta et abandonner ou reporter même votre propre illumination si cela était bénéfique afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. Ainsi, cultiver ce désir profond de bénéficier à tous les êtres sensibles, pratiquer la vacuité est enseigné dans les sutras du Mahayana. Toutes ces sortes de choses, pour d'autres personnes, cette façon de pratiquer est très appropriée. Alors ils pratiquent de cette façon.

Déjà dans les sutras du Mahayana, si vous les lisez, il y a terres pures- eh bien, comme le Sanghatasutra - avec des êtres qui vont ici et là et qui émanent ; c'est assez énorme, non ? Pour certaines personnes, cette façon de penser à l'énormité de l'univers, l'énormité d'êtres sensibles infinis et terres pures et le ciel plein de des présents et tout ça… pour certaines personnes l'expansivité et surtout Bodhicitta est utile.

As Lame Zopa dit toujours : « J'atteindrai l'illumination seul pour le bénéfice de tous ces êtres sensibles ; J'irai dans les royaumes de l'enfer seul afin de bénéficier à chaque être sensible. Pour certaines personnes, bien que toutes ces choses semblent plutôt intimidantes et qu'elles puissent penser, "comment puis-je faire ça?" le simple fait de penser de cette façon est si inspirant, et certaines personnes disent : « d'accord, même si c'est totalement hors de vue… (je ne peux même pas supporter la douleur de ma jambe qui me fait mal et ici, je fais le vœu d'aller dans les royaumes de l'enfer pendant des éons seul pour le bénéfice de chaque être sensible ?) Même si c'est totalement inconcevable, c'est toujours aussi inspirant, un jour je voudrai être capable de faire ça. » Et donc votre cœur est rempli de joie rien qu'à la pensée qu'"un jour peut-être que je pourrai réellement le faire", parce que cela semble être une chose incroyable et merveilleuse à pouvoir faire même si nous n'en sommes pas capables à l'heure actuelle. Donc c'est vraiment comme, "J'y vais." Mais pour d'autres, y penser revient à dire « attendez une minute, c'est trop. Non, je dois juste m'asseoir et regarder ma respiration et ressentir les sensations dans mon corps. Je ne peux pas aller penser à ces choses.

Donc, vous voyez, tout le monde a des dispositions vraiment, vraiment différentes, différentes choses qui les inspirent, c'est pourquoi le Bouddha enseigné toutes ces différentes méthodes, et l'on voit ainsi à quel point le Bouddha a été. En tant qu'enseignant, qu'il pouvait enseigner toutes ces choses différentes à tous ces êtres sensibles infinis qui ont tous leur propre façon de faire les choses. Cela nous montre à quel point l'enseignant est extrêmement doué. Bouddha a été. Cela nous enseigne également à quel point il est important de ne jamais critiquer aucun des enseignements de bouddhas ou aucune des pratiques.

Vous pouvez débattre des niveaux de compréhension de la vacuité et de choses comme ça, mais vous ne dites jamais à quelqu'un : « Oh, cette pratique est mauvaise et ce que vous faites est mauvais. Comment peux-tu dire quoi que ce soit Bouddha enseigné est faux? Si quelqu'un fait une sorte de pratique vertueuse, nous devons le respecter.

S'ils sont chrétiens ou pratiquent une autre pratique religieuse, s'ils gardent une certaine moralité, nous devons joindre nos mains et respecter cela, qu'ils gardent la moralité. Ce n'est pas notre affaire de faire le tour et de saccager les autres religions et d'arracher les gens aux choses auxquelles ils croient. Donc, comme je l'ai dit, nous pouvons débattre des choses, si quelqu'un veut parler de "peut-il y avoir un dieu créateur", oui nous pouvons en parler et pourquoi nous ne croyons pas en un dieu créateur, ou quelle est notre vision du vide si quelqu'un a une autre vision. Vous pouvez discuter et débattre de toutes ces choses, mais c'est très différent de critiquer, et c'est très différent d'arracher quelqu'un à une pratique qu'il fait qui est vertueuse même si ce qu'il fait est incomplet. Ne leur faites pas perdre la foi au moins dans les choses qu'ils font qui sont positives. Si vous pouvez améliorer leur esprit et faire tomber des graines de Bodhicitta…. Comme quand je suis allé en Thaïlande, avant l'atterrissage de l'avion, je faisais juste des prières, "Puis-je apporter Bodhicitta ici." Donc j'étais une sorte d'agent d'infiltration. [rires] Juste des petites choses : je n'ai poussé personne, mais quand les gens ont posé des questions, j'en ai parlé. J'aime ça. Vous n'allez jamais dire "votre tradition blah, blah, blah et votre religion blah, blah, blah, blah". Ce n'est pas notre affaire. Quand quelqu'un fait quelque chose de vaguement constructif, nous nous inclinons. Nous nous inclinons devant l'acte qu'ils accomplissent. Cela ne signifie pas que nous devons approuver tout ce qu'ils font dans leur vie entière. George Bush prend une bonne décision, nous pouvons joindre nos mains. Cela nous aide donc à vraiment respecter les traditions et à respecter les êtres humains.

Public: Vous avez mentionné les douze chaînons d'origine dépendante : est-ce de la tradition védique ou est-ce strictement une tradition bouddhiste ? Cela vient-il de la tradition hindoue ?

VTC : Je ne pense pas que ce soit hindou, non je pense que c'est complètement bouddhiste. Je veux dire que les hindous parlent de renaissance mais je n'ai jamais entendu parler des douze liens dans ce genre de contexte. La Bouddha en parlait beaucoup de son vivant.

Public: Le matin je m'entraînais lamrim et cette question m'est venue à l'esprit lorsque j'en suis venu à la conduite éthique…. La sadhana dit qu'une conduite éthique est le souhait d'abandonner le fait de nuire à tous les autres. J'ai pensé, pourquoi pas tous les autres et nous-mêmes ?

VTC : Cela devrait être tous les êtres sensibles. La conduite éthique est le souhait d'abandonner le mal à tous les êtres sensibles - cela inclut nous-mêmes.

Pas de jour de congé du samsara

Public: Que faire si vous sentez que vous avez juste besoin d'une pause de vajrasattva pour un moment?

VTC : Que ressentez-vous si vous avez juste besoin d'une pause….

Public: Un jour de congé.

VTC : Vous dites: "Oh, je sens que j'ai besoin d'une pause de vajrasattva, et j'ai besoin d'un jour de congé, et je vais à la session. [rire]

Public: J'avais l'impression que tu dirais ça.

VTC : Il n'y a pas de jour de congé du samsara ! Pouvons-nous prendre un jour de congé du samsara, dire "Je ne veux pas être dans le samsara juste pour aujourd'hui, et je reviendrai au samsara demain et continuerai à pratiquer." Nous ne prenons pas un jour de congé.

C'est intéressant, si nous sentons que nous avons besoin d'une pause de vajrasattva, de prendre du recul et de dire : « Pourquoi ai-je l'impression d'avoir besoin d'une pause ? Que se passe-t-il pour que je pense que je me sentirai mieux si je ne pratique pas pendant une journée ? Pourquoi ne pas pratiquer la pratique pendant une journée ne me ferait-il pas du bien ? » Parce que c'est ce que nous pensons à ce moment-là : que ne pas le faire nous ferait nous sentir mieux. Pourquoi cela me ferait-il du bien ?

Et puis faites des recherches sur ce que votre esprit dit sur la raison pour laquelle vous pensez que vous vous sentirez mieux, et quelle est votre résistance à la pratique, car il y a un bouton là-bas. L'ego repousse quelque chose, c'est donc une très bonne occasion de vraiment remettre en question et d'enquêter un peu plus profondément, "pourquoi est-ce que je pense ça?"

J'ai remarqué que sur ta feuille, tu écrivais qu'après vajrasattva retraite tu voulais dormir. Et je me disais : « Pourquoi dormir permettrait-il à quelqu'un de se sentir mieux ? Dormir toute la journée, dormir tard… pourquoi cela nous ferait-il du bien ? Par quoi l'esprit est-il attiré ?

D'accord, certains jours nous sommes épuisés, mais pourquoi est-ce que nous prend refuge en sommeil? Je me souviens quand j'étais tout à fait un nouvel étudiant, et l'un des étudiants les plus âgés nous donnait des instructions, et il parlait de sommeil, et dormait juste autant que vous en avez besoin. Il a dit: "C'est tellement étrange que nous pensions que le sommeil est le bonheur, car nous ne sommes même pas réveillés pour en profiter." [rires] J'ai réalisé qu'il avait tout à fait raison ! Quand vous dormez, vous n'aimez même pas dormir, n'est-ce pas ? Ce n'est pas comme quand vous vous réveillez, vous dites : "J'ai été si heureux pendant huit heures (ou sept heures, ou six heures, ou quoi que ce soit)." Quand nous dormons, nous sommes simplement partis. Alors, quel bonheur y a-t-il là-dedans ? [rires] C'est tellement étrange comment notre esprit pense, n'est-ce pas ?

Public #2 : Comme vous l'avez dit la semaine dernière, je sais que je suis accro à la pensée, et le sommeil est un répit à ma dépendance.

VTC : Le sommeil est-il un sursis à la dépendance à la pensée ?

Public #2 : Oui. J'ai besoin de perdre connaissance parce que je ne connais pas d'autre moyen d'arrêter cette pensée.

VTC : Je pense que c'est pour ça qu'on dort. Nous entrons dans un sommeil profond, et cela nous donne une pause dans la réflexion. Mais, pour voir, si nous avons besoin de cette pause, comment pourrions-nous peut-être commencer à prendre des pauses de cet esprit bavard pendant la journée aussi ?

Interpréter mal les gens et ensuite créer des histoires

Public #2 : Je pense que c'est ce que le dharma peut faire. J'ai lu Destructive Emotions de Daniel Goleman dans la série Mind-Life, et c'était juste fascinant… d'essayer de trouver des moyens de nous reposer. J'ai vraiment exploré cette semaine ce que je considère être quatre ou cinq de mes principales attitudes perturbatrices qui se sont répétées maintes et maintes fois dans ma vie, et se répètent dans cet environnement. Certaines des choses que le livre a partagées étaient qu'une partie de cela est l'ignorance qui flotte dans mon esprit depuis des temps sans commencement, mais une partie est acquise à travers nos environnements, et il a été très utile de voir, par exemple, à propos de comment j'interprète mal corps langage, et personnalise beaucoup de gestes et corps langage que les gens font inconsciemment.

Ensuite, je regarde ma vie et je vois à quel point dans ma dynamique familiale le corps le langage faisait tellement partie de la communication, tellement une partie du dysfonctionnement - et que je rejoue ça, interprétant totalement mal les gens qui ne me regardent pas dans les yeux, les gens qui me tournent le dos. J'ai vu comment j'ai mal interprété un certain nombre de situations au cours des deux derniers mois, puis j'ai repensé et dit: «Je sais d'où cela vient.» Et je vois comment je les joue encore. Et à l'époque où j'ai grandi, la personne qui faisait ça me lançait effectivement un message clair : "Je ne veux pas te parler, tu es inaimable, tu ne vaux rien, tu cause mon la colère. »

VTC : En êtes-vous sûr, pour un fait?

Public: Pas un fait complet, mais c'est ce que l'ambiance était.

VTC : C'est ainsi que vous l'avez interprété. Pouvez-vous être sûr à cent pour cent de la motivation de l'autre personne ? Pouvez-vous être convaincu à cent pour cent qu'ils vous ont tourné le dos parce que vous n'êtes pas aimable, ou parce qu'ils ont peut-être tourné le dos parce qu'ils souffraient ? N'êtes-vous pas en train d'inventer une histoire sur leur non-verbal corps Langue?

Public: Alors où est-ce que j'obtiens ce malentendu qui semble me suivre à travers cette vie ? Où je comprends mal les gens corps langue tout le temps ? Est-ce un karmique, une ignorance qui existe depuis des temps sans commencement, n'est-ce pas une habitude acquise ?

VTC : Cela aurait pu être quelque chose auquel vous êtes habitué depuis une vie antérieure, donc il y a une tendance à mal interpréter certaines choses parce que c'est une habitude dans l'esprit. L'habitude continue, et certaines choses peuvent avoir été renforcées dans cette vie, mais ce n'est pas nécessairement que l'autre personne la renforce. Notre esprit renforce sa propre histoire qu'il est en train d'inventer.

Public: C'est intéressant…. J'essaie de comprendre pourquoi je joue continuellement cette histoire sur la façon dont je perçois les gens corps la langue.

VTC : Pourquoi? Parce que votre esprit est en train d'inventer une histoire : c'est ce que vous avez dit au début, que vous personnalisez le corps la langue.

Public: Donc, même dans cette vie, où je l'ai retracé jusqu'à l'origine de ce schéma, à cette époque, même en tant que jeune enfant, j'ai peut-être mal compris la motivation et le corps langue de cet adulte aussi?

VTC : Oui. Oui.

Public: Et étant enfant, je l'ai juste compris. L'expérience m'est venue, et puis la façon dont je l'ai perçue s'est ancrée dans mon esprit car c'est ce que cela signifie pour toujours et à jamais.

VTC : Vous trouverez deux personnes qui ont grandi dans la même famille, ou des personnes qui ont grandi dans le même genre de situation, et une personne interprétera la situation dans un sens, et une personne l'interprétera dans l'autre sens. C'est à cause de l'habitude dans l'esprit, l'histoire que l'esprit invente dans cette situation. Disons qu'il y a une famille où il y a beaucoup d'agressivité.

Certaines personnes, selon le karma qu'ils trouvent, ils réagiront à l'agression en se mettant en colère. D'autres personnes réagiront à l'agression en se sentant coupables et en l'intériorisant comme "ma faute". D'autres personnes réagiront à la même agression avec compassion, même si vous êtes un enfant.

Public: Donc c'est le karma c'est l'habitué qui nous suit, qui se renforce à chaque fois que nous concrétisons cette expérience et disons : « c'est exactement ce qui se passe ».

VTC : Oui. C'est une habitude de l'esprit. Notre karma nous mettre dans ces situations, et l'habitude de l'esprit continue de jouer le même film, projetant la même histoire.

Comment pouvons-nous savoir à 100 % avec certitude ce qui se passe dans la tête de quelqu'un d'autre ? Nous ne le faisons pas. Et en tout cas, quand on était gamins, on a tous eu ça, non ? Vos parents vous crient dessus et ils refusent de vous parler, cela ne vous est-il pas arrivé ? Cela arrive dans toutes les familles, n'est-ce pas ? Parce que les parents sont des êtres sensibles, ce sont des êtres humains. Ce ne sont pas des bouddhas. Ça arrive.

Alors, comment y réagit-on ? Quelle histoire inventons-nous sur ce qui se passe ?

Et nous sommes des enfants à l'époque - nous sommes probablement (je ne sais pas pour vous) des enfants très égocentriques. Nous inventons donc l'histoire qui tourne autour de moi. Peut-être que maman a mal au ventre. Peut-être que papa est déçu à cause de quelque chose qui s'est passé au travail. Qui sait ce qui se passe dans leur esprit à ce moment-là ? Mais quoi qu'il arrive, il y a une situation et nous disons : « Je. C'est moi" (VTC frappe la poitrine) Alors on dit soit "ils m'ont fait ça et ils sont bla bla bla bla", soit on dit "Ohhh, je suis tellement bla bla bla bla" parce qu'ils ont fait ça tome. C'est nous qui créons l'histoire à ce sujet, n'est-ce pas ?

Et on refait la même histoire. Vous pouvez le voir dans cette vie, que vous le réexécutez. Peut-être avez-vous joué le film dans des vies antérieures. Vous n'avez pas besoin de trouver un début au film. Ce qui est important, ce que vous devez faire, c'est remarquer ce qu'est le film et l'identifier comme tel.

Essayez de revenir à ces situations lorsque vous étiez enfant et dites : "comment puis-je être sûr à 100 % que ce que je pensais qu'il se passait dans ces situations était ce qui se passait réellement ?" C'est une entreprise assez difficile, n'est-ce pas? Mais c'est ce qui libère notre esprit. C'est ce qui nous débloque.

Public #3 : Il semble que même si vous essayez de retracer le début de quelque chose, d'une habitude ou autre, même d'avoir cette information et de la clarifier, cela n'aide pas tellement. Vous devez encore faire quelque chose avec vous et comment vous travaillez avec cela en ce moment.

VTC : Droite.

Public #3 : Plus je travaille avec ça, plus je ne vais plus après ça. Ce n'est pas utile. Ce n'est pas utile.

Ne pas s'identifier aux afflictions

Public #2 : Je pense que c'était utile pour moi de voir une continuité parce que je suis très identifié à mes attitudes perturbatrices, et c'est l'une des choses auxquelles je suis toujours accroché. Je ne les vois toujours pas comme des afflictions de l'esprit qui ne font que passer. Je suis encore très identifiée donc en me disant « ce n'est pas qui tu es ; c'est quelque chose que vous avez apporté avec vous qui ne cesse de changer et de se transformer et maintenant vous le reconnaissez. Je pense que la continuité était juste pour me débarrasser d'être égoïste, plein de ressentiment, jaloux, opiniâtre et critique. Ce sont des attitudes dérangeantes; ils ne sont pas qui je suis en tant qu'être humain. C'était la partie qui était très, très utile. Cela a relâché mon identification avec les attitudes elles-mêmes, ce qui a été très, très utile.

Public: Ma question porte sur la même chose. Hier, j'étais vraiment, vraiment en colère, presque livide. Je suis sûr que quelques personnes m'ont peut-être entendu. Je travaillais sur ce projet et sur quelque chose que j'ai déjà fait. C'est un peu fou, vraiment. Je l'ai en quelque sorte analysé. Même sur le moment, je suis conscient que je suis en colère, mais c'est incontrôlé. Je ne peux pas m'arrêter. C'est juste horrible. Je me parle à haute voix. Je l'ai regardé de différentes manières.

Aujourd'hui, je suis plus calme. Même en ce moment je me dis "Je ne suis pas une attitude dérangeante !" Mais je suis dans ce moment. Je suis tellement là. Je ne sais pas si je vais comprendre le vide dans cette vie, le réaliser. Je suis juste comme, "pourquoi nous donnent-ils même ça? C'est tellement fou. Je veux dire, est-ce que je connais quelqu'un qui a réalisé la vacuité ? Est-il même logique que je puisse même être capable de le faire dans cette vie ? » C'est là que mon esprit est allé.

Puis j'ai pensé, "ça ne vous mènera nulle part." Puis je me suis dit : « D'accord, j'ai eu cette expérience, et mon professeur a eu cette expérience, et les Écritures ont cette expérience. Alors d'accord, certaines de ces choses fonctionnent. Je peux voir comment ces choses fonctionnent, donc je dois y croire. Puis j'ai écrit hier soir, je suis intellectuellement dans ce dilemme : « Pourquoi faisons-nous cela ? Pourquoi devenir bouddhiste ? C'est tellement dur. Pourquoi ne pas simplement faire quelque chose là où ils le font pour vous ? [rires] Soit ne soyez pas bouddhiste, soit une fois que vous avez commencé, ne vous arrêtez jamais. C'est donc à cela que j'ai pensé. Donc, finalement, j'écris hier soir, le moyen de s'en sortir est d'aller au-delà de cette vie; vous devez penser au-delà de cette vie. Cela a vraiment aidé.

Alors aujourd'hui, j'ai rejoué tout le scénario. C'est en fait quelque chose que j'ai fait quelques fois. Ici, vous avez vraiment l'espace et le temps. Je l'ai regardé sous différents aspects et j'ai pensé: «c'est fou». La partie la plus difficile est que vous êtes tellement identifié aux émotions. Il n'y a pas de séparation pour le moment. Et c'est incontrôlé. C'est juste malade.

VTC : Ressentez-vous un sentiment quand vous voyez à quel point nous sommes identifiés, à quel point l'émotion est incontrôlée ? Avez-vous une idée de ce que cela signifie lorsque le Bouddha dit que nous sommes sous l'influence des afflictions?

Public: Je suis tellement content que ça me soit dirigé, parce que je serais en prison si ça s'adressait à quelqu'un d'autre ! Il serait si facile. C'est si facile à voir. Je n'ai jamais blessé personne de ma vie, physiquement. Je n'ai frappé personne. J'ai jeté des ciseaux sur ma sœur une fois. Heureusement, j'ai raté - quand j'étais enfant!

Je peux voir comment ce serait si facile à faire. Ce serait si facile à faire, comme l'histoire que vous avez racontée (faisant référence au dévouement d'un camarade retraitant) du type qui a tué ce type. Il s'est saoulé et a poignardé ce type. Il serait si facile….

Public #2 : Sa Sainteté a dit, dans ce livre que je lisais aujourd'hui, que renonciation commence à voir à quel point nous sommes absolument vulnérables à la souffrance. Nous sommes totalement addicts. Nous sommes. Et quand tu commences vraiment à voir ça, c'est là que renonciation peut vraiment commencer à se manifester dans votre esprit.

VTC : Oui. Combien nous sommes vulnérables à la souffrance et combien de souffrances les afflictions nous causent. Oubliez les vies futures, elles causent d'incroyables souffrances au moment même où elles sont là dans nos esprits ! Quel état de souffrance est notre esprit. Quand il y a la colère, ou la jalousie, ou même l'attachement, il y a une telle souffrance dans l'esprit, n'est-ce pas ? Ainsi, lorsque vous voyez cela, cela vous donne ce sentiment—juste une simple phrase que vous avez entendue dans les enseignements, devient tout d'un coup : « Oh mon Dieu ! C'est ce que signifie cette phrase !" Parce que vous le voyez dans votre propre expérience.

L'attachement nous empêche de voir les choix que nous avons

Public #3 : A la fin de la lettre de ce détenu (un détenu qui a écrit à VTC), je l'ai lu cet après-midi, il dit : "Ce que tu m'as dit m'a aidé à ne pas devenir un meurtrier." Il s'est rendu compte qu'il était un meurtrier potentiel à cause de ce sentiment qui était si fort, et il avait complètement décidé d'être un meurtrier, parce qu'il le ressentait. Il a dit que quelque chose avait cliqué et changé - je ne sais pas exactement comment, mais ensuite il a dit qu'il ne pensait pas que nous allions devenir un meurtrier, et il vous en a remercié. J'ai été vraiment impressionné par ce changement.

VTC : Oui. Tout d'un coup, voyant qu'il y a le choix. Parfois, lorsque nous sommes en colère, nous avons l'impression qu'il n'y a pas d'autre choix. Il n'y a pas de choix dans nos actions. Nous devons battre quelqu'un d'autre, ou nous devons nous battre nous-mêmes. Chaque fois qu'il y a une affliction dans l'esprit, l'esprit devient si étroit, et nous avons l'impression qu'il n'y a pas du tout le choix de ce que nous pouvons ressentir ou de ce que nous pouvons faire. Et voici tout cet univers incroyable et immense avec des choix de ce que nous pouvons ressentir et de ce que nous pouvons faire, et nous ne pouvons pas le voir. On ne voit rien. Il y a l'attachement— « Je dois comprendre ça » — l'esprit ne peut rien voir d'autre. Il est tellement identifié avec le l'attachement. Ou, la jalousie : « Je dois faire ça », ou quoi que ce soit. Il y a donc des choix, mais nous ne pouvons pas les voir. Complètement obstrué.

Maintenant, si cela ne fait pas venir la compassion pour vous-même et pour les autres, cela ne vous fait-il pas ressentir de la compassion pour vous-même ? Nous sommes tous passés par là où notre esprit a été comme ça. Pouvons-nous avoir de la compassion pour nous-mêmes quand nous devenons comme ça ? Pouvons-nous avoir de la compassion pour les autres quand ils deviennent comme ça ?

Je pense que c'est là où c'est si utile, et où nous pouvons vraiment commencer à créer le sentiment que nous-mêmes et les autres sommes égaux, parce que nous réalisons que nous ne sommes pas différents des autres. Lorsque l'incident de Rodney King s'est produit, je me souviens avoir pensé : « J'aurais pu faire ce que Rodney King a fait. J'aurais pu faire ce que les flics ont fait. J'aurais pu faire ce que les émeutiers ont fait. J'aurais pu faire ce que n'importe laquelle de ces personnes a fait, parce que la tendance, l'attitude dérangeante à agir de cette façon, la graine de cela existe dans mon esprit.

Il n'y a donc absolument aucune raison pour moi de penser que je suis meilleur que n'importe qui d'autre. J'ai besoin d'avoir de la compassion pour moi-même, pour cette partie de moi-même, et de la compassion pour toutes ces autres personnes. Parce que toutes ces autres personnes font partie de moi. Ils font partie de moi. Vous souvenez-vous de cette situation avec le gars de New York qui s'est fait tirer dessus il y a plusieurs années ? Il se tenait sur son porche à minuit juste en train de prendre une bouffée d'air frais, et ces quatre flics en civil arrivaient dans une voiture et ont arrêté la voiture parce qu'ils se méfiaient de ce qu'il faisait. Il se retourna pour rentrer dans la maison et se retourna pour sortir son portefeuille ; ils pensaient qu'il sortait une arme à feu, ils ont commencé à lui tirer dessus et l'ont tué. Vous vous en souvenez ? Parlez de mal juger une situation! Ces flics ont complètement mal lu : le gars sort son portefeuille et il va à l'intérieur parce qu'il est terrifié par ces quatre hommes énormes qui ne portent pas d'uniforme de police - ils étaient en civil et sont sortis de la voiture. Il est terrifié ; il rentre dans la maison. Ils ont totalement mal interprété la situation. Combien de fois avons-nous mal interprété des situations ? Nous n'avons peut-être pas criblé de balles une autre personne, de vraies balles, nous l'avons peut-être criblée de balles verbales. Tout simplement parce que nous avons totalement mal interprété la situation. Alors pouvons-nous avoir de la compassion pour toutes ces personnes et toutes ces différentes choses qui se passent et les situations dans lesquelles elles se trouvent. karma allez-y », être le gars qui s'est fait tirer dessus, être les flics, être n'importe qui. Juste les caprices de karma. C'est pourquoi une précieuse vie humaine est si précieuse. Pourquoi l'opportunité que nous avons maintenant est si précieuse. Nous ne sommes pas nés avec certaines de ces situations qui nous arrivent en ce moment. Il y a donc un peu d'espace en termes de choix physiques dont nous disposons. Il y a un peu d'espace mental dans les choix dont nous disposons.

C'est pourquoi il est si important de profiter de notre vie en ce moment. Parce que nous agissons toujours de cette façon; peut-être pas à cette échelle, mais tout est à l'intérieur de nous. Ces gens ne sont que des reflets de nous, n'est-ce pas ?

Aller vraiment en profondeur

Public: Ce ne sont que des commentaires. La retraite a été très, très dure. Ce qui est bien pour moi : je suis venu pour ça. Je savais que ce serait difficile et j'essaie d'aller vraiment loin. C'est donc très impressionnant. Vous pouvez me trouver dans votre esprit. C'est très humiliant à bien des égards parce que je pensais vraiment que je me connaissais; Je pensais avoir tout sous contrôle. Même si j'ai de l'expérience avec purification, je pensais vraiment que j'allais bien. Après quelques semaines, le temps passe et vous pouvez vraiment aller de plus en plus loin. Ce qui arrive est vraiment incroyable. Vous ne réalisez même pas ce qui se passe : par exemple, la quantité de rage — vous ne remarquez même pas qu'elle est là mais après quelques jours, vous devenez fou.

J'ai beaucoup, beaucoup de choses à dire mais en fait ma conclusion est que c'est une opportunité rare et c'est vraiment, vraiment précieux et unique. L'une des choses qui m'a vraiment frappé - il y a quelques années, vous vous souvenez, quand je faisais ça purification que j'étais vraiment sur la poêle. C'était vraiment, vraiment douloureux. Avant ça, je pensais que j'allais bien. Je ne savais pas que j'avais ça en moi. J'étais, vous savez, « d'accord, j'ai besoin de m'entraîner un jour, mais si je meurs, je suis en sécurité parce que je me suis réfugié. J'ai une vie humaine garantie, parce que je suis un bouddhiste qui fait ce qu'il faut. Quand je suis passé par là purification, je pensais que si j'étais mort avec cette quantité de la colère et de rage, j'aurais été dans une très très mauvaise situation !

Ce que je vois maintenant, c'est la même chose. Je pensais que j'allais bien. Eh bien, je travaillais; Je faisais ma pratique, et je faisais ce que je pouvais…. Mais c'est là que vous voyez que la pratique est vraiment quelque chose que vous devez faire. Je ne dis pas qu'après la retraite je vais pratiquer huit heures par jour. Je ne pense pas. J'aimerais bien, mais je ne pense pas. Mais la pratique a un rôle différent, jouera un rôle différent dans ma vie parce qu'il y a beaucoup là-bas, il y a beaucoup de travail à faire. Tout prend une perspective différente. Toute cette idée d'illumination et de libération, de douleur et de souffrance, de confusion est vraiment vivante.

Je sais ce que signifie confusion maintenant. J'ai vraiment envie de m'en sortir ! Donc tout prend une perspective très, très différente. D'une certaine manière, c'est assez drôle parce que c'est comme si je voyais deux moi : l'un prend les choses très doucement. "Tout est sous contrôle; Je ne panique pas ; Je ne vais nulpart; Je suis capable de faire face à ce qui s'en vient. » Mais il y a une autre partie de mon esprit qui flippe vraiment - beaucoup de temps. Je pense que c'est vraiment incroyable à voir; c'est comme si tu étais fou d'une certaine manière. Vous pourriez voir différents aspects de vous-même en même temps. C'est comme "qu'est-ce que c'est que ça ?"

Parce que lorsque vous êtes là-bas dans votre vie de tous les jours, vous êtes trop occupé. Le même vieux toi, apporte tes affaires, tu sais. Il n'y a aucun moyen de voir tout cela. Vous êtes ici : calme, silencieux. C'est toi ici et c'est toi là-bas. Un gars flippe et l'autre regarde. Et beaucoup d'autres choses se passent en même temps. Donc c'est très intéressant, très, très intéressant. C'est comme si tu avais vraiment besoin de passer par là pour remarquer ce que je ressens pour moi.

Ce que ce "moi" ressent. Ici c'est très très clair. Il est très clair pour moi que cela gêne. Je veux m'en débarrasser et je ne peux pas. Je veux ressentir de la compassion, mais je ne peux pas. Je peux voir tous les gens souffrir mais je ne peux pas le sentir parce que je ressens cette masse, ce MOI, au milieu de quelque chose et ça ne va nulle part. Je suis coincé. La pratique prend donc une perspective très, très différente. Il y a beaucoup d'autres choses que je peux commenter.

VTC : C'est exactement ça.

Connaître intellectuellement les enseignements et les expérimenter

Public: J'ai un commentaire à faire à ce sujet. Je viens de penser depuis quelques semaines maintenant à quel point la retraite - pour moi du moins - j'ai l'impression que c'est pour l'apprenant lent en moi. J'entends ces choses encore et encore. J'ai juste besoin de m'asseoir à travers eux et de voir que, par exemple, j'essaie de me concentrer sur vajrasattva, mais ça n'y va pas. Ça va tous ces autres endroits. C'est juste ce que cela signifie d'avoir un esprit qui n'est pas sous mon contrôle. Les afflictions – je suis tellement enfermée en elles que je ne peux rien en faire. C'est cette façon incarnée de vivre les choses, par opposition à la plus intellectuelle.

VTC : Ouais! Il devient très clair la différence entre connaître l'enseignement à un niveau intellectuel et essayer de les mettre en pratique. Ce genre de retraite le rend si clair. Vous pouvez vous asseoir là et débiter l'antidote, et votre esprit devient fou. Une partie de votre esprit dit : « c'est l'antidote à cette émotion », et cette autre partie de l'esprit dit : « de quoi parlez-vous ! Ne me dis pas ! je suis raisonnable. J'ai raison et mon sentiment est bon et je vais agir comme ça ! Va te mettre la tête dans le sable !"

C'est précisément pourquoi la retraite est si précieuse parce qu'autrement nous nous retrouvons dans cet état d'apaisement dont [R] a parlé et dont vous avez parlé aussi où nous pensons, « ouais, je comprends le Dharma et je le pratique ; ça va bien." Je dirais, si je pouvais être aussi audacieux, que cette retraite sera l'une des expériences majeures de votre vie, aussi longtemps que vous vivrez. Si vous vivez tous jusqu'à quatre-vingts ans, vous n'allez pas oublier cette retraite. Donc, quelque chose de très, très important se produit lorsque vous mettez votre énergie à vraiment essayer de travailler avec votre esprit et de développer la sagesse et la compassion, et d'apprendre comment les choses sont au niveau samsarique et comment elles ne le sont pas : comment toute l'ignorance que l'esprit met… c'est totalement déraisonnable. Comment les choses ne sont pas comme ça.

Public: La Bouddha est parfois expliqué comme le médecin, le Dharma comme la médecine, et le sangha comme infirmière. Mais la partie que j'avais toujours sautée, et que je n'appréciais pas jusqu'à présent, c'était quand il est dit de se voir comme un patient, ou comme une personne malade ! [rires] J'ai toujours dit : « Oh, ouais, nous avons ce médecin, et c'est un type bien », mais je n'ai jamais vraiment apprécié ma maladie !

VTC : Oui. Oui.

Public: C'est comme si [le retraitant précédent] disait : « oh, ouais, je connais les antidotes.

VTC : Et « Je suis quelqu'un de bien, oui, je me fâche parfois mais ce n'est pas trop grave. Ouais j'en ai l'attachement-rien de majeur." Vraiment, c'est exactement ce que vous dites : on oublie de se voir comme le malade. Et quand nous ne nous considérons pas comme le patient, alors nous ne prenons pas le médicament, n'est-ce pas ? Nous avons tous les médicaments. C'est là sur l'étagère. Nous lisons toutes les étiquettes. Nous enseignons aux autres toutes les formules sur le médicament. On leur dit tout sur les formes des bouteilles. Nous ne le prenons jamais.

Public: je vois juste combien l'attachement il y a dans mon esprit, et j'ai cherché le « je », et je ne comprends pas comment on souffre autant avec un « je » qui n'existe pas ! [rires] Tous ces gens s'entre-tuent pour quelque chose qui n'existe pas du tout !

VTC : Vous voyez vraiment comment toutes ces choses que les gens font et qui causent de la souffrance à eux-mêmes et aux autres sont totalement faites sur la base d'hallucinations. Totalement inutile. Et pourtant, à quel point nous sommes enfermés dans tout cela.

Public: S'en rendre compte est tellement incroyable. Je dois y aller doucement, sinon, mon poumon [état dans le corps des méditants à long terme se manifestant par l'anxiété ou la tension] reviendront. Je ne sais pas quoi faire avec ça.

VTC : Vous continuez simplement à pratiquer. Continuez à respirer, continuez à générer Bodhicitta.

Se sentir proche de nos professeurs

Public: Quand je fais mon méditation, j'essaie de penser à un très bel endroit où je médite : il y a un autel, et l'autel a deux portes. Et les moments où j'ai vraiment besoin d'approfondir un méditation, ou j'ai besoin de conseils, de l'une de ces portes Sa Sainteté le Dalaï-Lama ou Kirti Tsenshab Rinpoché sort. Quand j'ai rencontré le Dalaï-Lama au Mexique, j'étais très ému et je me sentais très proche de lui. J'ai ressenti cette confiance de pouvoir demander des conseils.

Et la même chose avec Kirti Rinpoché, c'est lui qui nous a donné le vajrasattva initiation.

Il y a deux jours, je faisais mon méditation, et j'avais vraiment besoin de découvrir certaines choses. J'ai donc invité Sa Sainteté et Kirti Rinpoché à ma pratique, et j'ai senti que je pouvais vraiment approfondir ma pratique. J'ai tout vu depuis mon enfance jusqu'à aujourd'hui, et j'ai pu voir depuis mon enfance jusqu'à aujourd'hui à quel point l'ignorance a joué un grand rôle dans cette chaîne d'événements dans ma vie. J'avais l'impression de recevoir de vrais conseils de Sa Sainteté le Dalaï-Lama sur ces parties de ma vie. C'était très spécial.

C'était drôle, parce que mon esprit ordinaire me disait : « Allez, je n'invite pas Sa Sainteté à mes séances à chaque fois que je le demande », mais j'avais l'impression qu'il me guidait vraiment en disant : « Maintenant, concentre-toi sur ceci, et maintenant respire, et maintenant lâche prise. Il me guidait à travers tout méditation. C'était une super séance. Et mon sentiment maintenant est que je le veux vraiment dans mes séances !

VTC : Tel est l'objet de la gourou yoga entraine toi.

Public: Je voulais partager cette expérience : si tu te sens proche d'un professeur, ça t'aide dans ta pratique, et ça coule beaucoup mieux.

VTC : Merci d'avoir partagé ça.

Vide

Public: Pourriez-vous nous parler du vide du cercle des trois : l'agent, l'action et l'objet ?

VTC : D'accord. Je bois de l'eau. Agent : moi. Objet : eau. Action : boire. Quand on les regarde, on dirait qu'ils sont tous là avec leur propre essence, existant complètement indépendamment les uns des autres, n'est-ce pas ? Il y a un grand « moi » qui est le buveur, qui attend qu'on boive quelque chose, et qu'on boive. Et il y a cette eau qui est la « boisson » à part entière, attendant d'être bue. Et il y a l'action de boire quelque part qui se cache, attendant que cela se produise. Mais en fait, ces trois choses, ça ne devient buveur, boire et boire, qu'en relation les uns avec les autres. Nous disons seulement "buveur, buvant et buvant" parce que les trois se produisent. Ils n'existent qu'en relation les uns avec les autres. Ainsi, tout ce à quoi nous donnons une étiquette reçoit une étiquette. Nous en faisons un objet en le différenciant des autres choses, par rapport aux autres choses.

Une graine devient une cause parce qu'il y a une pousse. Ou, une graine devient une graine parce qu'il y a une pousse qui en sort. Si rien ne poussait, nous n'appellerions pas cette toute petite chose une graine. C'est seulement une graine parce qu'il y a une pousse qui en sort. La pousse n'est une pousse que parce qu'elle est sortie de la graine. Les choses sont définies en relation, les unes par rapport aux autres.

Souvent, lorsque nous pensons à notre image de soi, "je", nous retirons le "je" de "l'autre". "Je" et "l'autre" vivent en relation l'un avec l'autre. Nous faisons ce processus de différenciation. Et comment nous nous imaginons être - je suis ceci, je suis cela, je suis l'autre chose - c'est toujours en relation avec les autres, n'est-ce pas ? Ce dont vous parliez tout à l'heure : ces gens font ceci, donc je suis comme ça. Alors nous les transformons en ceci, et moi en cela. Mais nous définissons les choses les unes par rapport aux autres. Et c'est correct au niveau conventionnel, mais le fait est que nous ne le laissons pas comme quelque chose qui est nominalement ainsi. Nous pensons que toutes ces choses ont une véritable essence, que ces choses sont vraiment, intrinsèquement, comme ça. Il n'y a pas d'autre moyen qu'ils puissent être. Et similaire avec nous-mêmes. Mais en réalité, toutes ces choses sont simplement différenciées par des mots et des concepts.

Même ce que nous regardons, avec n'importe quel objet différent, vous pouvez lui donner tant d'étiquettes différentes - il peut y avoir tant de concepts différents, tant de façons différentes de regarder un objet. Vous regardez une personne : elle peut être un parent ; c'est aussi un enfant; quelle que soit leur carrière, quelle que soit leur nationalité. Ils ont toutes ces étiquettes différentes qui peuvent être apposées dessus. Mais toutes ces étiquettes les différencient d'autre chose. Et puis nous pensons, "Oh, cette personne est intrinsèquement toutes ces choses." Mais ce ne sont pas ces choses en soi ! Ils ne sont que cela parce que nous avons développé ce concept pour le différencier de quelque chose d'autre.

Je trouve très utile de penser que les Esquimaux ont combien de mots pour la neige ? 20 ? 50 ? Il y a tous ces mots différents pour la neige. Nous regardons et nous disons "neige". Ils regardent, et il y a tellement de choses qu'ils voient là-bas, que nous ne voyons même pas simplement parce que nous n'avons qu'un mot pour cela. Mais si vous regardez attentivement la neige, vous pouvez réellement voir : il y a les tout petits flocons que nous avions et les gros flocons ; puis il y a le genre slooshy; il y a le genre moelleux. Il existe différents types de neige quand on regarde vraiment. Mais quand vous n'avez pas d'étiquettes et de concepts pour eux, vous ne les voyez pas vraiment. Mais ils sont là. Lorsque vous avez les étiquettes et les concepts, alors vous voyez ces choses. Mais au lieu de les voir comme des choses que votre esprit a inventées, vous les voyez comme des entités intrinsèquement existantes avec leur propre essence de leur propre côté. Alors c'est là qu'on s'embrouille vraiment.

Réflexions sur les royaumes et les esprits de l'enfer

Public: Cela pourrait être officieux. Je ne sais pas…. Vous savez, Resistance est mon deuxième prénom. Donc, pendant un moment, j'ai vraiment pensé aux royaumes infernaux et aux fantômes affamés. Je ne suis pas vraiment opposé à ce que cela puisse arriver, surtout après avoir vu mon esprit [enragé]. Je pense vraiment que ça peut arriver. Mais d'un autre côté, quand j'ai lu les différents textes, j'ai lu l'explication et la description détaillée de Djé Tsong Khapa des royaumes de l'enfer, ce qui est vraiment terrifiant ; c'est vraiment brutal. J'ai envie de penser que c'est inventé. Je veux penser qu'il peut y avoir quelque chose, mais pas si terrifiant. Je ne dis pas que c'est comme ça ou que ce n'est pas comme ça. Je pense juste à ça.

C'est une grande résistance pour moi car l'une des choses qui m'a vraiment attiré vers le bouddhisme depuis le début était ce sentiment de liberté, de liberté d'esprit…. mais pas comme, « si tu fais ça, tu iras dans les royaumes de l'enfer ; tu te comportes bien et tu iras à…. Je fuyais ça. Maintenant, nous n'avons plus un royaume infernal, nous en avons huit ou plus et ils sont encore pires que les autres ! Mais ils sont impermanents, ce qui est une grande différence. Donc ma pensée est, je réfléchis à cela, l'une des choses qui me fait flipper est de m'ouvrir à la possibilité que cela soit réel et que je ferais mieux d'y penser.

Donc ma demande est - parce que j'ai remarqué, peut-être que je projette sur vous, mais souvent lorsque vous enseignez par exemple, vous parlez des esprits et des royaumes infernaux. Dans le même enseignement, vous dites : « eh bien, nous, occidentaux, ne pensons même pas aux esprits. Ou parfois vous avez tendance à tout faire en termes de choses psychologiques. Vous négligez un peu les choses concernant les esprits. Donc cela me fait penser que vous avez aussi une sorte de résistance ? Ma demande est donc de pouvoir partager avec nous les choses que vous avez réfléchies sur ce sujet, les choses dont vos professeurs vous ont parlé, les choses que vous pensez ou tout ce qui vous a été utile à ce sujet.

VTC : Donc, mon propre processus de réflexion sur les royaumes infernaux et ces différentes choses. Est-ce que je les vois comme simplement psychologiques ou est-ce que je les vois comme des lieux réels ? Je les vois comme les deux. La façon dont je vois les esprits et la façon dont je vois les royaumes infernaux est légèrement différente. Je crois que les esprits et les royaumes infernaux existent et que pour les êtres qui y sont nés, ils sont aussi réels que notre royaume humain l'est pour ceux d'entre nous qui sont nés dans un royaume humain.

Je ne crois pas nécessairement que tout ce qu'une personne pense être une affliction spirituelle est en réalité une affliction spirituelle. C'est là que mon doute entre. Sa Sainteté lui-même a dit qu'il pense parfois que les gens, lorsqu'ils ont un obstacle, l'attribuent immédiatement aux esprits au lieu de l'attribuer à karma. Parce que c'est la même vieille chose : « oh, un esprit me fait du mal ; empêcher quelqu'un d'autre de me faire du mal. Aucun esprit ne peut te nuire à moins que tu n'aies le karma être blessé. Je ne pense donc pas que tout ce qui est nécessairement interprété dans certaines cultures comme étant causé par une affliction spirituelle soit en fait nécessairement causé par une affliction spirituelle. C'est possible; ce n'est peut-être pas le cas. Je n'ai aucun moyen de savoir.

Mais en termes de, y a-t-il des êtres nés dans le royaume des esprits ? Oui, certainement, je le crois.

Et y a-t-il des royaumes infernaux ? Oui. Je ne crois pas qu'ils soient si nombreux poksays [une unité de mesure dans l'Inde ancienne] sous Bodhgaya, comme le dit l'Abhidharmakosha. Je pense que pour les êtres qui y sont nés, ils sont aussi réels que notre royaume humain. Nous avons tendance à penser que notre royaume humain est la réalité. C'est saisir la véritable existence. Le domaine humain, quoi que nous expérimentions, est la réalité. Royaume de l'enfer, royaume des fantômes affamés. Nous ne sommes pas vraiment sûrs qu'ils existent vraiment. Les animaux, d'accord, je peux les voir. Si vous pensez à la guerre en Irak, est-ce vraiment réel pour vous ? Ou est-ce en quelque sorte séparé? C'est séparé, non ? Il y a ma vie ici, qui est la « vraie » réalité et puis il y a cette guerre en Irak ; il y a la famine là-bas et ces autres choses. Mais ils ne sont en quelque sorte pas aussi réels que, par exemple, le fait que j'ai des cornflakes au lieu de pancakes, et je veux des pancakes. Est-ce que tu vois ce que je veux dire? Tout autour du "je" est si solide et tout le reste est définitivement moins réel. Leur souffrance n'est en quelque sorte pas aussi réelle.

Oui, l' BouddhaLes enfers sont terrifiants. Je me souviens quand j'ai entendu parler d'eux. C'était intéressant parce que lorsque je méditais quand j'étais débutant, j'ai découvert que la chose qui me terrifiait le plus était constamment décriée ; quelqu'un qui me crie dessus tout le temps.

Pour moi, un royaume infernal serait simplement assis ici; rien ne se passe chez moi corps, mais quelqu'un me déchire constamment verbalement. Je pouvais voir comment je pouvais entrer dans cet état mental incroyable de souffrance incroyable parce que je suis tellement sensible à ce genre de choses. Cela pourrait blesser d'une manière plus que des mots. Vous savez, "les bâtons et les pierres peuvent me briser les os, mais les mots font plus mal que vous ne pouvez jamais le savoir" ? C'est vraiment vrai. Donc, pour certains d'entre nous, c'est peut-être ça le royaume de l'enfer.

Mais le fait est que notre karma, notre esprit crée le royaume de l'enfer. Encore une fois, ce n'est pas comme s'il y avait ce royaume externe de l'enfer qui attend que j'y naisse. Il y a des endroits extérieurs que nous partageons, mais exactement ce que cela devient pour moi, mon esprit doit m'y mettre. Et pourquoi avons-nous tant de résistance à croire en l'existence des royaumes infernaux ? Parce que nous pouvons réellement les concevoir. Et si nous pouvons concevoir quelque chose, il y a une chance qu'il existe. (rire nerveux) Nous n'aimons pas penser que quelque chose comme ça puisse exister. C'est trop effrayant.

Alors c'est plus facile de dire que ça n'existe pas; ils disent cela juste pour faire peur aux gens, de la même manière que l'église avait l'habitude de faire peur aux gens en leur parlant des enfers. Mais alors tu réalises, non, Bouddha n'avait pas l'intention de faire peur à qui que ce soit. Avoir peur ne sert à rien. L'intention n'est pas de nous donner cette peur ou ce sentiment de panique et de panique comme nous l'avons ressenti quand nous avions six ans et que nous parlions des enfers ; le but de la Bouddha parler de ces choses est pour nous d'avoir un sentiment de danger afin que nous soyons prudents.

C'est comme lorsque vous fusionnez sur l'autoroute, vous êtes conscient du danger potentiel.

Vous n'êtes pas assis là, paniqué et paniqué : "Ah, je pourrais avoir un accident !" parce que si tu penses comme ça, tu ne vas pas très bien conduire. Mais vous ne vous contentez pas de fusionner sur l'autoroute en disant "dah duh dah…." Vous savez qu'il y a un danger, alors faites attention. C'est l'état d'esprit du Bouddha voulait que nous soyons dedans : « d'accord, il y a un danger ici. Je dois être prudent. Mais nous entrons dans la pensée, "eh bien, si je crois que les royaumes de l'enfer sont vrais, cela signifie que je dois être paniqué, tendu et stressé." Qui veut entrer dans cet état d'esprit ? Pouvons-nous croire qu'il pourrait y avoir la possibilité de royaumes infernaux, et simplement le voir comme un danger potentiel que votre propre esprit peut créer ? Notre propre esprit halluciné : tout comme elle [R] interprète mal corps langue, nous pouvons créer un royaume infernal.

Nous interprétons mal les choses tout le temps. Nous pouvons créer un royaume infernal. Et si nous faisions des actions négatives, vous pouvez voir le processus psychologique, comment le karma crée le royaume de l'enfer. Prenons cet exemple : vous avez tellement de haine à l'intérieur que vous voulez vraiment vous venger de quelqu'un, et votre haine est juste livide, et elle bouillonne jour et nuit, jour et nuit. Alors vous partez et vous vous vengez de quelqu'un. Pendant tout ce temps, avec quoi avez-vous familiarisé votre esprit ? Détester. Qu'y a-t-il dans la haine ? Peur, suspicion, méfiance, tout cela ne se passe-t-il pas dans votre esprit en même temps que vous ressentez de la haine ?

Paranoïa, aliénation, isolement, désespoir - toutes ces émotions sont là avec la haine, pendant que vous contemplez la motivation et faites l'action. Donc, quand ils disent qu'en infligeant du mal avec haine à quelqu'un d'autre, en blessant quelqu'un comme ça, que vous naissez dans le royaume de l'enfer, cela ne fait que rendre manifestes les sentiments qui étaient déjà dans l'esprit. S'ils disent que le karma du résultat qui correspond à ce que vous avez fait, vous pouvez voir très clairement.

Prenons cette action de tuer, avec tant de haine, de peur et de suspicion dans l'esprit lorsque vous tuez. Ensuite, vous êtes né dans une vie où vous êtes rempli de – laissez la haine de côté – de peur, de suspicion et de paranoïa. D'où viennent cette peur, ces soupçons et cette paranoïa ? Elles viennent de cet esprit de haine qui a tué quelqu'un d'autre, parce que ces émotions étaient juste là dans l'esprit de haine. Lorsque l'action a été faite à l'autre personne, vous l'avez implantée encore plus fort dans votre propre esprit, et puis il y a toute cette tendance psychologique, même lorsque personne ne vous fait de mal, à ressentir cela. Et tout le monde apparaît dans votre esprit comme un ennemi. Si cela se passe dans votre esprit, c'est un si petit pas entre cet état mental et ce que votre corps c'est avoir le corps d'un être du royaume de l'enfer.

Ou un être fantôme affamé : avez-vous vu pendant la retraite comment l'esprit peut s'attacher à quelque chose ? Je voulais vous poser des questions pendant tout ce temps, en fait, sur vos « non négociables », si vous les avez examinés. Pendant tout le trajet, l'esprit restera bloqué sur quelque chose, et il pensera : « Ceci n'est pas négociable. je faut avoir ça. Je dois l'avoir! Je ne peux pas vivre sans. Je dois l'avoir." Votre esprit a-t-il déjà été ainsi ? [rires] C'est l'état mental d'un fantôme affamé. Vous pouvez voir certaines personnes, même dans le domaine humain : elles sont dans le domaine humain, mais l'esprit, vous verrez certaines personnes en termes de relations, le sentiment de « j'ai besoin d'être aimé ». Le sentiment de pauvreté de l'amour est si fort, que font-ils ? Ils vont d'une relation à une autre relation à une autre relation. Quiconque leur montre le moins d'affection, ils se tourneront vers eux, puis si la relation ne fonctionne pas, ils s'en prendront à la personne suivante, car il y a ce trou incroyable à l'intérieur du besoin d'amour. Ils sont comme un fantôme affamé qui court partout à la recherche de l'amour. Il y a tout cet état mental qui est comme ça. Ou certaines personnes qui recherchent des éloges, ou qui recherchent l'approbation, ou qui recherchent la célébrité, ou tout ce à quoi vous êtes attaché - l'esprit est tellement coincé sur quelque chose qu'il doit avoir cela, et c'est comme l'esprit fantôme affamé. Tu es né comme un fantôme affamé avec un corps c'est envie de la nourriture et de l'eau, ce n'est pas très différent. L'esprit a été là; maintenant le corpsest en train de le rattraper. Vous pouvez voir comment cela vient de l'esprit, que c'est juste complètement glommé avec l'attachement. Donc, je vois ces choses comme psychologiques, mais je les vois comme réelles quand vous êtes né là-bas, comme notre réalité l'est pour nous maintenant.

Pareil avec le deva royaume : lorsque vous êtes né là-bas, c'est un réel pour vous comme ceci. Pourquoi? Parce que saisir l'existant inhérent, où que nous soyons, où que nous soyons nés, c'est le centre de l'univers pour le moment où nous sommes là. C'est fou, n'est-ce pas ? Cela a-t-il un sens? Est-ce que ça aide du tout?

Public: Oui, c'est vrai.

Public #2 : Et les interférences spirituelles ? Je ne pense pas comprendre ça du tout.

VTC : Parfois, je trouve cela utile d'y penser; Parfois, je pense qu'apprendre les interférences des esprits ne fait qu'augmenter la superstition et la paranoïa. Mais il y a certains êtres - principalement dans le royaume des fantômes affamés, bien que certains puissent être dans le royaume asura - qui ont simplement de mauvaises intentions à cause de leur propre confusion, alors ils nuisent à d'autres êtres vivants. C'est comme si une autre personne essayait de vous faire du mal, sauf qu'elle n'a pas de corps vous pouvez voir—donc vous ne pouvez pas appeler la police sur eux.

D'une certaine manière, je pense que penser à cela peut créer beaucoup de paranoïa : "oh ces esprits sont tout autour, et ils vont me faire du mal...". Cela crée de la paranoïa. D'une autre manière, je pense que parfois cela peut être utile si vous pensez : « Oh, je suis de si mauvaise humeur. Il y a peut-être des interférences. J'ai besoin d'avoir de la compassion pour cet être qui fait cette interférence. Ensuite, vous générez de l'amour et de la compassion pour cet être qui, selon vous, vous met de mauvaise humeur. Et puis ta mauvaise humeur n'est plus là. Comment ça marche, je ne sais pas.

Si vous vous fâchez contre un esprit, vous allez souffrir encore plus. Mais si vous dites : « Oh, l'esprit de quelqu'un souffre, alors il pense que me causer cette perturbation le rendra heureux. Je dois faire du Prendre et du Donner pour eux. Je le vois essentiellement comme lorsqu'un autre être humain essaie de vous faire du mal, mais vous ne pouvez pas le voir. Comme je l'ai déjà dit, je ne pense pas que nécessairement tout ce que les gens disent est une interférence spirituelle, en est une.

Public #3 : Qu'en est-il lorsque vous ressentez l'esprit, mais que vous savez qu'il ne veut pas vous faire de mal ?

VTC : Générez de la compassion. Quoi que vous fassiez, générez de la compassion. Vous ne pouvez jamais vous tromper avec la compassion.

Public #3 : Quand je suis dans le méditation salle, je me sens en sécurité. Mais quand je suis dans la forêt, je ne sais pas.

VTC : Vous portez le méditation salle avec vous. Nous avions l'habitude de dire qu'à propos de Lame Zopa, parce que sa vie précédente, il était méditant dans les montagnes du Népal, faisant des choses incroyables méditation. Vous le rencontrez cette vie…. Nous avions l'habitude de dire, il prend juste sa grotte avec lui. [rires] Alors vous prenez le méditation salle avec vous.

Public #3 : Je pense simplement : « D'accord, ils sont là maintenant. "Bonjour!" Mais la nuit, je n'irais pas dans la forêt pour un million de dollars.

VTC : Pour moi, je sors la nuit, et c'est si paisible et magnifique, et je pense, "c'est le moment où toutes les dakinis sont là." C'est tellement paisible et calme dans la forêt. J'ai bien plus peur de marcher dans la rue d'une ville que d'être ici dans la forêt. Pourquoi un animal voudrait-il me faire du mal ?

Pardon et karma

Public: J'avais une question à propos de cette lettre, le détenu qui fait tant d'efforts pour ne pas répondre avec vengeance à la femme et à l'homme. S'il continue à faire ce choix vers le pardon plutôt que la vengeance, le karma, le résultat qu'il éprouve comme malheur, cette semence mûrit à ce moment-là. Parce qu'il fait un choix vers le pardon, il ne l'expérimentera pas. Ils créent la cause et conditions, ils produisent du mal. S'il arrête le karma de son côté, ils créent toujours la cause et conditions avec un autre être sensible pour avoir ce résultat ?

VTC : Si nous faisons du mal à quelqu'un, cela ne signifie pas que cette personne à qui nous faisons du mal est celle qui nous fait du mal en retour. Nous pouvons nuire à un Bouddha or Bodhisattva; cela ne veut pas dire qu'ils vont nous faire du mal en retour. La chose est ce qui se passe dans notre esprit. S'il y a deux personnes, John et Peter, et John fait du mal à Peter, et Peter de son côté ne réagit tout simplement pas. Puis le négatif de Peter karma mûrit et se disperse, et il ne crée plus de négatif karma parce qu'il ne devient pas tout bouleversé et en colère et vengeur à ce sujet. Mais John crée le négatif karma qui mûrira dans son malheur. Mais ce n'est pas forcément Peter qui cause son malheur dans l'au-delà. Ce sera n'importe quoi. La karma mûrit en fonction de notre expérience, mais nous avons le choix de la manière dont nous réagissons à cette expérience. La façon dont nous réagissons crée plus de causes de souffrance ou arrête tout ce mécanisme, d'avant en arrière et d'avant en arrière.

Public: Il n'arrête pas seulement les résultats similaires à la cause mais l'accoutumance à avoir l'esprit de vengeance, l'esprit de haine.

VTC : Droit. Il arrête également le résultat de la maturation : être né dans un royaume inférieur à cause d'avoir agi parce que quelqu'un lui a fait du mal.

Public: Donc même si le la colère est incontrôlé…. Donc, à partir de là, il suffit de le laisser contrôler ma vie, par exemple avec mon projet de rénovation, il a tendance à sortir de temps en temps. Alors je travaille avec. C'est donc pourquoi le purification– donc en fait ça pourrait s'arrêter à un moment donné. Tu veux dire que ça pourrait cesser d'arriver ? Mais c'est incontrôlé !

VTC : L'incontrôlable la colère, ce n'est pas karma. C'est juste une illusion. C'est votre esprit affligé. La situation que vous rencontrez est due à karma mais vous choisissez de réagir à cela en devenant livide. Maintenant, vous ne le sortez pas physiquement et vous le faites intentionnellement, donc vous créez du positif karma en ne le sortant pas physiquement. Mais tu crées aussi du négatif karma en laissant le la colère Continuez. Mais vous créez également un état d'esprit positif karma en reconnaissant, « oh, c'est une attitude dérangeante ; c'est une affliction, et je vais essayer de mettre fin à cela et de ne pas y adhérer. Alors que si vous croyez simplement en cette pensée et que vous courez avec, alors vous avez le mental karma et probablement que vous diriez quelque chose, donc le verbal karma aussi. Alors tu ferais quelque chose et tu obtiendrais le physique karma.

Alors que même si l'esprit est incontrôlé, au moins vous gardez le préceptes en ne le sortant pas verbalement et physiquement, et vous travaillez sur le côté mental en reconnaissant que c'est une affliction et en voulant faire quelque chose à ce sujet. Ensuite, essayez d'entraîner votre esprit dans l'un des antidotes… il y a toujours une création de négatif karma parce que l'esprit est à ce point. Mais ce n'est certainement pas ce qui se passerait si vous n'aviez pas le Dharma.

Public: Serait-il raisonnable de penser que pendant que vous travaillez sur ces afflictions de l'esprit, vous continuez à vous purifier. Donc, c'est un peu comme un endroit pour se reposer pendant que vous n'êtes pas en train de créer plus de négatif pendant que vous travaillez sur ces habitudes subtiles qui reviennent sans cesse ?

VTC : Tandis que les afflictions continuent d'apparaître, vous pouvez penser : « Oui, je purifie », mais pensez cela en termes de sentiment de souffrance que vous ressentez à cause de ces afflictions. Ne pensez pas que l'expérience de cette affliction est purificatrice, parce qu'alors plus j'éprouve d'afflictions, plus je me purifie – mais en fait, plus nous éprouvons d'afflictions, plus notre esprit est incontrôlé. Alors regardez cela en termes de quand une affliction surgit dans l'esprit, il y a de la souffrance dans l'esprit. Alors, dites que la souffrance est le mûrissement de ma création antérieure karma, et je purifie cela en faisant l'expérience de cette souffrance mentale en ce moment. D'accord? Comprenez-vous ce que je dis?

Si votre esprit est livide avec la colère, l'esprit souffre à ce point alors séparez le la colère du sentiment de souffrance dans l'esprit, séparez ces deux choses. En fait, essayez de les vivre comme séparés, puis concentrez-vous uniquement sur le sentiment mental de souffrance, dites « c'est le résultat de mes propres pensées négatives ». karma, et je vais prendre en charge la souffrance des autres et l'utiliser pour écraser cette souffrance mentale dans mon propre esprit. Comprenez-vous ce que je dis?

Public: Puis le la colère, tu gères ça ?

VTC : Si vous vous concentrez sur le sentiment de souffrance dans votre esprit et que vous y faites face, vous n'allez pas être en colère.

Public: C'est être compatissant, n'est-ce pas, quand vous le voyez de cette façon ?

VTC : Oui parce que la colère n'apparaît que lorsqu'il y a de la souffrance dans l'esprit. Si vous vous débarrassez du sentiment de souffrance dans l'esprit, le la colère ne va pas être là. Alors arrêtez-vous et dites: "Je souffre en ce moment et c'est une maturation de mon propre négatif karma.” Tournez votre attention vers la souffrance. Voyez-le comme la maturation du négatif karma; faire Prendre et Donner pour cette souffrance. En s'occupant de la souffrance, automatiquement le la colère va être traité.

Public: J'ai décidé de réfléchir à mes intentions. Parce que nous nous entraînons six fois par jour, et la façon dont j'établis la motivation gère l'ensemble de l'entraînement. Même si je ne fais pas bien sur la motivation, et que j'essaie de la régler plus tard, ça ne marche pas. Ce n'est pas si bon. J'ai décidé certaines choses. Une des choses parle d'analyser la situation : comment je me mets dans cette situation. Mais je pense que ce que j'ai décidé en plus de la partie physique, ce sont ces projets, ces choses. Cela revient simplement à ce que nous faisons le matin.

Travailler avec joie, pas d'attente

Quel est le plus grand objectif de la journée ? Est-ce pour mettre ce morceau de bois sur le mur ? Ou est-ce pour travailler joyeusement et ne pas faire de mal ? J'ai juste décidé que je devais changer. Je ne vais pas essayer de faire quoi que ce soit. Les choses vont se faire. Apprenez simplement à travailler avec plus de joie, comme Dave.

Tu regardes Dave travailler, c'est tellement impressionnant. C'est frustrant de faire ces choses : des choses [obstacles] surgissent tout le temps ! Je ne sais pas pourquoi je ne m'attends pas à ce que les choses arrivent tout le temps. Vous essayez de réparer quelque chose et tout s'est mal passé sur ce petit bout de bois, tout ce qui pouvait mal tourner : ça a pris 50 minutes au lieu de 10. Ça a pris 2 jours au lieu de 10 minutes. Mais Dave traverse ça et il est comme. . . Je ne sais pas comment il fait, en fait. Un bon modèle cependant, il est vraiment incroyable de cette façon. Je veux dire que c'est comme ça, c'est la nature de ce genre de projets. Parfois, ils vont bien et parfois ils ne le font pas.

VTC : C'est la nature de toute activité que nous faisons. [rire]

Public: Est-ce que ce sont les quatre distorsions qui me font penser qu'il va y avoir du bonheur ici ?

VTC : C'est ce que disait R. la semaine dernière : tu crois que tu vas en faire autant, alors ça ne marche pas. Cela ne fonctionne tout simplement pas de cette façon.

Public: Alors aussi il semble que si vous n'acceptez pas la réalité de ce qui est, comme quand ça commence à tourner et à ne pas aller comme vous le pensez. Vous continuez à vous accrocher au "non, ça allait être ça". Si vous pouvez laisser passer cela, et que c'est "ceci" à la place, alors moins de souffrance.

VTC : Oui, c'est exactement ça, abandonner notre plan et nos attentes.

Public #2 : C'est pourquoi je vais dormir parce que c'est une évasion et c'est un lâcher-prise de cet esprit serré et je ne sais pas comment faire autrement. C'est comme s'engourdir, je pourrais le faire avec de la nourriture ; Je pourrais le faire avec le sommeil.

VTC : Pouvez-vous le faire en laissant aller la pensée ? C'est l'astuce pour nous tous, quand nous le faisons en laissant simplement de côté la pensée. Nous pouvons nous éloigner de la pensée en nous endormant, en mangeant, en prenant des drogues, en buvant, en ayant des relations sexuelles, en faisant du shopping, en nous occupant, en regardant la télévision, par d'innombrables choses.

Ce qui nous libère réellement, c'est de pouvoir regarder et dire : « Cette pensée n'est pas vraie. Je dois laisser tomber." Nous sommes tellement investis dans nos pensées parfois. Surtout si vous avez un plan qui va être comme « ça », ou une attente de ce qui va se passer. Nous entrons dans les choses avec des attentes et nous ne savons même pas que nous avons des attentes jusqu'au milieu, quand nous sommes tous bouleversés. Vous êtes peut-être venu à la retraite et avez dit : « Oh, je n'ai aucune attente pour cette retraite » et puis au milieu, c'est comme : « Je veux réviser le programme ! » – ou quoi que ce soit. "Je veux que nous entrions par la porte latérale au lieu de la porte dérobée !" Je dois abandonner cette pensée; ce n'est pas ce qui se passe.

Public: Je pensais qu'il y aurait une certaine sérénité. [rire]

VTC : Eh bien, il y en aura.

Si je n'avais pas rencontré le Dharma...

Public #1 : Je ne peux même pas imaginer : je pensais aujourd'hui à méditation … si je n'avais pas rencontré le Dharma, où serait mon esprit ? Et parfois, pour vraiment y aller, et dire, où étiez-vous avant de rencontrer le Dharma ? Et de réaliser que je n'ai aucune idée d'où je serais maintenant s'il y a dix ans, je n'étais pas entré dans DFF [Dharma Friends Foundation à Seattle, WA].

Public #2 : J'ai fait une liste une fois. L'été qui a précédé ma rencontre avec le Dharma, j'étais juste une épave et j'ai fait une liste de tout ce que j'avais l'habitude d'essayer de résoudre mes problèmes qui ne fonctionnaient pas - vous savez, l'alcool et les relations, manger des Oreos pour le dîner, etc…. Et puis j'ai fait une liste des choses que je pensais faire, mais heureusement que je n'ai pas faites. L'un était un tatouage - ce qui n'est peut-être pas si grave - mais les drogues dures et tous ces autres trucs, et voir où cela aurait pu aller…. Et puis, penser à tout ce qui a mûri qui m'a permis de rencontrer le Dharma et d'entendre des choses qui m'ont vraiment permis de voir les choses différemment.

En regardant ce que j'étais se réfugier dans, ce qui semblait être objets de refuge, puis voir ce qu'est un réel objet de refuge est.

Public #1 : J'en étais venu à comprendre que si je n'avais pas rencontré le Dharma, je serais soit devenu fou, soit je me serais suicidé. C'est peut-être dramatique en moi, mais il y a eu des moments dans ma vie où il y avait absolument deux options pour résoudre mes problèmes et me débarrasser de ma souffrance.

VTC : Je regarde parfois ma vie et je me demande : « Où serais-je si je n'avais pas rencontré le Dharma ? J'aurais causé tant de souffrances aux autres. Incroyable. Plus de souffrance que je fais déjà ! [rires] J'étais sur le point d'aller dans un endroit vraiment pas très bon, et ça aurait causé des souffrances incroyables.

Public #3 : Une chose pour laquelle je me suis senti bien dans cette retraite jusqu'à présent, c'est qu'elle a répondu à l'une de mes questions sur la confusion que j'ai eue la majeure partie de ma vie. Même lorsque j'ai rencontré le Dharma pour la première fois, je me souviens être allé voir mon professeur et lui avoir dit quelque chose à propos de la confusion, et ce n'est que lors de cette retraite que j'ai réalisé que c'était la confusion sur les causes du bonheur. Toutes les choses que j'ai courues pendant des décennies, et j'ai eu ce sentiment confus - c'est ce que c'était, en gros. Ce n'est plus là. Je veux dire que je suis confus parfois, mais c'est une autre chose. Je cherchais le bonheur, au fond, et c'était dans la confusion : ne pas connaître les causes du bonheur.

Public: Quand je panique énormément à cause de cette résistance, je pense : « J'allais bien avant de venir à cette retraite, je me sentais bien, j'étais heureux. Regarde moi maintenant! Ces gens veulent que je devienne un sangha membre, et ils me font peur avec les royaumes de l'enfer ! [rires] Cette partie de mon esprit panique énormément. Mais cette autre partie de mon esprit dit : « Qu'est-ce qu'ils me demandent de faire ? Quelle est l'option qu'ils présentent? Ils ne demandent rien ? Ils m'invitent juste à avoir quoi ? Amour. La compassion. Chérir les autres. Libère ton esprit. Hé, ça sonne vraiment bien. Je peux vivre avec ça." C'est donc incroyable parce que certaines choses sont vraiment menaçantes, mais l'option que présente le Dharma – que pouvez-vous souhaiter d'autre dans votre vie ? Je ne trouve rien qui soit un peu menaçant, effrayant, décevant ou quoi que ce soit – et je veux tout.

VTC : Et puis vous réalisez aussi qu'une partie de notre résistance est due au fait que nous projetons nos vieux trucs de notre religion précédente sur le Dharma, au lieu de voir ce que le Bouddhaest l'enseignement de et pourquoi il enseigne quelque chose et le voit avec un esprit neuf.

Impermanence et images mentales

Public: Je pensais à l'impermanence, c'est difficile pour moi, j'ai l'impression d'être la même. Traiter des choses qui sont impermanentes, les traiter de cette façon est très difficile. C'est facile à comprendre, mais y faire face est une autre chose.

VTC : Quoi que nous pensions, quelque chose en ce moment, ça change. Ça va être différent dans l'instant d'après.

Public #2 : Est-ce parce que nous faisons des choses avec des images mentales ? J'y ai pensé. J'ai des rêves vifs, et j'ai aussi ce souvenir de cette personne avec qui j'étais il y a de nombreuses années, et j'y ai pensé plusieurs fois, et à chaque fois c'est la même chose. L'image de cette personne et le rêve, ils ressentent en fait la même chose pour moi.

VTC : Oui oui.

Public #2 : Exactement la même chose, il n'y a vraiment aucune différence dans la façon dont cela se présente. C'est donc l'image mentale dont ils parlent ?

VTC : Oui oui.

Public #2 : Mais n'est-ce pas la raison pour laquelle nous voyons les choses comme permanentes, parce que nous avons cette image, et à moins que nous y réfléchissions, vous avez cette image. Nous sommes câblés.

VTC : Oui. Nous formons une conception de quelque chose… quand nous voyons cette fleur, nous ne pensons pas que cette fleur provient d'une exposition florale, et il y a une graine… elle est juste là. Si on y pense : « ah ouais, cette fleur avait des causes », mais c'est seulement si on y pense. Si nous le regardons simplement, c'est comme si c'était juste là et qu'il serait toujours là. Donc, nous ne pensons même pas à la fleur comme se détériorant, sans parler de nous-mêmes ou de la nôtre corps.

Public: Étant en retraite, à cause des circonstances, l'esprit a la possibilité de monter et descendre, et partout, parce qu'il y a beaucoup d'espace. J'ai l'impression qu'avec ce genre d'expérience, avec mon esprit qui change et qui change tellement, je ne peux pas avoir d'opinion solide. Dans un état d'esprit, je veux arriver à une conclusion, mais le lendemain…. [rire]

VTC : Vous obtenez une certaine sagesse!

Public: Personne ne peut rien conclure, car vous allez vous tromper [quoi qu'il arrive] !

VTC : Alors lâchez prise. Développez une certaine sagesse dans la situation, mais tous ces « ça doit être comme ça », « Je veux que ce soit comme ça » et « Je me sens comme ça », et ainsi de suite… ce ne sont que des montagnes russes. Je veux que la fenêtre soit ouverte. Je veux qu'il soit fermé. Je veux qu'il soit ouvert. Je veux qu'il soit fermé. Je veux pouvoir parler, non je veux faire une retraite isolée dans une cabane… esprit volage !

Public: Dans la routine de nos vies, l'esprit n'a pas cette chance parce que nous ne sommes pas ouverts aux circonstances, et nous n'avons pas été dans les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons maintenant. C'est pourquoi dix ans peuvent passer, et nous pouvons toujours avoir la même conclusion que nous avons maintenant. C'est une grosse perte de temps dans nos vies.

VTC : Oui, une grosse perte de temps. Et ne jamais nous remettre en question, comme ce que j'ai demandé [R] au début de cette séance : « Comment savez-vous avec certitude que cette pensée est correcte ? Que c'était vraiment ce qui se passait ? Nous croirons une pensée pour qui sait combien de temps, et ne remettrons jamais en question que c'est peut-être une mauvaise pensée.

VTC : D'après vos questions et vos commentaires, je peux dire que vous méditez assez bien et que la retraite a été très bénéfique pour vous tous. Il y a un net changement entre la semaine dernière et cette semaine en ce qui concerne vos commentaires et ce que vous dites. Merci donc de continuer dans cette direction.

Dédicace du mérite.