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Établir une direction pour relancer l'ordination des bhikshuni

Établir une direction pour relancer l'ordination des bhikshuni

Sa Sainteté le Dalaï Lama à la Conférence européenne sur le bouddhisme tibétain d'août 2005.
Sa Sainteté a fait tout son possible pour réunir les différents groupes bouddhistes, afin que nous puissions avoir une conférence et ensuite arriver à une conclusion pour relancer cette [ordination bhikshuni]. (Photo par Phayul.com)

Extrait du discours de Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama sur la question des guéshé-ma et des bhikshuni lors de la première conférence sur le bouddhisme tibétain en Europe le 13 août 2005 (incluant l'introduction à ce sujet par le modérateur).

Guéshé Jampel Senge

Depuis longtemps déjà Sa Sainteté le Dalaï-Lama a essayé de rassembler les bouddhistes sangha faire revivre l'ordination bhikshuni. Je n'ai pas besoin d'entrer dans les détails, car nous n'avons pas le temps. Mais aussi loin que je me souvienne, au début des années 80, Sa Sainteté a commencé avec ça quand Karma Gelek Yutok était le secrétaire du Département des affaires religieuses (aujourd'hui : Département de la religion et de la culture = RDC). Sa Sainteté a nommé Geshe Tashi Tsering pour faire des recherches sur la validité de la bhikshuni vœu à Taiwan, et trois livres sont sortis à Dharamsala en 2000. La RDC a distribué ces trois livres, qui sont sortis de cette recherche, en 2001. Je ne suis pas sûr, si c'était toute la recherche. Quoi qu'il en soit, Sa Sainteté a fait tout son possible pour réunir les différents groupes bouddhistes, afin que nous puissions avoir une conférence et ensuite arriver à une conclusion pour relancer cette [ordination bhikshuni]. Nous devons comprendre que les Tibétains ne peuvent pas faire une déclaration universelle en disant : nous allons de l'avant, nous allons le faire, car nous devons suivre les Vinaysutra. La bhikshuni vœu a à voir avec les enseignements liés à la Vinaysutra. Comme aux Nations unies quand ils veulent agir, il y a 500 membres qui ont besoin d'un consensus. Sans consensus, ils ne peuvent pas agir. De la même manière, ce qui se passe dans le bouddhisme, tous les bhikshus, en particulier ceux qui sont responsables et très respectés dans leurs communautés, doivent se rassembler et décider ensuite si cela peut être relancé ou non. Par conséquent, nous, les Tibétains, ne pouvons pas simplement déclarer unilatéralement que nous allons le faire, car je suppose que cela créerait plus de problèmes à l'avenir. Il est donc important que nous invitions les bhikshus et les personnalités importantes du Sri Lanka (qui est le plus grand pays bouddhiste), de Thaïlande et si possible de Birmanie, même si la situation politique y est difficile.

Par conséquent, je voudrais demander à l'assemblée d'aujourd'hui d'en discuter, afin qu'en fin de compte, nous puissions avoir une déclaration ou écrire une lettre à ces communautés pour qu'elles se joignent à nous dans une conférence chaque fois que cela se produira. C'est la meilleur façon. Nous pouvons donc avoir un consensus. Et alors il n'y aura pas de rancune, il n'y aura pas d'aliénation parmi les communautés bouddhistes. C'est très important. Nous avons besoin d'un consensus. Les Tibétains ne peuvent pas le rendre unilatéral. Cela doit être multilatéral. Je suis désolé quand j'utilise ces mots particuliers, mais c'est comme ça.

Sa Sainteté le Dalaï Lama

Un point important est la restauration de la bhikshuni vœu. Depuis de nombreuses années, nous essayons très sérieusement d'améliorer la situation des religieuses tibétaines. Premièrement, dans la communauté tibétaine, nous avons encouragé les couvents à commencer une étude de meilleure qualité, comme dans les grands monastères. Alors maintenant, il y a déjà des résultats positifs. Au moins dans trois ou quatre couvents en Inde, leur niveau de connaissances en philosophie bouddhique est très bon. Nous sommes maintenant en train de finaliser l'examen final d'un guéshé-ma (traducteur : qui équivaut au guéshé). (Sa Sainteté montre du doigt quelqu'un qui lui reste, le Vénérable Jampa Tsedroen, l'un des orateurs de la conférence.) Donc, vous devriez rester quelque temps en Inde et ensuite vous devriez être un guéshé-ma. (Sa Sainteté rit.) Ou étudiez à Hambourg et ensuite, une fois, vous pourrez participer à notre grand débat (traducteur : examen tibétain) et nous saurons alors quelle est la qualité ou le niveau de connaissance dans l'institution de Hambourg. (Sa Sainteté rit.) Ces choses ont eu lieu à l'intérieur de nos propres frontières (c'est-à-dire dans la sphère de notre propre tradition bouddhiste tibétaine).

Or, quant aux bhikshunis, comme nous l'a dit Guéshé-la, parmi les pays bouddhiques où les Vinaya la tradition est toujours vivante, car en Thaïlande, en Birmanie et au Sri Lanka, il n'y a plus de bhikshunis. Ils n'existent que dans la tradition chinoise. Et récemment, j'ai rencontré un Vietnamien. Il m'a dit que dans la tradition bouddhiste vietnamienne, le bhikshuni vœu la lignée est très authentique. On m'a dit. Je ne sais pas. Dans le cas chinois, dans un monastère de Taiwan, ils procèdent à l'ordination des bhikshunis. En fait, une réunion a eu lieu là-bas lors de ma deuxième visite à Taiwan. Un bhikshu chinois a souligné l'importance de faire revivre la bhikshuni vœu dans d'autres traditions. Lors de la même réunion, après notre rencontre, un vieux bhikshu chinois a dit à un autre tibétain lama, un Sakya très élevé lama, Khenpo Kunga Wangchuk Rinpoché, qu'il était un peu réticent à réaliser ou à faire revivre la bhikshuni vœu de la tradition chinoise. Alors je ne sais pas. [Cela signifie qu'il pourrait y avoir une certaine réticence chez] les Chinois eux-mêmes, comme avec cet ancien bouddhiste chinois. moine.

Et aussi j'ai rencontré des bouddhistes Gesnyen-ma—femme [praticienne non professionnelle] (upasika) du Sri Lanka et aussi de Thaïlande. Ils m'ont dit qu'en Thaïlande et au Sri Lanka de nos jours, il y a le désir chez les femmes de faire revivre l'ordination bhikshuni. Il semble donc que dans ces pays aussi, la situation évolue. Mais il semble [si je puis dire, c'est peut-être trop direct, mais] je pense qu'en raison d'un certain degré de prédominance des bhikshus au Sri Lanka ou en Thaïlande, l'opinion des upasikas n'est peut-être pas encore très manifeste (Tib. : mi mngon pa) ou établi dans la sensibilisation du public. Je pense qu'à cause de cela, leur voix ne sort pas encore sérieusement. Il semble qu'une sorte de négligence se produise dans ce domaine.

Alors maintenant, je pense que le moment est venu. De notre côté, dans le cas tibétain, nous avons déjà commencé un sérieux travail de recherche là-dessus. Nous avons une traduction de la bhikshuni Sutra Pratimoksha du chinois au tibétain et autres matériaux similaires. (Peut-être que Sa Sainteté fait référence au rituel d'ordination bhikshuni qui a également été traduit du tibétain au chinois.) Donc, avec ce matériel, je sens que le moment est venu.

Nous avons besoin de quelqu'un qui effectuera réellement ce travail spécifiquement, pas seulement une sorte d'expression, une sorte de déclaration ou de résolution lors d'une réunion. Ce n'est pas suffisant. Je pense qu'on devrait mettre en place quelque chose. Récemment, certaines religieuses tibétaines en Inde ont également réfléchi sérieusement à la manière de mener à bien ce travail. Ça c'est bon. Maintenant, je préfère ne pas être tibétain Ani-las, mais bouddhiste occidental Ani-las. Je pense qu'ils - je pense que si vous [les religieuses occidentales] effectuez ce travail, cela pourrait être plus efficace (Sa Sainteté pointe à nouveau le Vénérable Jampa Tsedroen). Par exemple : on peut se demander si nous, les Tibétains, pourrons même obtenir un visa pour visiter le Sri Lanka ou la Birmanie, ou même la Thaïlande, c'est difficile. Je pense que c'est plus facile pour vous les étrangers. Alors maintenant je pense que celui-là corps devrait être spécifiquement responsable de cette tâche et ensuite se rendre à ces différents endroits pour d'autres types de recherches. Et entre-temps, discutez avec des bhikshus seniors. Je pense que, premièrement, les bhikshunis seniors doivent corriger la façon de penser des bhikshus.

Maintenant, c'est le 21e siècle. Partout on parle d'égalité. Récemment je disais : que ce soit chez les Tibétains, les Chinois ou chez les Européens, je pense qu'on peut trouver un plus grand nombre de femmes qui s'intéressent vraiment à la religion et particulièrement au Dharma bouddhique. Comme dans toute la région de l'Himalaya. Quand je donne des enseignements là-bas, les hommes sont moins nombreux, les femmes sont plus nombreuses. Je n'ai pas remarqué lors des récents enseignements, je pense que peut-être la majorité étaient des femmes. (Sa Sainteté se référant aux organisateurs) Comment c'était ? Y en avait-il plus ? (Diego Hangartner : presque pareil ; Sa Sainteté : Y en avait-il plus ? Avez-vous remarqué ? Je n'ai pas pu compter à partir de là, c'est différent. Rire dans le public.)

Alors naturellement [c'est] le droit des femmes. Fondamentalement, le bouddhisme a besoin d'égalité. Ensuite, il y a des choses vraiment mineures à retenir en tant que bouddhiste - un bhikshu passe toujours en premier, puis un bhikshuni. Je considère cela comme mineur. L'essentiel est la restauration de la bhikshuni vœu. Donc, éduquez d'abord quelques sortes importantes de moines seniors, comme en Birmanie, en Thaïlande, au Sri Lanka. Alors [contactez] quelques personnes influentes respectées sangha dirigeants ayant une sorte de prise de conscience, d'intérêt. Enfin, nous devrions avoir une sorte de conférence bouddhiste internationale, une conférence bouddhiste sangha conférence et discuter des problèmes, puis faire une sorte de résolution ou de déclaration universelle. Je pense qu'alors les choses deviendront très claires, très authentiques.

En fait, j'ai proposé cela à des bhikshus taïwanais donnant l'ordination de bhikshuni à plusieurs reprises au moins. Je leur ai dit, mais je ne sais pas si leur camp est moins efficace ou plus intéressé.

Par conséquent, je pense que le moment est venu de créer une sorte de groupe de travail, un comité, et de mener à bien le travail, et d'aller à différents endroits. Encore une fois: aller dans ces endroits, vous ne pouvez pas simplement y aller avec un bol de mendiant. Vous avez besoin d'argent. Naturellement tous nos bhikshunis ne sont pas très riches (rires). Donc, je voudrais certainement vous faire un don à partir des droits d'auteur de mes livres. Bien sûr, vous savez, je n'ai jamais écrit ces livres dans le but de gagner de l'argent, mais maintenant, il semble que l'argent arrive automatiquement. Donc il n'y a pas de mal, ok (rires). Je voudrais créer une sorte de petit fonds. Alors s'il y a une sorte d'actif corps, puis allez discuter là où c'est nécessaire. Ensuite, je pense qu'un résultat concret viendra. Sinon, ça va continuer encore et encore. Chaque fois que nous en avons l'occasion : juste oui, oui, oui et puis rien ne se passe. Comme ça.

Sa Sainteté le dalaï-lama

Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama, Tenzin Gyatso, est le chef spirituel du Tibet. Il est né le 6 juillet 1935 dans une famille d'agriculteurs, dans un petit hameau situé à Taktser, Amdo, au nord-est du Tibet. À l'âge de deux ans, il a été reconnu comme la réincarnation de l'ancien 13e Dalaï Lama, Thubten Gyatso. On pense que les Dalaï Lamas sont des manifestations d'Avalokiteshvara ou Chenrezig, le bodhisattva de la compassion et le saint patron du Tibet. On pense que les bodhisattvas sont des êtres éclairés qui ont reporté leur propre nirvana et ont choisi de renaître afin de servir l'humanité. Sa Sainteté le Dalaï Lama est un homme de paix. En 1989, il a reçu le prix Nobel de la paix pour sa lutte non violente pour la libération du Tibet. Il a toujours préconisé des politiques de non-violence, même face à une agression extrême. Il est également devenu le premier lauréat du prix Nobel à être reconnu pour son intérêt pour les problèmes environnementaux mondiaux. Sa Sainteté a voyagé dans plus de 67 pays sur 6 continents. Il a reçu plus de 150 récompenses, doctorats honorifiques, prix, etc., en reconnaissance de son message de paix, de non-violence, de compréhension interreligieuse, de responsabilité universelle et de compassion. Il est également auteur ou co-auteur de plus de 110 livres. Sa Sainteté a tenu des dialogues avec des chefs de différentes religions et a participé à de nombreux événements favorisant l'harmonie et la compréhension interreligieuses. Depuis le milieu des années 1980, Sa Sainteté a entamé un dialogue avec les scientifiques modernes, principalement dans les domaines de la psychologie, de la neurobiologie, de la physique quantique et de la cosmologie. Cela a conduit à une collaboration historique entre des moines bouddhistes et des scientifiques de renommée mondiale pour tenter d'aider les individus à atteindre la tranquillité d'esprit. (La source: dalailama.com. photo par Jamyang Dorjee)

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