Die Weisheit der Freundlichkeit

Bangkok, Thailand – Diese Szene könnte eine Projektion des Geistes sein – ein Ausschnitt aus einem laufenden Film, der immer wieder recycelt wurde. Aber dass Ani Tenzin Palmo darin eine Rolle spielt, mit einer makellos sauberen Küche voller Nonnen und Laienfrauen im Waldkloster Suan Mokkh als Kulisse, macht dies zu einem Szenario, das sich kein Filmregisseur hätte ausdenken oder auch nur erträumen können.

Und doch sitzt sie hier, gemütlich auf einem Plastikstuhl, plaudert, gestikuliert und lacht ihr herzliches, fröhliches Lachen.

Obwohl es Unterschiede in Sprache und Robenfarbe der „Besetzung“ gibt, scheint sich die 63-jährige tibetisch-buddhistische Nonne gut mit ihren neuen thailändischen Freunden zu vermischen. Dies ist nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass diese Freunde das Geschlecht von Tenzin Palmo und, was noch wichtiger ist, sie haben Aspiration Erleuchtung zu erlangen – wenn nicht in diesem Leben, dann in einer der zahlreichen Fortsetzungen, von denen sie glauben, dass sie wahrscheinlich folgen werden.

Das ist genau die Botschaft, die der ehrwürdige Bhikkuni (weiblich Mönch) wiederholte sich während ihrer letzten Wirbelwind-Tour durch Thailand. „Vergeuden Sie nicht Ihre Zeit“, forderte sie die verschiedenen Gruppen auf, mit denen sie sprach, seien es Thailänder oder Ausländer, die bei Suan Mokkh meditieren, Geschäftsleute in Bangkok, Mae-Chi-Studenten bei Mahapajapati Buddhistisches College für Nonnen in Nakhon Ratchasima oder die breite Öffentlichkeit bei Retreats in Nakhon Nayok und Chiang Mai. Allen gegenüber betonte sie, wie wichtig es sei, einen konstanten Zustand der Achtsamkeit zu pflegen.

„Vergeude nicht deine menschliche Geburt, denn wenn du es tust, kommt die Gelegenheit möglicherweise für viele, viele Leben nicht wieder.

Als ich die entdeckte Buddha-dharma durch einen Kurs, der sich eigentlich mit thailändischem Buddhismus befasste, als ich 18 Jahre alt war, erkannte ich sofort, dass dies das Einzige auf der Welt ist, was wichtig ist. Deshalb beschloss ich, dass ich versuchen sollte, ein Leben zu führen, das mich nicht von der Hauptsache ablenken würde Buddha-dharma: So viel Erleuchtung wie möglich in seinem Leben erlangen, um anderen zu nützen, denn was könnte sonst noch von Bedeutung sein?“

Tenzin Palmo hat ihr Leben lang dem nachgegangen, was sie jetzt lehrt. 1964, im Alter von 20 Jahren, verließ sie ihr Zuhause in London, um eine spirituelle Reise nach Indien zu unternehmen. Ein Jahr später, kurz nachdem sie ihren Tibeter kennengelernt hatte Guru, der verstorbene achte Khamtrul Rinpoche, Tenzin Palmo, wurde als Novize ordiniert. (Sie erhielt 1973 die volle Bhikkuni-Ordination.) In den folgenden Jahren studierte sie fleißig sowohl die tibetisch-buddhistische Philosophie als auch die unzähligen Rituale und Meditation Techniken von Vajrayana Buddhismus. Sie war einst die einzige Nonne, die in einem Tempel mit 100 Mönchen praktizierte.

Ihre Reise war alles andere als einfach. Höhle im Schnee, Tenzin Palmos Biographie, geschrieben von der Journalistin Vicki Mackenzie, beschreibt die patriarchalische Atmosphäre innerhalb der Tibeter Ordinierte Gemeinschaft (eine Situation, die in vielen buddhistischen Ländern anzutreffen ist). 1970 erhielt sie von ihr die Erlaubnis Guru in einen anderen Tempel im Himalaya-Tal von Lahaul zu ziehen.

Nachdem sie sechs Jahre in diesem schneebedeckten Land verbracht hatte, unternahm Tenzin Palmo einen radikalen Schritt auf ihrer Suche nach Erleuchtung: Sie begann ein einsames Retreat in einer Höhle 4,000 Meter über dem Meeresspiegel. 12 Jahre lang, die letzten drei in strikter Isolation, führte sie ein karges, prekäres Dasein und überlebte mit kargsten Grundnahrungsmitteln Bedingungen während er das extreme Wetter des Himalaya aushält.

Jetzt, im gedämpften Licht der Küche von Suan Mokkh, scheint eine solche legendäre Leistung ein Leben lang entfernt zu sein. Aber ist es das wirklich? Die Themen von Tenzin Palmos Gesprächen mit den Nonnen und Upasikas (Laienpraktizierenden) hier reichen von Hollywoodfilmen wie Groundhog Day (Sie denkt, es ist ein sehr buddhistischer Film) und Die Matrix (viel zu heftig), wie man eine Balance zwischen spirituellen Retreats und Gemeinschaftsarbeit schafft und ob das Leben in einer Höhle wirklich hilft, sein Ego loszuwerden.

Tenzin Palmos ruhige, unbeschwerte Persönlichkeit täuscht über ihre unglaubliche innere Stärke hinweg. Trotz ihrer schwachen Gesundheit und des vollen Terminkalenders ihres letzten Besuchs – fast jeden Tag musste sie reisen, Dharma-Vorträge halten und schwierige Fragen zur Spiritualität beantworten – bewahrt Tenzin Palmo ihre klare Schärfe. Und ihre immense Freundlichkeit auch. Hin und wieder, wenn sie Angst oder ein Bedürfnis nach Trost verspürt, nähert sie sich einer der Frauen, mit denen sie sich unterhält, und umarmt sie fest. Diese mütterliche Umarmung ist die Manifestation von Kalayanamitta (wahre Freundschaft).

„Deshalb brauchst du eine Frau Mönch“, sagt sie, nachdem sie eine Frau unter Tränen umarmt hat. „Weil [männliche] Mönche das nicht können.“

Dieses beiläufige Geben von Liebe vermischt sich mit einem unbeschreiblichen Gefühl von Nicht-Anhaftung, ein Bewusstsein für den Raum, das es Tenzin Palmo ermöglicht, sich an andere anzupassen, ohne sich an sie zu klammern. Während ihres Vortrags in Suan Mokkh (wo ihr der prestigeträchtige Rednerplatz angeboten wurde, der einst vom verstorbenen Gründer des Klosters, Buddhadasa Bhikkhu, eingenommen wurde), erzählte Tenzin Palmo eine Geschichte über die Liebe ihrer Mutter als Beispiel für eine Liebe, die nicht bindet.

„Als ich 19 Jahre alt war, wollte ich nach Indien gehen, um einen zu finden spiritueller Lehrer. Endlich bekam ich ein Einladungsschreiben. Ich erinnere mich, wie ich die Straße entlang rannte, um meine Mutter zu treffen, als sie von der Arbeit kam, und zu ihr sagte: „Ich gehe nach Indien!“. Und sie antwortete 'Oh ja Schatz, wann gehst du?' Weil sie mich liebte, war sie froh, dass ich sie verließ.“

Sie fuhr fort, die Moral der Geschichte zu erklären. „Wir verwechseln Liebe und Anhaftung. Wir denken, dass sie dasselbe sind, aber eigentlich sind sie Gegensätze. Liebe ist „Ich möchte, dass du glücklich bist“. Anhang ist "Ich möchte, dass du mich glücklich machst."

Tenzin Palmos Dharma-Vorträge sind einfach und doch bewegend, weil jedes Wort, das sie sagt, von Aufrichtigkeit geprägt ist. Während sie spricht, scheinen ihre Worte durch einen Prozess, der so natürlich ist wie das Atmen, aus ihrem Inneren zu entspringen. In gewisser Weise ist sie wie ein Baum, der Verschmutzung und Schaden aufsaugt und als positive Energie freisetzt.

Wie hält sie diesen klaren Bewusstseinszustand aufrecht? „In“, aber nicht „von“ der Welt zu sein? Eine Analogie, die Tenzin Palmo oft verwendet, ist der Vergleich der eigenen Existenz mit einem Film. Die meisten Menschen lassen sich vollständig in das Drama ihres Lebens eintauchen. Tritt man jedoch einen Schritt zurück, sieht man ein ganz anderes Bild.

„Was Sie wirklich haben, ist nur ein Lichtprojektor, und vor diesem Licht befinden sich kleine transparente Rahmen, die sich sehr, sehr schnell bewegen. Und das projiziert, was wie die Realität aussieht. Wenn wir sehen, dass es nur ein Film ist, können wir ihn trotzdem genießen, aber wir müssen ihn nicht so ernst nehmen.“

Die Kultivierung von Achtsamkeit, sagt sie, kann es uns ermöglichen, die schnelle Bewegung dieser „Gedankenrahmen“ zu „durchschauen“. Sobald wir diese Praxis beherrschen, werden die „Gedankenmomente“ bemerkenswert langsamer, langsam genug, um die Lücken zwischen den einzelnen Frames zu erfassen.

Und was liegt hinter der illusorischen „Wahrheit“ des Verstandes? Tenzin Palmo beschreibt die Präsenz des wahren, ursprünglichen Geistes („Buddha Natur“) wie der wolkenlose Himmel oder ein Spiegel ohne Schmutz. Etwas Klares, Leuchtendes und Unendliches. „Es ist immer da, es gehört allen. Es gibt kein ‚Ich‘, kein Zentrum.“

Aber für die meisten von uns sind wir die meiste Zeit in unserem relativen Verstand gefangen. Ein Geist, der „natürlich eine Trennung zwischen dem Denker und allen außerhalb des Denkers macht. Das denkt in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

„Es geht darum, ein paar Blicke auf den klaren blauen Himmel hinter den Wolken oder den Spiegel unter dem Dreck zu erhaschen. Obwohl es also dicke Wolken- oder Schmutzschichten gibt, weißt du, dass es nicht das Original ist und dass da noch etwas dahinter ist.

„Wenn wir uns die ganze Zeit, 24 Stunden am Tag, vollkommen in diesem Zustand des nackten ursprünglichen Bewusstseins befinden, ob wir wach sind oder schlafen, werden wir Buddha. Bis dahin sind wir noch auf dem Weg.“

Aber müssen wir uns alle in einer Höhle verkriechen, um Erleuchtung zu suchen? Aus ihrer Erfahrung heraus beschreibt Tenzin Palmo den intensiven Einzel-Rückzug als „einen Schnellkochtopf. Es gibt dir die Möglichkeit, wirklich nach innen zu schauen.“ Aber wenn die Praktizierende von der ruhigen Atmosphäre abhängig werden oder denken, dass sie anderen überlegen sind, dann „ist die Praxis schief gelaufen“, sagt sie.

Für Tenzin Palmo findet sich wahres Dharma im täglichen Leben. Es ist die Fähigkeit, „hier und jetzt zu sein und andere vor sich selbst zu stellen. Das hilft uns, unseren angeborenen Egoismus und unsere angeborene Sorge nur um mich, mich, mich zu überwinden.“

Eine Geschichte, die sie oft erzählt, erzählt von einem unschätzbaren Ratschlag, den sie von einem Katholiken erhalten hat Priester. Auf die Frage, ob er der Meinung sei, Tenzin Palmo solle ihren Rückzug fortsetzen oder die weitaus gewaltigere Aufgabe übernehmen, ein Nonnenkloster zu gründen, sagte der Priester sofort die zweite Option empfohlen.

„Er sagte, wir seien wie grobe Holzstücke. Wenn wir uns mit Seide oder Samt abreiben, ist das vielleicht schön, aber es macht uns nicht glatt. Um glatt zu werden, brauchen wir Sandpapier.“

Minuten werden zu Stunden. Irgendwann schloss Tenzin Palmo die Augen, während sie immer noch auf demselben Plastikstuhl saß. Es war ein anstrengender langer Tag für sie. Aber ist der Ehrwürdige Mönch Schlafen? Oder meditiert sie wie vor 20 Jahren die meiste Zeit in den Bergen? Die beiden Möglichkeitsrahmen verschmelzen fast, überschreiten fast die Grenzen von Raum und Zeit. Welches ist real? Und was ist nur eine Projektion aus dem ständig rollenden Film des Geistes?