Leben in klösterlicher Gemeinschaft

Gebote halten (Fortsetzung)

• Klassifizierung von Gelübde Fortsetzung von Sitzung 4
• Verfällt
• Nach Dingen fragen, die als Medizin gelten
• Verhaltensregeln
• Sieben Wege zur Konfliktlösung
• Darf nicht Astrologie, Wahrsagerei, Weissagung und landwirtschaftliche Arbeit leisten
• Disziplinarverfahren für bestimmtes Fehlverhalten

Möglichkeiten sondieren Ordinierte Leben 2006: Sitzung 6, 1-3 (herunterladen)

Organisation der Sangha

• Verfahren
• Entscheidungsfindung: Konsens
• Hierarchie
• Harmonie bewahren

Möglichkeiten sondieren Ordinierte Leben 2006: Sitzung 6, 2-3 (herunterladen)

Der Gemeinschaft beitreten

• Verantwortlichkeiten bei der Annahme der Ordination und der Teilnahme an der Harmonie der Gemeinschaft
• Fragen und Antworten
• Astrologie / Weissagung
• Sexuelle Avancen
• Ein Rezept nicht alleine zu gehen

Möglichkeiten sondieren Ordinierte Leben 2006: Sitzung 6, 3-3 (herunterladen)

Die Verantwortung eines voll ordinierten Mönchs und die Bedeutung und Rolle einer Sangha-Gemeinschaft

Auszug aus Unterrichtseinheit 6

Das Buddha das einrichten Sangha auf eine bestimmte Art und Weise, und wenn Sie sich ordinieren, treten Sie einer Gemeinschaft bei. Ich denke, viele Menschen, besonders diejenigen in der tibetischen Tradition, erkennen dies nicht. Sie denken: „Ich nehme diese Regeln von meinem Lehrer. Es ist nur zwischen mir und meinem Lehrer.“

Es ist nicht. Wir schließen uns einer Gemeinschaft an. Wir werden Teil einer Gemeinschaft. Wir haben eine Verantwortung gegenüber den anderen Menschen in der Gemeinschaft. Wir sind für die Fortführung des Unterrichts verantwortlich. Wir machen nicht nur unsere eigene Reise.

Und ich denke, das war für mich der große Unterschied zwischen der Novizen-Ordination und der vollen Ordination. Als ich ein Novize war – ich denke, das ist ganz natürlich, wenn Sie ein Novize sind – denke ich: „Ich möchte den Dharma praktizieren. Wie kann ich den Dharma praktizieren? In welcher Situation ist es gut für mich, den Dharma zu praktizieren? Wo bekomme ich Unterricht? Wo kann ich in einer guten Situation üben?“

Als Neuling gilt Ihr Hauptaugenmerk Ihrer eigenen Praxis. Und manchmal stecken wir da wirklich fest: „Meine Praxis. Was ist die beste Situation für mich zum Üben und Leben?“ Alles dreht sich um mich und meine Praxis.

Ich denke, wenn Sie die volle Ordination erhalten, wird sehr deutlich, dass es nicht um mich und meine Praxis geht. Vielmehr geht es um die Existenz des Dharma in der Welt. Und damit der Dharma in der Welt existiert, muss ich ihn lernen und praktizieren. Natürlich ist meine Praxis wichtig, aber sie ist nicht wichtig, weil es meine Praxis ist, sondern weil sie dem Dharma hilft, in der Welt zu existieren. Es trägt zum Nutzen der Gesellschaft bei.

Wenn du jünger bist, denkst du nie so. Aber wenn du die volle Ordination nimmst, ist es so, als wärst du jetzt ein vollwertiges Mitglied der Sangha und es ist: „Wow! Ich habe diese Gelegenheit, weil Menschen seit 2,600 Jahren diesen folgen Regeln und diese Ausbildung gemacht. Da ist diese ganze Welle positiver Energie der Fortsetzung der Ordination und ich habe mir einfach mein Surfbrett geschnappt und bin drauf los.“ Wenn du also Junior bist, ist es so: „Whoa, jetzt bin ich dabei! Ich werde versuchen, auf meinem Surfbrett zu bleiben.“

Aber nach einer Weile ist es so: „Nein, ich bin dafür verantwortlich, dass die Welle weitergeht! Es geht nicht darum, dass ich auf meinem Surfbrett bleibe; es geht darum, dass diese Welle anhält, weil der Dharma so viel unglaubliches Potenzial hat, so vielen Wesen zu nützen. Und damit es existiert, muss ich studieren und praktizieren, aber ich muss auch der Gemeinschaft helfen, zu existieren, denn die Gemeinschaft ist wirklich diejenige, die den Dharma an die zukünftigen Generationen weitergibt.“

Wenn Sie sich die Geschichte Tibets oder Chinas ansehen, wann immer es eine Verfolgung gab Sangha, der Dharma sank an diesem Ort. In Tibet war es im 8. Jahrhundert bei König Landarma. Als er die verfolgte Sangha und die Menschen dazu brachten, sich zu entkleiden, degenerierte der Dharma. Es gab kleine Gruppen von Leuten, die hier und da übten, aber man konnte sich nicht als große Gruppe versammeln. Jeder war in seinen kleinen Taschen und lehrte heimlich seine eigenen Schüler, und natürlich kamen dann die eigenen Meinungen der Menschen in die Lehren, ihre eigene Art, Dinge zu tun. Ordinierte Die Ordination hörte wegen der Verfolgung auf und der Dharma degenerierte wirklich.

Und deshalb wurden zur Verjüngung einige chinesische Mönche gebeten, zu kommen und sich den tibetischen Mönchen anzuschließen, um die Ordination erneut zu geben, und das ist auch der Grund Lama Atisha und eine ganze Reihe anderer Leute wurden gebeten, nach Tibet zu kommen, um zu lehren – um den Dharma nach dieser Zeit der Verfolgung wiederzubeleben.

Dasselbe passierte im chinesischen Buddhismus. Ich glaube, es gab eine Verfolgung der Sangha im 9. Jahrhundert von einem König der Tang-Dynastie. Durch das Brechen des Systems der Sangha– Menschen dazu bringen, das Kloster zu verlassen – Sie hatten eine Degeneration der Lehren.

Schauen Sie, was in Tibet mit der chinesischen Besetzung passiert ist. Das erste, was sie tun, ist, sie loszuwerden Sangha Gemeinschaften, dann degeneriert der Dharma, weil man sich nicht trifft und gemeinsam praktiziert und die Belehrungen gibt.

Und das ist einer der Gründe für die Aussage, dass das Gedeihen des Dharma an einem bestimmten Ort von der Existenz von a abhängt Sangha Gemeinschaft von vier oder mehr ordinierten Personen. Das liegt daran, dass sie die Verfahren durchführen und mehr Menschen in die Gemeinschaft bringen und als Gemeinschaft funktionieren.

Es ist anders, wenn die Laien, die Menschen in der Gesellschaft eine Gemeinschaft sehen, oder wenn sie eine Person sehen. Sie haben nicht so viel Interesse an einer Person. Sie sehen dich vielleicht am Flughafen oder Park oder so und sie kommen und reden mit dir, aber das war es auch schon. Es gibt keinen Ort, an den sie gehen könnten, weil du nur eine Person bist. Wohingegen, wenn es eine Gemeinschaft gibt, gibt es einen Ort, an den sie gehen können. Es gibt all diese Vorbilder. Sie sehen all diese Menschen, die ihr Leben dem Leben des Dharma widmen, und sie werden wirklich inspiriert.

Eine Gemeinschaft ist auch sehr wichtig in Bezug auf Karma. Wir als ein Individuum können viel Gutes haben Karma aber wir haben nicht unbedingt die Karma Lehren geschehen zu lassen. Wie oft können wir zu einem Lehrer gehen und sagen: „Ich möchte etwas lernen“ und erwarten, dass er uns privat unterrichtet? Nicht sehr häufig. Kommt ab und zu vor aber nicht sehr oft. Sie brauchen das Kollektiv Karma dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Sangha, der Ordinierte Gemeinschaft, damit ihr Lehren haben könnt.

Genauso verhält es sich mit dem Erhalt von Unterstützung. Was siehst du im Westen? Individuell Sangha Mitglieder hier und da. Die Leute wollen niemanden unterstützen Sangha Mitglied! Sie sehen dich an und sagen: „Okay, du bist ordiniert. Geh raus und such dir einen Job. Warum sollte ich zur Arbeit gehen und dich unterstützen, damit du es kannst meditieren ? Geh und mach was!“

Als Einzelperson sind wir nicht so inspirierend und die Leute werden uns nicht unbedingt unterstützen. Aber wenn es eine Gruppe von Mönchen gibt, die zusammenleben, zusammen praktizieren, dann schauen die Leute auf diese Gruppe und sie sehen die Gemeinschaft und sie fühlen sich wirklich inspiriert und sie sagen: „Das möchte ich unterstützen. Ich möchte dieser Gruppe helfen, zu praktizieren, damit mehr Menschen der Gruppe beitreten und an ihren tugendhaften Aktivitäten teilnehmen können.“

Siehst du, was ich meine? Die Kraft der Gemeinschaft in Bezug auf das positive Potenzial, das wir schaffen, in Bezug auf das Erhalten von Lehren, sogar in Bezug auf das Erhalten von finanzieller Unterstützung – wir können dies anhand der Analogie des Besens vs. eines Strohhalms sehen. Als Leuchtfeuer in dieser degenerierten Welt agieren, indem wir wirklich versuchen, ethisch zu leben. Und Sie sehen, dass die Leute, selbst wenn sie nicht hierher kommen können, sich gut fühlen, wenn sie wissen, dass dieser Ort existiert.

Uns selbst geht es genauso. Wenn Sie an die großen Klöster in Indien oder Tibet oder Taiwan oder wo auch immer denken und an eine Gruppe von Menschen denken, die zusammen praktizieren, fühlen Sie sich inspiriert. Nun, so werden uns die Leute ansehen und warum ist es so wichtig, eine Gemeinschaft zu haben und nicht nur isolierte Individuen zu sein, die ihre eigenen Reisen an verschiedenen Orten unternehmen, denn der Dharma wird so nicht weitergehen. Es ist einfach nicht. Es wird brechen und zersplittern und es wird keine Systematik geben Körper von Lehren, die weitergegeben werden. Vielmehr wird diese Person dies lehren und jener jenes lehren, und dieser eine stimmt mit jenem nicht ganz überein, also lehrt er nur dies und so weiter. Sie sehen bereits, dass es passiert.

Es ist also die Kraft der Gemeinschaft, die zusammen handelt. Deshalb gibt es diese Richtlinien, wie Verfahren durchgeführt werden sollen und warum Harmonie in der Gemeinschaft so wichtig ist. Und natürlich bedeutet Harmonie in der Gemeinschaft nicht, dass man alles runterschluckt und vorgibt, harmonisch zu sein, wenn man sich innerlich wirklich darüber ärgert, was alle anderen tun. Es geht darum, zu lernen, wie man kommuniziert. Aber es geht auch darum, ab einem gewissen Punkt den eigenen Weg, die eigenen Ideen aufzugeben und einfach weiterzumachen, weil wir der Weisheit der Menschen vertrauen, die gemeinsam praktizieren.