Arya Tara: Ein Stern, an dem man navigiert

Vor Ihnen sitzt auf einem Lotus eine schöne Frau mit einem Körper von grünem strahlendem Licht. Wer ist sie? Was ist Tara? Warum Praktizierende des tibetischen Buddhismus meditieren auf ein solches Wesen? Wie kann eine spirituelle Beziehung zu ihr unser Leben bereichern? Wie kann die Ausstrahlung von Taras Qualitäten unseren eigenen Weg erhellen? Was kann Tara, die Befreierin, uns helfen zu werden?

Tara kann auf vielen verschiedenen Ebenen verstanden werden. Erstens ist sie eine historische Figur, eine Person, die etwas hervorgebracht hat Bodhicitta – die altruistische Absicht, vollständige Erleuchtung zu erlangen, um allen Lebewesen am effektivsten zu nutzen – und diese Absicht dann verwirklichte, indem sie ein wurde Buddha. Zweitens ist sie eine Manifestation erwachter Qualitäten, und drittens ist sie unsere Buddha Potenzial in seiner zukünftigen, vollständig gereinigten und entwickelten Form. Ein Meditierender kann zwischen diesen Verständnissen wechseln und sie nach Bedarf verwenden, um seine oder ihre guten Eigenschaften zu kultivieren.

Tara als Mensch

Vor vielen Äonen lebte in einem anderen Universum eine Prinzessin namens Yeshe Dawa. Aufgrund ihrer eigenen Nachforschungen und Erfahrungen gewann sie großes Vertrauen in die Drei Juwelen– die Buddhas, Dharma und Sangha. Sie verstand die unbefriedigende Natur der zyklischen Existenz und beschloss daher, frei von allen Leiden zu sein. Da sie dachte, dass alle Lebewesen wie sie Glück wollen und kein Leiden wollen, entwickelte Prinzessin Yeshe Dawa echte, unparteiische Liebe und Mitgefühl für jedes einzelne Lebewesen. Sie war nicht vom Luxus des Palastlebens verzaubert; Stattdessen gelobte sie, Millionen von Wesen jeden Tag vor dem Frühstück, Millionen vor dem Mittagessen und noch mehr vor dem Schlafengehen den Weg zur Befreiung zu zeigen. Aus diesem Grund wurde sie Arya Tara (tibetisch: Pagma Drolma) genannt, was „Die edle Befreierin“ bedeutet. „Arya“ zeigt an, dass sie die Natur der Realität direkt erkannt hat und „Tara“ zeigt ihre befreiende Aktivität. Als religiöse Autoritäten vorschlugen, sie solle darum beten, in zukünftigen Leben als Mann geboren zu werden, lehnte Tara ab und wies darauf hin, dass sich viele Buddhas bereits in männlichen Körpern manifestiert hatten und schworen, im Körper einer Frau vollständig zu erwachen Körper und immer wieder in weiblicher Form zurückkehren, um anderen zu nützen.

Ob wir Männer oder Frauen, diese historische Tara ist uns ein Vorbild. Genau wie wir war sie einst ein gewöhnliches Wesen mit Problemen, Stress und störenden Emotionen. Aber indem sie ihren Verstand darin trainierte Buddha's Lehren erlangte sie das vollständige Erwachen, den Zustand der vollständigen Freiheit von allen Befleckungen und der vollständigen Entwicklung aller guten Eigenschaften. Wenn wir den Dharma mit freudiger Anstrengung praktizieren, können auch wir ihren Zustand erreichen. Lächelnd sagt Tara zu uns: „Wenn ich das kann, kannst du das auch!“ und ermutigt uns so auf dem Weg.

In einer anderen Legende soll Tara aus Avalokiteshvaras Träne geboren worden sein. Als ein Bodhisattva, Avalokiteshvara (tibetisch: Chenrezig; chinesisch: Kuan Yin) arbeitete fleißig daran, alle Wesen aus den Höllenreichen zu befreien. Nachdem er dies erreicht hatte, ruhte er sich eine Weile aus; aber als er erwachte, fand er die Höllen vollständig neu bevölkert mit fühlenden Wesen, die dort durch die Macht ihrer schädlichen Handlungen geboren wurden. Einen Moment lang verzweifelte er und begann vor Trauer über die Not dieser unwissenden Wesen zu weinen. Aus einer seiner Tränen tauchte Tara auf und ermutigte ihn weiter Bodhisattva Pfad und sagte: „Verzweifle nicht. Ich werde dir helfen, alle Wesen zu befreien.“

In dieser Geschichte sehen wir Tara wieder als Person, obwohl sie eine wundersame Geburt hatte. Diese Legende kann uns inspirieren, den Glauben an die mühsame Praxis, Wesen zu helfen, nicht zu verlieren. Solche Geduld und Ausdauer sind notwendig, denn wie wir wissen, tun unwissende Wesen, wie wir es derzeit sind, oft das Gegenteil von dem, was Glück und Frieden bringen würde. Taras Optimismus gibt uns Kraft in schwierigen Situationen, indem er uns zeigt, dass Leid immer die Möglichkeit hat, überwunden zu werden.

Tara als Manifestation erleuchteter Qualitäten

Eine zweite Möglichkeit, Tara zu verstehen, ist eine Manifestation oder Verkörperung erleuchteter Qualitäten. EIN BuddhaDer Geist von ist jenseits unserer begrenzten Wahrnehmungs- oder Vorstellungsfähigkeiten. All diejenigen, die erwacht sind, haben Äonen lang praktiziert, um ihren Geist zu reinigen und ihre Fähigkeiten zu verbessern, um uns zu nützen. Aber sie brauchen einen Weg, um mit uns zu kommunizieren, um uns auf dem Weg aus dem Leiden zum vollständigen Erwachen zu führen. Da wir verkörperte Wesen sind, die sich auf Farbe, Form und andere Sinnesobjekte beziehen, erscheinen die mitfühlenden Buddhas in verschiedenen Formen, um mit uns zu kommunizieren. Tara ist, wie alle anderen Meditationsgottheiten, eine dieser Formen.

Jede Gottheit ist eine Manifestation der gleichen erleuchteten Qualitäten – Liebe, Mitgefühl, Freude, Gleichmut, Großzügigkeit, ethische Disziplin, Geduld, Enthusiasmus, Konzentration, Weisheit und so weiter – obwohl jede Manifestation eine bestimmte Qualität betonen kann. Zum Beispiel symbolisiert Tara erwachte Aktivität, während Avalokiteshvara Mitgefühl verkörpert. Unter den verschiedenen Formen der Tara beseitigt die Grüne Tara, die im Folgenden beschrieben wird, Hindernisse und bringt Erfolg. Die Weiße Tara wirkt Krankheiten entgegen und schenkt ein langes Leben. Unter den 21 Taras und den 108 Taras hat jede ihre eigene Spezialität, symbolisiert durch ihre Farbe, Geräte und Körperhaltung.

Anders ausgedrückt ist Tara eine Emanation von Glückseligkeit und Leere. In der Sphäre der Leere – der Abwesenheit von inhärenter Existenz – das Glückselige Weisheit, die Leerheit erkennt erscheint in Form von Tara. Durch das Erscheinen in dieser physischen Form von Tara werden die Gedanken von Glückseligkeit und Leerheit aller Buddhas inspirieren uns, konstruktive Einstellungen und Handlungen zu kultivieren. Indem wir die symbolische Bedeutung von Taras körperlichen Eigenschaften verstehen, gewinnen wir Vertrauen in den Weg, den sie lehrt, und werden dazu bewegt, ihr zu folgen und ihre Qualitäten in uns selbst zu erzeugen.

Ihre weibliche Form zieht uns in das spirituelle Leben hinein. Mein Lehrer, Lama Thubten Yeshe, der Tara praktizierte Meditation täglich, oft als „Mama Tara“ bezeichnet. So wie die meisten von uns weltlichen Wesen sich unseren Müttern verbunden fühlen und sich auf ihre ständige, mitfühlende Hilfe verlassen, fühlen wir uns natürlich zu Tara hingezogen. Wir können uns in ihrer Gegenwart entspannen und ehrlich auf uns selbst schauen, wissend, dass Tara uns wegen unserer Mängel nicht verurteilen, ablehnen oder im Stich lassen wird. Wie jede Mutter sieht sie das Potenzial ihres Kindes – in diesem Fall unser spirituelles Potenzial oder Buddha Natur – und will sie pflegen. Wir haben das Gefühl, dass wir uns leicht dem Weg anvertrauen können, den sie lehrt. Auf diese Weise dient ihre weibliche Form dazu, unser Vertrauen in die zu stärken Drei Juwelen und sich in unserer Praxis unterstützt fühlen.

Ihre weibliche Form repräsentiert Weisheit, das wesentliche Element, das benötigt wird, um die Unwissenheit zu beseitigen, die die Realität falsch interpretiert und die Wurzel all unseres Leidens ist. Frauen neigen dazu, schnell, intuitiv und umfassend zu verstehen. Tara repräsentiert diese Qualität und kann uns folglich helfen, solche Weisheit zu entwickeln. Daher wird sie „die Mutter aller Buddhas“ genannt, denn die Realität erkennende Weisheit, die sie verkörpert, bringt das vollständige Erwachen hervor, den Zustand der Freiheit von engen, dualistischen Unterscheidungen und deren Begleiterscheinungen. Ichbezogenheit.

Die Farbe der grünen Tara symbolisiert Aktivität und Erfolg. Obwohl sie die gleichen Qualitäten wie alle anderen Manifestationen der Allwissenden besitzt, verkörpert sie besonders den erleuchtenden Einfluss, durch den die Buddhas handeln, um uns zu nützen und uns zu führen. Außerdem repräsentiert sie den gereinigten Aspekt des Elements Luft, das das Wachstum in der Welt aktiviert. So wie das Luftelement das Wachstum grüner Pflanzen hervorbringt, das folglich die erhebende Stimmung des Frühlings nach der Tristesse des Winters bringt, lässt Taras erleuchtender Einfluss unsere guten Eigenschaften erblühen und führt uns zur Frische der Befreiung nach der Unterdrückung des zyklischen Daseins. Üppig grüne Pflanzen, die leicht wachsen, sind eine Freude für den Landwirt. In ähnlicher Weise steht ihre grüne Farbe für Erfolg – ​​sowohl in weltlichen Angelegenheiten als auch in der spirituellen Entwicklung – und gibt uns ein Gefühl von Freude, Hoffnung und Optimismus. Bestrebungen, die in Gegenwart der Grünen Tara gemacht werden, können leicht zu Ergebnissen führen, und Anfragen, die an sie gerichtet werden, können schnell verwirklicht werden. Ein Grund dafür ist, dass wir durch die Visualisierung und das Gebet zu Tara energetisiert werden, um Ursachen für Glück zu schaffen und Störungen in unserer Dharma-Praxis zu beseitigen.

Taras Körper ist aus Licht. Transparent erscheint es und ist doch nicht greifbar, wie ein Regenbogen, eine Fata Morgana oder eine Illusion. Auf diese Weise sie Körper stellt die Kompatibilität der beiden Wahrheiten dar: konventionell und ultimative. Auf der konventionellen Ebene erscheint und existiert Tara. Doch wenn wir tiefer nach ihrer ultimativen Existenzweise suchen, können wir nichts finden, was inhärent existiert, unabhängig von Ursachen und Bedingungen, Teile und Begriff und Konzept. Tara erscheint konventionell wie eine Illusion, kann aber letztendlich nicht gefunden werden und ist leer von einer innewohnenden Essenz.

Taras Körper Sprache drückt ihre inneren Verwirklichungen und äußeren Aktivitäten aus. Sie sitzt nicht mit gesenktem Kopf oder mit vor der Brust verschränkten Armen, wie wir es tun, wenn wir verschlossen oder unglücklich sind. Vielmehr ist ihre „Tanzhaltung“ locker, offen und freundlich. Ihr ausgestreckter rechter Fuß zeigt ihre Bereitschaft an, in das Reich der leidenden, verwirrten Wesen zu treten, um uns zu helfen. Aufgrund ihrer altruistischen Absicht kann Tara in diesen Reichen erscheinen, ohne von der Umwelt beeinträchtigt zu werden. Sie scheut das Leid nicht, sondern stellt sich ihm furchtlos und mitfühlend und wirkt ihm so entgegen. Ihr linkes Bein ist eingezogen, was zeigt, dass sie die volle Kontrolle über ihre subtilen inneren Energien hat. Egal ob andere sie loben oder tadeln, ihr schaden oder ihr helfen, ihre Energie gerät nicht aus dem Gleichgewicht und sie verliert nicht ihren Gleichmut.

Taras rechte Hand in der Geste der Gewährung erhabener Verwirklichungen zeigt, dass wir diese Verwirklichungen selbst erlangen können, indem wir dem Pfad folgen. Diese Geste wird auch Geste der Großzügigkeit genannt und symbolisiert ihre Bereitschaft, allen Wesen gemäß ihren Bedürfnissen und Neigungen materiellen Besitz, Liebe, Schutz und den Dharma zu geben. Ihre linke Hand ist in der Geste der Drei Juwelen, wobei sich Daumen und Ringfinger berühren und die anderen drei Finger nach oben gestreckt sind. Diese drei Finger repräsentieren die Drei Juwelen. Sie weisen darauf hin, dass wir die Einheit des Mitgefühls verwirklichen können, indem wir uns diesen drei anvertrauen und ihre Lehren praktizieren Glückseligkeit und Weisheit, symbolisiert durch die Verbindung ihres Ringfingers und Daumens.

Auf diese Weise nach außen verlängert, betonen Taras rechte Hand und Fuß die mitfühlende Aktivität – den methodischen Aspekt des Pfades zum Erwachen. Ihre linke Hand und ihr linker Fuß, die ihr näher sind, weisen auf ihren unerschütterlichen inneren Frieden hin, den sie durch das Praktizieren des Weisheitsaspekts des Pfades erlangt hat.

Auf Taras Krone ist Amitabha Buddha, friedlich und lächelnd. Als Taras spiritueller Mentor repräsentiert er die Wichtigkeit, einen voll qualifizierten, weisen und mitfühlenden Führer auf dem Weg zu haben. Indem sie ihren Mentor auf ihrer Krone behält, ist sich Tara stets der Lehren bewusst, die sie von ihm erhalten hat. Auf diese Weise werden wir daran erinnert, dasselbe zu tun.

Während wir gewöhnlichen Wesen uns mit äußerem Schmuck schmücken, um schön auszusehen, ist Taras innere Schönheit – sie Ruhe, Mitgefühl und Weisheit – sind ihr wahrer Schmuck. Ihre schillernden juwelenbesetzten Halsketten, Armreifen, Fußkettchen, Ohrringe und Tiara weisen darauf hin, dass die Sechs weitreichende Haltungen or Parameter– Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudige Anstrengung, Konzentration und Weisheit – sind vollständig in ihr Wesen integriert und schmücken jede ihrer Aktivitäten.

Tara ist auch mit drei Silben geschmückt: an om an ihrem Kronenchakra, ah an ihrem Kehlchakra und Brummen an ihrem Herzchakra. Diese drei Silben verkörpern jeweils a Buddhadie körperlichen, verbalen und geistigen Fähigkeiten. Sie repräsentieren auch bzw. die Sangha, Dharma und Buddha Juwelen der Zuflucht. Diese Silben dienen als subtile Objekte, auf die sich ein Meditierender konzentrieren kann, und erinnern uns auch an die Qualitäten, die wir in uns selbst als Ergebnis des Praktizierens von entwickeln Buddha's Lehre. Auf diese Weise veranschaulicht jedes Merkmal von Taras Form den Weg zur Buddhaschaft und die daraus resultierenden Qualitäten.

Tara als resultierender Buddha

Eine dritte Möglichkeit, Tara zu sehen, ist die Reflexion unserer Gegenwart Buddha Potenzial im zukünftigen Vollausbauzustand. Unser extrem subtiler Geist und Körper haben das Potenzial, sich in den vollständig Erleuchteten zu verwandeln Körper und Verstand von a Buddha. Wenn wir Tara visualisieren und sie als die resultierende Tara betrachten, zu der wir werden, werden wir inspiriert, unseren Geist auf dem Weg zu schulen, der zu diesem Ergebnis führt. Lassen Sie uns untersuchen, wie die Praxis von Tara dies tut.¹

Eine Tara sadhana– ein Text, der einen Geführten beschreibt Meditation-beginnt mit Zufluchtnahme der Drei Juwelen und die altruistische Absicht zu erzeugen Bodhicitta . Indem wir diese betrachten, klären wir unsere spirituelle Richtung und unsere Motivation, ihr zu folgen. Dann visualisieren wir Tara vor uns und kultivieren positive Einstellungen durch das Üben der siebengliedriges Gebet. Das erste Glied, die Niederwerfung, reinigt den Stolz und kultiviert den Respekt vor den großartigen Qualitäten eines Erwachten, wodurch wir uns öffnen, diese Qualitäten zu entwickeln. Das zweite Glied, machen Opfergaben, beinhaltet bieten reale und imaginäre schöne Objekte. Dies reinigt den Geiz und kultiviert die Freude an der Großzügigkeit. Die dritte, die Aufdeckung unserer Fehler, reinigt Verleugnung, Rechtfertigung, Rationalisierung und andere ungesunde psychologische Machenschaften, die uns daran hindern, ehrlich zu uns selbst zu sein. Das Aufdecken unserer Fehler kultiviert Ehrlichkeit und Demut. Die vierte, die Freude an unseren eigenen und den Tugenden anderer, schneidet Eifersucht ab und entwickelt Freude an der Güte und den Errungenschaften anderer. Das fünfte und sechste Glied bitten die Buddhas und unsere spirituelle Mentoren in unserer Welt zu bleiben und uns den Dharma zu lehren, jeden Schaden oder jede Respektlosigkeit, die wir ihnen gegenüber hatten, zu reinigen und uns zu helfen, ihre Anwesenheit in unserem Leben zu schätzen. Die siebte, Hingabe, teilt das positive Potenzial aus den oben genannten Praktiken mit allen Wesen und widmet es ihrem vorübergehenden und endgültigen Wohlbefinden.

Das Sadhana fährt mit Versen fort, die Taras Qualitäten preisen und ihre Inspiration für unsere spirituelle Praxis erbitten. Diese Verse, die rezitiert werden, während wir Tara vor uns visualisieren, lenken unsere Aufmerksamkeit auf Taras erleuchtete Qualitäten. Je mehr wir über Taras Qualitäten als wir nachdenken meditieren , desto mehr können wir das Glück geben und empfangen, das entsteht, wenn wir dem spirituellen Weg folgen, den sie lehrte. Die Verse helfen uns, unseren edelsten spirituellen Bestrebungen Ausdruck zu verleihen, und dadurch werden wir energetisiert, sie zu verwirklichen.

Das Herz der Sadhana – die Auflösung in Leerheit und die Selbsterzeugung – folgt. Tara kommt nun auf unseren Kopf und löst sich in grünes Licht auf, das in uns hineinströmt und mit unserem Herz-Verstand in unserem Herz-Chakra verschmilzt. An dieser Stelle wir meditieren auf Selbstlosigkeit, die Leere oder das Fehlen unabhängiger oder inhärenter Existenz. Das heißt, es gibt kein festes „Ich“, das meditiert, keine konkrete Tara meditieren an, und keine auffindbare Aktion von Meditation. Alle falschen Erscheinungen der inhärenten Existenz hören auf und wir ruhen unseren Geist in der ultimative Natur.

In diesem leeren Raum, der frei von allen falschen, dualistischen Erscheinungen ist, erscheint unser Weisheitsgeist in Form von Tara mit a Körper aus strahlend grünem Licht. Immer noch der Abwesenheit eines unabhängig existierenden „Ich“ bewusst, benennen wir gleichzeitig „Ich“ in Abhängigkeit vom Erscheinen von Tara. Da wir weder ein solides Selbstverständnis noch den Egoismus haben, den es hervorruft, können wir dennoch das Gefühl haben, Tara zu sein, und uns vorstellen, etwas zu tun Buddha's erleuchtende Aktivitäten zum Nutzen aller Wesen. Vor unserem inneren Auge stellen wir uns vor, die unparteiische Liebe und das Mitgefühl für alle Wesen zu spüren, die Tara empfindet und sie zu haben geschickte Mittel ihnen zugute kommen zu können. Von unserer Tara Körper Aus Licht gemacht, strahlen wir unzählige kleine Taras aus, die durch das Universum gehen, jedes fühlende Wesen berühren, zu dem werden, was sie brauchen, und ihr Leiden lindern. Die Befleckungen aller fühlenden Wesen werden gereinigt und sie erlangen alle Verwirklichungen von Tara. Nun, da alle Wesen zu Tara geworden sind, strahlen wir Opfergaben zu ihnen, die in ihnen erzeugen Glückseligkeit nicht kontaminiert durch Anhaftung. Dann fallen all diese Taras wie Schneeflocken in uns hinein, segnen und inspirieren unseren Geist.

Wie ein Kind, das sich verkleidet und vorgibt, ein Feuerwehrmann zu sein, und sich dadurch dazu inspiriert, einer zu werden, stellen wir uns vor, ein Feuerwehrmann zu sein Buddha der sich als voll erleuchtetes Wesen auf Menschen bezieht – ohne Ignoranz, Feindseligkeit, oder haftende Befestigung und mit unermesslicher Weisheit, Mitgefühl und Geschicklichkeit. Auf diese Weise trainieren wir unseren Geist, wie ein zu denken und zu handeln Buddha indem wir die Tara, die wir in der Zukunft werden, in den gegenwärtigen Moment bringen und uns vorstellen, diese Tara zu sein. Dies pflanzt die Saat dafür, dass wir in Zukunft tatsächlich Tara werden. Indem wir uns mit unserer Tara-Natur identifizieren, gewinnen wir ein belebendes Selbstvertrauen, das uns dazu anspornt, unser Leben sinnvoll zu gestalten.

Die Visualisierung der Durchführung von Taras erleuchtenden Aktivitäten erfolgt oft, während sie sie rezitiert Mantra, om tare tuttare ture soha. Eine Mantra ist eine Reihe von Sanskrit-Silben, die von a ausgesprochen werden Buddha wenn man sich in tiefer meditativer Ausgeglichenheit über die Natur der Realität befindet. Wir rezitieren a Mantra um unsere Energien zu beruhigen, unseren Geist zu konzentrieren und uns einem Zustand meditativer Ausgeglichenheit zu nähern. Bei der Grünen Tara Mantra, om repräsentiert Taras Körper, Sprache und Geist, die Fähigkeiten, die wir entwickeln wollen. Tara, tuttare und tur alle haben die Bedeutung von „befreien“. In einer Interpretation befreien uns diese von den Hindernissen, die Pfade der drei Ebenen des Praktizierenden zu generieren – Anfänger, Mittelstufe und Fortgeschrittene. In einem anderen verbannen sie die Hindernisse für die Erzeugung der drei Hauptaspekte des Pfades-das Entschlossenheit, frei zu sein, die altruistische Absicht und die Weisheit, die Leerheit erkennt.

In einem dritten Interpretationsmodus hart bedeutet die Befreiung von zyklischer Existenz, das heißt von unkontrollierter, kontinuierlicher Wiedergeburt mit a Körper und Geist unter dem Einfluss von Unwissenheit. Von den Vier Edlen Wahrheiten, hart befreit von der ersten edlen Wahrheit, dem wahren Leiden. Tuttare zeigt die Befreiung von den acht Gefahren an, die weiter unten besprochen werden. Daher tuttare befreit uns von der zweiten edlen Wahrheit, wahre Ursprünge des Leidens – betroffene Einstellungen und Emotionen und die kontaminierten Handlungen, die sie motivieren. Ture befreit von Krankheit. Da die schwerste Krankheit, die wir haben, die beeinträchtigten Einstellungen und Emotionen sowie die subtilen Verdunkelungen des Geistes sind, tur weist auf die dritte edle Wahrheit hin, die wahre Beendigung des Leidens und seine Ursprünge. Eine solche Befreiung ist unser höchstes Ziel und wahrer spiritueller Erfolg. Dies wird durch das Praktizieren der vierten edlen Wahrheit erreicht, dem Pfad zum Erwachen. Soha bedeutet „möge dies geschehen“. Es weist darauf hin, dass die Wurzel des Pfades zum vollständigen Erwachen in unseren Herzen gepflanzt wird.

Ein Lob an Tara's Mantra veranschaulicht die Qualitäten jeder Silbengruppe:

Om vor der transzendenten Bezwingerin Arya Tara verneige ich mich.
Hommage an den glorreichen, der mit befreit hart;
Mit der Tuttara du beruhigst alle Ängste;
Du beschenkst allen Erfolg mit tur;
Zum Klang Soha Ich zolle große Ehrerbietung.

Kurz gesagt, dies ist die Art und Weise, wie Tara Sadhana unseren Geist auf den Weg zum vollständigen Erwachen führt. Während die Praktizierenden Fortschritte machen und die altruistische Absicht, die zielgerichtete Konzentration und die Einsicht in die Natur der Realität erkennen, wird ihr spiritueller Mentor sie in fortgeschritteneren Visualisierungen und Meditationen unterweisen, um ihre äußerst subtilen zu reinigen Körper und Verstand. Sie werden in der Lage sein, diese auf wundersame Weise zum Nutzen aller Wesen einzusetzen.

Tara die Befreierin

Tara befreit uns von acht äußeren und acht inneren Gefahren. Während die acht äußeren unser Leben oder Eigentum bedrohen, gefährden uns die acht inneren spirituell, indem sie uns vom Pfad des Erwachens abbringen.

Wie schützt Tara uns? Der wirkliche Schutz ist die Dharma-Zuflucht – die wahre Wege und wahres Aufhören von Leiden und deren Ursachen in unserem Geistesstrom. Um diese zu kultivieren und dann zu perfektionieren, müssen wir sie zuerst studieren, dann über ihre Bedeutung nachdenken und uns schließlich mit ihnen vertraut machen Meditation und im täglichen Leben. Um diese drei Schritte zu vollbringen, müssen wir uns auf einen Lehrer verlassen; Auf diese Weise führt uns Tara. Zuerst lehrt sie uns den Dharma, und dann regt sie uns an, seine Bedeutung zu erforschen, damit wir zu einem richtigen Verständnis gelangen. Schließlich führt sie uns hinein Meditation üben, so dass wir statt bloßer fantastischer Erfahrungen tatsächliche Verwirklichungen erzeugen. Erwachte Wesen können unsere Befleckungen nicht wegnehmen wie jemandem einen Dorn aus dem Fuß ziehen. Sie können uns auch nicht ihre Erkenntnisse vermitteln wie das Gießen von Wasser in eine leere Schüssel. Die wirkliche Hilfe, die sie geben, besteht vielmehr darin, uns den Weg zum Erwachen, den Dharma, zu lehren.

Die folgenden beredten Verse, in denen Tara gebeten wird, uns vor diesen Gefahren zu schützen, wurden von der Ersten verfasst Dalai Lama nachdem er abgeschlossen hatte a Meditation Rückzug auf Tara. Sie weisen auf Hindernisse auf dem Weg hin, damit wir untersuchen und verstehen können, wie sie in unserem Geist funktionieren. Dann können wir die Gegenmittel anwenden, die die Buddha gelehrt, sie zuerst zu unterdrücken und schließlich auszurotten, damit sie nie wieder in unserem Geist auftauchen.

Der stolze Löwe

Wohnen in den Bergen von falsche Ansichten des Selbstseins,
Aufgeblasen damit, sich selbst überlegen zu halten,
Es kratzt andere Wesen mit Verachtung,
Der stolze Löwe – bitte bewahre uns vor dieser Gefahr!

Als spirituelle Praktizierende ist es eine der größten Gefahren, in die wir geraten können, stolz zu sein. In den letzten Jahren wurden viele traurige und schädliche Skandale ans Licht gebracht, an denen spirituelle Praktizierende beteiligt waren, und in vielen davon dachte jemand arrogant, er hätte ein Niveau erreicht, das er in Wirklichkeit nicht hatte, und beging dann unethische Handlungen.

So wie ein Löwe in Bergwäldern stolziert, wohnt unser Stolz in der Umgebung von falsche Ansichten über die Natur des „Ich“ oder „Selbst“. Während das „Ich“ abhängig ist, nehmen wir es wahr und ergreifen es dann als unabhängig von allen anderen Faktoren existierend. Dies falsche Ansicht ist die Wurzel unseres Leidens in der zyklischen Existenz. Wir haben eine unrealistische Vorstellung davon, wie wir existieren, und vergleichen uns mit anderen. Wir werden aufgeblasen und stolz auf die Unterlegenen, eifersüchtig auf die Überlegenen und konkurrieren mit Gleichgestellten. Unser Stolz erzeugt Verachtung, die wie die Krallen eines Löwen ist, mit denen wir andere Lebewesen verletzen. Diese schädlichen Handlungen verewigen unsere Wiedergeburt in unglücklichen Daseinszuständen. In der Zwischenzeit hindert uns der Stolz selbst daran, unsere schreckliche missliche Lage in der zyklischen Existenz zu erkennen, weil wir arrogant denken, wir seien fehlerfrei. Daher versäumen wir es, den Dharma zu praktizieren und entwickeln folglich keine neuen guten Eigenschaften, während die, die wir haben, sich verschlechtern.

Die Weisheit, die die Leerheit der inhärenten Existenz erkennt, ist das ultimative Gegengift zu allen acht inneren Ängsten, denn sie sieht die wahre Natur des Selbst – dass es leer ist von jeder dauerhaften oder unabhängigen Existenz. Da diese Erkenntnis jedoch Zeit braucht und schwer zu erlangen ist, verwenden wir in der Zwischenzeit einfachere Gegenmittel, die jedem bestimmten Leiden entsprechen. Im Fall von Stolz ist ein solches Gegenmittel, über ein schwieriges Thema nachzudenken, wie etwa die zwölf Quellen und achtzehn Elemente. "Was sind diese?" wir dürfen fragen. Aber das ist der Punkt: Diese Themen sind, obwohl sie für die Verwirklichung des Pfades unerlässlich sind, schwer zu verstehen. Zu erkennen, wie begrenzt unser derzeitiges Verständnis ist, verringert unseren Stolz und macht uns demütiger.

Ein weiteres Gegenmittel gegen Stolz ist, darüber nachzudenken, dass alles, was wir wissen, und jedes Talent und jede Fähigkeit, die wir haben, von der Freundlichkeit anderer kommt. Wenn wir ein guter Sportler sind, haben wir das unseren Eltern und Trainern zu verdanken. Unser künstlerisches oder musikalisches Talent erblühte aufgrund unserer Lehrer, die es kultivierten. Sogar etwas, das wir für selbstverständlich halten, wie die Fähigkeit zu lesen, kommt durch die Freundlichkeit und Bemühungen so vieler anderer. Wie können wir also stolz sein und denken, dass wir gute Eigenschaften haben, weil wir jemand Besonderes sind?

Indem wir Tara bitten, uns vor dieser Gefahr zu retten, rufen wir tatsächlich unsere innere Tara an – die Saat unserer eigenen Weisheit und unseres Mitgefühls. Wenn diese Qualitäten allmählich wachsen, schützen sie uns vor dem Schaden, den unser Stolz uns und anderen zufügen kann.

Der Elefant der Unwissenheit

Ungezähmt von den scharfen Haken der Achtsamkeit und introspektiven Wachheit,
Getrübt durch den wahnsinnigen Alkohol sinnlicher Freuden,
Es betritt falsche Wege und zeigt seine schädlichen Stoßzähne,
Der Elefant der Unwissenheit – bitte beschütze uns vor dieser Gefahr!

Mächtig, aber außer Kontrolle, terrorisiert ein verrückter Elefant alle auf seinem Weg. Sie zerstört mit viel Sorgfalt angebaute Ernten und gefährdet das Leben vieler. In ähnlicher Weise wird unser unkontrollierter Geist in unserem täglichen Leben in viele unethische Handlungen verwickelt, und wenn wir uns hinsetzen meditieren , es kann sich nicht fokussieren und läuft wie verrückt von einem Objekt zum anderen. Dies geschieht, weil unser Geist nicht durch Achtsamkeit und introspektive Wachheit gedämpft wurde, mentale Faktoren, die ihn einhaken, damit er sich auf das Wesentliche konzentriert. Im Zusammenhang mit ethischem Verhalten ist sich Achtsamkeit der Richtlinien bewusst, innerhalb derer wir leben wollen, und introspektive Wachsamkeit überprüft uns, ob wir innerhalb dieser leben. Im Zusammenhang mit Meditation, Achtsamkeit erinnert sich an das Objekt von Meditation damit wir darauf bleiben und nicht von einem anderen Objekt abgelenkt werden, während die introspektive Wachsamkeit untersucht, ob unsere Achtsamkeit aktiv ist oder ob Ablenkung oder Stumpfheit eingetreten sind und unsere stören Meditation.

Wenn unser Geist von Unwissenheit berauscht ist Anhaftung Um Vergnügen zu empfinden, tun wir alles, was wir tun müssen, um das Vergnügen oder den Vorteil zu erlangen, den wir suchen, selbst wenn dies bedeutet, andere mit unseren Stoßzähnen zu verletzen. Darüber hinaus führt uns Unwissenheit auf falsche Pfade, die uns zu mehr Verwirrung und Leiden statt zum Erwachen führen.

Indem wir Tara um Schutz bitten, rufen wir unsere eigenen Kräfte der Achtsamkeit und introspektiven Wachsamkeit hervor. Wie ein weiser Elefantenbändiger, der furchtlos weiß, wie man einen wilden Elefanten bändigt und seine Energie für konstruktive Zwecke nutzt, führen uns diese beiden mentalen Faktoren zu einem gewaltfreien Lebensstil und zu tiefer Konzentration. Achtsamkeit wird entwickelt, indem wir uns immer wieder an unsere ethischen Richtlinien und unsere erinnern Meditation Objekt, und introspektive Wachheit entsteht aus der häufigen Überprüfung dessen, womit unser Geist beschäftigt ist. Wenn unser Geist auf etwas ausgerichtet ist, das dem Pfad förderlich ist, lässt die introspektive Wachsamkeit es zu; Ist dies nicht der Fall, ruft die introspektive Wachsamkeit das geeignete Gegenmittel hervor, um zu beruhigen, welche ignoranten Emotionen uns in diesem Moment plagen.

Das Feuer der Wut

Vom Wind angetrieben unangemessene Aufmerksamkeit,
Wogende wirbelnde Rauchwolken des Fehlverhaltens,
Es hat die Kraft, Wälder des Guten niederzubrennen,
Das Feuer von Wut– bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Zorn wird mit Feuer verglichen, weil es das über lange Zeit mühsam kultivierte positive Potenzial, die Harmonie und das Vertrauen zwischen Menschen schnell und wahllos zerstört. Wie ein wütender Waldbrand, Wut beginnt mit einem winzigen Funken und wird vom Wind angeheizt unangemessene Aufmerksamkeit die sich auf die negativen Eigenschaften von jemandem oder etwas konzentriert und diese übertreibt, Wut lodert auf. Aufflammend erzeugt es Aufruhr in unserem eigenen Leben und im Leben anderer, indem es uns in trübes Fehlverhalten führt. Inmitten des verhüllenden Rauchs unserer schädlichen Handlungen können wir die Quelle unserer Schwierigkeiten nicht sehen und können daher nichts tun, um das Feuer zu löschen Wut.

Unter dem Einfluss von Hass und Wut schaden wir uns selbst und anderen. Als Dharma-Praktizierende haben wir versucht, uns an konstruktiven Handlungen zu beteiligen (positiv Karma), die unseren Mindstream positiv prägen. Diese Prägungen erzeugen Glück in unserem Leben und befruchten unseren Geist, sodass die Ernte spiritueller Verwirklichungen wachsen wird. Jedoch, Wut verbrennt positive Abdrücke und macht sie impotent. Daher Wut versengt nicht nur das Opfer unserer zerstörerischen Taten – ein anderes Lebewesen – sondern auch den Täter – uns selbst.

Geduld, die Fähigkeit, angesichts von Schaden oder Leiden innerlich ruhig zu bleiben, ist das Gegenmittel dazu Wut. Geduld bedeutet nicht, passiv nachzugeben oder törichterweise Schaden zu dulden. Vielmehr beruhigt Geduld unseren Geist, sodass wir mit Klarheit und Weisheit verschiedene Handlungsoptionen in Betracht ziehen und eine auswählen können, die allen in der Situation den größten Nutzen und den geringsten Schaden bringt. Mit Geduld sind wir in der Lage, standhaft zu handeln – manchmal mit friedvoller Kraft, manchmal mit durchsetzungsfähigem Mitgefühl.

Die Schlange der Eifersucht

In seiner dunklen Grube der Unwissenheit lauern,
Unfähig, den Reichtum und die Vortrefflichkeit anderer zu ertragen,
Es injiziert ihnen schnell sein grausames Gift,
Die Schlange der Eifersucht – bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Eifersucht stammt, wie andere störende Emotionen, aus der Unkenntnis der Natur der Realität. Es lässt uns unwissentlich denken, dass wir glücklich sein werden, wenn wir das Glück anderer zerstören. Wie eine bösartige Schlange, deren Gift einen gesunden Menschen tötet, vergiftet Eifersucht das Glück und die Güte von uns selbst und anderen. Während wir sagen: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ und „Mögen alle Wesen glücklich sein“, wenn jemand anderes Glück hat, das wir nicht haben – selbst wenn wir keinen Finger rühren müssten, um ihr Glück herbeizuführen – unser Eifersucht kann ihren Wohlstand, ihre Fähigkeiten oder ihre Tugend nicht ertragen. Unter seinem Einfluss versuchen wir, das Glück und den Erfolg anderer zu zerstören. Ein solches Verhalten ist selbstzerstörerisch, denn selbst wenn wir Erfolg haben, fühlen wir uns nicht gut, wenn wir das Wohlergehen anderer untergraben.

So mindert gehässige Eifersucht nicht nur unsere eigene Selbstachtung, sondern hält uns auch an Schmerzen gebunden. Wie eine Schlange, die ihr Opfer durch Verengung tötet, ringt die Eifersucht das Leben aus unserem geistigen Frieden. Manchmal regt uns nur der Schmerz der Eifersucht selbst an, nach Gegenmitteln zu suchen.

Sich über das Glück, die Talente, das Vermögen und die guten Eigenschaften anderer zu freuen, ist dieses Gegenmittel. Wenn andere glücklich sind, können wir genauso gut mitmachen! Wenn andere weise und freundlich handeln, warum sich dann nicht über ihre Tugend freuen? Freude gilt als der Weg der faulen Person, um großes positives Potenzial zu schaffen. Wenn wir uns über die Tugenden anderer freuen – ihre Freundlichkeit, Großzügigkeit, ethische Disziplin, Geduld, freudige Anstrengung, Konzentration, Weisheit und so weiter –, häufen wir positives Potenzial an, als ob wir diese bewundernswerte Einstellung hätten oder diese nützliche Tat selbst getan hätten. Da wir ein großes positives Potenzial anhäufen müssen, um auf dem Weg voranzukommen, lohnt es sich auf jeden Fall, sich über die Güte und das Glück anderer zu freuen. Es spornt uns auf dem Weg des Erwachens an und macht uns auch gerade jetzt glücklich.

Die Diebe falscher Ansichten

Durch die ängstliche Wildnis der minderwertigen Praxis streifen
Und die öden Einöden des Absolutismus und Nihilismus,
Sie plündern die Städte und Einsiedeleien des Nutzens und Glückseligkeit,
Die Diebe von falsche Ansichten– bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Wenn wir wertvolle Besitztümer haben, die uns Wohlstand und Freude bringen, möchten wir sie vor Dieben schützen. Ebenso müssen wir darauf achten, dass unsere genaue Ansichten über wichtige geistliche Angelegenheiten sind geschützt, denn diese sind die Grundlage unseres geistlichen Wohlstands. Sollen wir folgen falsche Ansichten, werden wir uns auf scheinbar spirituelle Praktiken einlassen, die angeblich zum Erwachen führen, es aber tatsächlich nicht tun. So werden wir verarmt zurückgelassen, gestrandet in einer spirituellen Wüste. Spirituelle Armut ist gefährlicher als materielle Armut, denn sie beeinträchtigt nicht nur das Glück dieses Lebens, sondern auch das Glück vieler zukünftiger Leben.

Die Diebe von falsche Ansichten gibt es in vielen Varianten. Etwas falsche Ansichten glauben, dass unethisches Handeln ethisch ist und dass falsch ausgelegte Praktiken zur Erleuchtung führen. Die Verzerrung religiöser Lehren, wie z. B. der Gedanke, dass das Töten von Ungläubigen zu einer Wiedergeburt im Himmel führt, schafft eine ängstliche Welt sowohl in der Gesellschaft als auch bei denen, die solches vertreten Ansichten.

Der Chef falsche Ansichten, wie Ödlande, in denen keine befreienden Aktivitäten wachsen, halten an den beiden Extremen fest: Absolutismus und Nihilismus. Ersteres verdinglicht die Art und Weise, in der Phänomene existieren, während letzteres ihre Existenz vollständig negiert. Während alle Personen und Phänomene frei von unabhängiger Existenz sind, behauptet der Absolutismus, dass sie unabhängig existieren. Es sieht Phänomene als besitzen sie ihre eigene inhärente Essenz und existieren unter ihrer eigenen Kraft, während sie dies nicht tun. Der Nihilismus geht ins andere Extrem und glaubt, dass Personen und Phänomene gibt es gar nicht. Es setzt somit das Funktionieren von Ursache und Wirkung herab und zerstört so unsere Gewissenhaftigkeit, konstruktive Taten zu praktizieren und schädliche aufzugeben. Wenn Absolutismus oder Nihilismus vorhanden ist, können wir beides nicht verstehen ultimative Natur oder die konventionelle Natur von Phänomene.

Die Ansicht des Mittleren Weges ist das Gleichgewicht, das benötigt wird. Es verneint alle phantasierten Existenzweisen, einschließlich der unabhängigen Existenz, bekräftigt jedoch, dass alle Personen und Phänomene existieren. Das heißt, obwohl alles keine unabhängige Existenz hat, existiert es abhängig. Diese Sichtweise ermöglicht es uns, genau zu unterscheiden, was existiert und was nicht, und zwischen dem, was wir praktizieren und was wir aufgeben sollten. Auf diese Weise werden unsere Sammlungen von Weisheit und positivem Potenzial – Städte und Einsiedeleien der Leichtigkeit und Glückseligkeit– geschützt und unser Glück gesichert.

Die Kette des Geizes

Verkörperte Wesen im unerträglichen Gefängnis fesseln
Von zyklischer Existenz ohne Freiheit,
Es sperrt sie ein Verlangenseine enge Umarmung,
Die Kette des Geizes – bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Obwohl Unwissenheit die Wurzel der zyklischen Existenz ist, hält uns das von einem Leben zum nächsten im Kreislauf des Leidens fest Verlangen. Unter einer Decke mit Verlangen ist Geiz, der Geist, der sich an unseren Besitz klammert und es nicht ertragen kann, sich von ihm zu trennen. Obwohl wir uns gerne als großzügige Menschen betrachten, gibt es bei der Überprüfung unseres Verhaltens viel Raum für Verbesserungen. Zum Beispiel sind unsere Schränke und Keller mit Dingen gefüllt, die wir nicht benutzen – tatsächlich erinnern wir uns vielleicht nicht einmal daran, einige Besitztümer zu haben – aber sollten wir anfangen, unsere Lagerbereiche aufzuräumen, erfindet unser Verstand viele Gründe, diese nicht anzugeben Dinge weg, sogar an Menschen, die sie eindeutig brauchen. „Vielleicht brauche ich es später“, „Das hat einen sentimentalen Wert“, „Die Leute, denen ich es gebe, werden mich ausnutzen und mehr verlangen“, „Ich möchte nicht so aussehen, als ob ich angeberisch wäre großzügig“ und so weiter.

Angst steckt oft hinter unseren Ausreden. Wir glauben fälschlicherweise, dass Besitz uns im zyklischen Dasein Sicherheit bringt. Tatsächlich unsere Anhaftung an sie hält uns in einem Gefängnis der Unzufriedenheit gebunden. Wir sehnen uns ständig nach mehr und besser, sind aber nie zufrieden mit dem, was wir haben.

Nicht-klammern und Großzügigkeit sind die Gegenmittel. Mit nicht-klammern wir begreifen materiellen Besitz nicht als verlässliche Quelle des Glücks oder als Sinn für Erfolg. In uns selbst ausgeglichener finden wir Zufriedenheit, ein seltenes „Gut“ in unserer materialistischen Gesellschaft. Zufriedenheit ermöglicht es uns, die Liebe zu kultivieren, die anderen Glück und ihre Ursachen wünscht, und daher haben wir Freude am Geben.

Mit offenem Herzen zu geben macht uns Freude und kommt anderen direkt zugute. Güter werden dann innerhalb unserer Gesellschaft und zwischen Nationen gerechter geteilt, wodurch das unangenehme Gefühl sozialer Ungleichheit gemildert und der Weltfrieden gefördert wird. Teilen ist eine Quelle unseres Fortbestehens als Spezies. Als Seine Heiligkeit das Dalai Lama sagt, es ist nicht das Überleben der Stärksten, sondern das Überleben derjenigen, die am meisten kooperieren, was eine Art gedeihen lässt. Keiner von uns existiert unabhängig; wir müssen uns auf andere verlassen, einfach um am Leben zu bleiben. Anderen zu helfen und Reichtum zu teilen, kommt also sowohl uns selbst als auch anderen zugute. Großzügigkeit macht uns jetzt glücklich, ermöglicht unserer Spezies, weiter zu gedeihen, und schafft Positives Karma das bringt uns Wohlstand in der Zukunft.

Die Flut der Anhaftung

Sie reißen uns in den Strom der zyklischen Existenz, der so schwer zu überqueren ist,
Wo, bedingt durch die antreibenden Winde von Karma,
Wir werden in die Wellen von Geburt, Alter, Krankheit und Tod geworfen,
Die Flut von Anhaftung– bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Wie eine Flut, Anhaftung fegt über uns hinweg und treibt uns hilflos in den stürmischen Ozean der zyklischen Existenz. Dies geschieht auf zwei Arten. Erstens unter dem Einfluss von Anhaftung, das an Personen, Objekten, Orten, Ideen haftet, Ansichten, und so weiter, handeln wir auf schädliche Weise, um zu bekommen, was wir wollen. Unsere destruktiven Handlungen erzeugen jetzt Konflikte mit anderen und hinterlassen Spuren in unserem Gedankenstrom, die später Leidenssituationen hervorrufen. Zweitens, zum Zeitpunkt des Todes, Anhaftung erhebt sich noch einmal und wir klammern uns an unsere Körper und Leben. Wenn wir erkennen, dass wir sie nicht länger festhalten können, Anhaftung greift dann nach einem anderen Körper und Leben, und wir werden in zyklischer Existenz wiedergeboren.

Bei jeder Wiedergeburt beginnt das Altern unmittelbar nach unserer Geburt, Krankheiten treten wiederholt auf und der Tod ist ihre unvermeidliche Folge. Inzwischen noch von der Flut mitgerissen Anhaftung, handeln wir weiterhin destruktiv und hinterlassen noch mehr negative karmische Spuren in unserem Geistesstrom, die noch mehr Wiedergeburten verursachen, wenn wir in Verwirrung und Unglück ertrinken.

Es ist schwierig, den Strom der zyklischen Existenz zu überqueren. Dazu brauchen wir eine Führung, einen Stern, an dem wir uns orientieren können, um unseren Weg über die dunklen Meere der störenden Emotionen zu finden. Das Sanskrit-Wort tara bedeutet „Stern“, von der Wurzel bedeutet „hinüberführen, hinübertragen“. Wir bitten Tara, uns vor Gefahren zu schützen, indem sie uns den Weg zur Befreiung und zum vollständigen Erwachen lehrt, auf dem wir zum anderen Ufer hinübergehen und einen Geisteszustand erreichen Glückseligkeit und Freiheit.

Das Nachdenken über die Vergänglichkeit der Dinge ist ein hervorragendes Gegenmittel Anhaftung. Da sich die Gegenstände, an die wir uns klammern, von Moment zu Moment verändern, wissen wir, dass sie nicht lange halten werden und daher keine zuverlässigen Quellen des Glücks sind. Wir wenden uns von ihrer täuschenden Verlockung ab und konzentrieren uns darauf, unsere störenden Einstellungen und Emotionen zu transformieren und nützliche zu entwickeln. Durch den Prozess, unseren Geist mit der mitfühlenden Motivation von vertraut zu machen Bodhicitta und dem Weisheit, die Leerheit erkennt, schreiten wir durch die Stadien der Bodhisattva Weg zur Buddhaschaft.

Der fleischfressende Dämon des Zweifels

Im Raum der dunkelsten Verwirrung umherstreifend,
Die zu quälen, die nach höchsten Zielen streben,
Es ist bösartig tödlich für die Befreiung,
Der fleischfressende Dämon von zweifeln– bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Doubt ist von verschiedener Art, nicht alle von ihnen obstruktiv. Wenn unsere zweifeln ist eine Form der Neugier, die uns dazu antreibt, die Bedeutung einer Lehre zu lernen, zu untersuchen und zu klären, sie hilft uns auf dem Weg. Wenn jedoch unsere zweifeln verweilt in Verwirrung und neigt sich zu falsche Ansichten, dreht sich unser Geist in Kreisen, die er selbst macht, und wir sind spirituell immobilisiert. Dies täuschte zweifeln verschlingt unsere Zeit, verschwendet unsere Chance auf Befreiung; es ähnelt einem fleischfressenden Dämon, der Leben zerstört und das Aufblühen des Potenzials einer Person unterbricht.

Ein Geist, der sich dreht zweifeln kann den Weg zur Befreiung nicht geradeaus gehen. Wenn wir anfangen zu praktizieren, werden wir zweifeln seine Wirksamkeit; wenn wir Lehren zuhören, wir zweifeln ihre Authentizität. Wir zweifeln unsere Fähigkeit zu üben; wir zweifeln die Fähigkeit unseres Lehrers, uns zu führen; wir zweifeln der Weg zur Praxis; wir zweifeln die Existenz der Aufklärung. Da wir keine Lösung finden können, können wir auf dem Weg nicht vorankommen und unser Geist bleibt gequält. Unsere ultimativen Ziele, Befreiung und Erleuchtung, werden von diesem Dämon von geschlachtet zweifeln.

Um entgegenzuwirken zweifeln, müssen wir zuerst die Flut widersprüchlicher Gedanken stoppen und unseren Geist beruhigen. Meditation auf den Atem ist ein ausgezeichneter Weg, diskursive Gedanken zu zerstreuen und den Geist zu fokussieren. Ein ruhiger Geist kann wichtige Themen, die berücksichtigt werden müssen, von skeptischen, unsinnigen Gedanken unterscheiden. Als nächstes müssen wir lernen, logisch und klar zu denken, damit wir diese Probleme untersuchen und genaue Schlussfolgerungen ziehen können. Aus diesem Grund verbringen tibetische Mönche Jahre damit, über die Schriften zu debattieren und zu diskutieren. Die formalisierte Struktur der Debatte lehrt uns, die Lehren klar zu untersuchen und ihre Gültigkeit zu testen. Es zeichnet auch tiefere Bedeutungen der Lehren heraus, zeigt uns, was wir tun und was nicht, und erläutert verschiedene Perspektiven. Auch wenn wir uns vielleicht nicht an einer formellen Debatte beteiligen, dient das Diskutieren von Themen mit Dharma-Freunden dem gleichen Zweck. Auf diese Weise können wir klarstellen, was wir glauben, und nachdem wir das getan haben, können wir beginnen, entsprechend zu praktizieren.

Hingabe

Durch diese Lobeshymnen und Bitten an Sie
bezwingen Bedingungen ungünstig für die Dharma-Praxis
Und lass uns ein langes Leben haben, positives Potenzial, Ruhm, Fülle,
Und andere förderlich Bedingungen wie wir wollen!

Durch die Ausübung der Tara-Praxis und die Anwendung der Gegenmittel gegen die acht Gefahren, um allen Wesen zu nützen, haben wir ein enormes positives Potenzial geschaffen. Wir widmen es jetzt zwei Hauptzwecken, indem wir bestimmen, wie es reifen wird. Die erste ist, dass alle Wesen frei sind von Bedingungen die unsere Praxis und die Integration des Dharma mit unserem eigenen Geist behindern. Eine solche Bedingungen kann äußerlich sein, wie Krieg, Armut, übermäßige Verpflichtungen oder das Fehlen eines qualifizierten spirituellen Führers, oder intern, wie Krankheit, emotionale Turbulenzen, zweifeln, oder geistige Unfähigkeit. Zweitens widmen wir uns, damit wir und alle anderen uns treffen Bedingungen förderlich für die Verwirklichung des Pfades zum Erwachen. Ein langes Leben ist wichtig, damit wir das studieren und praktizieren können Buddha's Lehren für eine lange Zeit. Positives Potenzial ermöglicht es uns, ohne Reue zu sterben und treibt uns zu glücklichen Wiedergeburten, in denen wir unsere spirituelle Praxis fortsetzen können. Es befruchtet auch unseren Geist, damit wir die Bedeutung von verstehen Buddha's Lehren leicht und können sie in unser Leben integrieren. Materieller Reichtum versorgt uns mit dem Nötigsten, damit wir unbesorgt praktizieren können. Es ermöglicht uns auch, Besitz mit anderen zu teilen und so das positive Potenzial der Großzügigkeit zu akkumulieren. Spiritueller Reichtum ermöglicht es uns, einen qualifizierten spirituellen Mentor und gute Dharma-Freunde zu kontaktieren, die unsere Praxis ermutigen. Glory kann sich auf die Fähigkeit beziehen und Bedingungen anderen geschickt zu helfen. Fülle ist das Gefühl des Reichtums, das es uns ermöglicht, unseren materiellen Besitz zu verschenken und unsere Liebe, unseren Schutz und unser Dharma-Verständnis auf geschickte Weise mit anderen zu teilen.

Obwohl die obigen Verse so formuliert sind, dass sie Tara bitten, uns vor den verschiedenen Gefahren zu schützen, müssen wir uns an einige wichtige Punkte erinnern, um ihre Bedeutung richtig zu verstehen. Erstens ist Tara nicht a selbstbestehend, unabhängige Gottheit oder Gott. Wie alle Personen und Phänomene, sie existiert abhängig und ist leer von unabhängiger oder absoluter Existenz. Wir sollten Tara nicht als ein äußeres Wesen betrachten, das einen Zauberstab schwingen kann, der unsere Schwierigkeiten heilt und unsere egoistischen Wünsche erfüllt, während wir uns zurücklehnen und entspannen. Stattdessen stellen wir diese Anfragen mit dem Bewusstsein, dass wir (diejenige, die die Anfrage stellt), Tara (diejenige, die wir anfordern) und die Handlung des Anforderns alle leer von unabhängiger Existenz sind, aber dennoch konventionell existieren.

Zweitens sind alle Wesen, die Tara geworden sind, zwar frei von Beschränkungen ihrer eigenen Seite, anderen zu helfen, aber sie sind nicht allmächtig. Sie können uns nur in dem Maße lehren, führen und inspirieren, wie wir empfänglich sind. Einer der Zwecke des Rezitierens dieser und anderer ähnlicher Verse ist es, unseren Geist und unser Herz zu öffnen und uns zu empfänglichen spirituellen Gefäßen zu machen. Obwohl wir zu einer äußeren Tara zu beten scheinen, rufen wir unsere innere Weisheit und unser Mitgefühl an, indem wir wunderbare Bestrebungen erzeugen und unsere Gedanken auf tugendhafte Ziele richten. Je mehr wir unsere Herzen mit Liebe und Mitgefühl für alle Wesen gleichermaßen öffnen, desto mehr kann Tara uns beeinflussen. Je größer unser Weisheitsverständnis ist ultimative Natur, desto mehr kann Tara uns dazu inspirieren, unsere Erkenntnisse zu vertiefen.

Laden Sie eine PowerPoint-Präsentation von herunter Tara und die acht Gefahren sie schützt uns davor.

1. Um die Tara-Praxis zu machen, sind bestimmte Voraussetzungen notwendig. Praktizierende sollten einen qualifizierten Lehrer des tibetischen Buddhismus konsultieren. Die Beschreibung hier ist nicht zu verwenden Meditation.
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