Verš 57: Rybaření ve vyschlém řečišti

• Důležitost hromadění zásluh a moudrosti
• Hromadění zásluh tlačí mysl podél bódhisattva cesta
• Utišení sebekritické mysli

Drahokamy moudrosti: verš 57 (download)

"Kteří rybáři hledají vodu v suchých mrtvých korytech řek?"

[smích] Kromě hloupých…

"Ti, kteří doufají v duchovní pokrok, ale nepěstují ani moudrost, ani zásluhy."

Jací rybáři hledají vodu v suchých mrtvých korytech?
Ti, kteří doufají v duchovní pokrok, ale nepěstují ani moudrost, ani zásluhy.

Rybář, který chce lovit v suchém, mrtvém řečišti, se nikam nedostane, protože tam není nic, co by živilo to, co by chtěl dělat. Podobně, pokud doufáme, že pokročíme na cestě, ale neshromažďujeme zásluhy a nehromadíme moudrost, pak je to totéž. Naše mysl je jako suché, mrtvé koryto řeky. V podstatě nevytváříme příčinu pro duchovní pokrok. Dobře?

Hromadění moudrosti je to, co ve skutečnosti osvobodí mysl od nečistot. To je meditací nad prázdnotou a získáním přímého vnímání prázdnoty. Ale předtím studovat prázdnotu, přemýšlet o ní a tak dále.

Stejně důležité je hromadění zásluh. Když stoupáte po bódhisattva cesty – i když jakmile se vydáte na cestu, abyste viděli, je to všechno konečné bódhičittase moudrost uvědomující si prázdnotu, to je to, co se myslí cestou, myslí toho člověka – ale je to hromadění zásluh, co umožňuje mysl…. To je to, co tlačí mysl dál. Je to hromadění zásluh, které vám umožňuje získat uvědomění si prázdnoty a tak dále.

Hromadění zásluh je jako hromadění dobra. Zahrnuje obohacování mysli. Tak čištění je toho součástí. Cvičení štědrosti. Etické chování. Statečnost. Všechny různé bódhisattva praktiky, které děláme, abychom obohatili mysl touto pozitivní energií. A to je tak důležité. Protože bez ní nedosáhneme horních znovuzrození, které budeme potřebovat, abychom mohli praktikovat cestu a rozvíjet moudrost uvědomující si prázdnotu. A také bez hromadění zásluh nebude naše mysl dostatečně plodná a vnímavá, aby si skutečně uvědomila prázdnotu.

Pak, dalo by se říci, ale pro posluchače a osamělé realizátory nepotřebují tolik hromadění zásluh jako bódhisattvové, aby si přímo uvědomili prázdnotu.

Ne, dalo by se to tak říct. Tak proč prostě nejdeme do toho, co je na hromadění zásluh, když můžete získat přímou realizaci prázdnoty, aniž byste hromadili tolik zásluh, a prázdnota je to, co vás osvobozuje, proč prostě neprojdeme posluchač cesta?

No, důvodem je to, že se posouváme dál bódhisattva cesty, které potřebujete tyto neuvěřitelné nahromadění zásluh, které jdou daleko, daleko za ty, které dělají posluchači a osamělí realizátoři. A tak nakonec dosáhnete jiného cíle. Protože posluchači a osamělí realizátoři dosáhnou osvobození ze samsáry, stále mají ve své mysli kognitivní zatemnění. Ale bódhisattvové dosáhnou plného probuzení, které je osvobozeno od obou zatemnění – bolestných zatemnění a kognitivních zatemnění. A proto k tomu potřebujete, aby vaše nahromadění zásluh bylo mnohem větší a mnohem širší, a potřebujete, aby vaše realizace moudrosti byla mnohostranná. Víš? V posluchač a osamělých realizátorů vozidel obvykle používáte jednu úvahu, abyste si uvědomili prázdnotu. A jedna úvaha stačí. Víš? Ale pokud se chcete řídit bódhisattva vozidlo, abyste mohli učit ostatní, musíte být schopni přistupovat k prázdnotě z mnoha a mnoha různých úhlů pohledu – a znát mnoho různých úvah – abyste mohli tyto různé úvahy učit vnímající bytosti podle toho, kdo je vnímavější vůči jakému uvažování oproti jinému. jeden. A abyste je naučili, musíte je znát přemýšlet na ně. A tak, zatímco prázdnota, kterou si uvědomujete, je stejná, ovlivňuje realizaci prázdnoty, protože jste schopni na ni přijít z mnoha různých perspektiv. Dobře?

Jít z jednoho bódhisattva úrovně na další, potřebujete k tomu nahromadění zásluh. Není to jen nahromaděním moudrosti, kterou jdete nahoru bódhisattva cesty. Protože, i když vaše moudrost roste na síle, redukovat a odstraňovat nečistoty – jak postupujete z cesty vidění, cesty rozjímání, cesta žádného dalšího učení, vaše moudrost bude silnější a může odstranit více úrovní nečistot – potřebujete také nahromadění zásluh, které vaší moudrosti dodají sílu a moc, abyste toho byli schopni.

Musíte shromažďovat zásluhy po celou dobu bódhisattva cesta. To je důvod, proč to ve vozidle sútra trvá tři nesčetné velké eony, zatímco ve vozidle Śrāvaka se dostanete k osvobození v – z tibetského pohledu tři životy, z pohledu Therevada sedm životů. Takže je to pro ně mnohem rychlejší. Ale realizace a schopnost prospívat vnímajícím bytostem je drasticky odlišná. Dobře? Chceme tedy vstoupit do bódhisattva cestu od začátku a jít rovně. Dobře?

Sbírka zásluh dozrává především ve formě těles Buddha, a to jsou ty, které umožňují a Buddha komunikovat s cítícími bytostmi. Takže ty jsou docela důležité. A nahromadění moudrosti dozrává hlavně v dharmakája, mysl BuddhaA konečnou povahu té mysli. Dobře? Takže se doplňují, ty dvě akumulace se doplňují. Potřebujete je oba. Primárně ale dozrávají různými způsoby. Ale není to tak, že byste mohli nashromáždit všechny zásluhy pro buddhovství, aniž byste také rozvinuli akumulaci moudrosti. A získat Buddha těla, ale bez získání dharmakája. Ne, dosáhneš všeho Buddha těla ve stejnou dobu. Takže tyto dvě akumulace musí být vyvrcholeny současně.

Jeden z důvodů tantra je tak mocný – to je jeden z důvodů – že vám umožňuje nashromáždit potřebné zásluhy bódhisattva cesta rychleji než Pāramitā (nebo dalekosáhlé) Vozidlo. A to kvůli zvláštním způsobům, které máte k meditaci v Vajrayana. Dobře?

[V reakci na publikum] Souvisí to s tím, o čem jsme diskutovali včera, že se tak soustředíme na to, co nedělám, a vybíráme si chyby, takže i když hromadíme zásluhy, jsme dole v neustále vyhazuje, protože se kritizujeme.

Jak jsem řekl včera, když máme tento sebekritický postoj, je to negativní duševní stav. Takže to bude bránit našemu vytváření zásluh. Dobře? Protože lítost…. Lítost je něco jiného než sebekritika. Dobře? Jsou to velmi odlišné duševní stavy. A to je to, co opravdu musíme vidět. Litování našich negativních činů je ctnostný duševní stav. Sedět tam, kritizovat se a říkat si, že jsme tak hloupí a necvičíme správně, není ctnostný duševní stav. Dobře? Naučit se dívat se na sebe a hodnotit sami sebe a říkat si: „Musím se v této oblasti zlepšit, musím na tom více pracovat,“ to je ctnostný duševní stav. Ale kritizovat se za to, že to neděláme, je překážkou. Dobře? A náš problém je, že mezi nimi nedokážeme rozeznat rozdíl.

Protože ten, který říká: „Dobře, bylo by opravdu hezké, kdybych vstal dříve. Potřebuji se trochu lépe soustředit na své ranní tréninky, než abych je spěchal, a možná je zpomalit a soustředit. Nebo se naučte, jak jít v jedné části rychle, abych se mohl soustředit na důležité části sádhany, takže se to musím naučit dělat lépe.“ Takže to je docela reálné. A vaším záměrem je skutečně zlepšit vaši praxi. Dobře? To je něco jiného, ​​než říkat: „Ach, vždy se svými praktikami spěchám. Nedělám je dobře. já opravdu by zastavit a přemýšlet na prázdnotu, ale já prostě opravdu nechci, protože jsem tak líný. A celá moje praxe, jsem pořád tak líná.“ Slyšíte rozdíl v těchto dvou způsobech myšlení a mluvení k sobě? Takže první bude povzbudivější. Je to jako: "Dobře, bylo by to pro tebe dobré udělat, tak se pojďme zamyslet nad výhodami toho, že to uděláš, a pojďme do toho." A ten druhý je prostě odrazující, že?

To je tedy rozdíl. A proto je tak důležité tuto sebekritickou mysl skutečně zastavit. Dobře?

Někdy se to stane, když čtete sútry, někdy Buddha opravdu někoho napomene a řekne: „Ty blázne klášterní, co takhle přemýšlíš? To je úplně špatně.” Když to udělá, je to proto, aby člověk měl pocit pozitivního druhu studu. Víš? A pamatujte, že slovo „hanba“ má dva významy i v angličtině. Jedním z nich je negativní "Jsem tak špatný, jsem ze své podstaty špatný, jsem beznadějný." Ale druhá je: "Mám určitý potenciál, ale nevyužívám ho." Víš? Nebo: "Zastupuji skupinu, ale opravdu hnusím."

To by bylo například v případě, že Buddha káral jednoho z učedníků za nějaký druh špatný pohled, žák řekne: „Ach, ano, má pravdu, nepřemýšlel jsem správně. Mám tento potenciál a opravdu jsem se tam zasekl špatné názorya chci se z toho dostat špatný pohled abych to mohl opravdu splatit Buddhalaskavost za to, že mě učíte, a víte, udělejte nějaký pokrok. Tak se stydím, jak jsem se v tomhle zasekl špatný pohled což bylo úplně zbytečné."

Cítíte tam tón? To je ten pozitivní druh hanby. Negativní druh studu – což je to, co si na Západě obvykle představíme, když to slovo slyšíme – je: „No, ty jsi tak neschopný, samozřejmě jsi měl špatný pohled. Nikdy nebudeš mít ten správný pohled. Víš, nech toho, protože jsi tak hloupý."

Dobře? Takže víte, ctnostný pocit studu je něco dobrého, a proto Buddha bude někoho napomínat. A ten člověk se také může stejným způsobem napomínat. Jako: "Jé, já jsem stoupenec Buddha, co se mi stalo, že jsem se toho úplně držel špatný pohled? To není moc dobré. Víš? Jsem opravdu rád Buddha nadával mi, protože mě to přimělo se probudit, a teď nasměruji svou energii správným směrem.“