Verš 1: Říše samsáry

• Tři říše v oceánu samsáry
• Proč je pro nás tak těžké vymanit se z koloběhu existence

Drahokamy moudrosti: verš 1 (download)

Včera jsme začali Drahokamy moudrosti, báseň Sedmého Dalai Lama. Četli jsme prolog. Dnes začneme „Promise to Compose“.

V tibetské tradici, když někdo skládá text, obvykle napíše verš, který slibuje, že to udělá, verš, ve kterém se pokoří a řekne: „Jen opakuji, co Buddha řekl a snažil se to vysvětlit." Ne jako dnes, kdy mají na začátku knihy životopis a „největší, víte, nejprodávanější, fantastické tohle a tamto“, o kterém jste nikdy neslyšeli a kdo toho moc neví, ale je majestátní zobrazeny na přední straně knihy. Takhle ne. Takže tady je, že je velmi skromný. On říká:

Kouzelník projevuje dvojníka, jeden se stává dvojkou.
Objeví se tazatel a odpovědník a navléknou tento věnec z drahých drahokamů.

Když říká: „Kouzelník“, má na mysli věci, které se objevují, ale neexistují tak, jak se jeví, stejně jako kouzelnické předměty. Ne úplně stejným způsobem, ale podobně. Když říká: „kouzelník projevuje dvojníka“, říká, že zde zaujímá dvě strany. Bude to osoba, která položí otázku, a osoba, která na otázku odpoví.

To je v pohodě. Pak se můžete ujistit, že se ptáte jen na to, na co znáte odpověď. [smích]

Ale myslím, že Sedmý Dalai Lama je mimo to. Opravdu se vyjadřuje, říká vám, co dělá. Říká: "Z jednoho se stanou dva." Jedna osoba se stává dvěma, „objeví se tazatel a odpovědník a navléknou tento věnec z drahých drahokamů“. Když říká „věnec z drahých drahokamů“, naráží tím na Nargardžunu Ratnāvalī or Vzácná girlanda, kterou Jangtse Choje Rinpočhe učí letos v létě pro lidi, kteří mají to štěstí, že do ní mohou jít. A je to nádherný text, kde projde opravdu celou cestu. Sedmý Dalai Lama připojuje se tam, k tomu textu.

Pak začne. Otázka, která je položena jako první, zní: "Jaký velký oceán je nejtěžší navždy opustit?"

Publikum: Oceán samsáry.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Říká tři sféry cyklické existence:

Jaký velký oceán je nejtěžší navždy opustit?
Cyklická existence, tři říše, které zmítají vlnami bolesti.

Tři sféry existence

Tři sféry cyklické existence. Máme říši touhy, formu nebo hmotnou říši a beztvarou či nehmotnou říši. Bytosti narozené v kterékoli z těchto tří říší jsou všechny pod vlivem utrpení a karma. Žádná z nich není svobodná, i když bytosti v horních říších mají spoustu potěšení, které bytosti v nižších říších rozhodně nemají.

Říše touhy

Říše touhy je pro bytosti postižené touhou, kde touha je tou nejdůležitější věcí, ke všemu jste připoutáni, chcete všechno, vaše mysl se neustále soustředí ven a vyjednává o vnějším prostředí, abyste dosáhli toho, co chcete. Hádej, v jaké říši jsme. To je ono, ne? Jsme zcela uchváceni našimi smysly. Zcela uchváceni našimi smysly. Posedlý jimi. A reagují na ně. Na vše, s čím přicházíme do styku, reagujeme. Nejčastěji tak, že se připoutáte k příjemným věcem, rozčilujete se a zlobíte se kvůli nepříjemným věcem a ke zbytku jste prostě apatičtí.

Říše formy

Forma nebo hmotná říše, tyto bytosti aktualizovaly čtyři džhány (nebo v sanskrtu čtyři dhjány). To jsou stavy meditativní absorpce, kdy můžete zůstat jedním bodem na předmětu, jak dlouho chcete. Je to poté, co dosáhnete klidu, popř samatha, pak vstoupíte do čtyř džhán (nebo čtyř dhján). Říká se tomu forma nebo hmotná říše, protože tyto bytosti mají a tělo ale je to velmi pomíjivé formy, není jako ta naše, která trpí velkou nemocí a tak dále.

Beztvará říše

Pak bytosti v beztvaré říši nebo nehmotné říši nemají – pokud jde o Abhidharma je znepokojen – nemají a tělo. Tantra řekl bych, že stále máte extrémně jemný vítr, ale pokud jde o Abhidharma, nemají a tělo a jsou opravdu ponořeni do svých meditativních pohlcení. Vstupují do nich, když se v té říši poprvé narodí, a nevycházejí, dokud nezemřou, dokud z té říše neodejdou.

Uchvácen smysly

Je zajímavé, když přemýšlíte, toužíte po říši. Bytosti uchvácené smysly. Protože jsme se v tomhle narodili tělo a považujeme to tak za samozřejmé, že každý – a tak to musí být – je, že se narodíte v hrubém tělo se smyslovými předměty kolem sebe a že na to reagujete. Nedokážeme ani pomyslet na jiný způsob existence, dokonce ani v rámci samsáry, natož mít ji mentální tělo bódhisattvů nebo čehokoli jiného. Myslíme si, že vše v našem prostředí je tak důležité a všichni lidé, které potkáváme, jsou tak důležití.

z bódhisattva perspektiva, ano, lidé jsou důležití. Ale my se nedíváme na lidi z bódhisattva perspektivní. Díváme se na lidi z hlediska: „Kdo mě může udělat šťastným? Kdo mi dá pocit bezpečí? Ke komu jsem připoután? Koho nenávidím a od koho chci pryč? Jsme v této neustálé věci s lidmi, situacemi, předměty, pozicemi. Vnější věci k nám, když je vidíme jako inherentně existující, pak jsme připoutáni, jsme averzní, rozdělujeme se a naše mysl je zcela nekontrolovaná. Zní to jako naše zkušenost? Zcela nekontrolovaně. A jde o to, že si to většinou ani neuvědomujeme. Chci říct, že lidé, kteří nikdy neslyšeli Dharmu, si to neuvědomí. Ale i jako praktikující dharmy, když se k něčemu připoutáme, zapomínáme, že tohle všechno nemusí být takhle a není to tak zásadně důležité. Ale spíše se tím úplně rozpustíme a pohltíme. A pak přijde utrpení. ne? Tolik utrpení.

Blaženost, že se nenecháváme uchvátit smysly

To je důvod, proč bytosti, které mají jednobodovou koncentraci, které aktualizovaly samatha (neboli klid) a ty ve říši formy a říších bez formy, zažívají blaho na které nikdy nemůžeme ani pomyslet, protože nejsou v neustálé reakci na smyslové předměty. Dočasně to potlačili připevnění a averze a tak dále ke smyslovým objektům, což je důvod, proč se říká, že když jste v těchto koncentracích, je to tak blažené. Žádný zájem o smyslové předměty, špatná motivace u lidí a všechny tyhle věci. Nemusíte tedy barvit postele a nemusíte opravovat rukopisy, jak jsou udělané poznámky pod čarou, a nemusíte přesazovat trávu nebo čistit krabici od kočiček. Víš? Postavit budovu….

Šest říší samsáry

Kromě toho, že o samsáře mluvíme jako o třech říších, někdy o ní mluvíme jako o šesti říších. Pokud o tom mluvíme jako o šesti říších, pět a půl říší je v říši touhy (nebo XNUMX a jedna třetina říší je v říši touhy) a dvě třetiny jsou vyšší říše.

Odspodu až nahoru máme pekelné bytosti. Máme hladové duchy nebo většina druhů duchů je v této říši. Pak tu máme zvířata. Pak lidské bytosti. A pak někdy, když mluví o pěti říších touhy, pak pátá je říše bohů nebo nebeská říše. Když mluví o šesti, pak pátý jsou polobozi a šestý je bůh nebo nebeská říše. Polobozi žárlí na bohy... A to je v oblasti přání. Ale když mluvíte o šesti říších nebo o pěti říších, když mluvíte o říši bohů, musíte také zahrnout bohy říše formy a bohy beztvaré říše. Takže to jsou dvě třetiny, které nejsou součástí říše touhy, ale jsou zahrnuty, když mluvíme o pěti nebo šesti říších.

Bytosti v kterékoli z těchto říší jsou stále pod vlivem nevědomosti a latencí nevědomosti, utrpení a karma která způsobuje znovuzrození, které je způsobeno utrpením, které má kořeny v nevědomosti. Takže i bytosti ve vyšších sférách se rodí pod vlivem nevědomosti.

Nevědomost sama o sobě není negativní ani nectnostná. Je to neutrální. Nevědomost, která chápe skutečnou existenci. Nevědomost, která nechápe karma a jeho účinky, že jeden je nectnostný. Ale nevědomost, která je uchopením skutečné existence, je neutrální, ani ctnostná, ani nectnostná, protože pod vlivem této nevědomosti vytváříme také samsárské ctnostné karma, což způsobuje, že máme dobré znovuzrození, ale opět stále uvnitř samsáry. Takže je to pořád znečištěné karma i když je to ctnostné.

Jaký velký oceán je nejtěžší navždy opustit?
Tři říše cyklické existence, které zmítají vlny bolesti.

To byla naše první hádanka: „Jaký velký oceán je nejtěžší navždy opustit? Tři říše cyklické existence, které zmítají vlnami bolesti." Proč je těžké je navždy opustit? Protože je těžké odstranit jejich příčiny. A příčiny, které jsou zakořeněny v nevědomosti, která chápe skutečnou existenci. To je velmi obtížné odstranit, protože je těžké vůbec rozpoznat, že to děláme. I ti z nás…. Známe termín „nevědomost uchopující skutečnou existenci“, ale když se zabýváme skutečnou existencí, říkáme si někdy: „Teď uchopuji skutečnou existenci“. Ne. Říkáme: „Tohle chci. To se mi nelíbí."

Publikum: Dokážete přejít z jedné říše do druhé ve stejném životě?

VTC: Každý z nás se každý život narodí ve specifické říši. A ta říše znamená tělo a mysl, se kterou jsme se narodili. Nyní řekněme, že jste se narodili v lidské říši. Pokud praktikujete metody k získání samatha neboli klidu, pak toho můžete dosáhnout a jít do džhán a dhján, a pak tělo zůstává v lidské říši, ale vaše mysl se stala vědomím džhány. Takže když jste ve stavu hlubokého pohlcení, mohlo by to být vědomí džhány, mohlo by to být vědomí beztvaré říše. Ale když z toho vyjdete, pak jste zpět ve svém lidském vědomí. A tvůj tělo stále zůstává člověkem tělo i když jste tyto stavy absorpce realizovali.

Pokud dosáhnete beztvarého pohlcení, vaše mysl může přejít do beztvarého vědomí. Ale máš to pořád stejné tělo. Člověk tělo. Nemáš beztvarý tělo. Protože jste se narodili v lidské říši. Sedíš tam a medituješ. Víš. Pod stromem. Není to tak, že když vstoupíte do beztvarých říší, vaše tělo pod stromem zmizí. Pořád to tam je.