Verš 67: Moudrý a zručný učitel

• Důležitost rozvoje vnitřní moudrosti
• Integrace Dharmy do našich životů
• Vědět, jak pracovat se svou myslí, ale v případě potřeby vyhledat pomoc externího učitele

Drahokamy moudrosti: verš 67 (download)

Kdo je moudrý a zručný učitel, který vede člověka pryč od míst negativity?
Síla mentální pozornosti se probouzí k realitě okamžiku.

Často mluví o vnějším duchovním mentorovi a vnitřním duchovním mentorovi. Ten vnější je člověk, který nás učí a vede a vede na cestě. Ale vnitřní duchovní rádce je ten, kterého musíme rozvíjet. Nakonec je to dharmakája osvícené mysli. Ale na naší úrovni náš vnitřní duchovní rádce, kde začínáme, mluví o mentální pozornosti.

Co dělá tato mentální pozornost? Je vzhůru k realitě okamžiku. Není to jen věnování pozornosti tomu, co se děje tady a teď (jako někdy slyšíme „buď v přítomném okamžiku, věnuj pozornost“). Není to jen „tamhle jsou mísy a támhle jsou hrozny…“ Taková pozornost. Je to pozornost toho, co se děje v mé mysli? Jaké tendence se právě teď objevují v mé mysli? Jak tyto tendence souvisí s vnějším prostředím? Jak vnímám vnější prostředí? Je to reálné? Není to reálné? Jsou způsoby, kterými na to reaguji, reálné, jsou přínosné? Odkud pocházejí mé odpovědi? Pocházejí jen ze starých zvyků, nebo vycházejí z rozumného myšlení? Pocházejí z laskavého srdce? Pocházejí ze zášti?

Proč tomu říkají – na základní úrovni, naší úrovni, mentální pozornost – proč tomu říkají moudrý a zručný učitel? Je to proto, že se snažíme stát se lékařem naší vlastní mysli a rozvíjet tyto schopnosti ve své vlastní mysli. A přitom můžeme vést sami sebe…. "Odveďte člověka od míst negativity." Můžeme se odvést od míst negativity.

Pokud nemáme tento druh vnitřní mentální pozornosti k tomu, co se v nás děje, stejně jako k Dharmě – jinými slovy, pokud jsme Dharmu nezačlenili do své mysli – pak pokaždé, když čelíme nějaké situaci trochu ztuhneme a pomyslíme si: "Co mám dělat?" A tak se někdy setkáte s lidmi, kteří pokaždé, když se setkají s novou situací, první věcí je, že jsou ohromeni a řeknou: "Co mám dělat?" Nebo: „Dělám to špatně. Řekni mi co dělat." Chtějí někoho venku, aby jim řekl, co mají dělat. To, o co se na této cestě snažíme, je kultivovat mentální pozornost, která dokáže věci posoudit sami.

Nyní, když jsem to řekl, jsou chvíle, kdy naše mentální pozornost není příliš dobrá a potřebujeme vyhledat pomoc od lidí, kteří vědí více než my. Takže máme tendenci být extremisté. Buď jsme jako děti a prostě pokaždé, když se něco stane, říkáme: „Co mám dělat, kam půjdu, co řeknu? Dělám to správně?" Nebo jdeme do druhého extrému: „Dobře, budu svým vlastním učitelem, tak mi neříkejte, co mám dělat. Udělám si vlastní názor podle toho, co si myslí moje ego.“ To taky není tak chytré.

Tato mentální pozornost musí být myslí, která je integrovaná s Dharmou, myslí, která má v sobě moudrost, která se dokáže podívat na situaci a ustoupit a říct: „Co se to ve mně děje a odkud to přichází? Pochází z klamného místa, pochází z realistického místa? Jaká je zde moje motivace? Jaká je přesně situace?" Protože někdy v situaci vybereme jeden prvek a pak vytvoříme příběh o celé věci. Nebo si jen vybereme jedno slovo a pak se naše mysl z toho jednoho slova zblázní a pak si o něm vytvoříme celou realitu, což zase není moc užitečné. Takže tady přichází mentální pozornost a nutí nás zastavit se a trochu si uvědomit, co se skutečně děje.

Uvidíme, jestli mohu uvést příklad. Onehdy jsem si myslel, že jak stárneme…. Stárnutí, nemoci a smrt, přicházejí. Teď jsi zdravý, ale víš, že se blíží nemoc. Pokud nezemřeš první, onemocníš. Nebo, pokud nezemřete první, budete čelit stáří. Ale pak, jak reagujeme, když slyšíme slovo. Jako když slyšíme slova „stáří“. Nebo „demence“. Demence je dobrá. Slyšíme slovo „demence“. Co se děje uvnitř vás, když přemýšlíte o demenci v pojmech sebe sama? [Odstrčte to.] Nebo uslyšíte slova „onemocnění srdce“ ve smyslu sebe sama. Zmrzneš. A přesto je to něco, co přichází, že? Jsme vlastně docela šťastní, že jsme to neměli předtím, protože někteří lidé začnou mít tyto věci, když jsou opravdu mladí. Pokud jsme se dostali tak daleko, jak jsme se bez toho hodně dostali, máme docela štěstí. Přicházejí. Ale proč moje mysl takto reaguje? Demence. Jako [zalapání po dechu] Víš? Teror. Nebo „srdeční onemocnění“. Rakovina. Nemoc ledvin. Kterékoli z těchto slov. V mysli přichází teror. A je to jen slovo.

Přemýšlel jsem o tom a říkal jsem si: "Páni, slyším slovo a pak se mysl přepne do režimu hrůzy/šílenosti a vytvoří si celý obraz bolesti, utrpení a katastrofy kvůli jedinému slovu." Říkal jsem si: "Není to zajímavé?" Zatímco když se opravdu podíváte…. Jako demence. Existuje mnoho druhů demence. Srdeční choroba. Existuje spousta různých druhů. Existuje mnoho různých způsobů, jak se věci mohou vyvíjet. Existuje mnoho různých způsobů, jak na tyto věci reagovat.

Vzpomínám si na jednoho z mých přátel, jehož matka měla velmi těžkou demenci, říkal, že má stále stejnou osobnost. Pořád chodila a starala se o všechny ostatní na oddělení pro seniory a ujistila se, že jsou v pořádku. A jakmile jí něco přinesl, šla kolem a dala každému kousek. A pomyslel jsem si: "Páni, pokud mám být dementní, chtěl bych být dementní tímto způsobem." Víš? Chci říct, chtěl bych být milý člověk, i když jsem z toho venku. Chtěla bych být milým starostlivým, milujícím člověkem. Tak jak se k tomu dostanu? No, je to tím, že se teď tak chovám. Takže teď trénujte mysl, pak si vytvoříte zvyk, že když dostanete demenci, stále jednáte se stejným druhem motivace, protože je to tak automatické. A pokud je to váš duševní stav… Chci říct, nikdo nechce demenci. Ale když s tím uvíznete, není to špatný způsob, jak u toho zůstat, ne?

Nebo to samé se srdečními chorobami. Slyšíte „onemocnění srdce“ a [zalapání po dechu]: „Teď nemůžu dělat tohle, nemůžu tamto a nemůžu tohle a musím jíst tohle a nemůžu jíst tamto .“ Ale pak si pomyslíte, dobře, srdeční onemocnění může být dobrý budíček. Může vám to umožnit otevřít své srdce – váš jiný druh srdce – abyste měli více soucitu s ostatními lidmi. Může vám pomoci zpomalit a přemýšlet o tom, co je v životě důležité, a stanovit si priority. Chcete-li vidět některé z těchto věcí, podíváte-li se na ně způsobem Dharmy, můžete je přeměnit v něco, co je užitečné pro vaši praxi Dharmy. Protože mluví o přeměně všeho na cestu. Takže, jak jsem řekl, jednoho nebo druhého dne se nám tyto věci stanou, takže teď cvičte a naučte se, jak je transformovat.

Tato mentální pozornost je pozorná k tomu, co se děje uvnitř nás, ale je také integrovaná s Dharmou, takže může vidět situaci přesným způsobem a pak se rozhodnout, jaký přístup Dharmy použijeme v naší vlastní mysli, abychom situaci pozdravili. A pak nás to odvádí od negativity.

Mým cílem v tom všem bylo, že se musíme nejen učit Dharmu od externího učitele, ale musíme Dharmu integrovat do naší vlastní mysli. A vědět, kdy musíme požádat o radu někoho jiného a kdy na to musíme přijít sami? Nebo kdy je potřeba o tom alespoň přemýšlet, než se na to zeptáme? A kdy se na to musíme zeptat dříve? Víš? Chcete-li vyzkoušet a vidět některé z těchto věcí.

A říkám to, protože si to pamatuji Lama Ano, tolik lidí by se na něj podívalo a:Lama Ano, je tak skvělá." “Lama, mám jít sem, mám jít tam, mám udělat tohle, mám tamto? A pamatuji si, jak tam stál a říkal: "Příště se mě budou ptát, kam mají čůrat." Víš? "Použij svou vlastní moudrost, drahá!"

Naučte se, jak mít vlastní moudrost v situacích. A podobně nám někdy lidé udělají komentář a hned do toho jdeme Pochybuji,. Nedávno došlo k situaci, někdo cvičil určitým způsobem, jedna osoba se na tuto praxi zeptala a ve skutečnosti to nekritizovala, ale dala té osobě pocit, že by možná měla dělat něco jiného. A zpočátku do toho šla Pochybuji,. Je to jako: "Ach, asi dělám něco špatně, možná bych měl udělat víc věcí, jako řekl ten druhý," atd. A bylo to jako, počkat. Zpomal. Opravdu to ten člověk myslel? A zamyslete se nad tím sami. Co si myslíš o tom, jak ti jde cvičení? Myslíte si, že to funguje dobře nebo nefunguje dobře? Místo okamžitě…. Protože někdy jsme takoví. Lidé říkají maličkosti a my jen Pochybuji, jsme nahoře, dole a napříč, aniž bychom skutečně přemýšleli o: "Co tím ten člověk vlastně myslel?" A: „Potřebuji Pochybuji, moje maličkost? Možná je to, co dělám, naprosto v pořádku." Protože když nám pokaždé někdo řekne něco, co vyjadřuje svůj vlastní názor, a není to přesně náš názor nebo náš způsob, jak věci děláme, pak, chlapče, budeme ve stavu Pochybuji, většinu našich životů. Protože každý má jiný názor. Musíme tedy rozvíjet svou vlastní moudrost. A začněte tím, že zjistíte, kde čůrat, a pak pokračujte odtamtud. [Smích] Rozvíjejte svou vlastní moudrost.

[V reakci na publikum] Dobře, takže vyprávění příběhu o tom, jak jsme v začátcích opatství zkoušeli zjistit, jaký druh generátoru pořídit, a ona mi e-mailem posílala „tenhle nebo ten nebo ten jeden, nebo ten třetí“, jako bych byl expert na generátory. Víš? Umím to slovo hláskovat a to je tak všechno. O generátorech nic nevím. Mají něco společného s elektřinou a ty chceš, když zhasnou světla. To já vím. A věděla mnohem víc než já. Takže jsem musel říct, víš, rozhoduješ se ty, protože ty jsi ten, kdo to ví. A ne Pochybuji, sami, když jste provedli výzkum a máte informace. A pokud se rozhodneš špatně, budu ti to později vyčítat, ale nevadí. [Smích] Ano, přesně, proto musíte mít svou vnitřní moudrost.

[V reakci na publikum] To je dobrá poznámka, že čím více si dharmu osvojíte, tím více důvěřujete svému externímu učiteli. A to funguje, protože čím více důvěřujete Dharmě a integrujete ji do své vlastní mysli, tím více vidíte, že je pravdivá a funguje. Takže pak vidíte, dobře, pak ten, kdo mě to učí, mě učí, co je pravda a co funguje. A tak se vaše důvěra v toho člověka prohlubuje, protože vás učí, co Buddha učil a funguje to.