আর্য তারা: একটি তারা যার দ্বারা নেভিগেট করা যায়

তোমার আগে পদ্মের উপর বসে আছে এক সুন্দরী নারী শরীর সবুজ বিকিরণকারী আলোর। সে কে? তারা কি? তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মের অনুশীলনকারীরা কেন? ধ্যান করা এমন একটি সত্তার উপর? কিভাবে তার সাথে আধ্যাত্মিক সম্পর্ক আমাদের জীবনকে সমৃদ্ধ করতে পারে? তারার গুণাবলীর তেজ কীভাবে আমাদের নিজস্ব পথকে আলোকিত করতে পারে? তারা, মুক্তিদাতা, আমাদের কি হতে সাহায্য করতে পারে?

তারা বিভিন্ন স্তরে বোঝা যায়। প্রথমত, তিনি একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব, একজন ব্যক্তি যিনি সৃষ্টি করেছেন বোধিচিত্ত-সকল জীবকে সবচেয়ে কার্যকরভাবে উপকৃত করার জন্য পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের পরার্থপর অভিপ্রায় - এবং তারপর সেই অভিপ্রায়কে বাস্তবায়িত করে বুদ্ধ. দ্বিতীয়ত, তিনি জাগ্রত গুণাবলীর প্রকাশ, এবং তৃতীয়, তিনি আমাদের বুদ্ধ তার ভবিষ্যতের সম্ভাবনা, সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ এবং বিকশিত ফর্ম। একজন ধ্যানকারী এই বোঝাপড়ার মধ্যে বিকল্প হতে পারে, তার ভালো গুণাবলী গড়ে তোলার জন্য প্রয়োজন অনুসারে ব্যবহার করে।

ব্যক্তি হিসেবে তারা

বহু যুগ আগে ভিন্ন এক মহাবিশ্বে ইয়েশে দাওয়া নামে এক রাজকন্যা বাস করতেন। তার নিজের তদন্ত এবং অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, তিনি এর উপর দুর্দান্ত আস্থা অর্জন করেছিলেন তিন রত্ন- বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. তিনি চক্রাকার অস্তিত্বের অসন্তোষজনক প্রকৃতি বুঝতে পেরেছিলেন এবং এইভাবে সমস্ত যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ। মনে করে যে সমস্ত জীব সুখ চায় এবং দুঃখ পেতে চায় না, রাজকুমারী ইয়েশে দাওয়া প্রতিটি জীবের জন্য অকৃত্রিম, নিরপেক্ষ ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করেছিলেন। তিনি প্রাসাদ জীবনের বিলাসিতা দ্বারা বিমোহিত ছিল না; পরিবর্তে, তিনি প্রতিদিন সকালের নাস্তা খাওয়ার আগে লক্ষ লক্ষ প্রাণীকে, দুপুরের খাবার খাওয়ার আগে আরও লক্ষ লক্ষ মানুষকে এবং রাতে ঘুমাতে যাওয়ার আগে আরও লক্ষ লক্ষ মানুষকে মুক্তির পথ দেখানোর শপথ করেছিলেন। এই কারণে, তাকে আর্য তারা (তিব্বতি: পাগমা দ্রোলমা) বলা হত, যার অর্থ "মহান মুক্তিদাতা।" "আর্য" নির্দেশ করে যে তিনি বাস্তবতার প্রকৃতিকে সরাসরি উপলব্ধি করেছেন এবং "তারা" তার মুক্তির কার্যকলাপ দেখায়। যখন ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ তাকে ভবিষ্যত জীবনে একজন পুরুষ হয়ে জন্ম নেওয়ার জন্য প্রার্থনা করার পরামর্শ দিয়েছিল, তখন তারা প্রত্যাখ্যান করেছিল, উল্লেখ করে যে অনেক বুদ্ধ ইতিমধ্যেই পুরুষদেহে উদ্ভাসিত হয়েছিলেন এবং একজন মহিলার মধ্যে পূর্ণ জাগরণ অর্জনের শপথ করেছিলেন। শরীর এবং অন্যদের উপকার করার জন্য ক্রমাগত মহিলা রূপে ফিরে আসে।

আমরা নারী বা পুরুষ, এই ঐতিহাসিক তারা আমাদের জন্য একটি আদর্শ। ঠিক আমাদের মতো, তিনি একসময় সমস্যা, চাপ এবং বিরক্তিকর আবেগের সাথে একজন সাধারণ মানুষ ছিলেন। কিন্তু তার মন প্রশিক্ষণ দ্বারা বুদ্ধএর শিক্ষা, তিনি পূর্ণ জাগরণ, সমস্ত অপবিত্রতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি এবং সমস্ত ভাল গুণাবলীর সম্পূর্ণ বিকাশের অবস্থা অর্জন করেছিলেন। একইভাবে, আমরা যদি আনন্দের সাথে ধর্মের অনুশীলন করি তবে আমরাও তার অবস্থা লাভ করতে পারি। আমাদের দিকে তাকিয়ে তারা বলে, "আমি যদি এটা করতে পারি, আপনিও পারবেন!" এইভাবে পথ বরাবর আমাদের উত্সাহিত.

অন্য একটি কিংবদন্তিতে, তারার জন্ম অবলোকিতেশ্বরের অশ্রু থেকে হয়েছে বলে জানা যায়। হিসেবে বোধিসত্ত্ব, অবলোকিতেশ্বর (তিব্বতি: চেনরেজিগ; চীনা: কুয়ান ইয়িন) নরক রাজ্য থেকে সমস্ত প্রাণীকে মুক্ত করার জন্য অধ্যবসায়ের সাথে কাজ করেছিলেন। এই অর্জন করে, তিনি কিছুক্ষণ বিশ্রাম নেন; কিন্তু যখন তিনি জেগে উঠলেন, তিনি দেখতে পেলেন যে নরকগুলি তাদের ক্ষতিকারক কর্মের শক্তিতে সেখানে জন্ম নেওয়া সংবেদনশীল প্রাণীদের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পুনরুজ্জীবিত হয়েছে। ক্ষণিকের জন্য তিনি হতাশ হয়ে এই অজ্ঞান প্রাণীদের দুর্দশার জন্য দুঃখে কাঁদতে লাগলেন। তার একটি কান্না থেকে, তারা উদিত হয় এবং তাকে উত্সাহিত করে বোধিসত্ত্ব পথ, বলছে, “নিরাশ হয়ো না। আমি তোমাকে সমস্ত প্রাণীকে মুক্তি দিতে সাহায্য করব।"

এই গল্পে, আমরা আবার তারাকে একজন ব্যক্তি হিসাবে দেখি, যদিও তার একটি অলৌকিক জন্ম হয়েছিল। এই কিংবদন্তি আমাদের অনুপ্রাণিত করতে পারে যাতে মানুষের উপকার করার কঠিন অনুশীলনে বিশ্বাস হারানো যায় না। এই ধরনের ধৈর্য এবং অধ্যবসায় প্রয়োজন, কারণ আমরা জানি, বর্তমানে আমাদের মতো অজ্ঞ প্রাণীরা প্রায়শই সুখ এবং শান্তি আনতে পারে তার বিপরীত কাজ করে। তারার আশাবাদ আমাদেরকে দেখানোর মাধ্যমে কঠিন পরিস্থিতিতে আমাদের শক্তি যোগায় যে দুঃখকষ্ট সবসময় কাটিয়ে ওঠার সম্ভাবনা থাকে।

আলোকিত গুণাবলীর প্রকাশ হিসাবে তারা

তারাকে বোঝার দ্বিতীয় উপায় হল আলোকিত গুণাবলীর প্রকাশ বা মূর্ত প্রতীক। ক বুদ্ধএর মন আমাদের সীমিত উপলব্ধিগত বা ধারণাগত ক্ষমতার বাইরে। যারা জাগ্রত তারা সবাই তাদের মনকে শুদ্ধ করার জন্য এবং আমাদের উপকার করার জন্য তাদের ক্ষমতা বৃদ্ধি করার জন্য যুগ যুগ ধরে অনুশীলন করে। কিন্তু তাদের আমাদের সাথে যোগাযোগ করার একটি উপায় প্রয়োজন যাতে আমাদেরকে যন্ত্রণা থেকে পূর্ণ জাগরণের পথে নিয়ে যেতে পারে। যেহেতু আমরা মূর্ত প্রাণী যারা রঙ, আকৃতি এবং ইন্দ্রিয়ের অন্যান্য বস্তুর সাথে সম্পর্কযুক্ত, তাই আমাদের সাথে যোগাযোগ করার জন্য করুণাময় বুদ্ধ বিভিন্ন রূপে উপস্থিত হন। তারা, অন্যান্য সমস্ত ধ্যানের দেবতার মতো, সেই রূপগুলির মধ্যে একটি।

প্রতিটি দেবতা একই আলোকিত গুণাবলীর প্রকাশ - প্রেম, করুণা, আনন্দ, সমতা, উদারতা, নৈতিক শৃঙ্খলা, ধৈর্য, ​​উদ্যম, একাগ্রতা, প্রজ্ঞা এবং আরও অনেক কিছু - যদিও প্রতিটি প্রকাশ একটি নির্দিষ্ট গুণের উপর জোর দিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, তারা জাগ্রত কার্যকলাপের প্রতীক, যখন অবলোকিতেশ্বর করুণার প্রতীক। তারার বিভিন্ন রূপের মধ্যে, সবুজ তারা, যাকে নীচে বর্ণনা করা হবে, বাধা দূর করে এবং সাফল্য নিয়ে আসে। সাদা তারা অসুস্থতা প্রতিরোধ করে এবং দীর্ঘ জীবন প্রদান করে। 21টি তারা এবং 108টি তারার মধ্যে, প্রত্যেকটির নিজস্ব বিশেষত্ব রয়েছে, যা তার রঙ, সরঞ্জাম এবং শারীরিক ভঙ্গি দ্বারা প্রতীকী।

কথা বলার অন্য উপায়ে, তারা হল একটি উদ্ভব সুখ এবং শূন্যতা। শূন্যতার গোলকের মধ্যে - অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি - আনন্দময় শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান তারা রূপে আবির্ভূত হয়। তারার এই দৈহিক রূপে আবির্ভূত হয়ে, মন সুখ এবং সমস্ত বুদ্ধের শূন্যতা আমাদের গঠনমূলক মনোভাব এবং কর্ম গড়ে তুলতে অনুপ্রাণিত করে। তারার শারীরিক বৈশিষ্ট্যের প্রতীকী অর্থ বোঝার মাধ্যমে, আমরা আস্থা অর্জন করি এবং তার শেখানো পথ অনুসরণ করতে অনুপ্রাণিত হই, নিজের মধ্যে তার গুণাবলী তৈরি করে।

তার নারী রূপ আমাদের আধ্যাত্মিক জীবনে আকৃষ্ট করে। আমার শিক্ষক, লামা থবতেন ইয়েশে, যিনি তারা অনুশীলন করেছিলেন ধ্যান প্রতিদিন, প্রায়শই তাকে "মমি তারা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। আমাদের অধিকাংশ জাগতিক প্রাণী যেমন আমাদের মায়েদের প্রতি স্নেহ অনুভব করে এবং তাদের অবিরাম, করুণাময় সাহায্যের উপর নির্ভর করে, আমরা স্বাভাবিকভাবেই তারার প্রতি আকৃষ্ট হই। আমরা তার উপস্থিতিতে শিথিল হতে পারি এবং নিজেদেরকে সৎভাবে দেখতে পারি, এটা জেনে যে তারা আমাদের ত্রুটিগুলির কারণে আমাদের বিচার করবে না, প্রত্যাখ্যান করবে না বা ত্যাগ করবে না। যেকোনো মায়ের মতো, তিনি তার সন্তানের সম্ভাবনা দেখেন—এই ক্ষেত্রে, আমাদের আধ্যাত্মিক সম্ভাবনা বা বুদ্ধ প্রকৃতি - এবং এটি লালন করতে চায়। আমরা অনুভব করি যে সে যে পথে শেখায় আমরা সহজেই নিজেদেরকে অর্পণ করতে পারি। এই ভাবে তার মহিলা ফর্ম ফাংশন আমাদের আত্মবিশ্বাস বৃদ্ধি তিন রত্ন এবং আমাদের অনুশীলনে সমর্থিত বোধ করা।

তার নারী রূপটি জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে, অজ্ঞতা দূর করার জন্য প্রয়োজনীয় উপাদান যা বাস্তবতাকে ভুল ব্যাখ্যা করে এবং আমাদের সমস্ত দুঃখকষ্টের মূল। মহিলাদের দ্রুত, স্বজ্ঞাত এবং ব্যাপক বোঝার প্রবণতা রয়েছে। তারা এই গুণের প্রতিনিধিত্ব করে এবং ফলস্বরূপ এই ধরনের প্রজ্ঞা বিকাশে আমাদের সাহায্য করতে পারে। এইভাবে তাকে "সমস্ত বুদ্ধের মা" বলা হয়, কারণ প্রজ্ঞা বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে যা তিনি পূর্ণ জাগরণ, সংকীর্ণ, দ্বৈতবাদী বৈষম্য থেকে মুক্তি এবং এর পরিচর্যার জন্ম দেন, আত্মকেন্দ্রিকতা.

সবুজ তারার রঙ কার্যকলাপ এবং সাফল্যের প্রতীক। যদিও তিনি সর্বজ্ঞ ব্যক্তিদের অন্যান্য সমস্ত প্রকাশের মতো একই গুণাবলীর অধিকারী হন, তবে তিনি বিশেষভাবে আলোকিত প্রভাবকে মূর্ত করেছেন যার দ্বারা বুদ্ধরা আমাদের উপকার করতে এবং গাইড করার জন্য কাজ করে। এছাড়াও, তিনি বায়ুর উপাদানের বিশুদ্ধ দিককে প্রতিনিধিত্ব করেন, যা বিশ্বের বৃদ্ধিকে সক্রিয় করে। ঠিক যেমন বায়ু উপাদান সবুজ গাছপালা বৃদ্ধির জন্ম দেয়, যা ফলস্বরূপ শীতের নিরানন্দের পরে বসন্তের উত্থিত চেতনা নিয়ে আসে, তারার আলোকিত প্রভাব আমাদের ভাল গুণগুলিকে প্রস্ফুটিত করে এবং চক্রীয় অস্তিত্বের নিপীড়নের পরে মুক্তির সতেজতার দিকে নিয়ে যায়। সহজে বেড়ে ওঠা সবুজ গাছপালা একজন কৃষকের আনন্দ। একইভাবে, তার সবুজ রঙ সাফল্যের প্রতিনিধিত্ব করে - পার্থিব বিষয়গুলির পাশাপাশি আধ্যাত্মিক বিকাশে - আমাদের আনন্দ, আশা এবং আশাবাদের অনুভূতি দেয়। সবুজ তারার উপস্থিতিতে তৈরি আকাঙ্খাগুলি সহজেই ফলাফলে পরিণত হতে পারে এবং তাকে করা অনুরোধগুলি দ্রুত বাস্তবায়িত হতে পারে। এর একটি কারণ হল তারাকে কল্পনা এবং প্রার্থনা করার মাধ্যমে, আমরা সুখের কারণ তৈরি করতে এবং আমাদের ধর্ম অনুশীলনে হস্তক্ষেপ দূর করতে উত্সাহিত হই।

তারার শরীর আলো দিয়ে তৈরি। স্বচ্ছ, এটি একটি রংধনু, মরীচিকা, বা বিভ্রম মত প্রদর্শিত হয় এবং এখনও অধরা। এই ভাবে, তার শরীর দুটি সত্যের সামঞ্জস্যের প্রতিনিধিত্ব করে: প্রচলিত এবং চূড়ান্ত। প্রচলিত স্তরে, তারা আবির্ভূত হয় এবং বিদ্যমান। তবুও যখন আমরা তার অস্তিত্বের চূড়ান্ত পদ্ধতির জন্য আরও গভীরভাবে অনুসন্ধান করি, তখন আমরা এমন কিছু খুঁজে পাই না যা সহজাতভাবে বিদ্যমান, কারণ থেকে স্বাধীন এবং পরিবেশ, অংশ, এবং শব্দ এবং ধারণা। তারা প্রচলিতভাবে আবির্ভূত হয়, একটি বিভ্রমের মতো, কিন্তু শেষ পর্যন্ত খুঁজে পাওয়া যায় না এবং একটি অন্তর্নিহিত সারাংশ থেকে শূন্য।

তারার শরীর ভাষা তার অভ্যন্তরীণ উপলব্ধি এবং বাহ্যিক কার্যকলাপ প্রকাশ করে। সে তার মাথা নিচু করে বা তার বুকের সামনে তার বাহু দিয়ে বসে থাকে না, যেমনটি আমরা করি যখন আমরা বন্ধ থাকি বা অসুখী থাকি। বরং, তার "নাচের ভঙ্গি" শিথিল, খোলা এবং বন্ধুত্বপূর্ণ। তার প্রসারিত ডান পা আমাদের সাহায্য করার জন্য দুঃখকষ্ট, বিভ্রান্ত প্রাণীর রাজ্যে পা রাখার জন্য তার প্রস্তুতি নির্দেশ করে। তার পরোপকারী অভিপ্রায়ের কারণে, তারা পরিবেশের প্রতি বিরূপ প্রভাব না ফেলে এই রাজ্যগুলিতে উপস্থিত হতে পারে। তিনি দুঃখকষ্ট থেকে দূরে সরে যান না, তবে নির্ভীকভাবে এবং সহানুভূতির সাথে এটির মুখোমুখি হন, যার ফলে এটি প্রতিহত হয়। তার বাম পা আটকে আছে, এটি প্রদর্শন করে যে তার সূক্ষ্ম অভ্যন্তরীণ শক্তির উপর তার সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। অন্যরা তার প্রশংসা বা দোষারোপ করুক না কেন, তার ক্ষতি বা সাহায্য করুক না কেন, তার শক্তি ভারসাম্য নষ্ট হয় না এবং সে তার সাম্য হারায় না।

পরম উপলব্ধি প্রদানের ভঙ্গিতে তারার ডান হাত দেখায় যে পথ অনুসরণ করে আমরা নিজেরাই এই উপলব্ধিগুলি অর্জন করতে পারি। এই অঙ্গভঙ্গিটিকে উদারতার অঙ্গভঙ্গিও বলা হয়, যা সমস্ত প্রাণীকে তাদের প্রয়োজন এবং তাদের স্বভাব অনুযায়ী বস্তুগত সম্পত্তি, ভালবাসা, সুরক্ষা এবং ধর্ম দেওয়ার তার ইচ্ছুকতার প্রতীক। তার বাম হাতের ইশারায় তিন রত্ন, বুড়ো আঙুল এবং অনামিকা স্পর্শ করে এবং বাকি তিনটি আঙুল উপরের দিকে প্রসারিত। এই তিনটি আঙ্গুল প্রতিনিধিত্ব করে তিন রত্ন. তারা ইঙ্গিত দেয় যে এই তিনটির কাছে নিজেদের অর্পণ করে এবং তাদের শিক্ষাগুলি অনুশীলন করার মাধ্যমে আমরা সহানুভূতির ঐক্যকে বাস্তবায়িত করতে পারি। সুখ এবং প্রজ্ঞা, তার রিং আঙুল এবং থাম্ব যোগদান দ্বারা প্রতীক.

এইভাবে বাইরের দিকে প্রসারিত, তারার ডান হাত এবং পা সমবেদনামূলক কার্যকলাপের উপর জোর দেয়- জাগরণের পথের পদ্ধতির দিক। তার বাম হাত এবং পা, যা তার কাছাকাছি, তার অভেদ্য অভ্যন্তরীণ শান্তি নির্দেশ করে, যা পথের প্রজ্ঞার দিকটি অনুশীলন করার মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল।

তারার মুকুটে অমিতাভ বুদ্ধ, শান্তিপূর্ণ এবং হাসিখুশি। তারার আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা হিসাবে, তিনি পথের উপর একটি সম্পূর্ণ যোগ্য, জ্ঞানী এবং সহানুভূতিশীল গাইড থাকার গুরুত্বের প্রতিনিধিত্ব করেন। তার পরামর্শদাতাকে তার মুকুটে রেখে, তারা তার কাছ থেকে প্রাপ্ত শিক্ষার প্রতি সর্বদা মনোযোগী। এই ভাবে আমরা একই কাজ মনে করিয়ে দেওয়া হয়.

যখন আমরা সাধারণ মানুষ সুন্দর দেখতে বাহ্যিক অলঙ্কার দিয়ে নিজেকে সাজাই, তখন তারার অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্য-তার প্রশান্তি, করুণা এবং প্রজ্ঞা—তার আসল শোভা। তার চকচকে রত্নখচিত নেকলেস, আর্মলেট, অ্যাঙ্কলেট, কানের দুল এবং টিয়ারা নির্দেশ করে যে ছয়টি সুদূরপ্রসারী মনোভাব or পারমিতাস—উদারতা, নৈতিকতা, ধৈর্য, ​​আনন্দময় প্রচেষ্টা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা—তার সত্তায় সম্পূর্ণরূপে একীভূত এবং তার প্রতিটি কার্যকলাপকে সাজায়।

তারা তিনটি শব্দাংশ দিয়েও শোভিত: একটি om তার মুকুট চক্রে, ah তার গলা চক্র এ, এবং গুন্ গুন্ তার হৃদয় চক্র এ. এই তিনটি সিলেবল যথাক্রমে মূর্ত হয়েছে, ক বুদ্ধএর শারীরিক, মৌখিক এবং মানসিক অনুষদ। তারা যথাক্রমে প্রতিনিধিত্ব করে সংঘ, ধর্ম, এবং বুদ্ধ আশ্রয়ের রত্ন। এই শব্দাংশগুলি সূক্ষ্ম বস্তু হিসাবে কাজ করে যার উপর একজন ধ্যানকারী ফোকাস করতে পারে এবং অনুশীলনের ফলে আমরা নিজেদের মধ্যে যে গুণাবলী বিকাশ করছি তা আমাদের মনে করিয়ে দিতে পারে। বুদ্ধএর শিক্ষা। এইভাবে, তারার রূপের প্রতিটি বৈশিষ্ট্য বুদ্ধত্বের পথ এবং এর ফলস্বরূপ গুণাবলীকে চিত্রিত করে।

ফলে বুদ্ধ হিসাবে তারা

তারাকে দেখার তৃতীয় উপায় হল আমাদের বর্তমানের প্রতিফলন বুদ্ধ তার ভবিষ্যতের সম্পূর্ণ বিকশিত রাষ্ট্রের সম্ভাবনা। আমাদের অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন এবং শরীর সম্পূর্ণরূপে আলোকিত মধ্যে রূপান্তর করার সম্ভাবনা আছে শরীর এবং a এর মন বুদ্ধ. যখন আমরা তারাকে কল্পনা করি এবং তাকে পরিণত তারা হিসাবে বিবেচনা করি যে আমরা হয়ে উঠব, আমরা এই ফলাফলের দিকে পরিচালিত করার পথে আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে অনুপ্রাণিত হই। তারার অনুশীলন কীভাবে এটি করে তা পরীক্ষা করা যাক।¹

একটি তারা সাধনা- নির্দেশিত বর্ণনার একটি পাঠ্য ধ্যান-সঙ্গে শুরু আশ্রয় গ্রহণ মধ্যে তিন রত্ন এবং এর পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা বোধিচিত্ত. এগুলি বিবেচনা করে, আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনা এবং এটি অনুসরণ করার জন্য আমাদের প্রেরণাকে স্পষ্ট করি। তারপরে আমরা তারাকে আমাদের সামনে কল্পনা করি এবং অনুশীলনের মাধ্যমে ইতিবাচক মনোভাব গড়ে তুলি সাত অঙ্গের প্রার্থনা. প্রথম অঙ্গ, প্রণাম, গর্বকে শুদ্ধ করে এবং একজন জাগ্রত ব্যক্তির মহৎ গুণাবলীর প্রতি শ্রদ্ধা গড়ে তোলে, এইভাবে সেই গুণগুলি বিকাশের জন্য নিজেকে উন্মুক্ত করে। দ্বিতীয় অঙ্গ, তৈরি করা অর্ঘ, জড়িত নৈবেদ্য বাস্তব এবং কাল্পনিক সুন্দর বস্তু। এটি কৃপণতাকে শুদ্ধ করে এবং উদার হওয়ার আনন্দের চাষ করে। তৃতীয়টি, আমাদের ভুলগুলি প্রকাশ করে, অস্বীকার, ন্যায্যতা, যুক্তিযুক্তকরণ এবং অন্যান্য অস্বাস্থ্যকর মনস্তাত্ত্বিক কৌশলগুলিকে শুদ্ধ করে যা আমাদের নিজেদের সাথে সৎ হতে বাধা দেয়। আমাদের ত্রুটিগুলি প্রকাশ করা সততা এবং নম্রতা গড়ে তোলে। চতুর্থটি, আমাদের নিজের এবং অন্যের গুণাবলীতে আনন্দ করা, হিংসা হ্রাস করে এবং অন্যের মঙ্গল ও অর্জনে আনন্দিত করে। পঞ্চম এবং ষষ্ঠ অঙ্গ, বুদ্ধ এবং আমাদের অনুরোধ আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা আমাদের পৃথিবীতে থাকতে এবং আমাদের ধর্ম শেখাতে, তাদের প্রতি আমাদের যে ক্ষতি বা অসম্মান হয়েছিল তা শুদ্ধ করা এবং আমাদের জীবনে তাদের উপস্থিতি উপলব্ধি করতে আমাদের সহায়তা করা। সপ্তম, উত্সর্গ, সমস্ত প্রাণীর সাথে উপরের অনুশীলনগুলি থেকে ইতিবাচক সম্ভাবনা ভাগ করে এবং তাদের অস্থায়ী এবং চূড়ান্ত সুস্থতার জন্য এটি উত্সর্গ করে।

তারার গুণাবলীর প্রশংসা করে এবং আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য তার অনুপ্রেরণার অনুরোধ করে শ্লোক দিয়ে সাধনা চলতে থাকে। এই আয়াতগুলি, যখন আমরা তারাকে আমাদের সামনে কল্পনা করি তখন আবৃত্তি করা হয়, তারার আলোকিত গুণাবলীর উপর আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে। আমরা যত বেশি তারার গুণাবলীর প্রতিফলন করি ধ্যান করা, তার শেখানো আধ্যাত্মিক পথ অনুসরণ করার ফলে আমরা যত বেশি সুখ দিতে এবং গ্রহণ করতে পারি। শ্লোকগুলি আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষার প্রতি আওয়াজ দিতে সাহায্য করে এবং তা করার মাধ্যমে আমরা সেগুলিকে বাস্তবায়িত করতে উত্সাহিত হই৷

সাধনার হৃদয় - শূন্যতায় বিলীন হওয়া এবং আত্ম-প্রজন্ম - অনুসরণ করে। তারা এখন আমাদের মাথার উপরে আসে এবং সবুজ আলোতে দ্রবীভূত হয় যা আমাদের মধ্যে প্রবাহিত হয় এবং আমাদের হৃদয় চক্রে আমাদের হৃদয়-মনের সাথে মিশে যায়। এই সময়ে আমরা ধ্যান করা নিঃস্বার্থতার উপর, শূন্যতা বা স্বাধীন বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব। অর্থাৎ, কোন কঠিন "আমি" ধ্যান নেই, কোন কংক্রিট তারা নেই ধ্যান করা চালু আছে, এবং এর কোন খুঁজে পাওয়া যায় না ধ্যান. অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের সমস্ত মিথ্যা উপস্থিতি বন্ধ হয়ে যায় এবং আমরা আমাদের মনকে বিশ্রাম করি চূড়ান্ত প্রকৃতি.

এই ফাঁকা স্থানের মধ্যে যা সমস্ত মিথ্যা, দ্বৈতবাদী চেহারা থেকে মুক্ত, আমাদের প্রজ্ঞা মন তারার রূপে আবির্ভূত হয়। শরীর উজ্জ্বল সবুজ আলো দিয়ে তৈরি। একটি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান "I" এর অনুপস্থিতি সম্পর্কে এখনও সচেতন, আমরা তারার চেহারার উপর নির্ভর করে একই সাথে "I" লেবেল করি। নিজের সম্পর্কে একটি দৃঢ় ধারণা বা স্বার্থপরতা যা এটির জন্ম দেয় না, তবুও আমরা তারা হওয়ার অনুভূতি থাকতে পারি এবং একটি সম্পাদন করার কল্পনা করতে পারি বুদ্ধসমস্ত প্রাণীর উপকার করার জন্য এর জ্ঞানমূলক কার্যক্রম। আমাদের মনের চোখে, আমরা সমস্ত প্রাণীর প্রতি নিরপেক্ষ ভালবাসা এবং সমবেদনা অনুভব করি যা তারা অনুভব করে এবং তাকে পেয়ে দক্ষ উপায় তাদের উপকার করতে সক্ষম হতে। আমাদের তারা থেকে শরীর আলোর তৈরি, আমরা অসংখ্য ছোট তারাস নির্গত করি যা মহাবিশ্ব জুড়ে যায়, প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তাকে স্পর্শ করে, তাদের যা প্রয়োজন তা হয়ে ওঠে এবং তাদের দুঃখকষ্ট দূর করে। সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর অপবিত্রতা শুদ্ধ হয় এবং তারা তারার সমস্ত উপলব্ধি লাভ করে। এখন যে সমস্ত প্রাণী তারা হয়ে গেছে, আমরা বিকিরণ করি অর্ঘ তাদের যে তাদের মধ্যে উৎপন্ন সুখ দ্বারা দূষিত ক্রোক. তারপর এই সমস্ত তারা আমাদের মধ্যে তুষারপাতের মতো পড়ে, আমাদের মনকে আশীর্বাদ এবং অনুপ্রেরণা দেয়।

একটি শিশুর মতো যে পোষাক পরিধান করে এবং একটি ফায়ারম্যান হওয়ার ভান করে, যার ফলে নিজেকে একজন হতে অনুপ্রাণিত করে, আমরা নিজেদেরকে একজন হতে কল্পনা করি বুদ্ধ যিনি মানুষের সাথে সম্পূর্ণ আলোকিত সত্তা হিসাবে সম্পর্ক করেন-অজ্ঞতা, শত্রুতা বা আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি এবং অপরিমেয় প্রজ্ঞা, সমবেদনা এবং দক্ষতার সাথে। এইভাবে, আমরা আমাদের মনকে একটি মত চিন্তা করতে এবং কাজ করার প্রশিক্ষণ দিই বুদ্ধ তারাকে নিয়ে এসে আমরা ভবিষ্যতে পরিণত হব বর্তমান মুহুর্তে এবং সেই তারাকে কল্পনা করে। এটি আমাদের ভবিষ্যতে তারা হওয়ার বীজ রোপণ করে। আমাদের তারা প্রকৃতির সাথে নিজেদেরকে চিহ্নিত করে, আমরা উদ্দীপনাময় আত্মবিশ্বাস অর্জন করি যা আমাদের জীবনকে অর্থবহ করতে উদ্বুদ্ধ করে।

তারার জ্ঞানমূলক কার্যকলাপ সম্পাদনের দৃশ্যায়ন প্রায়শই তার আবৃত্তি করার সময় করা হয় মন্ত্রোচ্চারণের, ওম তারে তুতরে তোরে সোহা. একটি মন্ত্রোচ্চারণের a দ্বারা উচ্চারিত সংস্কৃত সিলেবলের একটি সেট বুদ্ধ যখন বাস্তবতার প্রকৃতির উপর গভীর ধ্যানের সজ্জায়। আমরা আবৃত্তি করি মন্ত্রোচ্চারণের আমাদের শক্তিকে শান্ত করার জন্য, আমাদের মনকে কেন্দ্রীভূত করতে এবং ধ্যানমূলক সামঞ্জস্যের একটি অবস্থায় পৌঁছাতে। সবুজ তারার মধ্যে মন্ত্রোচ্চারণের, om তারা প্রতিনিধিত্ব করে শরীর, বক্তৃতা, এবং মন, আমরা বিকাশ করতে চাই যে অনুষদ. কড়তা, tuttare, এবং ট্যুর সকলেরই অর্থ আছে "মুক্ত করা।" একটি ব্যাখ্যায়, এগুলি অনুশীলনকারীর তিনটি স্তরের পথ তৈরি করার বাধা থেকে আমাদের মুক্ত করে - প্রাথমিক, মধ্যবর্তী এবং উন্নত। অন্যটিতে, তারা উৎপন্ন করার প্রতিবন্ধকতা দূর করে পথের তিনটি প্রধান দিক-দ্য মুক্ত হওয়ার সংকল্প, পরার্থপর অভিপ্রায়, এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান.

ব্যাখ্যার তৃতীয় মোডে, কড়তা মানে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তি, অর্থাৎ অনিয়ন্ত্রিত, অবিচ্ছিন্ন পুনর্জন্ম থেকে a এর সাথে শরীর এবং অজ্ঞতার প্রভাবে মন। চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে, কড়তা প্রথম মহৎ সত্য, সত্য যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেয়। তুত্তরে আটটি বিপদ থেকে মুক্তির ইঙ্গিত দেয়, যা নীচে আলোচনা করা হবে। এইভাবে tuttare দ্বিতীয় মহৎ সত্য থেকে আমাদের মুক্তি দেয়, সত্যিকারের উত্স দুঃখকষ্টের - পীড়িত মনোভাব এবং আবেগ এবং দূষিত কর্ম যা তারা অনুপ্রাণিত করে। ture রোগ থেকে মুক্তি দেয়। যেহেতু আমাদের সবচেয়ে গুরুতর রোগ হল পীড়িত মনোভাব এবং আবেগ এবং সেইসাথে মনের উপর সূক্ষ্ম অস্পষ্টতা, ট্যুর তৃতীয় মহৎ সত্য, দুঃখের প্রকৃত অবসান এবং এর উৎপত্তি নির্দেশ করে। এই ধরনের মুক্তি আমাদের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য এবং প্রকৃত আধ্যাত্মিক সাফল্য। চতুর্থ মহৎ সত্য, জাগরণের পথ অনুশীলনের মাধ্যমে এটি পাওয়া যায়। সোহা মানে "এটা হতে পারে।" এটি আমাদের হৃদয়ে পূর্ণ জাগরণের পথের মূল রোপণের ইঙ্গিত দেয়।

তারার জন্য একটি প্রশংসা মন্ত্রোচ্চারণের প্রতিটি শব্দাংশের গোষ্ঠীর গুণাবলী চিত্রিত করে:

Om অতীন্দ্রিয় বশীভূত, আর্য তারা, আমি প্রণাম করি।
যে মহিমান্বিতের সাথে মুক্ত হয় তাকে শ্রদ্ধা জানাই কড়তা;
সঙ্গে তুত্তরা আপনি সমস্ত ভয় শান্ত করুন;
আপনি সঙ্গে সব সাফল্য প্রদান ট্যুর;
শব্দের কাছে সোহা আমি মহান শ্রদ্ধা নিবেদন.

সংক্ষেপে, তারা সাধনা আমাদের মনকে পূর্ণ জাগরণের পথে পরিচালিত করে। অনুশীলনকারীরা যখন অগ্রগতি করে এবং পরোপকারী অভিপ্রায়, একক-পয়েন্ট একাগ্রতা এবং বাস্তবতার প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি উপলব্ধি করে, তাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা তাদের অত্যন্ত সূক্ষ্ম শুদ্ধ করতে আরও উন্নত ভিজ্যুয়ালাইজেশন এবং ধ্যানে নির্দেশ দেবেন। শরীর এবং মন তারা সমস্ত প্রাণীর উপকার করার জন্য বিস্ময়কর উপায়ে এগুলি ব্যবহার করতে সক্ষম হবে।

তারা মুক্তিদাতা

তারা আমাদের আটটি বাহ্যিক এবং আটটি অভ্যন্তরীণ বিপদ থেকে মুক্তি দেয়। আটটি বাহ্যিক আমাদের জীবন বা সম্পত্তিকে হুমকির মুখে ফেললেও, আটটি অভ্যন্তরীণ আমাদের আধ্যাত্মিকভাবে বিপন্ন করে আমাদের জাগরণের পথ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

কিভাবে তারা আমাদের রক্ষা করে? প্রকৃত সুরক্ষা হল ধর্মের আশ্রয় সত্য পথ এবং আমাদের মানসিক প্রবাহে দুঃখকষ্টের প্রকৃত অবসান এবং তাদের কারণগুলি। এগুলিকে চাষ এবং তারপর নিখুঁত করতে আমাদের অবশ্যই প্রথমে সেগুলি অধ্যয়ন করতে হবে, তারপরে তাদের অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে এবং অবশেষে তাদের সাথে নিজেদের পরিচিত করতে হবে ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনে। এই তিনটি ধাপ সম্পন্ন করার জন্য, আমাদের অবশ্যই একজন শিক্ষকের উপর নির্ভর করতে হবে; এইভাবে তারা আমাদের পথ দেখায়। প্রথমে তিনি আমাদের ধর্ম শেখান, এবং তারপরে তিনি আমাদেরকে এর অর্থ অনুসন্ধান করতে উদ্বুদ্ধ করেন যাতে আমরা একটি সঠিক বোঝার কাছে পৌঁছাই। অবশেষে, তিনি আমাদের গাইড করেন ধ্যান অনুশীলন করুন যাতে আমরা নিছক চমত্কার অভিজ্ঞতার পরিবর্তে প্রকৃত উপলব্ধি তৈরি করি। জাগ্রত প্রাণীরা কারও পায়ের কাঁটা টেনে দেওয়ার মতো আমাদের অপবিত্রতা দূর করতে পারে না। কিংবা খালি পাত্রে পানি ঢালার মতো তাদের উপলব্ধিও তারা আমাদের দিতে পারে না। বরং, তারা যে আসল সাহায্য দেয় তা হল আমাদের জাগরণের পথ, ধর্ম শেখানোর মাধ্যমে।

এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করার জন্য তারাকে অনুরোধ করে নিম্নলিখিত বাকপটু শ্লোকগুলি প্রথম রচনা করেছিলেন দালাই লামা সে সম্পন্ন করার পর একটি ধ্যান তারা উপর পশ্চাদপসরণ. তারা পথের বাধাগুলি নির্দেশ করে যাতে আমরা তদন্ত করতে পারি এবং বুঝতে পারি যে তারা কীভাবে আমাদের মনে কাজ করে। তাহলে আমরা প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি যে বুদ্ধ প্রথমে তাদের বশীভূত করতে এবং অবশেষে তাদের নির্মূল করতে শেখানো হয়েছিল যাতে তারা আমাদের মনে আর কখনও না আসে।

গর্বের সিংহ

এর পাহাড়ে বসবাস ভুল মতামত স্বত্বের,
নিজেকে উচ্চতর ধরে নিয়ে ফুলে উঠেছে,
এটি অন্য প্রাণীদের অবজ্ঞার সাথে নখর দেয়,
গর্বিত সিংহ - দয়া করে আমাদের এই বিপদ থেকে রক্ষা করুন!

আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারী হিসাবে, আমরা যে সবচেয়ে বড় বিপদের মধ্যে পড়তে পারি তা হল গর্বিত হওয়া। আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীদের জড়িত অনেক দুঃখজনক এবং ক্ষতিকারক কেলেঙ্কারি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে উন্মোচিত হয়েছে, এবং এর মধ্যে অনেকের মধ্যে, কেউ অহংকার করে ভেবেছিল যে সে এমন একটি প্রাপ্তির স্তরে পৌঁছেছে যা বাস্তবে সে ছিল না এবং তারপরে অনৈতিক কর্মে লিপ্ত হয়েছে।

পাহাড়ের অরণ্যে সিংহ যেমন ছুটে বেড়ায়, তেমনি আমাদের অহংকার পরিবেশে বাস করে ভুল মতামত "আমি" বা "স্ব" এর প্রকৃতি সম্পর্কে যেখানে "আমি" নির্ভরশীল, আমরা বুঝতে পারি এবং তারপরে এটিকে অন্যান্য সমস্ত কারণের থেকে স্বাধীন হিসাবে উপলব্ধি করি। এই ভুল দৃষ্টিভঙ্গি চক্রাকার অস্তিত্বে আমাদের দুর্ভোগের মূল। আমরা কীভাবে বিদ্যমান তার একটি অবাস্তব দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রেখে আমরা নিজেকে অন্যদের সাথে তুলনা করি। যারা নিকৃষ্ট তাদের উপর আমরা ফুঁপিয়ে উঠি এবং গর্বিত হয়ে উঠি, যারা উচ্চতরদের প্রতি ঈর্ষান্বিত, এবং সমানের সাথে প্রতিযোগী। আমাদের অহংকার অবজ্ঞার জন্ম দেয় যা একটি সিংহের নখর মত যা দিয়ে আমরা অন্যান্য জীবকে আঘাত করি। এই ক্ষতিকারক কর্মগুলি অস্তিত্বের দুর্ভাগ্যজনক অবস্থায় আমাদের পুনর্জন্মকে স্থায়ী করে। এদিকে, গর্ব নিজেই আমাদের চক্রীয় অস্তিত্বে আমাদের ভয়ঙ্কর দুর্দশার স্বীকৃতি দিতে বাধা দেয় কারণ আমরা অহংকারীভাবে মনে করি যে আমরা ত্রুটিহীন। এইভাবে আমরা ধর্ম অনুশীলন করতে ব্যর্থ হই এবং এর ফলে আমাদের অধঃপতনের সময় কোন নতুন ভাল গুণাবলীর বিকাশ হয় না।

অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান হল আটটি অভ্যন্তরীণ ভয়ের চূড়ান্ত প্রতিষেধক, কারণ এটি স্ব-এর প্রকৃত প্রকৃতি দেখতে পায় - যে এটি কোনও স্থায়ী বা স্বাধীন অস্তিত্বের শূন্য। যাইহোক, যেহেতু এই উপলব্ধি উৎপন্ন হতে সময় লাগে এবং লাভ করা কঠিন, এই সময়ে আমরা প্রতিটি নির্দিষ্ট কষ্টের সাথে সম্পর্কিত সহজ প্রতিষেধক ব্যবহার করি। গর্বের ক্ষেত্রে, এমন একটি প্রতিষেধক হল একটি কঠিন বিষয়, যেমন বারোটি উৎস এবং আঠারটি উপাদান নিয়ে চিন্তা করা। "ওইগুলো কি?" আমরা জিজ্ঞাসা করতে পারি। কিন্তু এটাই হল: এই বিষয়গুলি, পথকে বাস্তবায়িত করার জন্য অপরিহার্য হলেও, বোঝা কঠিন। আমাদের বর্তমান উপলব্ধি কতটা সীমিত তা স্বীকার করা আমাদের গর্ব হ্রাস করে এবং আমাদের আরও নম্র করে তোলে।

গর্বের আরেকটি প্রতিষেধক প্রতিফলিত করে যে আমরা যা জানি এবং আমাদের প্রতিটি প্রতিভা এবং ক্ষমতা অন্যদের দয়া থেকে আসে। আমরা যদি একজন ভালো অ্যাথলিট হই, তাহলে আমাদের বাবা-মা এবং কোচদের ধন্যবাদ জানাতে হবে। আমাদের শৈল্পিক বা সঙ্গীত প্রতিভা প্রস্ফুটিত হয়েছে আমাদের শিক্ষকদের কারণে যারা এটি চাষ করেছিলেন। এমনকি আমরা যা কিছুকে মঞ্জুর করে নিই, যেমন পড়ার ক্ষমতা, তা অনেকের উদারতা এবং প্রচেষ্টার মাধ্যমে আসে। তাহলে আমরা কীভাবে গর্বিত হতে পারি, এই ভেবে যে আমাদের মধ্যে ভাল গুণ রয়েছে কারণ আমরা বিশেষ কেউ?

তারাকে আমাদের এই বিপদ থেকে বাঁচানোর জন্য জিজ্ঞাসা করতে গিয়ে, আমরা আসলে আমাদের ভিতরের তারাকে আহ্বান করছি—আমাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা এবং করুণার বীজ। এই গুণগুলি ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে, তারা আমাদেরকে আমাদের অহংকার নিজেদের এবং অন্যদের ক্ষতির হাত থেকে রক্ষা করে।

অজ্ঞতার হাতি

মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সতর্কতার তীক্ষ্ণ হুক দ্বারা অপ্রতিরোধ্য,
কামুক আনন্দের উন্মত্ত মদ দ্বারা নিস্তেজ,
এটি ভুল পথে প্রবেশ করে এবং তার ক্ষতিকারক দাঁতগুলি দেখায়,
অজ্ঞতার হাতি - দয়া করে আমাদের এই বিপদ থেকে রক্ষা করুন!

শক্তিশালী, তবুও নিয়ন্ত্রণের বাইরে, একটি পাগল হাতি তার পথে সবাইকে আতঙ্কিত করে। এটি অনেক যত্নের সাথে চাষ করা ফসল ধ্বংস করে এবং অনেকের জীবনকে বিপন্ন করে। একইভাবে, আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমাদের অনিয়ন্ত্রিত মন অনেক অনৈতিক কাজে জড়িয়ে পড়ে এবং যখন আমরা বসে থাকি। ধ্যান করা, এটি ফোকাস করতে অক্ষম এবং এক অবজেক্ট থেকে অন্য বস্তুতে পাগলের মতো চলে। এটি ঘটে কারণ আমাদের মন মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সতর্কতা দ্বারা বশীভূত হয়নি, মানসিক কারণ যা এটিকে আঁকড়ে রাখে তাই এটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। নৈতিক আচরণের প্রেক্ষাপটে, মাইন্ডফুলনেস হল সেই নির্দেশিকা সম্পর্কে সচেতন যার মধ্যে আমরা বাস করতে চাই এবং অন্তর্মুখী সতর্কতা আমাদের পরীক্ষা করে যে আমরা তাদের মধ্যে বাস করছি কিনা। এর প্রেক্ষাপটে ধ্যান, mindfulness এর বস্তু মনে রাখে ধ্যান যাতে আমরা এটির উপর থাকি এবং অন্য বস্তুর দিকে বিভ্রান্ত হতে না পারি, যখন অন্তর্মুখী সতর্কতা তদন্ত করে যে আমাদের মননশীলতা সক্রিয় কিনা বা বিভ্রান্তি বা নিস্তেজতা আমাদের মধ্যে হস্তক্ষেপ করছে কিনা ধ্যান.

আমাদের মন যখন অজ্ঞতার নেশায় মত্ত থাকে ক্রোক আনন্দ উপলব্ধি করার জন্য, আমরা যে আনন্দ বা সুবিধা চাই তা পাওয়ার জন্য আমাদের যা কিছু করা দরকার তা করি, এমনকি যদি এর জন্য আমাদের স্পষ্ট ক্ষতির দাগ দিয়ে অন্যদের বিদ্ধ করা হয়। উপরন্তু, অজ্ঞতা আমাদের ভুল পথে নিয়ে যায় যা আমাদের জাগ্রত হওয়ার পরিবর্তে আরও বিভ্রান্তি এবং কষ্টের দিকে নিয়ে যায়।

সুরক্ষার জন্য তারার কাছে আবেদন করার মাধ্যমে, আমরা আমাদের মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সতর্কতার নিজস্ব ক্ষমতাগুলিকে আহ্বান করছি। একজন বুদ্ধিমান হাতি টেমারের মতো যে নির্ভীকভাবে বন্য হাতিকে বশ করতে এবং গঠনমূলক উদ্দেশ্যে তার শক্তিকে কাজে লাগাতে জানে, এই দুটি মানসিক কারণ আমাদের একটি অহিংস জীবনধারা এবং গভীর একাগ্রতার দিকে নিয়ে যায়। আমাদের নৈতিক নির্দেশিকা এবং আমাদের বারবার স্মরণ করে মননশীলতা তৈরি হয় ধ্যান বস্তু, এবং আত্মদর্শী সতর্কতা ঘন ঘন আমাদের মন কি নিয়ে ব্যাপৃত তা পরীক্ষা করার ফলে উদ্ভূত হয়। আমাদের মন যদি পথের জন্য উপযোগী কিছুতে নিবদ্ধ থাকে, তাহলে অন্তর্মুখী সতর্কতা তা হতে দেয়; যদি তা না হয়, অন্তর্মুখী সতর্কতা সেই মুহুর্তে আমাদের যা কিছু অজ্ঞ আবেগকে জর্জরিত করে তা শান্ত করার জন্য উপযুক্ত প্রতিষেধক আহ্বান করে।

রাগের আগুন

এর বাতাস দ্বারা চালিত অনুপযুক্ত মনোযোগ,
দুরাচারের ধোঁয়া-মেঘ উড়িয়ে দিচ্ছে,
কল্যাণের বন পুড়িয়ে দেওয়ার ক্ষমতা আছে,
এর আগুন ক্রোধ- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

রাগ আগুনের সাথে তুলনা করা হয় কারণ এর শক্তি দ্রুত এবং নির্বিচারে ধ্বংস করার ক্ষমতা, মানুষের মধ্যে ইতিবাচক সম্ভাবনা, সম্প্রীতি এবং বিশ্বাস যা দীর্ঘ সময় ধরে মহান প্রচেষ্টায় চাষ করা হয়েছে। জঙ্গলের আগুনের মতো, ক্রোধ একটি ছোট স্পার্ক দিয়ে শুরু হয়, এবং এর বাতাস দ্বারা জ্বালানী হয় অনুপযুক্ত মনোযোগ যে কারো বা কিছুর নেতিবাচক গুণাবলীর উপর ফোকাস করে এবং অতিরঞ্জিত করে, ক্রোধ flares আপ. জ্বলন্ত, এটি আমাদের নিজের এবং অন্যদের জীবনে অশান্তি সৃষ্টি করে যা আমাদেরকে মেঘলা অসদাচরণের দিকে নিয়ে যায়। আমাদের ক্ষতিকারক কর্মের অস্পষ্ট ধোঁয়ার মধ্যে, আমরা আমাদের অসুবিধার উত্স দেখতে পারি না এবং এইভাবে আগুন নিভানোর জন্য কিছুই করতে পারি না। ক্রোধ.

ঘৃণা এবং ক্রোধের প্রভাবে আমরা নিজের পাশাপাশি অন্যদেরও ক্ষতি করি। ধর্ম অনুশীলনকারী হিসাবে আমরা গঠনমূলক কর্মে নিযুক্ত থাকার চেষ্টা করেছি (ইতিবাচক কর্মফল) যা আমাদের মনস্রোতে ইতিবাচক ছাপ ফেলে। এই ছাপগুলি আমাদের জীবনে সুখের জন্ম দেয় এবং সেইসাথে আমাদের মনকে সার দেয় যাতে আধ্যাত্মিক উপলব্ধির ফসল বৃদ্ধি পায়। যাহোক, ক্রোধ ইতিবাচক ছাপ পোড়ায়, তাদের পুরুষত্বহীন করে। এইভাবে ক্রোধ শুধু আমাদের ধ্বংসাত্মক কাজের শিকার নয়-অন্য জীবিত প্রাণীকে-কিন্তু অপরাধীকে-নিজেকেও ঝলসে দেয়।

ধৈর্য, ​​ক্ষতি বা যন্ত্রণার মোকাবিলায় অভ্যন্তরীণভাবে শান্ত থাকার ক্ষমতা, এর প্রতিষেধক। ক্রোধ. ধৈর্যের অর্থ নিষ্ক্রিয়ভাবে দেওয়া বা মূর্খতার সাথে ক্ষতিকে ক্ষমা করা নয়। বরং, ধৈর্য আমাদের মনকে শান্ত করে যাতে স্বচ্ছতা এবং প্রজ্ঞার সাথে আমরা বিভিন্ন কর্মপন্থা বিবেচনা করতে পারি এবং এমন একটি বেছে নিতে পারি যা পরিস্থিতির মধ্যে প্রত্যেকের জন্য সবচেয়ে বেশি সুবিধা এবং কম ক্ষতি করে। ধৈর্যের সঙ্গে, আমরা দৃঢ়ভাবে কাজ করতে সক্ষম হই—কখনও কখনও শান্তিপূর্ণ শক্তির সঙ্গে, আবার কখনও দৃঢ় সহানুভূতির সঙ্গে।

ঈর্ষার সাপ

অজ্ঞানতার অন্ধকার গহ্বরে লুকিয়ে,
অন্যের সম্পদ ও শ্রেষ্ঠত্ব সহ্য করতে অক্ষম,
এটি দ্রুত তাদের নিষ্ঠুর বিষ দিয়ে ইনজেকশন দেয়,
ঈর্ষার সাপ-দয়া করে আমাদের এই বিপদ থেকে রক্ষা করুন!

ঈর্ষা, অন্যান্য বিরক্তিকর আবেগের মতো, বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়। এটি অজ্ঞতাবশত আমাদের মনে করে যে আমরা অন্যের সুখ নষ্ট করলে আমরা সুখী হব। একটি দুষ্ট সাপের মতো যার বিষ একজন সুস্থ ব্যক্তিকে হত্যা করে, হিংসা আমাদের এবং অন্যদের উভয়ের সুখ এবং মঙ্গলকে বিষাক্ত করে। যখন আমরা বলি, “তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো করে ভালোবাসো” এবং “সকল প্রাণী সুখী হোক”, যখন অন্য কারোর ভাগ্য ভালো থাকে যা আমাদের হয় না-যদিও তাদের সুখ আনতে আমাদের আঙুল তুলতে না হয়-আমাদের ঈর্ষা তাদের সমৃদ্ধি, ক্ষমতা বা গুণ সহ্য করতে পারে না। এর প্রভাবে আমরা অন্যের সুখ ও সাফল্যকে ধ্বংস করার চেষ্টা করি। এই ধরনের আচরণ আত্ম-পরাজিত, কারণ আমরা সফল হলেও, আমরা যখন অন্যের মঙ্গলকে ক্ষুণ্ন করি তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভালো বোধ করি না।

এইভাবে বিদ্বেষপূর্ণ ঈর্ষা শুধুমাত্র আমাদের নিজের আত্মসম্মানকে হ্রাস করে না, তবে আমাদের বেদনায় আবদ্ধ রাখে। একটি সাপ তার শিকারকে সংকুচিত করে হত্যা করার মতো, হিংসা আমাদের মানসিক শান্তি থেকে জীবন কেড়ে নেয়। কখনও কখনও শুধুমাত্র হিংসার যন্ত্রণাই এর প্রতিষেধক খুঁজে বের করতে আমাদের উদ্বুদ্ধ করে।

অন্যের সুখ, প্রতিভা, সৌভাগ্য ও ভালো গুণে আনন্দ করাই সেই প্রতিষেধক। অন্যরা খুশি হলে, আমরাও যোগ দিতে পারি! অন্যরা যখন বুদ্ধিমান ও দয়ালুভাবে কাজ করে, তখন কেন তাদের সদগুণে আনন্দ করবে না? আনন্দ করাকে অলস ব্যক্তির মহান ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করার উপায় হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যখন আমরা অন্যের গুণাবলীতে আনন্দ করি - তাদের উদারতা, উদারতা, নৈতিক শৃঙ্খলা, ধৈর্য, ​​আনন্দময় প্রচেষ্টা, একাগ্রতা, প্রজ্ঞা এবং আরও অনেক কিছু - আমরা ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করি যেন আমাদের সেই প্রশংসনীয় মনোভাব রয়েছে বা আমরা নিজেরাই সেই উপকারী কাজটি করেছি। যেহেতু আমাদের পথ ধরে অগ্রসর হওয়ার জন্য প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করতে হবে, তাই অন্যের মঙ্গল এবং সুখে আনন্দ করা অবশ্যই সার্থক। এটি আমাদের জাগরণের পথে উত্সাহিত করে এবং এই মুহূর্তে আমাদের খুশি করে।

ভুল দৃষ্টিভঙ্গির চোর

নিকৃষ্ট অভ্যাসের ভয়াল বন্য বিচরণ
এবং নিরঙ্কুশতা এবং শূন্যবাদের অনুর্বর বর্জ্য,
তারা সুবিধার শহর এবং আশ্রম বরখাস্ত এবং সুখ,
এর চোর ভুল মতামত- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

যখন আমাদের কাছে মূল্যবান সম্পদ থাকে যা আমাদের সমৃদ্ধি এবং আনন্দ নিয়ে আসে, তখন আমরা সেগুলিকে চোরদের হাত থেকে রক্ষা করতে চাই। একইভাবে, আমরা যত্ন নিতে হবে যে আমাদের সঠিক মতামত গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক বিষয়ে সুরক্ষিত, কারণ এগুলো আমাদের আধ্যাত্মিক সমৃদ্ধির ভিত্তি। আমরা অনুসরণ করা উচিত ভুল মতামত, আমরা আপাতদৃষ্টিতে আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিযুক্ত হব যা কথিতভাবে জাগরণের দিকে পরিচালিত করে কিন্তু বাস্তবে তা করে না। এইভাবে আমরা দরিদ্র, আধ্যাত্মিক মরুভূমিতে আটকা পড়ে থাকব। আধ্যাত্মিক দারিদ্র্য বস্তুগত দারিদ্র্যের চেয়েও বেশি বিপজ্জনক কারণ এটি কেবল এই জীবনের সুখকে প্রভাবিত করে না, অনেক ভবিষ্যত জীবনের সুখকেও প্রভাবিত করে।

এর চোর ভুল মতামত অনেক জাতের হয়। কিছু ভুল মতামত বিশ্বাস করুন যে অনৈতিক কর্মগুলি নৈতিক এবং ভুল ধারণা করা অনুশীলনগুলি জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে। ধর্মীয় শিক্ষার বিকৃতি, যেমন মনে করা যে কাফেরদের হত্যা করা স্বর্গে পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়, সমাজে এবং যারা এই ধরনের ধারক তাদের মধ্যে একটি ভীতিকর জগত তৈরি করে মতামত.

নেতা ভুল মতামত, অনুর্বর বর্জ্যের মত যেখানে কোন মুক্তির ক্রিয়াকলাপ বৃদ্ধি পায় না, দুটি চরমে ধরে রাখে: নিরঙ্কুশতা এবং নিহিলিজম। প্রাক্তন যা উপায় reifies ঘটনা বিদ্যমান, যখন পরেরটি তাদের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করে। যখন সব ব্যক্তি এবং ঘটনা স্বাধীন অস্তিত্ব থেকে শূন্য, নিরঙ্কুশতা মনে করে যে তারা স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। এটা দেখে ঘটনা তাদের নিজস্ব অন্তর্নিহিত সারাংশের অধিকারী এবং তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে বিদ্যমান, যেখানে তারা তা করে না। নিহিলিজম অন্য চরমে যায়, বিশ্বাস করে যে ব্যক্তি এবং ঘটনা মোটেও বিদ্যমান নেই। এটি এইভাবে কারণ এবং প্রভাবের কার্যকারিতাকে অপমান করে, এইভাবে গঠনমূলক কাজগুলি অনুশীলন করার এবং ক্ষতিকারকগুলিকে পরিত্যাগ করার ক্ষেত্রে আমাদের বিবেককে ধ্বংস করে। যখন নিরঙ্কুশতা বা শূন্যবাদ উপস্থিত থাকে, তখন আমরা উভয়ই বুঝতে অক্ষম চূড়ান্ত প্রকৃতি বা প্রচলিত প্রকৃতি ঘটনা.

মিডল ওয়ে ভিউ হল ভারসাম্য যা প্রয়োজন। এটি স্বাধীন অস্তিত্ব সহ অস্তিত্বের সমস্ত কল্পনাপ্রসূত উপায়কে অস্বীকার করে, তবে নিশ্চিত করে যে সমস্ত ব্যক্তি এবং ঘটনা উপস্থিত থাকা. অর্থাৎ সবকিছুর স্বাধীন অস্তিত্বের অভাব থাকলেও তা নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি আমাদেরকে কী বিদ্যমান এবং কী নেই এবং কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে তার মধ্যে সঠিকভাবে পার্থক্য করতে সক্ষম করে। এইভাবে, আমাদের জ্ঞান এবং ইতিবাচক সম্ভাবনার সংগ্রহ - শহর এবং স্বাচ্ছন্দ্যের আশ্রম এবং সুখ— সুরক্ষিত, এবং আমাদের সুখ নিশ্চিত করা হয়।

কৃপণতার শৃঙ্খল

অসহ্য কারাগারে মূর্ত জীবকে বাঁধা
কোন স্বাধীনতা ছাড়া চক্রাকার অস্তিত্বের,
এটি তাদের তালাবদ্ধ করে ক্ষুধিতশক্ত আলিঙ্গন,
কৃপণতার শৃঙ্খল - দয়া করে আমাদের এই বিপদ থেকে রক্ষা করুন!

যদিও অজ্ঞতা চক্রাকার অস্তিত্বের মূল, তবুও যা আমাদের এক জীবন থেকে পরবর্তী জীবন পর্যন্ত দুর্ভোগের চক্রে আটকে রাখে ক্ষুধিত. সঙ্গে মিলনমেলায় ক্ষুধিত কৃপণতা, মন যা আমাদের সম্পদের সাথে আঁকড়ে থাকে এবং তাদের সাথে অংশ নিতে পারে না। যদিও আমরা নিজেদেরকে উদার মানুষ হিসাবে ভাবতে পছন্দ করি, যখন আমরা আমাদের আচরণ পরীক্ষা করি, তখন উন্নতির জন্য অনেক জায়গা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের পায়খানা এবং বেসমেন্টগুলি এমন জিনিস দিয়ে ভরা হতে পারে যা আমরা ব্যবহার করি না-আসলে, আমাদের কিছু সম্পত্তি থাকার কথা মনেও নেই-কিন্তু আমরা যদি আমাদের স্টোরেজ এলাকাগুলি পরিষ্কার করতে শুরু করি, আমাদের মন এগুলো না দেওয়ার জন্য অনেক কারণ তৈরি করে। জিনিস দূরে, এমনকি যারা স্পষ্টভাবে তাদের প্রয়োজন. "আমার এটি পরে প্রয়োজন হতে পারে," "এটির অনুভূতিমূলক মূল্য রয়েছে," "আমি যাদেরকে এটি দিই তারা আমার সুবিধা নেবে এবং আরও কিছু চাইবে," "আমি এমনভাবে দেখাতে চাই না যেন আমি নিজেকে প্রদর্শন করছি উদার” এবং অনবরত।

ভয় প্রায়শই আমাদের অজুহাতের পিছনে লুকিয়ে থাকে। আমরা মিথ্যাভাবে বিশ্বাস করি যে সম্পদ আমাদের চক্রগত অস্তিত্বে নিরাপত্তা আনবে। আসলে, আমাদের ক্রোক তাদের কাছে আমাদের অসন্তোষের কারাগারে আবদ্ধ রাখে। আমরা ক্রমাগত আরও এবং ভাল আকাঙ্ক্ষা করি, তবুও আমাদের যা আছে তা নিয়ে কখনও সন্তুষ্ট নই।

অআঁটসাঁট এবং উদারতা প্রতিষেধক। সঙ্গে অ-আঁটসাঁট আমরা বস্তুগত সম্পদকে সুখের নির্ভরযোগ্য উৎস বা সাফল্যের অর্থ হিসেবে ভাবি না। নিজেদের মধ্যে আরও ভারসাম্যপূর্ণ, আমরা তৃপ্তি খুঁজে পাই, আমাদের বস্তুবাদী সমাজে একটি বিরল "পণ্য"। তৃপ্তি আমাদের সেই ভালবাসা গড়ে তুলতে দেয় যা অন্যদের সুখ এবং এর কারণগুলি কামনা করে এবং এইভাবে আমরা দান করতে আনন্দিত হই।

খোলা হৃদয়ে দান করা আমাদের আনন্দ নিয়ে আসে এবং সরাসরি অন্যদের উপকার করে। পণ্যগুলি তখন আমাদের সমাজের মধ্যে এবং জাতিগুলির মধ্যে আরও ন্যায়সঙ্গতভাবে ভাগ করা হয়, যা সামাজিক বৈষম্যের খারাপ অনুভূতিকে প্রশমিত করে এবং বিশ্ব শান্তির প্রচার করে। ভাগ করা একটি প্রজাতি হিসাবে আমাদের অব্যাহত অস্তিত্বের একটি উত্স। মহামহিম যে হিসাবে দালাই লামা বলেছেন, এটি যোগ্যতমের বেঁচে থাকা নয়, বরং যারা সবচেয়ে বেশি সহযোগিতা করে তাদের বেঁচে থাকা, যা একটি প্রজাতিকে সমৃদ্ধ করে। আমরা কেউ স্বাধীনভাবে বিদ্যমান নেই; আমাদের বেঁচে থাকার জন্য অন্যের উপর নির্ভর করতে হবে। এইভাবে অন্যদের সাহায্য করা এবং সম্পদ ভাগ করে নেওয়া নিজের এবং অন্যদের উভয়েরই উপকার করে। উদারতা আমাদের এখন খুশি করে, আমাদের প্রজাতিকে উন্নতি করতে সক্ষম করে এবং ইতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল যা ভবিষ্যতে আমাদের সমৃদ্ধি নিয়ে আসে।

সংযুক্তির বন্যা

আমাদেরকে চক্রাকারে অস্তিত্বের স্রোতে ভেসে যাওয়া এত কঠিন যে অতিক্রম করা,
যেখানে, প্রপেলিং বায়ু দ্বারা শর্তযুক্ত কর্মফল,
আমরা জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর ঢেউয়ে আছড়ে পড়েছি,
এর বন্যা ক্রোক- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

বন্যার মতো, ক্রোক আমাদের উপর ঝাড়ু দেয়, চক্রাকার অস্তিত্বের ঝড়ো সাগরে আমাদের অসহায়ভাবে চালিত করে। এটি দুটি উপায়ে এটি করে। প্রথমত, এর প্রভাবে ক্রোক, যা ব্যক্তি, বস্তু, স্থান, ধারণা, মতামত, এবং তাই, আমরা যা চাই তা পাওয়ার জন্য আমরা ক্ষতিকারক উপায়ে কাজ করি। আমাদের ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াগুলি এখন অন্যদের সাথে বিরোধ সৃষ্টি করে এবং আমাদের মনস্রোতে ছাপ ফেলে যা পরবর্তীতে দুঃখজনক পরিস্থিতি তৈরি করে। দ্বিতীয়ত, মৃত্যুর সময়, ক্রোক আরও একবার উঠে আসে এবং আমরা আমাদের আঁকড়ে থাকি শরীর এবং জীবন। যখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা তাদের আর ধরে রাখতে পারি না, ক্রোক তারপর অন্যকে আঁকড়ে ধরে শরীর এবং জীবন, এবং আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে পুনর্জন্ম পাই।

প্রতিটি পুনর্জন্মে, আমাদের জন্মের পরপরই বার্ধক্য শুরু হয়, অসুস্থতা বারবার ঘটে এবং মৃত্যু তাদের অনিবার্য পরিণতি। ইতিমধ্যে, এখনও বন্যা বরাবর ভেসে গেছে ক্রোক, আমরা ধ্বংসাত্মকভাবে কাজ করতে থাকি, আমাদের মনের স্রোতে আরও নেতিবাচক কর্মের ছাপ রেখে যাই যা আমাদের বিভ্রান্তি এবং অসুখের মধ্যে ডুবে যাওয়ার সাথে সাথে আরও পুনর্জন্ম ঘটায়।

চক্রাকার অস্তিত্বের প্রবাহ অতিক্রম করা কঠিন। এটি করার জন্য আমাদের নির্দেশিকা দরকার, একটি তারকা যার দ্বারা বিরক্তিকর আবেগের অন্ধকার সমুদ্র পেরিয়ে আমাদের পথ খুঁজে বের করতে হবে। সংস্কৃত শব্দ তারার অর্থ "তারকা", মূল থেকে যার অর্থ "প্রদর্শন করা, অতিক্রম করা।" আমরা তারাকে আমাদের মুক্তির পথ এবং পূর্ণ জাগরণের পথ শিখিয়ে বিপদ থেকে রক্ষা করতে বলি, যার দ্বারা আমরা অন্য তীরে পার হই এবং মানসিক অবস্থায় পৌঁছে যাই। সুখ এবং স্বাধীনতা।

জিনিসের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির বিষয়ে চিন্তা করা একটি চমৎকার প্রতিষেধক ক্রোক. আমরা যে বস্তুগুলিকে আঁকড়ে থাকি সেগুলি মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তিত হতে দেখে আমরা জানি যে সেগুলি দীর্ঘস্থায়ী হবে না এবং এইভাবে সুখের নির্ভরযোগ্য উত্স নয়। তাদের প্রতারণামূলক প্রলোভন থেকে সরে এসে, আমরা আমাদের বিরক্তিকর মনোভাব এবং আবেগকে রূপান্তরিত করার এবং উপকারী ব্যক্তিদের বিকাশের দিকে মনোনিবেশ করি। এর সহানুভূতিশীল প্রেরণার সাথে আমাদের মনকে পরিচিত করার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বোধিচিত্ত এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, আমরা ধাপের মধ্য দিয়ে অগ্রগতি বোধিসত্ত্ব বুদ্ধত্বের পথ।

সন্দেহের মাংসাশী রাক্ষস

অন্ধকার বিভ্রান্তির জায়গায় বিচরণ,
যারা চূড়ান্ত লক্ষ্যের জন্য সংগ্রাম করে তাদের কষ্ট দেওয়া,
এটি মুক্তির জন্য মারাত্মকভাবে মারাত্মক,
মাংসাশী রাক্ষস সন্দেহ- এই বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করুন!

সন্দেহ বিভিন্ন ধরনের, তাদের সব বাধামূলক নয়. যখন আমাদের সন্দেহ কৌতূহলের একটি রূপ যা আমাদের শিখতে, পরীক্ষা করতে এবং একটি শিক্ষার অর্থ স্পষ্ট করতে প্ররোচিত করে, এটি আমাদের পথে সাহায্য করে। যাইহোক, যখন আমাদের সন্দেহ বিভ্রান্তিতে বাস করে এবং দিকে ঝুঁকে পড়ে ভুল মতামত, আমাদের মন তার নিজস্ব তৈরির চেনাশোনাগুলিতে সর্পিল হয় এবং আমরা আধ্যাত্মিকভাবে অচল। এই deluded সন্দেহ আমাদের সময় গ্রাস করে, আমাদের মুক্তির সুযোগ নষ্ট করে; এটি একটি মাংসাশী দানবের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যেটি জীবনকে ধ্বংস করে, একজন ব্যক্তির সম্ভাবনাকে কমিয়ে দেয়।

একটা মন ঘুরছে সন্দেহ মুক্তির পথে সোজা যেতে পারে না। আমরা একটি অনুশীলন করতে শুরু করলে, আমরা সন্দেহ এর কার্যকারিতা; আমরা যখন শিক্ষা শুনি সন্দেহ তাদের সত্যতা। আমরা সন্দেহ আমাদের অনুশীলন করার ক্ষমতা; আমরা সন্দেহ আমাদের গাইড করার জন্য আমাদের শিক্ষকের ক্ষমতা; আমরা সন্দেহ অনুশীলনের পথ; আমরা সন্দেহ জ্ঞানার্জনের অস্তিত্ব। কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে না পেরে আমরা পথে এগোতে পারি না এবং আমাদের মন যন্ত্রণাগ্রস্ত থাকে। আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য, মুক্তি এবং জ্ঞানার্জন, এই রাক্ষস দ্বারা বধ করা হয়েছে সন্দেহ.

পাল্টা সন্দেহ, আমাদের প্রথমে পরস্পর বিরোধী চিন্তাভাবনা বন্ধ করতে হবে এবং আমাদের মনকে শান্ত করতে হবে। ধ্যান শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর বিতর্কমূলক চিন্তাভাবনা দূর করার এবং মনকে ফোকাস করার একটি দুর্দান্ত উপায়। একটি স্থির মন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিকে আলাদা করতে পারে যা সন্দেহপ্রবণ, অযৌক্তিক চিন্তাভাবনা থেকে বিবেচনা করা প্রয়োজন। পরবর্তীতে আমাদের অবশ্যই যৌক্তিক এবং স্পষ্টভাবে চিন্তা করতে শিখতে হবে যাতে আমরা এই বিষয়গুলি তদন্ত করতে পারি এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি। এই কারণে, তিব্বতি সন্ন্যাসীরা ধর্মগ্রন্থগুলি নিয়ে বিতর্ক এবং আলোচনা করে বছরের পর বছর ব্যয় করে। বিতর্কের আনুষ্ঠানিক কাঠামো আমাদের শেখায় কিভাবে শিক্ষাগুলোকে স্পষ্টভাবে পরীক্ষা করা যায় এবং তাদের বৈধতা পরীক্ষা করা যায়। এটি শিক্ষার গভীর অর্থও বের করে, আমরা কী করি এবং কী বুঝি না তা আমাদের দেখায় এবং বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করে। যদিও আমরা আনুষ্ঠানিক বিতর্কে জড়াতে পারি না, ধর্ম বন্ধুদের সাথে আলোচনা করা একই উদ্দেশ্য করে। এইভাবে আমরা কী বিশ্বাস করি তা আমরা স্পষ্ট করতে পারি এবং তা করার পরে, আমরা সেই অনুযায়ী অনুশীলন শুরু করতে পারি।

উত্সর্জন

আপনার কাছে এই প্রশংসা এবং অনুরোধের মাধ্যমে
দমন করা পরিবেশ ধর্মচর্চার জন্য প্রতিকূল
এবং আমাদের দীর্ঘ জীবন, ইতিবাচক সম্ভাবনা, গৌরব, প্রচুর,
এবং অন্যান্য উপযোগী পরিবেশ যেমন আমরা চাই!

তারা অনুশীলন করার মাধ্যমে এবং সমস্ত প্রাণীর উপকার করার জন্য আটটি বিপদের প্রতিষেধক প্রয়োগ করার মাধ্যমে, আমরা অসাধারণ ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করেছি। আমরা এখন এটি উৎসর্গ করছি, এটি কীভাবে পাকা হবে তা নির্দেশ করে দুটি প্রধান উদ্দেশ্যে। প্রথমটি হল সমস্ত প্রাণীর থেকে মুক্ত হওয়া পরিবেশ যা আমাদের অনুশীলন এবং আমাদের নিজস্ব মনের সাথে ধর্মের সংহতিকে বাধাগ্রস্ত করে। যেমন পরিবেশ বাহ্যিক হতে পারে, যেমন যুদ্ধ, দারিদ্র, অত্যধিক বাধ্যবাধকতা, বা একজন যোগ্য আধ্যাত্মিক গাইডের অভাব, বা অভ্যন্তরীণ, যেমন রোগ, মানসিক অশান্তি, সন্দেহ, বা মানসিক অক্ষমতা। দ্বিতীয়ত, আমরা উৎসর্গ করি যাতে আমরা এবং অন্য সকলে মিলিত হতে পারি পরিবেশ জাগরণের পথ বাস্তবায়িত করার জন্য সহায়ক। দীর্ঘ জীবন গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমরা অধ্যয়ন করতে পারি এবং অনুশীলন করতে পারি বুদ্ধদীর্ঘ সময়ের জন্য শিক্ষা. ইতিবাচক সম্ভাবনা আমাদের অনুশোচনা ছাড়াই মরতে সক্ষম করে এবং সৌভাগ্যজনক পুনর্জন্মের দিকে আমাদের চালিত করে যেখানে আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারি। এটি আমাদের মনকেও নিষিক্ত করে যাতে আমরা এর অর্থ বুঝতে পারি বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি সহজেই এবং সেগুলিকে আমাদের লাইভে একত্রিত করতে সক্ষম। বস্তুগত সম্পদ আমাদের প্রয়োজনীয়তা সরবরাহ করে যাতে আমরা চিন্তা না করে অনুশীলন করতে পারি। এটি আমাদেরকে অন্যদের সাথে সম্পত্তি ভাগ করে নেওয়ার অনুমতি দেয়, এইভাবে উদারতা থেকে ইতিবাচক সম্ভাবনা সংগ্রহ করে। আধ্যাত্মিক সম্পদ আমাদের একজন যোগ্য আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এবং ভাল ধর্ম বন্ধুদের সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম করে যারা আমাদের অনুশীলনকে উত্সাহিত করে। গৌরব ক্ষমতা উল্লেখ করতে পারেন এবং পরিবেশ দক্ষতার সাথে অন্যদের সাহায্য করার জন্য। প্রচুর হল ঐশ্বর্যের অনুভূতি যা আমাদেরকে আমাদের বস্তুগত সম্পদ দেওয়ার পাশাপাশি আমাদের ভালবাসা, সুরক্ষা এবং ধর্ম বোঝার দক্ষতা অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে দেয়।

যদিও উপরের আয়াতগুলো বিভিন্ন বিপদ থেকে আমাদের রক্ষা করার জন্য তারার প্রার্থনা করার পদ্ধতিতে বলা হয়েছে, তবুও সেগুলোর অর্থ সঠিকভাবে বোঝার জন্য আমাদের কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় মনে রাখতে হবে। প্রথমত, তারা ক স্ব-অস্তিত্বশীল, স্বাধীন দেবতা বা ঈশ্বর। সব ব্যক্তির মত এবং ঘটনা, সে নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান এবং স্বাধীন বা পরম অস্তিত্ব থেকে শূন্য। আমাদের তারাকে একজন বাহ্যিক সত্তা হিসাবে ভাবা এড়িয়ে চলা উচিত যিনি আমাদের অসুবিধাগুলি নিরাময় করতে এবং আমাদের স্বার্থপর আকাঙ্ক্ষাগুলিকে পূর্ণ করতে একটি যাদুর কাঠি চালাতে পারেন যখন আমরা বসে থাকি এবং আরাম করি। পরিবর্তে, আমরা এই অনুরোধগুলি একটি সচেতনতার সাথে করি যে আমরা (যে অনুরোধটি করছি), তারা (যাকে আমরা অনুরোধ করছি), এবং অনুরোধের ক্রিয়া সবই স্বাধীন অস্তিত্বের শূন্য, তবুও প্রচলিতভাবে বিদ্যমান।

দ্বিতীয়ত, যদিও সমস্ত প্রাণী যারা তারা হয়ে উঠেছে তারা অন্যদের সাহায্য করার জন্য তাদের নিজের দিক থেকে সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত, তারা সর্বশক্তিমান নয়। তারা আমাদের শেখাতে, গাইড করতে এবং অনুপ্রাণিত করতে পারে কেবলমাত্র আমরা যতটা গ্রহণযোগ্য। এই এবং অন্যান্য অনুরূপ আয়াত পাঠ করার উদ্দেশ্যগুলির মধ্যে একটি হল আমাদের মন ও হৃদয় উন্মুক্ত করা, নিজেদেরকে গ্রহণযোগ্য আধ্যাত্মিক পাত্রে পরিণত করা। যদিও আমরা বাহ্যিক তারার কাছে প্রার্থনা করছি বলে মনে হচ্ছে, আমরা বিস্ময়কর আকাঙ্ক্ষা তৈরি করার মাধ্যমে এবং আমাদের চিন্তাধারাকে সৎ লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত করার মাধ্যমে আমাদের অভ্যন্তরীণ জ্ঞান এবং করুণার আহ্বান জানাচ্ছি। যত বেশি আমরা সমস্ত প্রাণীর প্রতি সমানভাবে ভালবাসা এবং করুণার সাথে আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত করি, তত বেশি তারা আমাদের প্রভাবিত করতে পারে। বৃহত্তর আমাদের জ্ঞান বোঝার চূড়ান্ত প্রকৃতি, আরও তারা আমাদের উপলব্ধি গভীরতর করতে আমাদের অনুপ্রাণিত করতে পারে।

এর পাওয়ারপয়েন্ট প্রেজেন্টেশন ডাউনলোড করুন তারা এবং আট বিপদ সে আমাদের থেকে রক্ষা করে।

1. তারা অনুশীলন করতে, কিছু প্রয়োজনীয়তা প্রয়োজন। অনুশীলনকারীদের তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের একজন যোগ্য শিক্ষকের সাথে পরামর্শ করা উচিত। এখানে বর্ণনা জন্য ব্যবহার করা হবে না ধ্যান.
    ↩