Ba khóa đào tạo cao hơn

Đánh giá

• Lòng tốt của người khác
• Quan niệm sai lầm của chúng ta
• Trí tuệ chiến thắng vô minh
• Điều tra về bốn sự thật cao quý

Bốn sự thật cao quý và con đường cao quý gấp tám lần 02: Phần 1 (tải về)

Ba khóa đào tạo cao hơn

• Kỷ luật đạo đức
• Tập trung
• thông thái

Bốn sự thật cao quý và con đường cao quý gấp tám lần 02: Phần 2 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sự khác biệt giữa chánh niệm và tỉnh táo
• Bản chất thực sự của chúng sinh
• Các trường phái khác nhau nhìn niết bàn như thế nào
• Định nghĩa về vĩnh viễn và vĩnh cửu

Bốn sự thật cao quý và con đường cao quý gấp tám lần 02: Hỏi & Đáp (tải về)

Hãy tạo ra động lực của chúng ta và chỉ ngồi với sự thật rằng mọi người đều muốn hạnh phúc và muốn thoát khỏi đau khổ mãnh liệt như chúng ta. Khi bạn ngồi với điều đó vào lúc này, đừng chỉ nghĩ “mọi người” giống như một nhóm người mơ hồ nào đó, mà hãy nghĩ đến những cá nhân—những người bạn biết—dù bạn thích họ hay không thích họ. Hãy nghĩ rằng họ cũng muốn được hạnh phúc và thoát khỏi khổ đau như tôi.

Sau đó, hãy quán chiếu rằng mình cũng đã nhận được lòng tốt lạ thường từ những người này, rằng họ đã trực tiếp và gián tiếp mang lại lợi ích cho mình. Một lần nữa, hãy nghĩ xem những thứ cụ thể như thế nào—thức ăn chúng ta nhận được, quần áo chúng ta mặc, tòa nhà chúng ta ở—tất cả đều đến từ những người khác. Sau đó, hãy mở rộng trái tim của bạn để đáp lại tất cả những chúng sinh khác này và chúc họ những điều tốt lành. Hãy nghĩ sẽ tuyệt vời biết bao nếu được đền đáp lòng tốt của họ, tặng họ một thứ gì đó để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với tất cả những gì họ đã làm cho chúng ta. Hãy quán chiếu rằng một cách để đền đáp lòng tốt là cho đi vật chất, cho đi tình yêu thương, v.v.

Có một cách khác để đáp lại lòng tốt, đó là chúng ta cố gắng cải thiện bản thân về mặt tinh thần, để đạt được nhiều khả năng hơn để chúng ta có thể mang lại lợi ích ngày càng lớn hơn. Với ý nghĩ đó, hãy tạo ra khát vọng giác ngộ viên mãn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Tôi nghĩ rằng nhận thức về lòng tốt của người khác là một điều khá quan trọng và nó giúp chúng ta thực sự cảm thấy rằng chúng ta thuộc về những hoàn cảnh với người khác, và giúp chúng ta biết rằng chúng ta đã nhận được rất nhiều lòng tốt. Đôi khi chúng ta nghĩ về lòng tốt và tất cả dường như rất trừu tượng, hoặc lòng tốt có vẻ giống như những người tặng quà sinh nhật cho tôi, hoặc đặt tôi theo di chúc của họ. Chúng ta không nên có nghĩa nghiêm túc về lòng tốt của một cái gì đó nhỏ như thế.

Sinh hoạt cộng đồng

Tại Tu viện, bạn sẽ nhận thấy rằng chúng tôi hoạt động như một cộng đồng. Chúng tôi không phải là một trung tâm Phật pháp hay một trung tâm nhập thất, và vì vậy khi mọi người đến đây thăm chúng tôi, tất cả các bạn đều là một phần của cộng đồng và vì vậy tất cả các bạn đều có những cơ hội khác nhau để cung cấp dịch vụ: rửa bát đĩa hoặc làm nước sốt táo hoặc nhổ cỏ, hút bụi , dọn phòng tắm hay gì cũng được.

Có một vài lý do cho việc này. Một lý do là để chúng ta có cơ hội nỗ lực vào một việc gì đó và học cách thực hiện các hành động trong cuộc sống hàng ngày với một động lực tốt. Thông thường, chúng ta thực hiện nhiều hành động trong cuộc sống hàng ngày với suy nghĩ: “Tôi phải làm việc này, vì vậy hãy làm việc này nhanh nhất có thể và hoàn thành nó để tôi có thể làm điều gì đó thú vị hơn”. Loại thái độ đó tràn ngập cuộc sống của chúng ta và không có niềm vui trong đó. Khi bạn đến đây và làm những nhiệm vụ khác nhau và bất cứ điều gì, chúng tôi đang cố gắng làm điều đó—và có một lời cầu nguyện mà chúng tôi đọc vào buổi sáng cho cung cấp phục vụ—với một thái độ khác để điều này trở thành một phần mở rộng của ước muốn của chúng ta để đền đáp lòng tốt của người khác.

Một lý do khác khiến chúng tôi làm điều này là chúng tôi không chỉ làm điều gì đó để phục vụ cộng đồng mà chúng tôi nhìn xung quanh và thấy rằng mọi người khác mà chúng tôi đang sống cùng đang làm điều gì đó để phục vụ cộng đồng và do đó là chúng tôi. Điều đó cho phép chúng ta thực sự nhận thức được lòng tốt của người khác một cách rất tức thời.

Khi bạn đang làm việc, một người gác cổng đến và dọn dẹp văn phòng hoặc nhà máy của bạn khi bạn không ở đó và bạn thậm chí chưa bao giờ gặp người gác cổng và chưa bao giờ nghĩ đến việc nói “cảm ơn”. Ở đây, những người đang giúp cộng đồng cúng dường cũng chính là những người mà bạn đang ngồi thiền và ăn trưa cùng. Bạn đang nhìn thấy họ quét sàn nhà hoặc bất cứ thứ gì. Vì vậy, bạn cảm thấy rất trực tiếp—Chà, những gì họ đang làm là điều mang lại lợi ích cho tôi! Bởi vì nếu họ không làm vậy, thì tôi sẽ ăn cà rốt lâu như vậy cho bữa trưa—chúng sẽ không được cắt thành từng miếng nhỏ. Tôi sẽ đi trên sàn nhà bẩn thỉu, và bát đĩa của tôi sẽ đầy cặn của bữa ăn tối qua vì không ai rửa chúng!

Chúng tôi trực tiếp nhìn thấy, cảm nhận và trải nghiệm cách chúng tôi hưởng lợi từ những nỗ lực của người khác. Đây là điều rất tốt cho trái tim của chúng ta nói chung và rất tốt cho việc thực hành Pháp của chúng ta bởi vì nó đưa toàn bộ việc đón nhận lòng tốt và cho đi lòng tốt từ một thứ trừu tượng như cổ tích, không gian và vào một thứ gì đó khá thực hành .

Đó là điều cần ghi nhớ khi chúng tôi tạo ra điều này tâm bồ đề động lực để làm lợi ích cho chúng sinh và sau đó chọn cách chúng ta đang làm, thấy rằng tiến bộ trên con đường tâm linh là một cách rất độc đáo và rất tuyệt vời để đền đáp lòng tốt đó. Bằng cách thực hành Pháp, chúng ta loại bỏ những chướng ngại của chính mình trong việc phục vụ người khác và chúng ta cũng làm phong phú tâm trí của mình để việc làm lợi ích trở nên dễ dàng hơn và chúng ta có nhiều kỹ năng hơn, trí tuệ hơn và nhạy cảm hơn để làm lợi ích.

Đánh giá

Hôm qua chúng ta đã nói về Tứ diệu đế và đặc biệt là về sự thật về khổ và sự thật về nguồn gốc của khổ, và chúng ta đã đề cập rất ngắn gọn về hai điều cuối cùng. Thật tốt khi hiểu và dành thời gian suy ngẫm về hai chân lý cao quý đầu tiên này. Nó giúp chúng tôi nhìn vào hoàn cảnh của mình một cách trung thực, điều mà tôi nghĩ là thực sự quan trọng đối với chúng tôi. Tôi không biết về bạn nhưng đối với tôi, sự trung thực này rất nhẹ nhõm; Tôi cảm thấy nhẹ nhõm hơn nhiều khi nói, “vâng, chúng ta già, bệnh và chết” hơn là thực hiện toàn bộ điệu nhảy này mà xã hội của chúng ta làm để giả vờ rằng điều đó không xảy ra. Xã hội của chúng ta nỗ lực rất nhiều để giả vờ rằng chúng ta không già đi, hoặc ít nhất là cố gắng đảo ngược quá trình lão hóa. Điều đó làm cho lão hóa thậm chí còn khó khăn hơn. Chúng ta dành nhiều năng lượng để giả vờ rằng chúng ta không chết, và điều đó cũng làm cho bệnh tật và cái chết trở nên khó khăn hơn bởi vì nếu chúng ta có thể đối mặt với mọi thứ một cách rất trung thực thì chúng ta có thể chuẩn bị cho chúng và sau đó trách nhiệm sẽ biến mất. . Thậm chí còn có cơ hội biến những trải nghiệm này thành điều gì đó có ý nghĩa.

Tôi thấy tất cả những điều đó khá nhẹ nhõm, không phải là điều đáng sợ. Tôi nên nói rằng điều đó thật đáng sợ theo nghĩa là nếu bạn nghĩ đến việc làm đi làm lại việc đó một cách không kiểm soát, dưới ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết, bám và nghiệp, điều đó trở nên đáng sợ, nếu bạn nghĩ đến việc chạy lại tất cả các kiếp trước, vô thủy của mình và phóng chiếu điều đó vào tương lai. NUH uh! Tôi không biết về bạn nhưng nó không có vẻ hấp dẫn đối với tôi. Ai đó đã từng nói với tôi, khi họ nghĩ đến việc trở lại tuổi thanh xuân, họ thực sự muốn được giải thoát! Hãy nghĩ về điều đó—nghĩ về việc trải qua thời niên thiếu vô số lần. Đó có phải là một cái gì đó nghe có vẻ vui vẻ? Điều đó có thể cung cấp cho chúng tôi một số năng lượng để thử và đảo ngược tình hình.

Quan niệm sai

Gốc rễ của toàn bộ sự việc là sự thiếu hiểu biết chủ động hiểu sai về cách con người và hiện tượng hiện hữu. Đó không chỉ là sự thiếu hiểu biết giống như “không biết” mà còn là một sự hiểu lầm tích cực; đó là một hành động ngộ nhận.

Khi chúng ta nói về quan niệm sai lầm, chúng ta không nhất thiết có nghĩa là quan niệm sai lầm về trí tuệ. Đối với tôi, dường như khi Pháp nói về các khái niệm, nó thường đề cập đến các phương thức nhận thức mang tính khái niệm ở chỗ chúng ta đang nhận thức một điều gì đó thông qua một hình ảnh tinh thần, một tính chất tổng quát của đối tượng đó, nhưng nó không phải là khái niệm theo nghĩa nó luôn dựa vào ngôn ngữ và chúng tôi luôn biết mình đang nghĩ về nó.

Ví dụ, chúng ta có quan niệm lầm tưởng những thứ vô thường là thường hằng. Trong Phật giáo, vô thường có nghĩa là một cái gì đó đang thay đổi trong giây lát; vĩnh viễn có nghĩa là nó không thay đổi. Chúng ta có thể nói, ở mức độ trí tuệ, tôi biết mọi thứ đang thay đổi từng khoảnh khắc—chúng ta học điều đó trong lớp khoa học của mình, tất cả các electron này đang chuyển động xung quanh hạt nhân và mọi thứ luôn thay đổi. Nhưng, khi chúng ta nhìn vào một thứ gì đó - đây có phải là chiếc cốc giống như ngày hôm qua không? Phải không? cái này không giống nhau sao thiền định hội trường như ngày hôm qua? Nó không hề thay đổi. Bạn thấy đấy, khi chúng ta nhìn vào mọi thứ, chúng ta chỉ cho rằng chúng tĩnh. "Tôi? Ồ, tôi đã không thay đổi. Tôi vẫn là người của ngày hôm qua.” Sự bám chấp vào sự trường tồn này có đó, và nó là một loại quan niệm rất vi tế, nên chúng ta không nghĩ rằng, ồ, mọi thứ đều thường hằng. Nhưng bằng cách nào đó, chúng ta đang giả định, nắm bắt, nắm giữ mọi thứ như đang tồn tại theo cách đó.

Chúng ta có thể thấy nó hoạt động như thế nào bởi vì khi một thứ gì đó bị hỏng, chúng ta rất ngạc nhiên rằng nó đã bị hỏng, phải không? Khi máy tính của chúng tôi bị hỏng, chúng tôi rất ngạc nhiên. Bây giờ, nếu điều đó không hoàn toàn điên rồ, thì thật ngạc nhiên khi máy tính của bạn bị hỏng—bao nhiêu người trong chúng ta từng có máy tính bị hỏng? Tất cả chúng ta! Tại sao chúng tôi liên tục ngạc nhiên khi máy tính của chúng tôi không hoạt động? Tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm về việc máy tính không hoạt động. Nhưng mỗi khi chúng tôi ngồi xuống, chúng tôi đều kỳ vọng rằng nó sẽ hoạt động. Vì vậy, bạn thấy đấy, bằng cách nào đó, tâm trí của chúng ta không hoàn toàn hòa hợp với thực tế của các tình huống. Có rất nhiều hiểu lầm đang diễn ra ở đây.

Ý tưởng là nếu vô minh đang hiểu sai mọi thứ, hiểu mọi thứ theo cách mà chúng không tồn tại, thì khi chúng ta tạo ra trí tuệ để nhận thức mọi thứ một cách trực tiếp—không theo khái niệm, như chúng thực sự là—thì trí tuệ đó ​​chắc chắn sẽ chế ngự được vô minh. Bạn không thể có một ý thức sai lầm lấn át một ý thức đúng đắn nhìn mọi thứ một cách trực tiếp như chúng là. Rõ ràng, sự khôn ngoan sẽ chiến thắng trong trường hợp này.

Điều đó có nghĩa là các phiền não có thể được loại bỏ, và khi chúng được loại bỏ, nghiệp khiến cho sự tái sinh chấm dứt. Khi đó nghiệp chấm dứt thì tất cả khổ đau chấm dứt. Theo cách đó, có thể đạt được trạng thái thoát khỏi khổ và những nguyên nhân của nó. Trạng thái đó được gọi là niết bàn, và đó là Diệu đế thứ ba, thường được gọi là sự diệt tận vì nó nói về sự diệt khổ và nguyên nhân của nó.

Sau đó, câu hỏi là, “Chà, làm thế nào để chúng ta đạt được điều đó? Bây giờ chúng ta đang ở đây, làm sao chúng ta đạt được niết bàn?” Đây là một cái gì đó để thực sự suy nghĩ về. Khi chúng ta nhìn vào tứ diệu đế, đây là cách chúng ta nhìn thấy một số phẩm chất độc đáo của Phật giáo. Xét về sự thật của khổ đau, hầu hết mọi người đều đồng ý ít nhất là ở những mức độ thô thiển hơn của cái mà chúng ta mô tả là khổ đau như khổ đau. Ở mức độ vi tế hơn, không phải tất cả các tôn giáo đều có thể đồng ý. Nhưng ít nhất là ở mức độ thô hơn, đau răng là đau - mọi người đều biết điều đó.

Khi chúng ta nói về sự thật về nguyên nhân, sự thật về nguồn gốc, thì các tôn giáo khác nhau sẽ có những quan niệm khác nhau về nguyên nhân gây ra đau khổ. Và sau đó, tùy thuộc vào những gì bạn nghĩ gây ra đau khổ, bạn sẽ đề xuất những giải pháp khác nhau, những con đường khác nhau. Tùy thuộc vào con đường bạn đi theo, bạn sẽ nhận được những kết quả khác nhau, những sự chấm dứt khác nhau.

Thật thú vị khi xem xét các tôn giáo khác nhau và cố gắng hiểu cách họ trình bày bốn sự thật của riêng họ, rồi xem điều đó có ý nghĩa gì với bạn hay không, và so sánh và đối chiếu với Phật giáo. Bằng cách đó, bạn có thể bắt đầu thấy một số phẩm chất độc đáo trong Phậtnhững lời dạy của.

trách nhiệm

Hôm qua chúng ta đã thảo luận rằng gốc rễ thực sự của những khó khăn nằm ở bên trong tâm trí của chúng ta; không phải người khác, không phải môi trường. Chúng tôi đã tạo ra nguyên nhân trong các tình huống cụ thể. Ngoài ra chúng tôi sự tức giận, Chúng tôi bám víu, sự oán giận của chúng ta, v.v., phát sinh trong những tình huống đó, nắm bắt tình huống không chính xác, và sau đó chúng ta sẽ phải chịu nhiều đau khổ hơn.

Nếu nguyên nhân, nguồn gốc của sự lộn xộn, là từ bên trong, thì giải pháp cũng phải từ bên trong. Tôi nghĩ đó thực sự là một dấu hiệu của hy vọng bởi vì nó có nghĩa là chúng ta chịu trách nhiệm và chúng ta có thể làm điều gì đó về hoàn cảnh của chính mình. Nếu nguyên nhân của sự đau khổ của chúng ta là thứ gì đó bên ngoài thì thực sự không có hy vọng gì, bởi vì làm sao chúng ta có thể bắt thứ gì đó bên ngoài làm những gì chúng ta muốn nó làm? Nhưng nếu gốc rễ thực sự là điều gì đó bên trong, thì vì chúng ta là những người có khả năng làm chủ được tâm trí của chính mình, nên chúng ta là những người có thể làm điều gì đó về hoàn cảnh của mình. Điều này cũng có nghĩa là chúng ta phải chịu trách nhiệm, nghĩa là chúng ta không thể đổ lỗi cho bất kỳ ai.

Năm nay khá thú vị tại Cloud Mountain Retreat. Tôi nhớ chúng tôi đã có một nhóm thảo luận về trách nhiệm; bạn có nhớ làm thế nào mọi người vặn vẹo một chút? Ý tôi là, mọi người phản ứng rất khác nhau với nó. Tôi đã nói, "đối với tôi, tôi nghĩ trách nhiệm là rất lớn". Nhưng một anh chàng nói, “Tôi muốn tỏ ra có trách nhiệm nhưng tôi không muốn chịu trách nhiệm.” [laughter] Tôi nghĩ rằng nó thực sự tóm tắt cảm giác của một số người. Đó cũng là cách chúng ta tu tập tâm linh. Chúng ta muốn tỏ ra mình có trách nhiệm nhưng thực ra lại không muốn chịu trách nhiệm về cuộc đời mình. Chúng ta thà đi, "Tội nghiệp tôi - người khác đến và sửa chữa cho tôi!" Nhưng điều đó sẽ không xảy ra - nó sẽ không xảy ra.

Tôi nhận thấy, sau một thời gian thực hành Pháp, tôi có một loại hành vi này khi tôi buồn bã “tất nhiên đó là lỗi của người khác,” vì vậy tôi chỉ rút lui và trở nên hờn dỗi và im lặng. Và sau đó những người khác phải nhận thấy rằng tôi không vui và họ phải đến gặp tôi và nói, “Ồ, Chodron, bạn có buồn không? Xin hãy để tôi sửa chữa nó cho bạn.” Có ai khác làm điều đó không? Bạn biết đấy, đáng lẽ họ phải đọc được suy nghĩ của tôi—tôi thực sự muốn những người khác có khả năng thấu thị ở khía cạnh này! [cười] Tôi không muốn họ biết tất cả những điều khác đang diễn ra trong đầu tôi nhưng khi tôi buồn và không vui, họ được cho là có khả năng thấu thị, và họ phải đến gặp tôi và nói, “Ôi, tội nghiệp bạn - hãy để tôi làm điều gì đó để làm cho nó tốt hơn.” Trong khi chờ đợi, tôi im lặng, hờn dỗi và rút lui—chỉ là kiểu hành vi sẽ thu hút mọi người đến với tôi! Điều đó có điên không? Vâng, hoàn toàn!

Đây là tâm không muốn chịu trách nhiệm. Nhưng vấn đề là, khi bạn học theo giáo lý nhà Phật, đến một lúc nào đó chúng ta nhận ra rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm bởi vì khi chúng ta ngồi đó, đại loại là làm “việc vĩ cầm” nho nhỏ của riêng mình, thì sẽ không có ai đến với chúng ta và sửa nó. Chúng ta phải chịu trách nhiệm.

Con đường chân chính: ba sự rèn luyện cao hơn

Chính trong ánh sáng này mà Phật đã dạy con đường chân chính. Các con đường chân chính, một cách rộng rãi, được giải thích là ba khóa đào tạo cao hơn, và sau đó một cách chi tiết hơn như con đường cao quý gấp tám lần. Khi bạn đang thực hành Đại thừa, bạn cũng ném vào tâm bồ đề. Chà, không "ném vào" tâm bồ đề; bạn đặt nó một cách trân trọng trong đó. [cười] Nhưng thực ra, tâm bồ đề được bao gồm trong ba khóa đào tạo cao hơn, nếu bạn nhìn kỹ.

Hãy nhìn vào ba khóa đào tạo cao hơn và đi qua chúng một thời gian ngắn. Các ba khóa đào tạo cao hơn: cao học giới, cao tu tập định, cao tu tập trí tuệ. Hãy nhớ những điều này, bởi vì bạn phải thực hành chúng. Chúng thường được thực hành theo thứ tự đó; nói cách khác, chúng ta bắt đầu với hành vi đạo đức. Ứng xử có đạo đức là gì? Đó là khát vọng của sự không gây hại. Đó là mong muốn của chúng tôi thân hìnhthân, khẩu, ý không được tổn hại đến mình và người.

Hành vi đạo đức

Ứng xử có đạo đức bao hàm sự kiềm chế, và điều mà chúng ta đang kiềm chế là những hành động gây tổn hại; cụ thể là hành động thể chất và lời nói gây hại. Dĩ nhiên, để kiềm chế những hành động gây tổn hại về thể chất và lời nói, nó sẽ đưa chúng ta trở lại với tâm trí của mình và nhìn vào tâm thức đang thúc đẩy những hành động đó. Ít nhất là ở mức độ thô thiển, hãy bắt đầu bằng một số loại kiềm chế những hành động gây tổn hại rất lớn cho người khác, và rộng hơn là cho chính chúng ta.

Chúng ta bắt đầu trên con đường Phật giáo khi nói về đạo đức. Chúng ta bắt đầu với việc kiềm chế 10 điều bất thiện. Cụ thể, trong số 10 hành động đó, 10 hành động tiêu cực của thân hình và lời nói. Ba vật chất là gì? Sát sinh, trộm cắp, tà dâm. Tứ ngôn là gì? Nói dối, nói chia rẽ, nói thô ác, nói vu vơ. Ba tâm? Tham lam, ác ý, và quan điểm sai lầm or quan điểm méo mó. Hãy nhớ những điều đó! Ý tôi là, chúng tôi làm chúng mọi lúc, không có lý do gì mà chúng tôi không nhớ chúng; nó không giống như những thứ mà chúng ta không có kinh nghiệm. Tuy nhiên, chúng ta không nhớ rằng đó là những điều cần từ bỏ, vì vậy sẽ rất hữu ích nếu tìm hiểu danh sách này và sau đó có thể nắm bắt được hành vi của mình khi bắt đầu tham gia vào những điều này và sau đó kiềm chế.

Khi chúng ta kiềm chế bản thân, chúng ta phải nhìn kỹ xem tại sao chúng ta làm điều đó. Bởi vì nhiều người trong chúng ta lớn lên trong một gia đình hoặc trong một tôn giáo nơi chúng ta được dạy phải trở nên tốt nhưng động lực là, “Nếu bạn không tốt, đây là điều sẽ xảy ra với bạn!” Vì vậy, chúng tôi “tốt” nhưng lòng tốt đến từ sự sợ hãi: Nếu tôi không tốt, tôi sẽ xuống địa ngục. Nếu tôi không tốt, tôi sẽ bị đánh đòn. Nếu tôi không ngoan, tôi sẽ bị cấm túc hoặc bị tống vào phòng hoặc bị đánh đòn hoặc bị mắng mỏ, hoặc bị la mắng.

Rất nhiều việc chúng ta kiềm chế những hành động tiêu cực khi còn trẻ không phải do trí tuệ mà do sợ hãi, vì vậy khi chúng ta đến với tôn giáo và chúng ta nghe nói về hành vi đạo đức hoặc nếu nó được dịch là đạo đức, thì chúng ta sẽ nói: “Ồ! Tôi không muốn điều đó - điều đó thật xui xẻo!” Nhưng nếu chúng ta vận dụng trí tuệ và quan sát, thì chúng ta sẽ có trí tuệ biết tại sao đây là những hành động cần phải từ bỏ, bởi vì chúng ta sẽ biết chúng làm hại chúng ta và làm hại người khác như thế nào. Ý tôi là, sát sinh, trộm cắp, tà dâm—thật dễ dàng để thấy nó làm hại người khác như thế nào. Nhưng nó cũng gây hại cho chúng ta.

Chúng ta cảm thấy thế nào sau khi giết người? Chúng ta cảm thấy thế nào về bản thân sau khi ăn trộm? Chúng ta cảm thấy thế nào về bản thân khi chúng ta sử dụng tính dục của mình một cách thiếu khôn ngoan và không tử tế? Không có một cảm giác hạnh phúc và thoải mái trong tâm trí, phải không? Ngay lập tức có một cảm giác khó chịu, bồn chồn và ehhhh. Đây là dấu hiệu của loại tiêu cực đó nghiệp. Trước hết, cảm giác khó chịu mà chúng ta có bây giờ là một số đau khổ mà chúng ta đang phải gánh chịu từ những hành động đó, nhưng sau đó, những hành động đó cũng ghi dấu ấn trong dòng tâm thức của chúng ta, ảnh hưởng đến những gì chúng ta gặp phải sau này. Tham gia vào những hành động đó không chỉ khiến chúng ta cảm thấy khó chịu bây giờ mà còn là điều chính khiến chúng ta gặp phải những tình huống khó chịu trong tương lai.

Lần tới khi chúng ta gặp một số đau khổ, thay vì nói, “Tại sao lại là tôi?” hoặc khi chúng ta nói, “Tại sao lại là tôi?” thì chúng ta có thể nói, "tốt, bởi vì tôi đã làm được 10 điều này." Nó rất rõ ràng. Điều đó cũng giống như bốn câu khẩu ngữ. Khi bạn cố tình lừa dối ai đó, bạn có cảm thấy thoải mái trong lòng không? Không. Khi bạn đang sử dụng lời nói của mình để gây rắc rối cho người khác, bạn có hài lòng với chính mình không? Khi bạn đang nói nặng lời với ai đó, mắng mỏ họ, bạn có cảm thấy dễ chịu không? Khi bạn đang ngồi lảm nhảm, hay đang đứng lảm nhảm, hay đang đi trên đường với chiếc điện thoại di động của mình, bạn có cảm thấy thoải mái không? Ý tôi là, có thể bạn nghĩ, “Ồ đúng rồi, tôi đang nói chuyện rất vui,” nhưng động cơ để nói chuyện là gì? Thường có một số loại bồn chồn bên trong.

Chúng ta có thể thấy khi mình tham gia vào các hành động tiêu cực thì tâm không được thoải mái và còn tạo ra những điều tiêu cực. nghiệp dẫn chúng ta đến những khổ đau trong tương lai, kiếp này hay những kiếp sau. Thấy vậy với tâm sáng suốt, vì muốn mình được an vui và muốn cho người được an vui, nên chúng ta kiềm chế không làm những việc gây tổn hại. Ở đó, bạn thấy rằng hành vi đạo đức được hỗ trợ bởi sự khôn ngoan nhưng nó không nhất thiết phải là điều mà chúng ta làm được thúc đẩy bởi sự sợ hãi hoặc cảm giác tội lỗi hoặc “nên làm” hoặc “phải làm” hoặc “đáng lẽ phải làm” mà đó là điều chúng ta muốn làm bởi vì chúng ta thấy rằng hành vi đạo đức mang lại sự an tâm trong hiện tại và nó mang lại hạnh phúc trong tương lai.

Tôi biết một số người, anh chị em; một trong những gia đình đã gian lận thuế thu nhập của họ và gia đình kia, mặc dù họ ở trong khung thuế thu nhập cao hơn, nhưng hoàn toàn sạch sẽ về thuế thu nhập của họ. Gia đình sạch sẽ đang nói với tôi những gì anh chị em của họ đang làm và họ nhận xét với tôi rằng họ có thể đang làm điều đó và họ có thể tiết kiệm được hàng nghìn đô la tiền thuế mỗi năm nhưng khi đi ngủ, chúng tôi ngủ rất say. Bởi vì họ rất trung thực với thuế của họ. Điều đó khá thú vị vì thực sự sau đó, gia đình đang gian lận, IRS đến nhà họ lúc 7 giờ sáng và đó là một mớ hỗn độn lớn.

Bạn có thể thấy rằng chỉ cần giữ giới hạnh là chúng ta có thể ngủ ngon vào buổi tối vì chúng ta không căng thẳng, chúng ta không lo lắng, chúng ta không lo lắng vì chúng ta biết rằng những gì chúng ta làm đã được thực hiện một cách chính trực. Đó chính là phần thưởng của chính nó, phải không?

10 điều bất thiện và XNUMX giới cư sĩ

Chúng ta bắt đầu tu tập giới đức cao hơn bằng cách tránh 10 điều bất thiện, cụ thể là XNUMX điều bất thiện. thân hình và lời nói. Sau đó, khi chúng tôi cảm thấy sẵn sàng, chúng tôi thực hiện năm giới luật cư sĩ. Đây thực sự là những cam kết trước sự hiện diện của các vị thầy tâm linh của chúng ta, và chư phật và bồ tát, cụ thể là từ bỏ sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối và uống chất say.

Lý do uống chất say được bao gồm ở đây nhưng nó không phải là một trong 10 điều ác là bản thân việc uống chất say không phải là một hành động tiêu cực tự nhiên mà những gì bạn làm dưới ảnh hưởng của chất say thường là như vậy. Ý tưởng là—và tôi nghĩ tất cả chúng ta đều đã từng trải qua—rằng khi say, chúng ta sẽ làm những việc mà bình thường chúng ta không làm và cuối cùng chúng ta gặp rất nhiều rắc rối. Chúng ta nói những điều khó tin với những người chúng ta yêu thương khi chúng ta say, phải không? Ý tôi là, những thứ vô cùng khủng khiếp. Chúng tôi sẽ làm những việc mà bình thường chúng tôi không làm.

Trong công việc trong tù mà tôi làm, tôi nghĩ 99% những người mà tôi viết thư cho đều say sưa vào thời điểm đó rằng họ đã làm bất cứ điều gì khiến họ phải nhận án tù. Điều đó không có nghĩa là cơn say tha thứ cho nó - không, hoàn toàn không phải vậy. Ý tưởng là, nếu chúng ta nhìn vào cuộc sống của chính mình, nếu chúng ta muốn tránh những hành động tiêu cực, thì một cách tốt để bắt đầu điều này là giữ cho tâm trí của chúng ta ở trạng thái tốt để chúng ta có thể đưa ra những quyết định sáng suốt, và điều đó có nghĩa là tránh những chất say.

Đó là những năm giới luật cư sĩ. Khi chúng ta thực hành hành vi đạo đức nhiều hơn, một số người có thể muốn thực hiện tu viện giới luậtvà có nhiều cấp độ khác nhau tu viện giới luật: sa di, thọ giới cụ túc, v.v. Vì vậy, đó là đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức. Ngoài ra còn có các bồ tát lời thề và tantric lời thề nhưng những thứ chúng ta lấy sau này. Họ được đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức nhưng họ không phải là điều đầu tiên mà chúng tôi làm.

Trên thực tế, khi tôi nghĩ về hành vi đạo đức, đối với tôi, nếu tôi định nói nó theo ngôn ngữ bản địa, điều đó có nghĩa là đừng trở thành một kẻ ngốc nữa. Nếu tôi nhìn vào hành vi của chính mình, khi tôi tham gia vào 10 điều đó, tôi đang rất “giật mình” hoặc giống như một kẻ ngốc. Bởi vì hãy nhìn xem, khi chúng ta nhìn người khác và chỉ trích họ và nói rằng, người đó thật là một kẻ khốn nạn – họ đang làm gì vậy? Hãy suy nghĩ về nó. Họ thường làm một trong 10 điều này. Đó là điều khiến họ được cấp bằng danh dự từ học viện của chúng tôi: chúng tôi cấp cho họ mức độ đã hoàn thành xuất sắc việc trở thành một kẻ ngốc! Đó thường là vì họ đang làm một trong số 10. Chà, chúng tôi cũng vậy. Làm thế nào để chúng ta trở thành kẻ ngốc? Khi chúng ta nói xấu sau lưng ai đó hoặc chúng ta chỉ trích và buộc tội người khác về những điều mà họ không làm, hoặc chúng ta ngồi lê đôi mách về người khác, hoặc chúng ta không có trách nhiệm lắm trong giới tính của mình. Bạn biết đấy, điều này hay điều khác - đó là cách chúng ta trở thành một kẻ ngốc. Tôi nghĩ rằng hành vi đạo đức về cơ bản là từ bỏ việc trở thành một kẻ ngốc. Bạn nghĩ sao? Đó là sự rèn luyện cao hơn về đạo đức.

Tập trung

Sự rèn luyện định tâm cao hơn là học cách tập trung tâm trí. Với sự tu tập cao hơn về giới hạnh, chúng ta đang từ bỏ những hành động có hại thô thiển về thân và khẩu và chúng ta đang bắt đầu làm việc với tâm thúc đẩy chúng. Nhưng chúng ta không có tâm thúc đẩy chúng dưới sự kiểm soát bởi vì chúng ta vẫn có thể có tập tin đính kèm hay hiếu chiến hay điều gì đó trong tâm nhưng chúng ta chỉ giữ im lặng và không nói những lời kinh khủng đó. Tâm trí vẫn còn hoạt động và chúng tôi đang cố gắng làm việc với tâm trí. Với sự rèn luyện cao hơn về định, chúng ta đã rất tích cực cố gắng làm việc với tâm và đặc biệt, bằng cách học cách tập trung tâm vào một điểm duy nhất, điều này sẽ ngăn chặn các mức độ phiền não thô thiển. Khi bạn nhất tâm tập trung vào một đối tượng đạo đức, tâm trí bạn không thể ngồi đó suy nghĩ về việc bạn ghét ai đó đến mức nào. Loại hận thù đó chắc chắn sẽ khiến bạn khó tập trung khi hành thiền, phải không?

Với sự rèn luyện cao hơn về định, chúng ta đang học cách tập trung tâm vào một điểm duy nhất và làm cho tâm trở nên rất an lạc thông qua việc tập trung và tập trung. Ở đây, chúng tôi thực hiện các thực hành đặc biệt hướng đến việc nuôi dưỡng sự thanh thản và các thực hành liên quan đến nhiều sự ổn định. thiền định để giúp tâm trí tập trung vào một cái gì đó một cách nhất tâm. Chúng ta càng có thể làm điều này, nó càng ngăn chặn được những mức độ phiền não thô thiển này.

Phiền não chưa được bứng gốc hoàn toàn khỏi tâm bởi vì ngay cả khi chúng ta đạt được nhất tâm hoàn toàn thì hạt giống của phiền não vẫn ở trong dòng tâm thức của chúng ta và khi chúng ta ra khỏi nhất tâm. thiền định, họ đây rồi! Những hạt giống nở hoa và chúng ta có biểu hiện phiền não lại. Có người có thể đạt nhất tâm viên mãn nhưng khi họ ra khỏi thiền định, đôi khi họ làm những hành vi không hay cho lắm, hoặc có đủ thứ chuyện chạy qua tâm trí họ, bởi vì đó chỉ là một mức độ tạm thời của sự đè nén phiền não.

Wisdom

Điều chúng ta thực sự muốn làm là diệt trừ phiền não từ gốc rễ. Điều này được thực hiện bằng cách loại bỏ vô minh, và để loại bỏ vô minh chúng ta phải có trí tuệ. Do đó, chúng ta được đào tạo cao hơn về trí tuệ. Đặc biệt, đây là trí tuệ nhận ra bản chất cuối cùng nhận ra cách mọi thứ thực sự tồn tại, bởi vì khi chúng ta nhận ra rằng chúng không có tất cả những thứ tưởng tượng mà chúng ta đã phóng chiếu lên chúng, chẳng hạn như sự tồn tại thực sự hoặc tồn tại từ phía riêng của chúng, hoặc có bản chất riêng của chúng, khi chúng ta nhận ra rằng mọi thứ thiếu cách tồn tại giả dối mà chúng ta phóng chiếu và chấp giữ, thì vô minh sụp đổ, nghĩa là phiền não sụp đổ.

Chính vì vậy việc tu tập trí tuệ cao hơn là điều thiết thực mà chúng ta cần phải làm để diệt trừ phiền não từ gốc. Bây giờ, nhiều người trong chúng ta thích đi đến con đường cao nhất ngay lập tức, và vì vậy mọi người có thể thích nghiên cứu về tính không nhưng sau đó hành vi của họ trong cuộc sống hàng ngày của họ hơi “không ổn”. Hoàn toàn có thể đi và nghiên cứu tính không, và biết tất cả các bản văn, và ghi nhớ nó, và bạn có thể giải thích về tính không trên, dưới và xung quanh, nhưng sau đó khi ai đó nói với người đó, “Bạn nói dối rất nhiều, và điều đó gây ra một rất nhiều vấn đề cho những người xung quanh bạn,” người đó nói, “Bạn đang nói về cái gì vậy?” Người kia nói, “Chà, ngừng nói dối thì sao?” “Tại sao tôi phải làm thế? Tôi không muốn làm điều đó. Tôi đang thực hành con đường siêu phàm của tánh Không!”

Ở đây bạn thấy tâm người ta có chút mê muội, muốn đi đến giáo pháp cao cấp và sau đó xa lánh giáo lý thấp kém như thể chúng quá đơn giản: “Không uống chất say là một thực hành 'quá tầm thường' đối với tôi,” vì vậy người đó giữ về uống rượu và đánh thuốc. Bạn thấy đấy, có một loại kiêu ngạo nhất định trong đó; rằng “Tôi gần như ở trên khi thực hiện những thực hành đạo đức 'thấp kém' này.”

Khi tham gia vào lối suy nghĩ đó, chúng ta có thể tìm hiểu về tính không về mặt khái niệm nhưng sẽ khó để chúng ta có được cái nhìn sâu sắc thực sự về tính không bởi vì tâm trí của chúng ta vẫn sẽ bị phân tâm bởi tất cả những suy nghĩ tiêu cực này. Nó sẽ bị phân tâm bởi sự đau khổ mà chúng ta trải qua do tiêu cực nghiệp mà chúng tôi đã tạo ra. Khi không giữ giới, thực ra chúng ta đang đặt thêm nhiều chướng ngại trên con đường phát triển định và tuệ của chính mình. Đó là lý do tại sao hành vi đạo đức là loại ngay từ đầu, và khi tôi nói điều đó chỉ có nghĩa là ngừng trở thành một kẻ ngốc.

Chúng ta thực hành những điều này theo thứ tự, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta phải hoàn thiện giới hạnh trước khi hành thiền định. Và điều đó không có nghĩa là chúng ta phải hoàn thiện định trước khi đạt được trí tuệ. Khi đã lĩnh hội được một số giáo lý về cả ba, chúng ta cố gắng thực hành cả ba cùng nhau trong thực hành hàng ngày, và khi nhập thất, chúng ta thực hành cả ba cùng nhau. Nhưng chúng ta có thể chú trọng nhiều hơn đến hành vi đạo đức bởi vì điều đó dễ dàng hơn và bởi vì điều đó sẽ thiết lập nền tảng và khiến chúng ta tập trung vào thiền định dễ dàng hơn, điều này sẽ làm cho việc phân biệt chánh kiến ​​về tính không cũng dễ dàng hơn.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Sự khác biệt giữa chánh niệm và tỉnh táo là gì?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Trong đạo Phật, hai tâm sở này thường đi kèm với nhau: chánh niệm và tỉnh giác. Có nhiều bản dịch khác nhau cho sự tỉnh táo; đôi khi đó là “sự cảnh giác”, đôi khi đó là “sự xem xét nội tâm”. Trong tiếng Pali, họ thường dịch cùng một thuật ngữ là “sự hiểu rõ”, mà theo nhiều cách, tôi nghĩ đó là một bản dịch rất hay. Cách họ giải thích nó rộng hơn nhiều so với cách thường được giải thích trong truyền thống Tây Tạng. Nhưng trong mọi trường hợp, hai tâm sở này thường được nói đến như một cặp, và đôi khi chúng khó phân biệt nhưng chúng có thể được phân biệt.

Chánh niệm là tâm sở quen thuộc với một đối tượng và tập trung vào đối tượng đó, ghi nhớ đối tượng đó, theo cách mà tâm không bị phân tán bởi các đối tượng khác. Từ sati trong tiếng Pali hoặc tiếng Phạn, hoặc drenpa trong tiếng Tây Tạng, cũng có thể được dịch là “trí nhớ” hoặc “ghi nhớ”. Có yếu tố ghi nhớ những gì bạn phải làm hoặc ghi nhớ đối tượng mà bạn đang tập trung vào.

Khi bạn bắt đầu thiền định, bạn muốn đưa chánh niệm của mình vào khá rõ ràng và phân biệt đối tượng của bạn là gì thiền định là: nếu đó là hơi thở, nếu đó là hình ảnh của Phật, bất kể đó là gì, nếu đó là tâm từ. Hãy đặt chánh niệm của bạn vào đó, bởi vì theo cách đó bạn đang ghi nhớ đối tượng đó hoặc lưu giữ nó trong tâm, và điều đó có tác dụng ngăn tâm không bị phân tâm. Khi chánh niệm của bạn yếu đi, thì những phiền nhiễu ập đến. Chúng ta bắt đầu mua sắm cho Giáng sinh, chúng ta bắt đầu tự hỏi liệu mình có tắt bếp khi ra khỏi nhà hay không. Chúng tôi bắt đầu nghĩ về những gì chúng tôi sẽ làm trong công việc khi chúng tôi trở lại đó vào thứ Hai, và tâm trí của chúng tôi bắt đầu nghĩ về những gì ai đó đã nói với chúng tôi và những gì chúng tôi muốn nói với họ để đáp lại, v.v. Đó là chánh niệm.

Tinh thần cảnh giác, hay cảnh giác, hay sự hiểu biết rõ ràng, hay nội quan, theo cách mà truyền thống Tây Tạng thường nói đến đó là một yếu tố tinh thần nằm ở một góc trong tâm trí bạn, giống như một điệp viên nhỏ nhận biết liệu chánh niệm của bạn có hoạt động hay không. vẫn còn trên đối tượng, hoặc nếu những suy nghĩ và sự vật khác đã xâm nhập vào tâm trí. Sự cảnh giác giống như điệp viên nhỏ đó; nó không quá tập trung vào đối tượng của thiền định vì nó chỉ đang khảo sát trạng thái tinh thần chung. Nó sẽ nhận ra: Ồ, tôi đang ngủ; Ồ, tôi đang buồn ngủ; Ồ, chánh niệm của tôi đang suy yếu vì đối tượng của thiền định không rõ ràng lắm; Ồ, tôi đang mơ mộng về việc đi nghỉ hoặc chúng ta sẽ ăn gì cho bữa trưa.

Sự tỉnh táo sẽ tìm ra hoặc phân biệt xem bạn vẫn tập trung hay bạn đã bị phân tâm. Tỉnh giác, về khía cạnh đó—chính là cái rung chuông báo trộm, nói rằng, “Ồ, xao động hay phấn khích hay hôn trầm đã xâm nhập vào tâm. Đầu óc tôi lờ đờ, tôi đang đánh mất đối tượng thiền định,” hoặc “Tôi đầy những suy nghĩ lộn xộn không liên quan gì đến những gì tôi phải làm. Tỉnh giác cho chúng ta biết điều đó và sau đó chúng ta áp dụng phương pháp đối trị cho bất cứ điều gì xảy ra làm rối loạn sự tập trung của chúng ta vào lúc đó.

Điều thú vị là trong truyền thống Pali, khi họ nói về sự hiểu biết rõ ràng, họ cũng nói về nó như là sự hiểu biết về mục đích của một điều gì đó. Đó là hiểu mục đích của những gì bạn đang làm. Khi chúng ta nói về chánh niệm trong các hành động của cuộc sống hàng ngày, chánh niệm là chúng ta nhận thức được hành động của mình. giới luật và tuân thủ của chúng tôi giới luật, nhớ chúng ta giới luật, chúng tôi đang nhớ chúng tôi muốn trở thành như thế nào. Chánh niệm tập trung vào những gì chúng ta đang làm.

Sự hiểu biết rõ ràng hiểu được mục đích của những gì chúng ta đang làm. Tôi nghĩ nó khá thú vị bởi vì nếu chúng ta hiểu được mục đích của điều gì đó, điều đó sẽ khiến chúng ta chánh niệm hơn rất nhiều. Nếu trong hành động đời sống hàng ngày, chúng ta cố gắng ghi nhớ trong tâm sự thật rằng chúng ta là người nhận được rất nhiều lòng tốt từ chúng sinh, thì chúng ta sẽ cố gắng chánh niệm về ý nghĩ đó trong suốt cả ngày. ngày và nhìn thấy nó trong tất cả các hành động của chúng tôi. Và chúng tôi hiểu mục đích của suy nghĩ như vậy bởi vì chúng tôi thấy kết quả. Sự tỉnh táo tinh thần, hay sự hiểu biết rõ ràng, cũng có thể biết liệu chúng ta có còn tập trung vào suy nghĩ đó hay không hay chúng ta lại đang suy nghĩ về cách trả đũa, điều này ngược lại với loại suy nghĩ đó.

Loại hiểu biết rõ ràng này cũng giúp chúng ta ý thức rất rõ tại sao chúng ta đang làm những việc chúng ta làm. Khi chúng ta nhận thức được lý do tại sao chúng ta đang làm những gì chúng ta đang làm thì chúng ta sẽ cẩn thận hơn rất nhiều về những gì chúng ta làm. Nếu những lời mỉa mai này sắp thốt ra khỏi miệng chúng ta và đột nhiên chúng ta nhận ra, “Mục đích của việc nói điều đó là gì?” Điều đó có thể khiến chúng ta có động lực để ngậm miệng lại! Bởi vì chúng ta sẽ thấy rằng không có mục đích tốt để làm điều đó.

Thính giả: Về hạnh phúc vốn có nhưng hạnh phúc bẩm sinh nhiều hơn, cuộc tranh luận về trạng thái tự nhiên của chúng ta có hạnh phúc hay không, có phải là hạnh phúc không, rồi khám phá ra điều đó. Sau đó, thuật ngữ “thiện căn bản” xuất hiện, vì vậy có một chút nhầm lẫn về ý tưởng về thiện căn bản và hạnh phúc bẩm sinh, chỉ trong những gì hiện diện trong tâm trí chúng ta. Cuộc thảo luận xung quanh việc theo đuổi hạnh phúc và cách sử dụng ngôn ngữ đó không được phản ánh cho lắm. Tôi thực sự đang tóm tắt điều này và có thể tôi không mô tả chính xác đặc điểm của nó, nhưng tôi muốn bạn tiếp nhận nó.

VTC: Quan điểm của tôi là đó chỉ là những cách nhìn khái niệm khác nhau về cùng một thứ. Nếu bạn nói rằng chúng ta hạnh phúc bẩm sinh, thì, có thể chúng ta hạnh phúc nhưng rồi có điều gì đó đang che khuất niềm hạnh phúc đó. Việc bạn có hạnh phúc bẩm sinh hay không không thực sự quan trọng bởi vì vấn đề là, tại thời điểm này, bạn không hạnh phúc. Nó giống như một thứ mang tính khái niệm, bạn có muốn nhìn vào không, "Chà, tôi bẩm sinh đã hạnh phúc." Nhưng nếu tôi hạnh phúc bẩm sinh thì sao, tại thời điểm này thì không. Nó vẫn tóm gọn lại là, "Chà, điều gì trong tâm trí tôi lúc này mà tôi không hài lòng?" Chúng ta có hạnh phúc bẩm sinh không? Tôi không có ý kiến.

Thính giả: Nếu bản chất thực sự của chúng ta là Phật tánh, thì tánh đó chẳng phải là hạnh phúc hay sao?

VTC: Ý của bạn là gì Phật thiên nhiên? Định nghĩa của bạn là gì?

Thính giả: Tôi đoán tôi không biết vì tôi quá mới để có một ý tưởng. Nhưng tôi chỉ nghĩ đó là bản chất thực sự của chúng tôi hạnh phúc.

VTC: Đây là lý do tại sao điều thực sự quan trọng là chúng ta hiểu những gì Phật bản chất là Bởi vì nó nghe rất hay, phải không? Chúng tôi ném nó xung quanh và chúng tôi hầu như không bao giờ biết ý nghĩa của nó. Hầu hết mọi người hầu như không biết ý nghĩa của nó. "Tôi có Phật thiên nhiên." Vâng, điều đó có nghĩa là gì? Một số người thực sự chủ động hiểu sai nó và cho rằng nó giống như một “linh hồn”, giống như có một “tôi thực sự” vốn dĩ tốt đẹp và vốn dĩ hạnh phúc—vĩnh viễn, cố hữu như vậy, giống như một linh hồn. Ngoại trừ bây giờ chúng tôi gọi nó là Phật tự nhiên vì chúng ta là Phật tử.

Tôi nói điều này bởi vì có một số từ trong Phật giáo mà mọi người nói lung tung rất nhiều và không hiểu rõ lắm. Và "Phật thiên nhiên” là một trong số đó. “guru sùng kính” là một việc khác. Rất nhiều lần, chúng ta thực sự cần phải xem xét kỹ hơn: What does “Phật thiên nhiên” thực sự có nghĩa là gì?

Các trường khác nhau đưa ra các định nghĩa khác nhau về “Phật tự nhiên” và những lời giải thích khác nhau về những gì Phật bản chất là Có một trường nói rằng Phật bản chất là bản chất trống rỗng của tâm trí chúng ta, phương thức tồn tại cuối cùng của tâm trí chúng ta, sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu của nó. Họ nói, cùng với loại đó Phật tự nhiên, có một loại khác của Phật thiên nhiên gọi là “chuyển hóa Phật tự nhiên,” là bất kỳ khía cạnh nào của tâm trí chúng ta có thể được xây dựng và gia tăng, và tiến tới giác ngộ.

Ví dụ, tình thương, lòng bi mẫn và các tâm sở đức hạnh; đó có thể là Phật thiên nhiên. Cũng có nhiều trạng thái tinh thần không Phật tự nhiên bởi vì sự liên tục của chúng phải được cắt bỏ để chúng ta đạt được giác ngộ. Ví dụ, sự tức giận. Chúng ta phải từ bỏ sự tức giận để trở nên giác ngộ. bạn không thể nói điều đó sự tức giận là một phần của Phật thiên nhiên. Khi chúng ta nói về Phật tự nhiên theo cách này, nó liên quan đến việc phân biệt đâu là trạng thái tâm tích cực, đâu là trạng thái tâm bất thiện? Cái gì tu, cái gì bỏ?

Sau đó, có một trường phái khác nói rằng, “Ồ, tất cả chúng ta đều đã là Phật nhưng chúng ta không biết điều đó.” Quan điểm đó có thể rất khuyến khích mọi người nghĩ rằng, “Ồ, tôi đã là một Phật, tâm tôi vốn đã thanh tịnh, tôi đã là một Phật.” Nếu nhìn khái niệm đó bằng lý trí thì nó không đứng vững được vì nếu đã là Phật rồi thì chúng ta là Phật vô minh, là Phật vô minh. Phật là một oxymoron! Chúng ta không thể là những vị phật vô minh. chúng ta không thể Phật đồng thời vô minh vì chư Phật không có vô minh. Theo cách nhìn đó, thật đáng khích lệ khi nói rằng chúng ta đã là chư Phật nhưng thực ra, nếu bạn nhìn vào sự thật cơ bản của sự tồn tại hiện tại của chúng ta, thì chúng ta không phải vậy!

Điều tôi muốn nói khi tôi nói rằng đôi khi những điều này có thể đi đến cùng một điểm là điều cơ bản là có một số tiềm năng ở đó và có một số sự thuần khiết ở đó hiện đang bị che đậy bởi che chướng. Sự tinh khiết đó, tiềm năng đó, chưa bao giờ bị ô nhiễm. Điều đó không bao giờ bị ô nhiễm. Tuy nhiên, quý vị cũng không thể nói rằng tất cả hiện tại đều vốn thanh tịnh, bởi vì tất cả đều bị che mờ. Nó luôn đi đến điểm là, có rất nhiều tiềm năng và chúng ta vẫn phải thực hành và thoát khỏi những che chướng. Nó chỉ phụ thuộc vào việc bạn nhìn vào Phật tự nhiên từ quan điểm của kết quả, trạng thái kết quả của Phật quả, hoặc nếu bạn nhìn nó từ trạng thái nhân quả của nơi chúng ta đang ở ngay bây giờ.

Nếu bạn nhìn vào bản chất cuối cùng của tâm, tánh không hiện hữu cố hữu của nó, tánh không đó luôn luôn trống rỗng—không gì có thể làm cho mọi vật không trống rỗng. Không có gì có thể làm ô nhiễm cái trống rỗng đó và làm cho nó không trống rỗng. Bằng cách đó bạn có thể nói, “Ồ, có một loại thanh tịnh cơ bản nào đó; mọi thứ đều thanh tịnh từ đầu, chúng vốn không tồn tại.” Hoặc bạn có thể nhìn vào các yếu tố tinh thần của tình yêu thương và lòng bi mẫn. Hoặc bạn có thể chỉ nhìn vào tâm, tâm quy ước vốn là bản chất của sự sáng suốt và hiểu biết. Bản chất của tâm quy ước là rõ ràng và hay biết—nó luôn luôn là như vậy, sẽ luôn là như vậy, bởi vì đó là định nghĩa của tâm. Sẽ không có gì thay đổi. Cái gì tự nhiên sáng suốt và biết thì vốn không ô nhiễm.

Thời Gian sự tức giận ở trong tâm chúng ta, tâm thức đó có yếu tố tinh thần với sự tức giận trong đó bị ô nhiễm và nó phải bị bỏ rơi. Sự tương tục của tâm thức đó không thể đi đến giác ngộ bởi vì nó là tâm sân hận. Tính tương tục của cái thấy rõ và biết của thức đó có thể đi đến giác ngộ nhưng tính tương tục của sự tức giận không thể. Chúng ta phải có khả năng phân biệt những điều này. Điều này đi vào một số triết lý ở đây, vì vậy mọi người có thể không hiểu mọi thứ, nhưng đó là điều cần xem xét kỹ lưỡng. Bất kể vị trí của bạn là gì, điểm cơ bản là, ngay bây giờ chúng ta có hạnh phúc không? Điều đó cho chúng ta biết những gì chúng ta cần phải làm ngay bây giờ, phải không?

Thính giả: Điều đó rất hữu ích. Tôi chỉ tự hỏi, đặc biệt là về sự khác biệt Lượt xem of Phật bản chất và của các trường phái khác nhau, bạn có thể giới thiệu thêm bất kỳ bài đọc nào về điều đó không? Có bất cứ điều gì đến với tâm trí?

VTC: Có nhiều sách khác nhau. Cuốn sách có tên là GyuLama trong tiếng Tây Tạng, được dịch là Uttaratantra, The Sublime Continuum. Điều đó nói rất nhiều về Phật thiên nhiên. Sau đó, tất nhiên, bạn có những bình luận khác nhau giải thích ý nghĩa nói về nó từ những quan điểm khác nhau.

Thính giả: Thầy có thể giải thích một chút về sự khác biệt giữa các phương pháp chấm dứt của Đại thừa không?

VTC: Bạn đang nói cụ thể về trường phái Vaibashika và trường phái Sautrantika?

Thính giả: Bạn đã đề cập đến sự chấm dứt và bạn đã đề cập đến từ “niết bàn” liên quan đến sự chấm dứt, và tôi hiểu rằng theo quan điểm Đại thừa, đó là giáo lý mà chúng ta tuân theo, chúng ta không thực sự đi đến niết bàn.

VTC: Có nhiều loại niết bàn khác nhau. chư Phật đạt đến niết bàn; đó gọi là niết bàn không trụ. Niết bàn vô trụ có nghĩa là bạn không trụ trong luân hồi, đó là một thái cực, và bạn không trụ trong sự bình yên tự mãn của một nghe thấy hay một người chứng ngộ đơn độc, đó là cái mà bạn đang gọi là niết bàn Tiểu thừa. Tôi có xu hướng không sử dụng thuật ngữ Tiểu thừa vì nó khá khó chịu đối với một số người.

Thính giả: Bạn dùng gì?

VTC: Tôi sử dụng “truyền thống Pali” hoặc, nếu tôi đang nói về các nguyên lý triết học, tôi sẽ nói về bất kỳ trường phái triết học nào. Ngay cả khi bạn đang theo dõi nghe thấy thừa hay chứng ngộ thừa đơn độc, nếu bạn đạt được niết bàn của cỗ xe đó, theo quan điểm của Trung quán Quán duyên khởi, tâm thức không dừng lại, nó chỉ ở trong trạng thái thiền định về sự trống rỗng trong nhiều kiếp, và sau đó là Phật đánh thức bạn dậy và nói: “Này, có những chúng sinh khác xung quanh bạn. Bạn phải làm việc vì lợi ích của họ.”

Trong tạp chí bồ tát con đường mà chúng ta đang nhắm đến Niết bàn nhưng chúng ta đang nhắm đến Niết bàn vô trụ này. Chúng ta không hướng đến cõi niết bàn an lạc tự mãn vì nếu vào cõi niết bàn đó là chúng ta đã phá vỡ hạnh kiểm của mình. bồ tát lời thề. Chúng ta đã từ bỏ việc làm lợi lạc chúng sinh và sau đó hài lòng với sự giải thoát của riêng mình.

Để làm rõ, khi bạn đang theo dõi bồ tát con đường, một số người hiểu lầm và họ nói rằng điều đó có nghĩa là bạn ở trong luân hồi mãi mãi và bạn không bao giờ đạt được giải thoát. Nhưng điều đó không đúng bởi vì các vị bồ tát, họ đều tập trung toàn bộ vào đó rằng họ muốn đạt được sự giải thoát; thực ra, họ muốn đạt được giác ngộ bởi vì khi chúng ta đã giải thoát tâm mình khỏi mọi phiền não và mọi tiềm tàng của phiền não, chúng ta có thể làm lợi ích cho chúng sinh nhiều hơn là khi chúng ta là một bồ tát, vì một Phật còn nhiều nữa phương tiện khéo léo và khả năng hơn một bồ tát làm. Bồ tát chắc chắn muốn đạt được niết bàn, hay sự chấm dứt thực sự, nhưng họ đang làm điều đó vì lợi ích của những người khác và họ chắc chắn rằng điều đó được thúc đẩy bởi tâm bồ đề và lòng từ bi vĩ đại để họ không trượt vào cõi niết bàn tự mãn.

Thính giả: Niết bàn không trụ có phải là giác ngộ?

VTC: Vâng, niết bàn vô trụ là giác ngộ.

Thính giả: Tôi đã tự hỏi về điều đó, bởi vì tôi biết rất ít về Phật giáo nói chung. Nếu bạn đạt được niết bàn, hay niết bàn của tiếng Pali, và bạn ở đó trong nhiều kiếp, đối với họ đó là mục tiêu cuối cùng, phải không? Vì vậy, nếu chúng ta trống rỗng về bản chất cố hữu và vô thường, thì có vẻ như ý thức của chúng ta sẽ tiếp tục trong vô số kiếp nhưng nếu chúng ta vô thường, chẳng phải mục tiêu cuối cùng là thoát khỏi…? Tôi không hiểu một là chúng ta sống trong niết bàn và hai là chúng ta vô thường.

VTC: Vô thường và vĩnh cửu có nghĩa là những thứ khác nhau. Vô thường có nghĩa là thay đổi từng khoảnh khắc. Vĩnh cửu có nghĩa là tồn tại mãi mãi. Nếu ai đó đạt được quả vị A la hán và tự mãn niết bàn, dòng tâm thức của họ vẫn vô thường ở chỗ nó luôn thay đổi từng khoảnh khắc, nhưng họ không bao giờ đánh mất trạng thái niết bàn đó - niết bàn là vĩnh cửu. Nói cách khác, phiền não không bao giờ trở lại; vô minh không bao giờ có thể trở lại vì nó đã bị loại bỏ. Nhưng, bởi vì họ có Phật tiềm năng, Phật không đến và đánh thức họ dậy khỏi thiền định và nói, “Hãy trở lại và phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn và tâm bồ đề, và đi qua bồ tát con đường và nền tảng và trở thành một giác ngộ hoàn toàn Phật để bạn thực sự có thể sử dụng tất cả tiềm năng của mình một cách hiệu quả nhất.”

Thính giả: Tất cả các dòng tâm thức là vĩnh cửu?

VTC: Tất cả các dòng tâm thức là vĩnh cửu; tâm trí của chúng ta không bao giờ ngừng nghỉ. Sau đó, bạn có thể lựa chọn có một dòng tâm thức đau khổ hay một dòng tâm thức hạnh phúc. Nó không chỉ giống như nhiều người tin rằng trong xã hội bạn chết đi và không còn gì cả. Nó không phải như vậy. Dòng tâm thức vẫn tiếp tục. Nó tiếp tục ở trạng thái nào là tùy thuộc vào chúng ta.

Thính giả: Các nhà Nguyên Thủy có chia sẻ quan điểm về tâm vĩnh cửu đó không?

VTC: Một số làm và một số thì không. Nhiều trường phái Nguyên thủy nói không, rằng một khi bạn đã loại bỏ được vô minh và phiền não thì dòng tâm thức sẽ chấm dứt. Nhưng điều tôi thấy rất thú vị là Achan Mun, người sáng lập truyền thống Rừng Thái Lan hiện đại—ông là một thiền giả phi thường vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20—ông, từ kinh nghiệm thiền định của cá nhân mình, đã thấy rằng tâm không dừng lại ở điểm Niết bàn. Tôi nghĩ điều này rất thú vị. Anh ấy cũng từng có những linh kiến ​​về các vị A la hán và chư Phật, nếu bạn tuân theo cách tiếp cận nghiêm ngặt của Nguyên thủy, những chúng sinh này chỉ dừng lại ở điểm niết bàn, và sau đó anh ấy không thể có những linh ảnh về họ. Nhưng anh ấy đã có rất nhiều hình ảnh về chúng; từ kinh nghiệm của bản thân, anh ấy đã thấy điều đó.

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về shamatha, hơi thở thiền định. Hôm qua bạn nói không có bình luận chạy nhưng có những kỹ thuật như đếm hơi thở hoặc trong Theravada họ nói “thở vào, thở ra, nghỉ ngơi, hít vào, thở ra, nghỉ ngơi” và đôi khi tôi thấy những điều này rất hữu ích cho tiếp tục thở, vì vậy tôi đã tự hỏi tại sao bạn đề nghị không có—

VTC: Câu hỏi của bạn là về việc khi tôi nói, “Đừng bình luận liên tục về hơi thở của bạn.” Ý của tôi khi chạy bình luận là, “Ồ, bây giờ tôi đang thở vào. Chà, tôi tự hỏi tại sao hơi thở của mình lại như vậy - tôi có đang thở đúng cách không? Ồ, bây giờ tôi đang thở ra—hơi thở này không tốt bằng, hơi thở này không êm dịu như hơi thở trước. Tôi phải làm điều đó sai! Đó là những gì tôi có nghĩa là bằng cách chạy bình luận. [laughter] Nếu bạn đang sử dụng một từ, chẳng hạn như trong Theravada, họ sử dụng “boo-doh” cho hơi thở vào hoặc hơi thở ra, hoặc bạn đang đếm hơi thở của mình. Điều đó không sao vì ở đó bạn đang tập trung vào một thứ đơn giản giúp bạn tập trung. Bạn không làm toàn bộ điều này, “Ồ, phổi của tôi chứa đầy oxy - tôi nhớ lớp sinh học của mình, bạn biết đấy, ở đâu, nó là gì - oxy đi qua màng, vào phổi, và sau đó một thứ khác đi ra và …." Không. Đó là những gì tôi muốn nói về một bài bình luận đang diễn ra.

Thính giả: Định như đếm đó là tỉnh giác hay là vi tế?

VTC: Tôi nghĩ điều đó thiên về khía cạnh chánh niệm hơn bởi vì bạn đang ghi nhớ. Bởi vì bạn biết khi bạn không thể nhớ số. Họ thường yêu cầu bạn đếm từ 1 đến 10. Bạn không muốn nhận tới 599 triệu.

Phần đầu tiên của giáo lý này có thể được tìm thấy ở đây.