Hiểu tình hình của chúng tôi

Bốn sự thật cao cả

• Tầm quan trọng của việc hiểu những sự thật này
• Sự thật của dukkha
• Sự thật về nguyên nhân của dukkha
• Thay thế

Bốn sự thật cao quý và con đường cao quý gấp tám lần 01 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Văn hóa Lượt xem đau khổ của chúng ta
• Làm việc với sự tự trách bản thân
• Tạo nghiệp cho những ai có giới luật
• Làm việc với sự chán nản
• Tập thể nghiệp

Bốn sự thật cao quý và con đường cao quý gấp tám lần 01: Hỏi & Đáp (tải về)

Hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta, và hãy nhớ rằng chúng ta ở đây bởi vì chúng ta đang tìm kiếm hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ. Trong cuộc sống của mình, chúng tôi đã thử rất nhiều cách khác nhau để mang lại điều đó nhưng không có cách nào trong số đó hiệu quả cho đến nay. Bây giờ chúng tôi đang xem xét Phậtnhững lời dạy của chúng tôi, xem những gì chúng phải cung cấp về mặt này, và thử chúng để chúng tôi có thể rút ra từ kinh nghiệm của chính mình xem chúng có hiệu quả hay không. Nhưng trong quá trình khám phá này, chúng ta hãy không chỉ tìm kiếm hạnh phúc cho riêng mình mà hãy có một bức tranh toàn cảnh và hãy nhớ rằng có vô số sinh vật sống trên khắp vũ trụ, tất cả đều tốt với chúng ta, tất cả đều là những người mà chúng ta phụ thuộc lẫn nhau. Hãy thực hiện việc khám phá và thực hành tâm linh này vì lợi ích của tất cả chúng ta, và đặc biệt, vì sự giác ngộ của tất cả chúng ta. Tạo ra động lực đó.

Chủ đề của buổi sáng hôm nay là "Bốn tư tưởng làm xoay chuyển tâm trí", và tôi đã đi xa đến con số "bốn", và tôi nghĩ điều đó thay vì nói về "Bốn tư tưởng làm xoay chuyển tâm trí", nó có thể tốt hơn để cung cấp cho bạn một cái nhìn bao quát về triển vọng của Giáo Pháp qua bốn chân lý cao cả. Nó vẫn là bốn - loại về chủ đề - nhưng đó là bốn sự thật cao quý.

Có thế giới quan Phật giáo

Tôi đang làm điều này bởi vì tôi luôn cảm thấy rằng điều quan trọng là phải có thế giới quan Phật giáo này, quan điểm sống này, và nếu bạn có nó, thì các chủ đề khác sẽ có ý nghĩa. Khi Đức Pháp Vương đang giảng dạy ở Hamburg, Ngài đã đề cập cụ thể đến điều này, tầm quan trọng của việc có một cái nhìn bao quát về toàn bộ con đường là gì và toàn bộ thế giới quan là gì.

Tôi thấy điều này, thực sự, về mặt thực hành của riêng tôi. Nhìn vào bốn ý nghĩ xoay chuyển tâm trí: một kiếp người quý giá, sinh tử vô thường, quy luật của nghiệp và những ảnh hưởng của nó, và những khổ sở của sự tồn tại theo chu kỳ. Nhìn cái thứ nhất, nhân sinh quý giá. Khi tôi bắt đầu học Phật Pháp lần đầu tiên vào năm 1975, trước khi có tất cả những cuốn sách giải thích mọi thứ xung quanh, chúng tôi đã có một cuốn sách được đúc kết có tên là The Wish Fulfilling Golden Sun, được viết bằng tiếng Tây Tạng-Anh. Lama Zopa Rinpoche, khi mới phiên dịch, không biết nhiều từ nên sẽ tra từ điển. Chúng tôi nhận được những từ tuyệt vời như, "dị giáo" và những thứ như thế này, bởi vì anh ấy không biết tiếng Anh và nội hàm, vì vậy anh ấy chỉ cần tra cứu chúng.

Khi chúng tôi lần đầu tiên bắt đầu thiền định về cuộc sống quý giá của con người, đó là suy nghĩ đầu tiên trong bốn ý nghĩ hướng tâm đến Pháp, tôi đã ngồi đó và nói, “Chà, điều này có ý nghĩa gì? Được rồi, tôi không sinh ra trong các cõi thấp và tôi có một cuộc sống tốt, nhưng còn gì mới nữa? Nó như thế này thiền định không có ý nghĩa gì với tôi. " Bây giờ tôi nhận ra đó là bởi vì tôi không hiểu hoàn cảnh mà tôi đang sống. Tôi chỉ nhìn vào hoàn cảnh của tôi từ tâm trí bình thường của tôi — tôi già rồi, một đứa trẻ người Mỹ hư hỏng, và chỉ có cuộc sống này, và tôi muốn niềm vui của riêng tôi. Từ quan điểm đó, cuộc sống quý giá của con người không có nhiều ý nghĩa, hoặc ít nhất nó không có ý nghĩa đối với tôi.

Nhưng sau đó, khi tôi bắt đầu học về quan điểm Phật giáo và học về bốn chân lý cao cả và bắt đầu xem xét tình huống mà chúng ta đang ở, chính xác là sinh tử và hoàn cảnh mà tôi đang ở, và làm thế nào tôi có được. ở đây, và tôi là ai, và điều gì xảy ra sau khi tôi chết? Sau khi tôi bắt đầu xem xét những lĩnh vực này và hiểu được hoàn cảnh của tôi là gì và con đường Phật pháp thoát ra khỏi nó là gì, thì việc có được một cuộc sống con người quý giá sẽ có ý nghĩa hơn.

Đó là lý do tại sao hôm nay tôi chọn quay lại tứ diệu đế để các bạn có nền tảng này. Nếu không, bạn có thể có phản ứng tương tự đối với “Bốn suy nghĩ” mà tôi đã làm, khi nghĩ, “Chà, cuộc sống con người quý giá — vậy thì sao? Chết và vô thường? Đó là cho những người khác. Karma? Đó là điều mà người châu Á tin tưởng. Và đau khổ - điều đó xảy ra với những người khác. " Trừ khi chúng ta có thế giới quan này, mọi thứ đều trở nên xa vời với trải nghiệm của chính chúng ta. Trong khi bốn chân lý cao quý, tôi nghĩ rằng khá đơn giản để xem chúng mô tả cuộc sống của chúng ta thực sự chính xác như thế nào.

Bốn sự thật cao cả

Về bốn, cái đầu tiên được gọi là dukkha. Đôi khi dukkha được dịch là đau khổ, đôi khi là đau khổ; cả hai đều không phải là bản dịch tốt. Nó có nghĩa giống hơn, không đạt yêu cầu, nhưng không đạt yêu cầu là một từ dài vô cùng: “sự thật của sự không đạt yêu cầu” —công việc kiểm tra chính tả của tôi trở nên tệ hại mỗi khi tôi làm điều đó! Dukkha — đó là một từ tiếng Pali / tiếng Phạn — tôi nghĩ có thể sử dụng “dukkha”. Nó có ý nghĩa này chỉ không cắt bỏ nó — có điều gì đó không ổn, điều gì đó không hài lòng về sự tồn tại của chúng ta. Đó là cái đầu tiên.

Cái thứ hai là nguồn gốc hay nguyên nhân của dukkha, tất cả các nguyên nhân. Do đâu mà tất cả những thứ này không đạt yêu cầu điều kiện đến từ? Nguồn gốc của chúng là gì? Cái thứ ba là sự chấm dứt của dukkha và nguyên nhân của nó; nói cách khác, có tồn tại thứ gì đó là việc loại bỏ hai phần đầu không? Vậy thì chân lý cao quý thứ tư là con đường để đạt được sự chấm dứt của dukkha và nguyên nhân của nó.

Trong bốn chân lý cao quý này, hai chân lý đầu tiên, dukkha và nguyên nhân của nó, mô tả tình huống mà chúng ta đang ở; hai lần cuối cùng, chấm dứt thực sự và những con đường đích thực, nói về những gì chúng tôi muốn phát triển. Hầu hết mọi người, hoặc ít nhất là người phương Tây, khi chúng ta gặp Phật pháp, chúng ta không muốn nghĩ về dukkha và nguyên nhân của nó bởi vì nghĩ về dukkha liên quan đến suy nghĩ về vô thường và cái chết. Nó liên quan đến suy nghĩ về trầm cảm, đau khổ và đau buồn. Nó liên quan đến suy nghĩ về sự thiếu hiểu biết, bám, sự tức giận—Tất cả những điều này là trải nghiệm hàng ngày của chúng tôi nhưng chúng tôi không muốn nghĩ đến, đó chính là lý do tại sao Phật đã nói về chúng trước. Chúng ta thà đến với đạo Phật và có được ánh sáng, tình yêu, và hạnh phúc, phải không? Chỉ cần cho tôi một thành công lớn, một thành công lớn — Whammo! —Tôi muốn một loại trải nghiệm phi thường nào đó đưa tôi vào không gian vũ trụ ở một nơi nào đó!

Nó giống như, chúng tôi muốn một loại thuốc cao. Nó giống như, ở một thời điểm nào đó, ma túy hơi đắt một chút và có thể là của Dharma rẻ hơn? "Tôi đang tìm kiếm một mức cao, tôi muốn được tận dụng." Nhưng Phật đã không bắt đầu con đường bằng cách khai thác chúng tôi. Anh ấy bắt đầu mọi thứ bằng cách nói về tình hình của chúng tôi và giúp chúng tôi học cách nhìn thẳng vào hoàn cảnh của mình mà không sợ nó. Chúng tôi không sợ hãi bởi vì chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi đang xem xét tình hình để có thể khắc phục nó.

Nó giống như khi bạn không khỏe. Bạn biết đấy, đôi khi bạn không khỏe, một phần trong tâm trí bạn nói, “Tôi cảm thấy không khỏe. Tôi muốn cảm thấy tốt hơn ”. Một phần khác nói, "Đi gặp bác sĩ," và sau đó một phần khác nói, "Nuh-uh, bởi vì bác sĩ có thể phát hiện ra điều gì đó không ổn!" Bạn có biết tâm trí đó không? “Tôi không cảm thấy khỏe nhưng nếu tôi đi khám, bác sĩ có thể nói với tôi rằng có điều gì đó không ổn với thân hình- rằng tôi có một số bệnh hoặc một số bệnh này hoặc bệnh khác không thể chữa được, và tôi không muốn biết. " (Nếu bạn không như vậy, tôi có thể giới thiệu bạn với một số người!)

Đó cũng là một loại điều tương tự, xét về đời sống tinh thần và tinh thần / tình cảm của chúng ta. Chúng tôi muốn thoát ra bên trái trước khi xem xét kỹ tình hình của chúng tôi. Nhưng Phật cho biết, thực ra, chúng ta phải có khả năng đối mặt với hoàn cảnh của mình và khi chúng ta làm vậy, nó sẽ cho chúng ta động lực để cố gắng vượt qua nó. Trong khi đó, nếu chúng ta không nhìn thấy chính xác vấn đề với tình hình hiện tại của mình là gì, thì sẽ không có động lực để thoát ra và chúng ta cứ mắc kẹt. Nó giống như một người không đi khám vì họ sợ phát hiện ra điều gì bất thường xảy ra với họ, vì vậy họ chỉ nằm bệnh.

Sự thật của dukkha

Hãy nhìn vào sự thật cao quý đầu tiên, sự thật của dukkha. Như tôi đã nói, điều này có nghĩa là “không đạt yêu cầu”. Khi nó được dịch là đau khổ, mọi người dễ dàng hiểu sai vì khi đó bạn nghe thấy — trong một số cuốn sách này được viết bởi những người không phải là Phật tử — “Ồ, Phật đã nói rằng 'cuộc đời là đau khổ'. " Đó là lý do tại sao Giáo hoàng nói rằng Phật giáo là một tôn giáo rất bi quan. Chà, Phật không nói rằng cuộc sống là đau khổ. Các Phật nói rằng tình hình hiện tại của chúng tôi là không đạt yêu cầu - những điều đó là khác nhau. Nhưng khi bạn không cẩn thận trong việc dịch, nó thực sự có thể bị sai hoàn toàn.

Điều gì không hài lòng về cuộc sống của chúng tôi? Chà, nếu chúng ta không im lặng và mọi người đang nói chuyện với nhau, tôi chắc rằng tất cả các bạn sẽ nói với nhau những điều không hài lòng trong cuộc sống của bạn! “Đáng lẽ tôi sẽ tốt nghiệp năm nay nhưng tôi không đạt đủ tín chỉ. Đáng lẽ tôi sẽ được thăng chức nhưng sếp của tôi không nhận. Tôi muốn có một đứa con nhưng tôi không thể có được. Tôi có một đứa con và nó khiến tôi phát điên. " Đó là điều mà chúng ta chủ yếu nói với người khác — mọi thứ không như ý trong cuộc sống của chúng ta. Nếu chúng ta nhìn nó theo cách đó, có rất nhiều điều thực sự không hài lòng, phải không?

Một trong những điều lớn nhất là chúng ta không thể đạt được những gì chúng ta muốn. “Giấc mơ Mỹ” đã hứa với chúng ta rằng chúng ta phải đạt được những gì chúng ta muốn và chúng ta lớn lên mong đợi điều đó, cảm thấy có quyền và chúng ta vẫn không thể đạt được những gì chúng ta muốn - đó là đau khổ, phải không? Thật là khốn khổ. Điều đó không đạt yêu cầu. Hoặc chúng ta đạt được những gì chúng ta muốn và nó không tốt như nó được cho là. Nó giống như khi bạn đến một trong những khách sạn năm sao đó. Khi tôi ở Đức, tham dự một hội nghị, họ đã trả tiền vé và chỗ ở cho tôi. Họ đưa chúng tôi vào một khách sạn năm sao và bạn biết không? Thậm chí còn không có máy đun nước để pha trà - bạn có thể tưởng tượng không? Cuối cùng, tôi được ở tại một khách sạn năm sao và không có máy đun nước để pha trà của tôi! Ý tôi là, đây là đau khổ. Có thể đó là nỗi đau khổ lớn nhất mà tất cả chúng ta từng trải qua!

Đôi khi chúng ta đạt được những gì chúng ta muốn nhưng nó không tốt như nó được cho là - điều đó xảy ra rất nhiều, phải không? Sau đó, chúng ta không thể đạt được những gì chúng ta muốn. Và sau đó, mọi thứ chúng ta không thích đến với chúng ta một cách tự động, dễ dàng. Chúng tôi luôn cố gắng ngăn chặn điều xấu điều kiện nhưng họ vẫn tiếp tục đến, vì vậy điều đó không đạt yêu cầu.

Nếu bạn nhìn vào trạng thái cơ bản của việc có thân hình, bất chấp những gì phương tiện truyền thông nói với chúng tôi về “thân hình đẹp và "thân hình hạnh phúc, ”và bất chấp tất cả các thư rác bạn nhận được — tiêu đề mà tôi thậm chí sẽ không nhắc lại — là gì thân hình? Các hoạt động chính của thân hình? Trước hết, nó được sinh ra. Đi đẻ có vui không? Tại sao họ gọi là lao động? Họ gọi đó là lao động là có lý do! Họ không gọi đó là “niềm vui và trò chơi” - họ gọi đó là lao động. Nếu bạn đã từng cùng ai đó sinh con, đó là chuyển dạ.

Và trải nghiệm của đứa trẻ, tôi nghĩ, phải khá đau thương. Có lẽ đó là lý do tại sao tất cả chúng ta đều bị PTSD ngày nay, bởi vì chúng ta được sinh ra! (Mọi người phải đưa ra những trò đùa của tôi!) Nhưng bạn biết đấy, người ta nói rằng việc sinh nở là rất đau đớn và nếu bạn nghĩ về nó, bạn đây, đứa bé này - bạn không có khả năng khái niệm, bạn không biết chuyện gì đang xảy ra với mình và đột nhiên, nơi bạn đang ở này đang đẩy bạn ra, và bạn đang đi qua một nơi nào đó hẹp và có những cơ bắp này, nhưng bạn không biết chúng là cơ bắp và bạn không biết điều gì sắp tới ở đầu bên kia sẽ như thế nào. Tất cả những gì bạn biết là bạn bị đẩy và ngọ nguậy xung quanh và sau đó một số bác sĩ tiếp cận bằng kẹp và sau đó bạn ra ngoài trong một môi trường hoàn toàn khác với không khí và chăn có cảm giác như chúng bị trầy xước và ngứa ngáy. Nó không vui khi được sinh ra. Nhưng đó là điều đầu tiên xảy ra với chúng tôi.

Sau đó, chúng ta bắt đầu lão hóa. Thời điểm sau khi sinh, chúng ta đang già đi, phải không? Tất cả chúng ta đều già đi. Từ khi bạn một tuổi, bạn đang trong quá trình lão hóa. Không ai thực sự trẻ cả - tất cả chúng ta đều già đi, mặc dù thần tượng tuổi trẻ. Và chúng ta không thể ngăn cản việc già đi. Hôm nay là kỷ niệm 60 năm ngày cưới của bố mẹ tôi, và tôi đã nói chuyện với bố cách đây vài ngày và ông ấy nói, "Tôi không biết thời gian đã trôi đi đâu cả." Tôi nhớ anh ấy đã nói điều đó khi tôi còn nhỏ và tôi đã từng nghĩ, đó chỉ là thế hệ cha mẹ tôi nói như vậy. Hmmm, bây giờ tôi có xu hướng nghĩ rằng anh ấy biết mình đang nói về điều gì. Đúng? Lão hóa xảy ra ngay từ khi chúng ta được sinh ra.

Sau đó, khi chúng ta già đi, một điều khác mà thân hình là nó bị bệnh. Tất cả cơ thể của chúng ta đã bị bệnh - tất cả chúng ta. Đó là điều này hay điều khác. Các thân hình rất mỏng manh — ít vi rút và vi khuẩn nhỏ có thể gây bệnh, chúng ta bị thương. Các thân hình có thể rất có vấn đề. Và sau đó, vào cuối ngày, điều gì sẽ xảy ra? Chúng ta chết!

Vì vậy, đây là sơ lược về cuộc đời của chúng ta: sinh ra, già đi, bệnh tật, không đạt được thứ mình muốn, đạt được thứ mình muốn nhưng lại không đủ tốt, có được thứ mình không muốn và chết. Đúng hay không đúng? Đúng, phải không? Ở giữa, chúng tôi nói, "Chà, tôi đã có một số hạnh phúc." Nhưng nếu bạn bắt đầu xem xét hạnh phúc đó là gì, "Tôi đã nằm trên bãi biển với 'Prince Charming'." Và sau đó bạn đi vào tưởng tượng của bạn. Bạn cũng bị cháy nắng trên bãi biển! Và sau khi bạn nằm trên bãi biển với Prince Charming, bạn thấy khát nhưng anh ấy không muốn đứng dậy và lấy cho bạn thứ gì đó để uống — anh ấy muốn bạn đứng dậy và đi lấy cho mình thứ gì đó để uống!

Nếu chúng ta xem tất cả những điều mà chúng ta nói là hạnh phúc trong cuộc sống của chúng ta, thì luôn có điều gì đó trong đó có thể tốt hơn. Và ngay cả những trải nghiệm hạnh phúc mà chúng ta có, cuối cùng chúng cũng chấm dứt - chúng không kéo dài mãi mãi, phải không? Bất kỳ trải nghiệm hạnh phúc nào mà chúng tôi đã có — chúng tôi đi ăn tối, nghĩ rằng đó sẽ là niềm hạnh phúc, và bữa tối kết thúc. Chúng tôi có một số hạnh phúc nhưng đó không phải là hạnh phúc lâu dài. Và ngay cả khi chúng ta đang gặp phải nó, luôn có một số lo lắng rằng nó sẽ biến mất trước khi chúng ta muốn. Bạn có lo lắng trong cuộc sống của bạn? Ngay cả khi bạn có một cái gì đó tốt, bạn không thể hoàn toàn tận hưởng nó bởi vì trong thâm tâm của bạn, nó sẽ biến mất và bạn đang lo lắng về điều đó?

Đây là tình huống của chúng tôi. Thật hữu ích khi nhìn vào nó bởi vì khi chúng ta nhìn thấy những khó khăn của mình và trải qua chúng, chúng ta nhận ra rằng điều này là bình thường. Bởi vì rất nhiều người trong chúng ta lớn lên nghĩ rằng có vấn đề là bất thường. Nhưng đó là điều bình thường - mọi người đều trải qua những vấn đề và khó khăn. Nhìn thấy nó vì những gì nó là giúp cho chúng ta một cái nhìn nhất định về nó, nơi chúng ta không quá coi trọng mọi thứ trong cuộc sống của mình. Nó cũng mở ra cho chúng ta thấy rằng những người khác cũng đang trải qua những trải nghiệm tương tự. Có thể các giống khác nhau một chút, nhưng về cơ bản đều có những trải nghiệm giống nhau: không muốn có đau khổ và chưa đạt được hạnh phúc mà chúng ta muốn nhưng nhận được sự khốn khổ mà chúng ta không muốn, ở giống này hay giống khác. Đó là sự thật cao quý đầu tiên.

Nguồn gốc của dukkha

Sự thật cao quý thứ hai là nguồn gốc - tất cả dukka này đến từ đâu? Cuộc sống của chúng ta, với những hoàn cảnh không như ý, đến từ đâu? Chúng ta tới đây bằng cách nào nhỉ? Có phải con cò đã mang chúng tôi? Chúa đã tạo ra chúng ta? Các PhậtCâu trả lời là tâm trí của chúng ta là người tạo ra và cụ thể là tâm trí ngu dốt và những phiền não như tập tin đính kèm, oán giận, hiếu chiến, hận thù, bám, sợ hãi — những loại phiền não tinh thần này. Những hành động tinh thần, thể chất hoặc lời nói mà chúng ta thực hiện - được thúc đẩy, hoặc dưới ảnh hưởng của tâm trí vô minh này và những phiền não - chúng ta nói rằng đó là nguồn gốc thực sự của tình huống của chúng ta, của dukkha.

Tôi nghĩ đây là nơi mà thế giới quan của Phật giáo rất khác so với các tôn giáo khác. Tôi nghĩ, nếu bạn nhìn vào Cơ đốc giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo - hầu hết các tôn giáo, khi chúng ta nói về dukkha, hầu hết mọi người sẽ đồng ý với điều đó: sinh, lão, bệnh, tử. Đó không có gì là tôn giáo, phải không? Chỉ là, chúng ta nhìn vào cuộc sống của mình và nó là như vậy. Nhưng khi chúng ta phân tích nguồn gốc của dukkha là gì, thì các tôn giáo khác nhau sẽ có những câu trả lời khác nhau. Khoa học nói, "Đó là gen của bạn." Tôi nghĩ điều đó khá không thỏa đáng vì gen là vật chất, tuy nhiên, trải nghiệm của chúng ta về đau khổ và hạnh phúc không phải là vật chất - đó là kinh nghiệm, đó là ý thức.

Cơ đốc nhân có thể nói “Chúa” đã tạo ra khó khăn — đó là “ý Chúa”, đó là Chúa đang cố gắng dạy chúng ta điều gì đó. Cá nhân tôi mà nói, khi còn nhỏ, câu trả lời đó không bao giờ làm tôi hài lòng - nó làm nảy sinh nhiều câu hỏi hơn. Giống như, nếu Chúa là hoàn hảo, tại sao ông ấy không tạo ra mọi thứ khác đi?

Sản phẩm Phật đã mô tả điều này và ông ấy nói rằng nguồn gốc của sự đau khổ của chúng ta đến từ bên trong đây. Quan điểm thế gian thông thường của chúng ta là sự khốn khổ của chúng ta đến từ bên ngoài, phải không? Nếu tất cả chúng ta bắt đầu nói với nhau về vấn đề của mình, chúng ta quy vấn đề của mình là gì? Mẹ của chúng ta, cha của chúng ta, chồng của chúng ta, vợ của chúng ta, con của chúng ta, vật nuôi của chúng ta, ông chủ của chúng ta, nhân viên của chúng ta, IRS, chủ tịch của chúng ta. Kẻ đã đâm vào xe tôi, kẻ đã cắt cổ tôi trên đường cao tốc, một đồng nghiệp tại nơi làm việc.

Bất cứ khi nào chúng ta không hài lòng, chúng ta luôn gán nguồn gốc của nó cho một số yếu tố bên ngoài. Thế giới quan này là một ngõ cụt hoàn toàn bởi vì nếu mọi thứ đến từ bên ngoài — nếu hạnh phúc và đau khổ của chúng ta đến từ bên ngoài — thì cách để có được hạnh phúc và tránh đau khổ là thay đổi thế giới bên ngoài. Bởi vì chúng ta đã có thế giới quan này từ lâu, nên cả đời chúng ta đã cố gắng thay đổi thế giới bên ngoài. Tất cả thời gian, chúng ta cố gắng và thay đổi thế giới, chúng ta cố gắng và thay đổi những con người trong đó, để mọi thứ trở thành như cách chúng ta muốn. Chúng ta đã thành công chưa? Không. Nếu chúng tôi thành công, chúng tôi đã không ở đây ngày hôm nay.

Bạn có biết ai đã thành công trong việc biến mọi thứ trong cuộc sống của họ theo cách họ muốn không? Bạn có biết ai đã thành công trong việc tạo ra nó để họ không bị bệnh, già và chết không? Hoặc bất kỳ ai đã thành công mà không gặp vấn đề? Thế giới quan này, nói rằng, "Nếu tôi chỉ điều chỉnh thế giới bên ngoài và thay đổi con người và đồ vật trong đó, thì tôi sẽ có hạnh phúc" - quan điểm này không đưa chúng ta đến đâu vì chúng ta không thể kiểm soát thế giới bên ngoài và con người trong đó. Chúng tôi không thể kiểm soát chúng. Chúng ta luôn sống trong tình trạng thất vọng này bởi vì không có gì là như chúng ta muốn. Khi Mick Jagger nói, "Tôi không thể không hài lòng", anh ấy biết mình đang nói về điều gì. Anh ta chỉ cần mở rộng phạm vi một chút! Đây là điểm.

Bây giờ, nếu chúng ta nhìn trong tâm trí của chính mình, rất nhiều vấn đề của chúng ta đến từ tâm trí của chúng ta, không phải từ bên ngoài. Khi chúng ta nói, "Chà, tôi không vui vì sếp không tăng lương cho tôi" và sau đó chúng ta mắc kẹt trong sự thất vọng, trong sự tức giận, trong cái này của chúng tôi và cái kia. Điều gì thực sự gây ra đau khổ? Không được tăng lương có phải là nguyên nhân gây ra đau khổ hay đang nghiền ngẫm trong tâm trí tức giận, bất mãn gây ra đau khổ? Hãy suy nghĩ về nó. Nếu chúng tôi không được tăng lương như mong muốn, liệu chúng tôi có phải chịu đựng điều đó không? Không, nó không phải là một. Khi chúng tôi tạo ra, để đối phó với tình huống đó, sự tức giận, oán giận, và hiếu chiến - khi đó chúng ta khốn khổ. Nó đến ngay từ tâm trí của chúng ta, ngay từ tâm trí của chúng ta.

Khi chúng ta gặp khó khăn trong ái dục và bám, "Tôi muốn cái này, tôi muốn cái kia." Bạn biết chúng ta luôn muốn ai đó yêu mình không? "Tôi muốn ai đó yêu tôi!" Lama Zopa luôn bình luận về điều đó. Tôi đoán có rất nhiều người phương Tây đến gặp ngài và nói, "Rinpoche, tôi chỉ muốn ai đó yêu thương tôi!" Anh ấy nói rằng họ không bao giờ bước vào và nói, "Tôi muốn ai đó ghét tôi!" thực ra, nếu ai đó ghét bạn, đó là cơ hội tốt hơn để thực hành Pháp. Anh ấy không hiểu tại sao mọi người lại nói, "Tôi muốn ai đó yêu tôi." Chúng ta cảm thấy rất bất mãn vì mọi người không yêu chúng ta nhiều như chúng ta muốn và sau đó chúng ta cảm thấy cô đơn, chúng ta cảm thấy không được yêu thương, chúng ta cảm thấy tuyệt vọng, chúng ta cảm thấy không được đánh giá cao, chúng ta chán nản.

Điều gì đang gây ra sự khốn khổ? Có phải là chúng ta đã không thành công trong việc có được mối quan hệ mơ ước “Wowie Kazowie” này không? Đó có phải là vấn đề? Hay là ái dục và bám vấn đề? Nếu tâm trí bạn không có ái dục và bám cho một điều gì đó mà không thể, bạn sẽ rất đau khổ? Không. Không phải thực tế là "không ai yêu tôi" là đau khổ, mà là ái dục mà chúng tôi có cho điều đó. Các ái dục là đến từ bên trong, nó không phải là hoàn cảnh bên ngoài. Đó là tâm trí của chúng ta phát triển tưởng tượng này và sau đó giữ nó cho cuộc sống thân yêu - đó là điều gây ra đau khổ.

Sau đó, tất nhiên, được thúc đẩy bởi những phiền não tinh thần này, chúng ta thực hiện các hành động bằng lời nói, thể chất, tinh thần — đó được gọi là nghiệp, để lại dấu ấn, hoặc dấu vết năng lượng, trong dòng tâm trí của chúng ta. Sau đó, những hạt giống nghiệp này chín theo những gì chúng ta trải nghiệm. Như thế đấy Phật đã mô tả nguồn gốc của dukkha của chúng ta — nó không đến từ bên ngoài, nó đến từ bên trong, phiền não và nghiệp.

Bạn biết lúc đầu tôi đã nói tầm quan trọng của việc có một thế giới quan Phật giáo như thế nào không? Tôi nghĩ đây là một trong những điều quan trọng nhất của thế giới quan Phật giáo cần phải có. Điều đó cũng khó, bởi vì chúng ta có quá nhiều thói quen nghĩ rằng những gì chúng ta đang nhìn nhận là một thực tế khách quan, và hạnh phúc và đau khổ đến từ bên ngoài.

Chúng ta có thể thực hành Pháp trong nhiều năm và biết tất cả các loại giáo lý và đọc thuộc lòng các văn bản nhưng khi chúng ta khốn khổ, "Đó là lỗi của anh ấy!" Chỉ vì thói quen tinh thần cũ là “Tôi khốn khổ vì (thứ gì đó bên ngoài tôi)”. Thực sự nhận thức được trong tâm trí của chúng ta rằng chính những thái độ tinh thần và hành động của chúng ta mới là nguồn gốc thực sự của vấn đề, cần thời gian và sự hiểu biết lặp đi lặp lại. Cần phải suy ngẫm nhiều lần, thực sự nhìn vào cuộc sống của chúng ta và điều tra và phân tích cuộc sống của chúng ta để chúng ta thấy rằng điều này thực sự đúng thông qua kinh nghiệm của chính chúng ta.

Cho đến khi chúng tôi làm điều đó, chúng tôi luôn có thói quen này là, "Tôi gặp vấn đề vì người khác." Quan điểm đó, rằng những vấn đề của tôi đến từ người khác, khiến cho việc thực hành Pháp không thể thực sự được, bởi vì thực hành Pháp có nghĩa là chuyển hóa tâm trí của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự nghĩ rằng vấn đề của chúng ta đến từ bên ngoài, thì chúng ta không nghĩ đến việc chuyển hóa tâm trí của mình, phải không? Chúng tôi vẫn đang suy nghĩ về việc biến đổi mọi người khác và tâm trí của họ. Đó là hai Diệu đế đầu tiên, kinh nghiệm hiện tại của chúng ta.

Chấm dứt thực sự và con đường đích thực

Trong hai sự thật cao quý cuối cùng, sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực, Các Phật đang trình bày một giải pháp thay thế. Khi chúng ta xem xét các nguyên nhân của dukkha và xem làm thế nào tất cả chúng có thể được bắt nguồn từ sự vô minh hiểu sai hiện tượng, thì chúng ta có thể đặt câu hỏi, nếu đó là nguyên nhân ban đầu của sự khốn khổ, thì nguyên nhân đó có thể được tiêu trừ không? Liệu sự thiếu hiểu biết cơ bản này có thể hiểu sai bản chất của con người và hiện tượng đã bị loại trừ? Tin tốt là có, nó có thể. Lý do tại sao là vì sự thiếu hiểu biết hiểu sai bản chất của hiện tượng; đó là một quan niệm sai lầm, nó sai lầm.

Nếu quan điểm về sự thiếu hiểu biết là đúng, thì điều gì đó là quan điểm đúng đắn sẽ không thể bị loại bỏ. Nhưng một cái gì đó là một sự e ngại không chính xác có thể được loại bỏ. Làm sao? Bằng cách nhìn mọi thứ như chúng vốn có. Nó giống như, khi bạn có một quan niệm sai lầm, như khi bạn đang đi trên con đường của chúng tôi và bạn đi ngang qua khu vườn của người hàng xóm và bạn nhìn và có một người trông rất kỳ lạ trong vườn luôn ở đó. Chà, đó là một sự hiểu lầm vì nó là một con bù nhìn. Tâm trí nhận thức một người có thể bị loại bỏ bởi tâm trí nhìn nhận đó là một con bù nhìn. Tương tự như vậy, sự vô minh vốn cho rằng sự vật vốn là tồn tại có thể bị loại bỏ bởi trí tuệ, hay tâm trí, nơi thấy rằng sự vật vốn dĩ không tồn tại.

Sự thiếu hiểu biết có thể được loại bỏ khi chúng ta ngừng hiểu sai về bản chất cuối cùng of hiện tượng và sau đó là những phiền não khác — bám, ái dục, sự tức giận, hận thù, những thứ này - chúng không có gì để đứng vững bởi vì chúng đều xuất hiện do sự thiếu hiểu biết cơ bản này. Khi sự ngu dốt bị giật ra, khi bạn nhổ cây lên khỏi gốc, thì thân cây sẽ đổ xuống - thân cây ra và cành ra, quả ra và hoa - toàn bộ điều đó không còn nữa. Tương tự như vậy, khi chúng ta có thể nhổ tận gốc sự vô minh này, thì những phiền não tinh thần sẽ được cắt bỏ và những hành động bị ô nhiễm — những hành động của chúng ta thân hình, lời nói và tâm trí được tạo ra dưới ảnh hưởng của vô minh và phiền não — những điều này không còn có thể xảy ra nữa. Nó cũng được rút ra.

Sau đó, nguồn gốc của dukkha không còn nữa, và vì nguồn gốc của dukkha là nguyên nhân của dukkha, nếu không có nguyên nhân thì bạn không thể đạt được kết quả, vì vậy tất cả đều không thỏa mãn. điều kiện cũng dừng lại. Những mức độ chấm dứt dần dần của nguồn gốc của khổ và khổ, chúng được gọi là sự chấm dứt thực sự. Đó là sự chấm dứt đau khổ và nguyên nhân của nó.

Sau đó, câu hỏi xuất hiện, "Làm thế nào để bạn mang lại điều đó? Làm thế nào để bạn đạt được điều đó? Phương pháp là gì? Điều này nghe có vẻ rất tốt, nhưng tôi đây, bị mắc kẹt trong chuyến đi cũ của mình. Làm cách nào để tôi có thể đi từ nơi tôi hiện tại để nhổ bỏ sự thiếu hiểu biết này và những rắc rối và nghiệp? ” Đó là Con đường Cao quý, và đó là lý do tại sao chúng ta thực hành Con đường Cao quý, đó là một chủ đề hoàn toàn khác.

Khi chúng ta nói về Con đường, phác thảo cơ bản được gọi là ba khóa đào tạo cao hơn: sự rèn luyện hạnh kiểm đạo đức càng cao, sự tập trung càng cao, sự rèn luyện trí tuệ càng cao. Đó là dàn ý cơ bản. Nếu bạn muốn chia nhỏ ba cái này thì bạn sẽ có được cái được gọi là cao quý con đường gấp tám lần: chánh kiến, chánh niệm, chánh nghiệp, chánh ngữ, chánh mạng, chánh niệm, chánh định.

Các câu hỏi và câu trả lời

Bạn có bất kỳ câu hỏi hoặc nhận xét nào về những gì chúng ta đã nói cho đến nay không?

Thính giả: Ý tưởng đổ lỗi cho hoàn cảnh bên ngoài cho các vấn đề của chúng ta dường như rất phù hợp với điều kiện và niềm tin của đạo Judeo-Christian, và tôi đang tự hỏi liệu trong văn hóa phương Đông, họ không có điều tương tự. Rõ ràng, họ đã làm ít nhất khi Phật đến cùng nhưng họ vẫn có xu hướng đổ lỗi cho các yếu tố bên ngoài gây ra đau khổ cho họ hay họ chỉ tự chuốc lấy điều đó nhiều hơn?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn đang hỏi về các nền văn hóa phương Đông và liệu họ có xu hướng xem đau khổ là sản phẩm của “bên ngoài” nhiều như chúng ta hay không, hoặc nếu có thể họ xem nó là “bên trong” nhiều hơn. Tôi có thể nói rằng sự ngu dốt cho rằng hạnh phúc và đau khổ đến từ bên ngoài không chỉ là một điều kiện văn hóa; điều này là rất bẩm sinh. Ngay cả mèo con cũng có, ngay cả hươu cũng có, thậm chí cả bọ cũng có. Bạn có thể thấy, khi nhìn những chú mèo con, "Tôi cảm thấy đau khổ - meo, meo!" "Tôi muốn thực phẩm!" "Đừng cưng nựng tôi!" (Hoặc "Hãy cưng nựng tôi!" Tùy thuộc vào việc bạn đang ở gần con mèo nào.) Đây chỉ là một thứ gì đó là sản phẩm tự động của sự thiếu hiểu biết cơ bản coi mọi thứ như vốn có tồn tại. Bây giờ, có bao nhiêu nền văn hóa khác nhau mua vào quan điểm đó? Tôi nghĩ nó là loại phổ quát. Chắc chắn, nếu bạn nhìn vào những luận điệu của chính phủ của các nước Châu Á và các nước phương Tây, thì tất cả đều giống nhau, phải không? Vấn đề của chúng tôi là lỗi của người khác!

Thính giả: Vậy có nguy hiểm không khi chỉ đổ lỗi cho hoàn cảnh bên ngoài thành đổ lỗi cho chính mình?

VTC: Có nguy hiểm không khi thay đổi nó từ đổ lỗi cho hoàn cảnh bên ngoài sang đổ lỗi cho bản thân? Nếu bạn không suy nghĩ một cách chính xác, có nguy hiểm đó. Bạn có biết điều đó như thế nào không? Điều đó giống như một người đi khám bệnh, bác sĩ nói, “Bạn bị bệnh thận,” và người đó nói, “Ồ, chính tôi đã gây ra căn bệnh này. Tôi đã mang nó trên chính mình. Tôi ghê quá! ” Sau đó, họ cũng không thích bác sĩ - đó là "bắn người đưa tin." Bạn có thể thấy rằng chế độ xem đó không đúng và chế độ xem đó không có lợi chút nào. Tại sao không? Toàn bộ việc đổ lỗi cho bản thân, “cái tôi” mà chúng ta đang trong quá trình đổ lỗi khi chúng ta mắc kẹt trong lòng tự hận của mình, cái tôi đó chính là đối tượng mà sự vô minh nắm bắt khi tồn tại. Cái tôi mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang có, thật đau khổ và mục ruỗng và là nguyên nhân của tất cả những đau khổ của tôi và tại sao tôi ghét chính mình — đó là cái tôi là đối tượng bị phủ định trong sự trống rỗng. thiền định, bởi vì nó không tồn tại theo cách đó.

Bất cứ khi nào chúng ta rơi vào tình trạng tự hận bản thân và tự trách bản thân, tôi nghĩ đó đơn giản là vì chúng ta rất có thói quen đổ lỗi, và có sự khác biệt giữa việc đổ lỗi và nhìn ra nguyên nhân của điều gì đó. Khi bạn đi ra ngoài vườn và nhìn thấy những bông hoa đỏ mới chớm nở này, bạn có “đổ lỗi” cho hạt giống về sự tồn tại của những bông hoa này không? Có ai đổ lỗi cho hạt giống không? Không, tất nhiên chúng tôi không đổ lỗi cho hạt giống! Hạt giống ở đó và khi hạt giống có tất cả các nguyên nhân hợp tác, nó sẽ phát triển thành hoa - bạn không đổ lỗi cho hạt giống. Tương tự, khi chúng ta thấy rằng dukkha đến từ thái độ lo lắng của chính chúng ta, chúng ta không cần phải tự trách mình.

Sự tự trách bản thân này đến bởi vì chúng ta đã không phân biệt được cái tôi thông thường với tất cả những phiền não, và thay vào đó chúng ta nghĩ rằng chúng ta là những phiền não của chúng ta. Chúng tôi nghe, "Ồ, tiêu cực nghiệp được tạo bởi sự tức giận và điều đó tạo ra một sự tái sinh khủng khiếp — Tôi thật là một kẻ xấu xa bởi vì tôi luôn tức giận! ” Trạng thái tinh thần đó, là trạng thái tinh thần của sự căm ghét bản thân, bao gồm “tôi” và “sự tức giận”Và nghĩ rằng“ tôi sự tức giận. Tôi bằng sự tức giận. ” Có đúng như vậy không? Là của chúng tôi sự tức giận chúng ta? Nếu chúng ta sự tức giận là chúng ta, chúng ta nên tức giận 25/8. Chúng tôi không. Các sự tức giận là một điều; cái tôi thông thường không giống với cái sự tức giận. Chính tâm trí mê lầm đã khiến họ bị nhầm lẫn.

Vì vậy, xin vui lòng không sử dụng Phậtnhững lời dạy để tạo ra nhiều đau khổ hơn, bởi vì chúng không phải là để đổ lỗi. Đó là lý do tại sao tôi đưa ra ví dụ: bạn không "đổ lỗi" cho hạt giống. Nó không phải là đổ lỗi và chỉ tay, mà là xem nguyên nhân của điều gì đó là gì và sau đó làm điều gì đó để giải quyết nguyên nhân đó.

Thính giả: Tất cả mọi người đều có cảm giác này, "Có điều gì đó không ổn" nhưng người phương Tây lại cho rằng "có điều gì đó không ổn với tôi."

VTC: Với tôi. Vâng rất tốt.

Thính giả: Tôi đã nghĩ về nghiệp—Tôi tự hỏi, nếu có hai người thực hiện cùng một hành động tiêu cực và một trong số họ có biết luật của nghiệp, họ có trải qua nhiều tiêu cực hơn không nghiệp hơn một người làm điều đó hoàn toàn vì thiếu hiểu biết?

VTC: Nếu có hai người đang làm một hành động tiêu cực và một trong số họ biết điều gì đó về luật nghiệp, ít nhất là về mặt trí tuệ, còn người kia thì không, người đầu tiên có tạo ra nhiều tiêu cực hơn không nghiệp hơn cái thứ hai? Trên thực tế, có một vài khía cạnh để xem xét nó ở đây. Khi chúng tôi đang tạo ra tiêu cực nghiệp, trong tâm tự động có sự ngu dốt không hiểu nhân quả, bởi vì ngay lúc đó, nếu chúng ta thực sự hiểu nhân quả, chúng ta sẽ không làm như vậy! Người đó, tại thời điểm đó, về trí tuệ biết điều gì đó về nghiệp nhưng trong tâm trí của họ, ngay tại thời điểm đó, sự hiểu biết trí tuệ đó ​​đã biến mất, phải không? Hoặc đôi khi nó lẻn vào đó — đôi khi chúng ta nhận được một giọng nói nhỏ trong tâm trí rằng, "Bạn không nên làm điều này!" Bạn biết giọng nói đó? "Bạn không nên làm điều này!" Đó là tiếng nói nhỏ bé của trí tuệ. Sau đó, chiếc kèn lớn của sự thiếu hiểu biết nói, "Im đi!" và trí tuệ của chúng ta ở điểm đó không mạnh bằng. Chúng ta cần thực sự củng cố trí tuệ đó ​​và đưa nó trở lại để chúng ta thực sự có nó trong tâm trí của mình, bởi vì khi đó chúng ta sẽ không thực hiện hành động.

Bây giờ, nếu tôi có thể diễn đạt lại câu hỏi đó theo một cách hơi khác. Nếu bạn có một giới luật, nếu bạn đã lấy một giới luật từ bỏ một hành động và sau đó bạn làm điều đó, bạn có tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp so với người đã làm điều đó nhưng không có điều đó giới luật? Đó là một câu hỏi tương tự nhưng không hoàn toàn giống nhau, và có một câu trả lời rất thú vị cho điều này: đó là có và không. Phần "có" là có, người đó tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp bởi vì họ có điều đó giới luật và họ phải nảy sinh ý định mạnh mẽ hơn để thực hiện hành động để vượt qua sự kháng cự mà giới luật cung cấp. Một giới luật được ví như một con đập; khi bạn xây một con đập, nó sẽ ngăn cản lực của nước đi xuống hạ lưu. Tất nhiên, nước phải rất mạnh mới có thể phá vỡ con đập. Theo một cách nào đó, tâm trí vi phạm một giới luật không tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp bởi vì ý định phải mạnh mẽ hơn để thực hiện nó. Mặt khác, vì người đó nắm giữ giới luật, có nhiều khả năng họ sẽ nhận ra rằng họ đã làm điều gì đó tiêu cực và họ sẽ áp dụng bốn sức mạnh đối thủ và thanh lọc. Bằng cách áp dụng bốn sức mạnh đối thủ và thanh lọc, của họ nghiệp sẽ ít hơn nghiệp của người không có giới luật, người không biết gì về nguyên nhân và kết quả, và người do đó thậm chí không có ý nghĩ đi vào tâm trí của họ để làm thanh lọc. Đó là lý do tại sao nó có và không.

Nhưng có một điều chắc chắn về thính giác Phậtnhững lời dạy của chúng ta — giọng nói nhỏ bé đó, nó ở trong đó, và sự thiếu hiểu biết của chúng ta có thể khiến nó im lặng nhưng nó không thể khiến nó biến mất hoàn toàn. Đôi khi giọng nói nhỏ đó ở đó và chúng ta không chú ý đến nó hoặc chúng ta phớt lờ nó hoặc chúng ta đang bóp nghẹt nó, nhưng nó luôn quay trở lại, phải không? Tôi nghĩ rằng chúng ta có một loại trí tuệ nào đó có thể nhận ra khi nào, theo một cách nào đó, tâm trí chúng ta đang chịu sức mạnh của phiền não hoặc chúng ta đang làm điều gì đó có hại. Chúng tôi thực sự bóp nghẹt nó và chúng tôi bỏ qua nó, nhưng tôi nghĩ nó sẽ xuất hiện sau đó, rất thường xuyên.

Thính giả: Khi bạn có trí tuệ mà thấy mình đang làm gì sai, khi mình làm sai, nhưng sức mạnh của phiền não rất mạnh, thì trí tuệ có nhưng sức mạnh của phiền não cũng mạnh đến mức chúng có thể phản tác dụng. nhau?

VTC: Đó là nó, vâng. Trí tuệ có nhưng trí tuệ rất yếu. Trí tuệ là một yếu tố tinh thần mà chúng ta có nhưng nếu chúng ta không trau dồi nó thì nó rất yếu. Phiền não, chúng ta đã quá quen thuộc với chúng từ vô thủy và chúng đến rất nhanh trong tâm trí chúng ta và chúng ta theo dõi chúng quá dễ dàng, chúng chỉ loại bỏ nó. Đó là lý do tại sao chúng ta phải thực sự tăng cường trí tuệ của mình, bởi vì trí tuệ của chúng ta chưa phát triển đầy đủ. Nó giống như một đứa trẻ nhỏ; chúng ta có "trí tuệ như em bé." [cười] "Trí tuệ như trẻ thơ" có thể bị đẩy qua một cách dễ dàng, phải không? Ngay cả một con chó lông xù cũng có thể đè em bé, nhưng một chú chó lông xù không thể đẩy qua người lớn. Khi trí tuệ của chúng ta phát triển, nó trở nên ổn định hơn và khi đó sức mạnh của những tiêu cực không thể đánh đổ nó hoặc kìm hãm nó một cách dễ dàng, cho đến khi chúng ta đi đến điểm mà trí tuệ thực sự loại bỏ hoàn toàn phiền não.

Thính giả: Tôi đã nghĩ, khi bạn đang nói về bốn chân lý cao quý, rằng có cảm giác về bất cứ trải nghiệm nào của tôi, bạn nhìn vào trạng thái của mọi thứ, có một sự chán nản nhất định hoặc cảm thấy hơi choáng ngợp và có thể, theo một cách nào đó, đó là động lực để chuyển sang hai thứ hai. Nhưng theo ý nghĩa tương tự, đôi khi tôi có thể trải qua cùng một loại cảm giác chán nản như có thể thực hiện hoặc có thể hiểu được sự dừng lại hoặc đi vào con đường. Vì vậy, sự chán nản là những gì đã trải qua và tôi tự hỏi liệu bạn có thể -

VTC: Khi nào chúng ta suy nghĩ về hai chân lý cao quý đầu tiên, chúng ta có một cảm giác chán nản nhất định và đôi khi điều đó có thể truyền cảm hứng cho chúng ta suy nghĩ và hiện thực hóa hai chân lý cao quý cuối cùng. Nhưng đôi khi chúng ta chỉ có thể ngồi đó và nản lòng. Thật là buồn cười, bất cứ khi nào tôi đề cập hoặc chỉ ra bất kỳ hình thức nản lòng nào với Đức Ngài, ông ấy chỉ nói, "Điều đó sẽ khiến bạn làm việc chăm chỉ hơn!" [cười] “Bạn đang nghĩ gì vậy? Thật là ngu ngốc! Điều đó sẽ khiến bạn làm việc chăm chỉ hơn! ” [cười] Và anh ấy đúng! Anh ấy đúng! Bởi vì bạn biết rằng sự chán nản, như bạn đã nói, khi chúng ta gặp khó khăn trong sự chán nản, điều gì ẩn sau sự chán nản đó?

Thính giả: Lười biếng? Tư tưởng tự cho mình là trung tâm.

VTC: Tư tưởng tự tại! Chuyện gì đang xảy ra vậy? Bạn suy nghĩ về hai chân lý cao quý đầu tiên và thay vì cảm thấy được tiếp thêm sinh lực và năng lượng để thực hành bởi vì bây giờ chúng ta đã tìm ra vấn đề là gì và chúng ta có thể làm gì đó với nó, chúng ta phải làm gì? Chúng tôi nản lòng và ngồi đó, thút thít và nói, "Tôi muốn Chúa Giê-xu giải thoát tôi!" [cười] Chúng ta trở lại là một Cơ đốc nhân! Bởi vì có điều gì đó an ủi hơn rất nhiều khi ai đó có thể giải thoát cho bạn, phải không? Có điều gì đó còn hơn cả, “Tôi vô vọng. Ai đó sẽ giải phóng tôi. Ai đó sẽ cứu tôi. Ai đó sẽ đưa tôi ra khỏi mớ hỗn độn này bởi vì tôi không có khả năng! ” Đúng?

Bây giờ bạn thấy một chút tại sao đôi khi trở thành một Phật tử lại liên quan đến một sức mạnh nội tại đặc biệt nào đó. Các Phật ở đó để giúp chúng tôi nhưng chúng tôi phải làm công việc. Nếu chúng ta thực sự xem xét loại chán nản khiến chúng ta không thể thực hành, thì đó chính là người bạn cũ của chúng ta, tâm ngã mạn: “Tội nghiệp cho tôi! [khịt mũi] Tôi không thể thực hành Pháp đúng cách [phát ra âm thanh thút thít]. Tôi biết tôi có một mạng người quý giá nhưng nó không tốt bằng một người khác! ” Chúng tôi rên rỉ và thút thít. Đó là lý do tại sao chúng ta cần các thầy Pháp, bởi vì họ là những người cho chúng ta một cú hích vào quần, và đó là lý do tại sao đôi khi chúng ta phát cáu với các thầy Pháp của mình bởi vì chúng ta thà ở đó và nản lòng và cảm thấy có lỗi với bản thân hơn là làm điều gì đó. về nó. Đó là lý do tại sao chúng ta nói, “Ooooooh, giáo viên của tôi đang thúc đẩy tôi! Phậtđang đẩy tôi! Phật đã cho Bát chánh đạo—Nhiều quá! Tại sao anh ta không chỉ cho một hoặc hai cái? Tại sao tôi phải làm cả tám? ”

Thính giả: Tôi thực sự cũng có một câu hỏi về việc tạo ra nghiệp. Tôi đã tự hỏi về việc, khi bạn tham gia một nhóm mà bạn không đồng ý với những hành động sẽ xảy ra sau đó. Ví dụ, một người nào đó tham gia quân đội không phải vì muốn giết kẻ thù mà vì họ muốn được đi học và bất cứ điều gì, và có thể họ có động cơ khác là đi đến các nước khác và kiếm thức ăn hoặc bất cứ điều gì, và sau đó có một cuộc chiến xảy ra và họ được soạn thảo và bị buộc phải tham gia hoặc họ không nhưng những người khác thì có. Làm thế nào để điều đó hoạt động trong tình huống đó?

VTC: Bạn đang hỏi về tập thể nghiệp, khi bạn tham gia một nhóm và sau đó các vấn đề sẽ xảy ra sau đó hoặc điều gì sẽ xảy ra nếu bạn tham gia một nhóm nhưng không vì động cơ mà nhóm đã được thành lập. Sau đó, bạn đưa ra ví dụ về giả sử, nhập ngũ.

Tôi nhớ, tôi có một lần nói chuyện tại Học viện Không quân ở Colorado và thật là hấp dẫn, nghe các học viên kể lại, vì Hòa thượng Tenzin Kacho, một trong những người bạn của tôi, là tuyên úy Phật giáo ở đó, và các học viên, nhiều người trong số họ, nói rằng họ muốn tham gia quân đội như thế nào vì họ thực sự nghĩ rằng đó là cách để làm cho thế giới trở thành một nơi tốt đẹp hơn, và để có tự do và dân chủ trên thế giới, và bằng cách tham gia quân đội, họ không cần phải lo lắng nhiều về việc hỗ trợ và kiếm sống, họ chỉ có thể làm những gì họ cho là tốt nhất. Nó rất thú vị vì nó khá giống với một số lý do tại sao bạn trở thành tu viện—Bạn muốn có thể mang lại lợi ích cho mọi người và làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn và bạn không muốn phải lo lắng về việc kiếm được nhiều thu nhập mà chỉ cần làm công việc mà bạn cho là tốt. Sau này khi tôi nghĩ lại, điều khi gia nhập quân đội là có sự thiên vị đối với “phe của tôi” và chống lại những người khác, trong khi trong thực hành Phật pháp, bạn đang cố gắng giúp đỡ mọi người mà không có thành kiến. Tôi nghĩ đó là điểm chính.

Tôi nghĩ, giả sử, nếu bạn tham gia quân đội và suy nghĩ của bạn là, tôi đang làm điều này để đi học (mà tôi nghĩ là trường hợp của nhiều thanh niên nhập ngũ ngày nay, họ đã làm điều đó vì nó đã cách họ có thể thoát nghèo bằng cách đi học và tham gia quân đội), tôi sẽ nói rằng vì động cơ của họ khác nhau, nghiệp chúng tích lũy sẽ không hoàn toàn giống như giả sử ai đó nhập ngũ vì họ muốn ra ngoài và "hạ gục" những kẻ thù "bíp-bíp-bíp" đó. Tôi nghĩ rằng nghiệp sẽ khác bởi vì động lực là khác nhau. Đồng thời, đối với tôi, dường như người đó đã tự nguyện nhập ngũ và họ biết rằng quân đội có tham gia vào các cuộc chiến tranh và giết người. Vì vậy, có một số nhận thức về điều đó, và tâm trí đồng ý với nó ở một mức độ nào đó, đủ để họ sẵn sàng tham gia để bắt đầu.

Điều đó sẽ rất khác so với, giả sử, nếu có một bản nháp và ai đó bắt bạn và bạn phải đi, bởi vì khi ai đó ép bạn thực hiện một hành động tiêu cực, đó là một ví dụ về một hành động được thực hiện nhưng không được tích lũy, bởi vì ý định không phải của riêng bạn. Tôi nghĩ rằng nó sẽ khác nhau trong các tình huống khác nhau, và cũng tùy theo các trạng thái tinh thần khác nhau. Nhưng đôi khi, chúng ta có thể tham gia vào một nhóm có một mục đích ngay từ đầu nhưng sau đó mục đích đã thay đổi, và sau đó chúng ta cần đánh giá lại.

Phần hai của bài giảng này có thể được tìm thấy ở đây.