Một cách tiếp cận thực tế đối với Luật tạng

Tỳ kheo ni Jampa Tsedroen

một cách tiếp cận thực tế là gì vinaya? Thầy tôi, Geshe Thubten Ngawang giải thích rằng nó liên quan đến sự hiểu biết tốt về nghiệp. Mặc dù tôi không thể tuyên bố là mình có điều này, nhưng tôi nhận thấy rằng tôi càng suy ngẫm nghiệp và những giáo lý liên quan đến nó, mong muốn thực hành của tôi càng mạnh mẽ vinaya mọc. Điều này khiến tôi tin rằng nếu một người có hiểu biết tốt về nghiệp và tác dụng của nó, vinaya phát sinh một cách tự nhiên.

Một số người phương Tây thấy vinaya chỉ đơn thuần là một hệ thống các quy tắc và quy định tồn tại bên ngoài chúng ta. Có lẽ điều này là do, trong sự hiểu biết hạn chế của chúng tôi, chúng tôi liên kết Christian tu viện kỷ luật với nhiều hạn chế. Tuy nhiên, trong đạo Phật, vinaya là cơ sở để phát triển định tâm, tâm bồ đề, trí tuệ và tất cả những chứng ngộ khác của con đường. Tại sao? Nó chống lại hai loại lỗi: hành động tiêu cực tự nhiên và các hành vi bị nghiêm cấm bởi Phật. Tất cả hành động tiêu cực tự nhiên, chẳng hạn như sát sinh, v.v., là chướng ngại cho con đường giải thoát vì chúng đưa đến những tái sinh bất hạnh trong những kiếp tương lai. Ngoài ra, những hành động bị cấm bởi Phật là một chướng ngại vì chúng ngăn cản những phẩm chất tốt đẹp phát triển trong dòng tâm thức của chúng ta. Vì vậy, tuân theo kỷ luật đạo đức như được dạy trong vinaya loại bỏ những chướng ngại do hành vi bất thiện gây ra và thiết lập một nền tảng vững chắc để đạt được những chứng ngộ cao hơn của con đường.

Tôi phải nghiên cứu thêm để hiểu ý nghĩa đầy đủ của vinaya. Tuy nhiên, trong hơn mười lăm năm học Phật, tôi đã không ngừng tiến gần hơn đến vinaya thực tiễn. Các vinaya chứa đựng những phương tiện cho cách sống mà tôi tìm kiếm. Nếu chúng ta cố gắng hành xử phù hợp với Pháp và nhìn vào vinaya để được hướng dẫn, chúng ta sẽ thấy rằng nhiều điểm quan trọng được giải thích ở đó. Ví dụ, vào cuối của Kinh Pratimoksa, chúng tôi tìm thấy bảy hướng dẫn để chấm dứt tranh chấp giữa các thành viên của tu viện cộng đồng. Những điều này giúp giải quyết xung đột và chỉ ra cách tôn trọng tất cả chúng sinh. vinaya dạy chúng ta cách cư xử một cách khiêm tốn và cách hài lòng với một vài thứ. Thay vì cố gắng đạt được những thứ không có sẵn, chúng ta cần trau dồi tính kiên nhẫn và hài lòng với hoàn cảnh hiện tại. vinaya còn hướng dẫn chúng ta cách chung sống hòa thuận. Trên thực tế, nếu chúng ta hiểu vinaya sâu xa, chúng ta có thể nhìn thấy toàn bộ con đường giải thoát trong đó.

Nếu chúng ta không thể thực hành vinaya, chúng ta sẽ không thể phát triển ổn định thiền định thực tiễn. Giữ một kỷ luật nhất định là cơ sở để chúng ta bắt đầu. Nếu chúng ta bắt đầu với những thực hành Mật tông cao siêu, nhưng lại thiếu kỷ luật ổn định, chắc chắn chúng ta sẽ gặp khó khăn hoặc làm tổn hại người khác hoặc Giáo Pháp. Đối với một người mới bắt đầu như tôi, vinaya là hữu ích nhất, vì tôi có thể sử dụng nó để biết các hướng dẫn thiết thực hàng ngày.

Học khác nhau giới luật là quan trọng. Có nhiều loại khác nhau của giới luật theo lực hấp dẫn của họ: những thất bại (parajika), số dư (tăng thân), và như thế. Chúng tôi không có khả năng giữ tất cả giới luật lúc bắt đầu. Do đó, các bậc thầy khuyên chúng ta nên bắt đầu với việc tránh những lỗi nghiêm trọng nhất. Một cách tiếp cận thực tế là học những điều chính giới luật—những thất bại và những điều còn sót lại—ngay khi chúng ta thọ giới. Là người mới bắt đầu, chúng tôi vi phạm giới luật mỗi ngày; là con người trong cõi dục vọng, chúng ta hoàn toàn không thể tránh vi phạm chúng. Nhưng ít nhất chúng ta có thể giảm thiểu tác hại và chú ý không vi phạm bất kỳ nguyên tắc chính nào. giới luật hoàn toàn, do đó mất sự xuất gia của chúng tôi. Bằng cách này, chúng ta có thể học được một giới luật sau người khác, đầu tiên cố gắng giữ chính giới luật nghiêm ngặt, và khi thời gian trôi qua phù hợp với trẻ vị thành niên giới luật. Đây là cách các tu sĩ Tây Tạng đào tạo trong cộng đồng của họ.

Cách tiếp cận này là một cách tự nhiên, không quá khắt khe cũng không quá lỏng lẻo. Để tránh những cực đoan này, mỗi người phải tìm cho mình con đường trung đạo để tu tập. Rất khó để giữ tất cả giới luật theo nghĩa đen, đặc biệt là vào lúc bắt đầu, và chúng ta nên tránh kỳ vọng quá lớn vào bản thân hoặc người khác. Nói một cách cá nhân, tôi cảm thấy rằng tôi đã xuất gia quá nhanh, mặc dù bây giờ tôi không hối hận. Tôi đã thực hành Giáo Pháp như một cư sĩ chỉ trong một năm khi tôi xuất gia, và tôi đã phải lớn lên và vẫn đang lớn lên trong một “chiếc áo khoác” quá lớn đối với tôi. Tôi rất may mắn vẫn còn là một nữ tu! Nhưng tôi không đề nghị những người khác nhanh chóng thọ giới như tôi đã làm. Tương tự, tôi lấy bồ tát và mật tông giới luật quá sớm, và bây giờ tôi đang dần làm tốt nhất của nó. Tuy nhiên, nếu chúng ta lấy giới luật quá nhanh, chúng ta không nên hối tiếc về sau, nhưng hãy hiểu rằng tại thời điểm đó chúng ta đã giới luật chúng tôi đã làm như vậy với động lực tốt nhất mà chúng tôi có thể. Sau khi đã lĩnh hội chúng, chúng ta cần đi theo chúng và tận dụng cơ hội để học hỏi.

Cách tiếp cận dần dần

Tại Tibetisches Zentrum ở Hamburg, nếu mọi người muốn xuất gia, chúng tôi không chấp nhận yêu cầu của họ ngay lập tức. Nhiều người phương Tây muốn được xuất gia ngay sau khi gặp Pháp, nhưng tôi nghĩ nhiều người trong số họ nhầm lẫn giữa sự quan tâm sâu sắc của họ đối với Pháp với nhu cầu trở thành một tu viện. Nhiều người có cái nhìn lãng mạn về tu viện cuộc sống thường không liên quan nhiều đến thực tế sống như một thầy tu hay một nữ tu sĩ ở phương Tây.

Khi những người tham dự các lớp học tại trung tâm yêu cầu xuất gia, chúng tôi thường đề nghị trước tiên họ nên chuyển đến gần trung tâm hơn, tiếp tục làm công việc của họ và tham dự chương trình nghiên cứu Phật giáo có hệ thống kéo dài bảy năm mà chúng tôi cung cấp. Chương trình này bao gồm năm năm triết học bao gồm bốn hệ thống nguyên lý, một năm lamrim (Con đường dần dần đến giác ngộ), và một năm vinaya và Tantra. Những người không liên quan ngay đến các khóa học triết học có thể bắt đầu với lamrim và nghiên cứu các chủ đề khác sau.

Chúng tôi không yêu cầu những người nghiên cứu triết học Phật giáo hoặc tham dự thiền định các lớp học tại trung tâm của chúng tôi để trở thành Phật tử; họ cũng có thể là Cơ đốc nhân, v.v. Hiện nay một số nhà tâm lý học và một số giáo sư đại học giảng dạy về tôn giáo so sánh đã tham dự chương trình. Chúng tôi cung cấp cho họ thông tin họ cần và điều đó phục vụ mục đích của họ. Tuy nhiên, nếu mọi người đến các lớp học tại trung tâm của chúng tôi và cảm thấy như ở nhà với lối suy nghĩ của Phật giáo, họ có thể trở thành Phật tử nếu họ muốn.

Khi mọi người cảm thấy mạnh mẽ rằng họ muốn trở thành Phật tử, họ lánh nạn bằng cách thực hiện nghi lễ quy y mà thầy của chúng tôi tiến hành. Nếu họ muốn lấy năm giới luật cư sĩ, chúng tôi đề nghị họ nghiên cứu bảng điểm của vinaya bài giảng của chương trình bảy năm. Trong đó, Geshe Thubten Ngawang giới thiệu tổng quát về vinaya và giải thích năm giới luật cư sĩ và những điểm cần thiết khác về vinaya. Sau khi mọi người đã đọc kỹ giáo lý này, chúng tôi yêu cầu họ kiểm tra xem họ có thể giữ giới hay không. giới luật. Nếu có, họ có thể lấy chúng. Một số giáo dân muốn tiến thêm một bước và thực hiện Phạm thiên giới luật, có nghĩa là họ từ bỏ không những tà dâm mà còn cả sự giao cấu.

Nói chung, mọi người có thể yêu cầu tu viện chỉ xuất gia sau khi họ đã hoàn thành chương trình bảy năm. Đây không phải là trường hợp nhiều năm trước tại trung tâm của chúng tôi, đó là lý do tại sao tôi xuất gia nhanh chóng như vậy. Tuy nhiên, chúng tôi đã thấy hoặc nghe nói về nhiều người phương Tây đã cống hiến lời thề mặt sau. Họ rời trường học hoặc công việc của họ khi họ xuất gia, và sau đó khi họ trở lại đời sống cư sĩ, họ gặp khó khăn vì họ chưa hoàn thành việc học của mình, v.v. Sau đó, họ vẫn ở ngoại vi của xã hội. Điều này khiến mọi người có ấn tượng xấu về Phật giáo ở phương Tây. Vì Phật giáo mới xuất hiện ở phương Tây, nếu đại chúng nghĩ rằng chúng ta đào tạo những người mà sau đó trở thành người ngoài xã hội, thì Phật Pháp sẽ không truyền bá.

Một vùng đất trung tâm

Một số Phật tử phương Tây cảm thấy rằng tu viện đã lỗi thời, cần phải cải cách, và rằng tu viện cuộc sống có thể bị hủy bỏ. Tuy nhiên, một số người trong chúng tôi cảm thấy rằng mọi người nên có cơ hội lựa chọn lối sống phù hợp với mình và do đó, chủ nghĩa xuất gia nên được duy trì như một lựa chọn khả thi. Ngoài ra, người xuất gia có thể góp phần vào sự tồn tại và truyền bá Phật Pháp trong xã hội. Thật vậy, kinh giải thích rằng để một quốc gia được coi là vùng đất trung tâm nơi Phật Pháp hưng thịnh, bốn loại đệ tử của Phật—những giáo dân (cư sĩ), nữ cư sĩ (cư sĩ), Tỳ kheo và Tỳ kheo ni—phải tồn tại. Vì chúng ta đánh giá cao Giáo Pháp và hy vọng nó sẽ tồn tại lâu dài, do đó, điều quan trọng là phải đảm bảo rằng bốn nhóm này tiếp tục tồn tại.

Đối với tôi, quá trình trở thành một Tỳ kheo ni thật khó khăn. Ban đầu, tôi không biết có vị tỳ kheo ni nào trong truyền thống Tây Tạng. Trước khi tôi trở thành một nữ tu, giáo viên của tôi nói với tôi rằng bằng cách lấy sa di giới luật (sramanerika) Tôi sẽ trở thành một sangha thành viên, nhưng một người chỉ được phép làm một số việc khi đã được sắc phong đầy đủ. Sau đó, tôi nghe nói rằng Thượng tọa Lekshe Tsomo đang cố gắng tìm hiểu về việc thụ giới đầy đủ cho phụ nữ và rằng nó có thể có sẵn ở một số quốc gia. Lúc đó tôi thấy không thích hợp để đặt câu hỏi với giáo viên của mình vì tôi đang bận học XNUMX. giới luật.

Tôi là người đầu tiên trở thành một tu viện ở trung tâm của chúng tôi. Về sau một số nhà sư đã xuất gia và họ dần dần tiến đến thọ giới cụ túc. Tuy nhiên, không có cách nào để tôi làm điều đó, và tôi đã đau khổ vì điều này trong nhiều năm. Thầy của tôi rất từ ​​bi và mỗi năm chúng tôi đều thỉnh cầu Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma về cuộc nghiên cứu mà người Tây Tạng đang tiến hành về lễ thọ giới Tỳ kheo ni. Nhưng mỗi năm anh ấy nói rằng nếu tôi không có gì đặc biệt vội vàng, thì tốt hơn là đợi thêm một năm nữa. Sau đó vào năm 1985, chúng tôi hỏi lại Ngài một lần nữa, và Ngài nói: “Bây giờ tôi cảm thấy đây là thời điểm thích hợp để ra đi.” Tôi rất vui và nói với giáo viên của mình: “Bây giờ con có thể đi được rồi!” Nhưng anh ấy trả lời: “Vâng, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng bạn có thể, nhưng tôi không cảm thấy rằng bạn nên đi bây giờ là điều không tốt.” Bạn không thể tưởng tượng được tôi đã khóc nhiều như thế nào đâu! Anh ấy nói rằng anh ấy cảm thấy tôi không có động cơ thích hợp. Ngài nói: “Động cơ chính xác để thọ giới cụ túc là từ bỏ của sự tồn tại tuần hoàn. Bạn không nên tìm cách xuất gia vì bạn muốn có quyền bình đẳng với các nhà sư.” Anh ấy biết những gì anh ấy đang nói, và vì đó là sự thật nên tôi rất đau lòng khi nghe. Tôi thực sự đau khổ. Tuy nhiên, dần dần tôi đã xoay chuyển được động cơ của mình, và cuối cùng, thầy tôi đã cho tôi vé máy bay để đến Đài Loan thọ giới. Sau đó, anh ấy đã giúp tôi rất nhiều để học vinaya.

Tôi cảm thấy rằng việc thọ giới tỳ kheo ni nên được phổ biến rộng rãi hơn cho những phụ nữ nào thật lòng muốn thọ giới. Giới thiệu nó vào truyền thống Tây Tạng sẽ là một sự phong phú. Tôi không còn thấy bất kỳ trở ngại nào cho việc này xảy ra. Đó chỉ là vấn đề thời gian, nhưng nó sẽ xảy ra. Đối với các ni cô Tây Tạng, điều đó còn phụ thuộc vào việc họ có cảm thấy cần được thọ giới này hay không. Nhưng đối với các nữ tu Tây phương, tôi không có nghi ngờ. Như tôi đã đề cập ở trên, các Phật nói rằng để một quốc gia là một vùng đất trung tâm nơi Phật pháp hưng thịnh, bốn loại đệ tử phải có mặt. Nếu không có Tỳ kheo ni, nơi đó không thể được coi là trung tâm xứ. Nếu họ có mặt ở một quốc gia với tư cách là một trong bốn nhóm đệ tử, thì Pháp có thể tồn tại ở đó trong một thời gian rất dài.

Tuy nhiên, chúng ta cần phải quan tâm đến những người bước vào tu viện cộng đồng và cách các thành viên của nó cư xử. Các tăng ni cần phải lịch sự khi tiếp xúc với xã hội, giữ gìn phẩm hạnh của mình. giới luật và mặc áo choàng của họ đúng cách. Chúng tôi đã thấy một số người phương Tây đeo các dấu hiệu của một người xuất gia mặc dù họ chỉ có năm giới luật cư sĩ. Mọi người thấy họ sống chung với bạn trai hoặc bạn gái và trở nên bối rối. Nếu kỷ luật lỏng lẻo và lẫn lộn như thế này, công chúng sẽ không còn biết ý nghĩa của việc là một tu viện. Vì lý do này, nếu ai đó muốn vào tu viện cuộc sống (tiếng Tây Tạng: rab 'byung), chúng tôi yêu cầu họ làm điều đó cùng với samanera (nam sa di) hoặc sramanerika (nữ tập sinh) thề chụp cùng ngày. Trong xã hội Tây Tạng, rất rõ ràng rằng những người xuất gia sẽ rời bỏ cuộc sống gia đình và gia đình của họ để vào một tu viện. Mặc dù họ có thể phải đợi một thời gian để nhận người mới thề, họ nhập tu viện cuộc sống, sống trong một tu viện, và làm theo các tu viện kỷ luật, bao gồm kiêng quan hệ tình dục.

Nếu chúng ta không chịu trách nhiệm về cách cư xử của người xuất gia, Pháp sẽ bị hủy hoại. Hơn nữa, vì nhiều tu sĩ phương Tây chúng ta là những người tiên phong ở nơi chúng ta sống, chúng ta phải ý thức rằng chúng ta không chỉ đại diện cho Giáo Pháp, mà còn đại diện cho Tăng đoàn. Đây là một trách nhiệm lớn, và Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói rằng quyền bình đẳng trong cộng đồng Phật giáo có nghĩa là trách nhiệm bình đẳng trong việc học tập, thực hành và giữ gìn Chánh pháp. Điều này không phải lúc nào cũng dễ dàng, nhưng đặc biệt là các tăng ni lớn tuổi chúng ta cần phải rõ ràng vì chúng ta đặt tiêu chuẩn cho những người khác. Lúc đầu tiêu chuẩn thấp quá thì những người đến sau lại càng lỏng lẻo hơn. tu viện phong cách sống sẽ không kéo dài rất lâu.

Học tập và thực hành

Mọi người thường tự hỏi liệu chúng ta có thể giác ngộ mà không cần học hay không. Chúng ta có thể, nhưng chỉ khi chúng ta có những dấu ấn rất mạnh mẽ từ kiếp trước. Nếu không, nó là không thể. Những người có thể giác ngộ ngay trong đời này mà không cần học Pháp trong đời này là rất hiếm, mặc dù có những ví dụ về những người như vậy trong lịch sử. Những dấu hiệu đáng chú ý và tốt lành thường xuất hiện khi họ được sinh ra, và họ thường được ghi nhận là đặc biệt ngay cả khi còn nhỏ. Nhưng đối với phần còn lại của chúng tôi, những người tạo thành đại đa số các học viên, chúng tôi cần nỗ lực để học Phậtnhững lời dạy của.

Một số người xem học tập và thực hành là những hoạt động khác nhau. Tuy nhiên, đối với tôi chúng không thể tách rời. Khi tôi nghiên cứu một bản văn Pháp, tôi cảm thấy rằng tôi đang làm điều gì đó tốt lành. Tâm trí tôi đắm chìm trong các chủ đề Phật pháp. Khi tôi cố gắng hiểu và suy ngẫm về những gì tôi đang học, tôi cũng liên hệ nó với cuộc sống hàng ngày của mình. Đối với tôi, đây là sự luyện tập và tôi không thể tưởng tượng được việc dành thời gian của mình theo cách tốt hơn. Theo kinh nghiệm của tôi, nghiên cứu hỗ trợ thiền định và thiền định giải quyết các câu hỏi. Nhưng mà thiền định cũng đưa ra những câu hỏi mới và do đó hỗ trợ nghiên cứu. Vì vậy hãy học tập và thiền định đi tay trong tay.

Trong tranh luận, chúng ta thường xem xét bốn khả năng tồn tại giữa hai điều. Hãy làm điều này với một hành giả Pháp và một học giả. Đầu tiên, ai đó có thể là cả hai. Thứ hai, một người có thể không. Thứ ba, một người có thể là một học giả nhưng không phải là một học viên. Một người như vậy sẽ chỉ đối xử với Pháp theo cách trí tuệ. Thứ tư, một người có thể là một hành giả chứng ngộ nhưng không phải là một học giả, và có những ví dụ về điều này. Nói chung, tôi nghĩ rằng một sự hiểu biết tốt về Pháp là một sự trợ giúp to lớn trong thực hành. Vì lý do này, tất cả các truyền thống Tây Tạng đã thành lập các trường học và học viện để học và giảng dạy Giáo Pháp. Tất nhiên, thực hành là quan trọng nhất. Nếu chúng ta học mà không đặt Pháp vào tâm, thì nỗ lực của chúng ta là vô ích.

Ở trung tâm của chúng tôi, các tăng ni phải học tiếng Tây Tạng giống như một người học thần học ở trường đại học phải học tiếng Latinh. Tuy nhiên, cư sĩ có thể thực hiện tất cả các nghiên cứu của họ bằng tiếng Đức nếu họ muốn. Tất nhiên, nếu các tu sĩ cố gắng nhưng không thể học tiếng Tây Tạng đúng cách, chúng tôi chấp nhận điều đó. Tuy nhiên, họ nên cố gắng, và vì hầu hết họ đã được giáo dục tốt và đã quen với việc học ngôn ngữ, họ thường có thể học tiếng Tây Tạng một cách dễ dàng khi tham gia các lớp học. Một sư cô mới xuất gia được một năm rưỡi đã có thể tranh luận bằng tiếng Tây Tạng. Tôi cảm thấy điều quan trọng là phải học tiếng Tây Tạng vì điều này làm cho việc học của chúng tôi dễ dàng hơn và cho phép chúng tôi nói chuyện trực tiếp với giáo viên của mình. Bằng cách học tiếng Tây Tạng, chúng ta cũng học về văn hóa và cách suy nghĩ của người Tây Tạng, điều này giúp chúng ta hiểu Pháp tốt hơn.

Sản phẩm vinaya hướng dẫn rằng chúng ta không nên sống một mình sau khi xuất gia. Sau khi lấy một trong hai người mới thề hoặc đầy đủ thề (bhikshu hay bhikshuni), chúng ta nên ở lại ít nhất mười năm với một vị thầy có đầy đủ phẩm chất như được mô tả trong vinaya. Tóm lại, vị thầy đó phải là bậc đáng kính, nghĩa là vị ấy đã xuất gia ít nhất mười năm. Thứ hai, thầy phải vững vàng, nghĩa là chưa phạm phải thất bại, hay theo một số luận là chưa phạm phải thất bại hay còn sót lại. Nếu ai đó có, người đó không được coi là thuần khiết thầy tu hoặc nữ tu. Thứ ba, giáo viên nên được học, điều này được giải thích theo năm trong số XNUMX phẩm chất. Tóm lại, giáo viên nên biết toàn bộ Ba giỏ: vinaya, kinh, và vi diệu pháp. Thứ tư, người thầy phải từ bi và thực sự quan tâm đến đệ tử của mình.

Một khi đã biết những phẩm chất của một vị thầy xuất sắc, chúng ta nên tìm kiếm người có những phẩm chất đó. Thật không dễ để tìm được một người thầy như vậy trong thời buổi suy đồi này. Nếu chúng ta không thể tìm được một vị thầy với tất cả những phẩm chất tốt đẹp, chúng ta nên tìm một người có ít nhất một vài trong số đó. Dựa theo vinaya, Ni nên được huấn luyện bởi các Tỳ kheo ni và Tỳ kheo nên được huấn luyện bởi các Tỳ kheo. Mặc dù điều này không phải lúc nào cũng có thể thực hiện được, nhưng chúng ta nên hướng tới điều này. Vì lý do này, trung tâm của chúng tôi hỗ trợ các nữ tu Tây Tạng thực hiện các nghiên cứu về geshe của họ để chúng tôi có các nữ geshe và khenmo (abesses) để đào tạo các nữ tu khác. Mỗi người phải quyết định ai sẽ là giáo viên của mình; đối với tôi, một giáo viên có những phẩm chất tốt cần thiết quan trọng hơn giới tính của họ.

Ở trung tâm của chúng tôi, sau khi mọi người xuất gia, họ được yêu cầu đảm nhận một số trách nhiệm. Ví dụ, họ nói chuyện với học sinh khi các lớp của họ đến thăm trung tâm. Họ cũng dẫn thiền định, hướng dẫn các nhóm thảo luận, nói chuyện giới thiệu về Phật giáo, v.v. Trong thực tế, khi yêu cầu mọi người giúp đỡ theo nhiều cách khác nhau, chúng tôi tính đến khả năng của họ, không chỉ liệu họ có phải là một tu viện. Tôi cảm thấy rằng điều quan trọng là không chỉ các nữ tu mà cả cư sĩ cũng có quyền và trách nhiệm bình đẳng. Các học viên tại gia ở phương Tây khác với những người ở châu Á. Họ không hài lòng với việc thể hiện lòng sùng mộ đối với Phật đền thờ và đến Tăng đoàn. Họ muốn đạt được một kiến ​​thức thấu đáo về Pháp. Mặc dù chỉ những người xuất gia mới nên thực hiện một số nghi thức nhất định, nhưng cũng không sao nếu những cư sĩ đủ tư cách giảng dạy về Phật giáo.

Thánh thư giải thích rằng chúng ta có thanh tịnh vinaya kỷ luật chỉ khi chúng ta cư xử đúng cách với thân hình và lời nói, và nếu chúng ta có một động cơ tốt thoát khỏi những thái độ ô nhiễm. Điều này chỉ ra rằng chúng ta cần phải từ bỏ những cảm xúc tiêu cực. Sau đó, hành vi thân và lời nói của chúng ta sẽ tự nhiên trở nên thiện lành. Nếu ai đó đang tập vinaya hoàn hảo, anh ấy hoặc cô ấy sẽ là một Phật, bởi vì nếu kỷ luật của một người là hoàn hảo, thì mọi thứ khác cũng phải hoàn hảo.

Hai tuần một lần chúng tôi làm posadha, buổi lễ để thanh tẩy và phục hồi giới luật. Các Phật dạy điều này bởi vì Ngài biết chúng ta chưa phải là Phật và do đó cần phải tịnh hóa và phục hồi chúng ta. giới luật. Chúng ta xuất gia không phải vì chúng ta đã chứng ngộ cao hay gần giác ngộ, mà vì chúng ta muốn học hỏi và thực hành Pháp để có thể phát triển tâm linh. Bằng cách này, chúng ta sẽ trở nên hạnh phúc hơn và có thể đóng góp vào phúc lợi của xã hội lớn hơn bằng cách không làm hại người khác và giúp đỡ họ càng nhiều càng tốt.