Thành lập tăng đoàn ở phương Tây

Theo yêu cầu của viện trưởng Tu viện Nalanda ở Pháp và các nữ tu từ Ni viện Detong Ling ở Tây Ban Nha, Thượng tọa Chodron đã nói chuyện với một nhóm tu sĩ về tu viện đào tạo tại Tu viện. Cuộc thảo luận sôi nổi được đề cập dưới đây, trong số các chủ đề khác:

• Tầm nhìn của Hòa thượng về việc xây dựng một cộng đồng phụ thuộc lẫn nhau thông qua các giá trị được chia sẻ về tính minh bạch và hợp tác;
• Các cấu trúc và quy trình chăm sóc các nhu cầu về thể chất, tinh thần, tình cảm và Pháp của sangha;
• Làm thế nào giữ vinaya là điều cần thiết cho đời sống cộng đoàn trong tu viện;
• Sàng lọc trước, chuẩn bị, tư vấn và đào tạo các thành viên cộng đồng.

Buổi nói chuyện diễn ra tại Root Institute ở Bodhgaya, Ấn Độ vào tháng 2023 năm XNUMX.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Hãy dành một phút để ghi nhớ động lực của chúng ta. BẰNG sangha các thành viên, trách nhiệm của chúng ta không chỉ đối với việc thực hành của chính chúng ta mà còn duy trì Giáo pháp. Học Pháp, hộ trì Pháp, để có thể truyền lại cho thế hệ tương lai, và chia sẻ Giáo Pháp cho bất kỳ ai đến, bất kỳ ai tiếp thu và muốn học hỏi giáo pháp. Phậtlời dạy quý báu. BẰNG sangha các thành viên, chúng tôi chịu trách nhiệm đặc biệt cho việc tổ chức của chúng tôi giới luật tốt và để giữ vinaya truyền thống, và làm cho chúng ta đủ điều kiện để truyền lại nó và khuyến khích những người khác quan tâm xuất gia và gia nhập sangha. Chúng ta đang làm tất cả những điều này vì mục tiêu lâu dài cuối cùng là đạt được sự giác ngộ hoàn toàn để có thể mang lại lợi ích cho người khác một cách hiệu quả nhất.

Khán giả: Cảm ơn bạn rất nhiều.

VTC: Bạn muốn bắt đầu như thế nào? Điều gì là quan trọng với bạn?

Khán giả: Nalanda đã diễn ra được 40 năm và chúng ta đang có một thời điểm khác của cộng đồng. Cộng đồng đang trưởng thành theo một số cách; các nhà sư đã sống cả đời ở Nalanda và chết ở Nalanda. Chúng tôi đã có một thầy tu người thực sự đã chết vào năm ngoái ở Nalanda. Chúng tôi bắt đầu nhận ra rằng đây sẽ là một nơi mà mọi người sẽ thực sự xuất gia và sau đó có lẽ sẽ chết ở Nalanda. Vì vậy, chúng tôi muốn chia sẻ một số ý tưởng và tất nhiên là lắng nghe kinh nghiệm của những nơi đã rất thành công như tu viện cộng đồng ở phương Tây. Vì vậy, xin vui lòng, bạn có thể nói một chút về ý tưởng của bạn, khi bạn thành lập Tu viện Sravasti và nó đã bắt đầu như thế nào. Bạn thấy điều gì đang thực sự xảy ra và bạn cảm thấy những lĩnh vực nào chúng ta cần cải thiện? Một cái gì đó như thế.

VTC: Tôi đã sống tại các trung tâm FPMT (Quỹ Bảo tồn Truyền thống Đại thừa) trong nhiều năm và tại Tu viện Kopan và Thư viện ở Dharamsala. Tôi thấy rất rõ ràng rằng các trung tâm Phật pháp chủ yếu dành cho cư sĩ. Chúng được hướng đến giáo dân, và sangha là những người đến và hỗ trợ và thường giữ các vị trí tầm thường. Nhưng tôi thực sự muốn sống trong một tu viện là một cộng đồng, để sống với những người khác có cùng chí hướng. Tôi nghĩ những học viên tại gia thật tuyệt vời, nhưng mục đích sống của họ rất khác với mục đích sống của chúng ta. Khi bạn là một sangha thành viên, bạn đã cống hiến cuộc đời mình cho Pháp. Điều đó không có nghĩa là bạn hoàn toàn từ bỏ, nhưng trong tâm trí bạn, đó là điều quan trọng nhất đối với bạn và nó quyết định cách bạn đưa ra quyết định của mình. Trong đời sống tại gia, có rất nhiều phiền nhiễu, với gia đình, đời sống xã hội, những lo lắng về tài chính, v.v.

Sau khi sống ở Tu viện Dorje Palmo và tham dự các buổi giảng dạy tại Tu viện Nalanda trong nhiều năm, tôi muốn thấy một tu viện cộng đồng nơi mọi người được hỗ trợ tài chính, nơi đây là nhà của họ, nơi họ không phải trả tiền. Đó không phải là trường hợp ở nhiều tu viện, nơi các tu sĩ phải trả tiền để sống ở đó. Cá nhân, tôi cảm thấy đó là thái quá. Các vinaya nói rằng khi bạn xuất gia cho mọi người, bạn phải chăm sóc họ về cơm ăn áo mặc, và về Pháp: thức ăn, quần áo, chỗ ở và Pháp. Nhưng truyền thống Tây Tạng nói chung không làm điều đó. Có lẽ trong một số khangtsen¹ điều đó xảy ra và bạn nhận được một số hỗ trợ, hoặc từ các lễ puja nhóm bạn nhận được các bữa ăn và dịch vụ. Nhưng về cơ bản là một người phương Tây, bạn xuất gia và sau đó…. [im lặng và cười] Chà, bạn biết đấy.

Khán giả: Chúng tôi biết!

VTC: Và có giàu có sangha và có người nghèo sangha.

Khán giả: Có.

VTC: Tôi là một trong những người nghèo sangha. Tôi khá lo lắng: Làm thế nào bạn có thể xuất gia và sau đó được mong đợi để hỗ trợ bản thân và giữ giới luật đồng thời? Để trở thành một thực tế sangha thành viên bạn không thể làm điều đó. Bạn không thể giữ một công việc. Tôi xin lỗi nếu tôi nói những điều khiến mọi người khó chịu. Tôi khá thẳng thắn và đang nói với bạn những ý tưởng của tôi. Họ có thể không đồng ý với ý tưởng của bạn. Tốt rồi. Tôi không chỉ trích bạn nếu ý tưởng của chúng ta không giống nhau. Tôi chỉ nói cho bạn biết kinh nghiệm và suy nghĩ của tôi.

Vì vậy, tôi muốn một nơi mà tôi thực sự có thể ổn định cuộc sống. Không chỉ đối với tôi, mà tôi đã thấy rất nhiều tu sĩ phương Tây, bao gồm cả tôi, giống như những quả bóng bàn. Bạn được gửi đến trung tâm này, trung tâm kia và khắp nơi. Bạn không có bất kỳ kiểm soát. Bạn đang cố gắng học Phật pháp và bạn đang đi khắp thế giới để làm việc trong các trung tâm Phật pháp.

Tôi cảm thấy rất mạnh mẽ, ngay từ đầu với Lama Vâng, đó là sangha với tư cách là một cộng đồng rất quan trọng đối với việc thiết lập Giáo pháp ở một nơi, mặc dù ở phương Tây có rất nhiều giáo viên tại gia. Mọi người thường nghĩ rằng những sangha là một truyền thống gia trưởng, thứ bậc, lỗi thời và không cần thiết. Một số giáo dân nói rằng sangha là kìm nén dục tính của chúng ta và thoát khỏi thế giới. Bạn biết đấy, bạn đã nghe tất cả.

tôi không nghĩ đó là những gì sangha đang làm. Tôi nghĩ mọi người có những động cơ thực sự tốt và họ đến với những động cơ rất tốt. Họ cần được chăm sóc. Không chỉ nhu cầu vật chất mà nhu cầu tinh thần, tình cảm, Pháp cần. Mọi người là con người toàn diện và cộng đồng của chúng ta phải chăm sóc mọi người một cách toàn diện, không chỉ bằng cách nghiên cứu các văn bản cổ điển. Các văn bản và loại giáo dục đó là tuyệt vời. Tôi yêu thích việc học, nhưng tôi cũng nhận ra rằng bạn có thể học và học được rất nhiều điều mà không cần thực hành hay chuyển hóa tâm trí.

Trong nhiều năm, tôi đã hoạt động trong FPMT và rồi đến một thời điểm nào đó…. Chà, không cần thiết phải đi vào toàn bộ câu chuyện nhưng ở một điểm nào đó tôi đã hỏi Lama Zopa Rinpoche nếu tôi có thể tự quyết định. Anh rủ tôi đi học ở một trung tâm Phật Pháp nào đó, nhưng không thành. Vì vậy, tôi đã gửi một tin nhắn hỏi liệu tôi có thể đưa ra quyết định của riêng mình không. Và anh ấy nói "Có." Vì vậy, tôi trở lại Ấn Độ một thời gian, và sau đó tôi là giáo viên thường trú ở Seattle, giảng dạy tại một trung tâm Phật pháp. Đó là một trung tâm độc lập, không liên kết với bất kỳ tổ chức quốc tế nào. Những người ở đó thật tuyệt vời, nhưng tôi muốn sống với các tu sĩ, và tôi cảm thấy rằng các tu viện rất quan trọng. Vì vậy, tôi quyết định thành lập Tu viện Sravasti.

Tu viện Sravasti độc lập. Nó không thuộc về một tổ chức quốc tế. Đó là một quyết định có chủ ý bởi vì điều tôi nhận thấy là khi bạn thuộc về một tổ chức mà Lạt ma rất được tôn kính, sau đó mọi người chỉ lắng nghe Lạt ma Hệ thống Tây Tạng nói chung hoạt động theo cách này. Nó không hoạt động theo chiều ngang, với những người đưa ra quyết định theo nhóm. Mọi người nhìn vào Lạt ma bảo họ phải làm gì, nên người ta không biết hợp tác và làm việc cùng nhau như người phương Tây. Đối với mọi quyết định, mọi người đều hỏi, “Cái gì Lama Nói? Cái gì Lama muốn chúng ta làm gì?” Mọi người không thể làm việc cùng nhau nên có cãi vã, cạnh tranh, bất đồng quan điểm và ghen tị xem ai được gần gũi hơn. Lạt ma và ai ở bên ngoài, không gần gũi với Lạt ma. Xin lỗi nếu tôi đang nói về những điều hiển nhiên mà không ai nói đến. Đó là sự thật phải không?

Ngoài ra, các tu sĩ phương Tây không biết cách cởi mở. Mọi người đang ngồi ở đó. Chúng ta đang cố gắng đối phó với tâm mình, vốn chỉ là những quả chuối. Nhưng chúng ta không muốn nói về điều đó bởi vì tất cả chúng ta đang cố gắng rất nhiều để trở thành người xuất gia tốt, phải không? "Tôi là một người tốt tu viện, vì vậy tôi sẽ không nói về những vấn đề của mình, bởi vì tôi không có bất kỳ…. Cho đến khi tôi về phòng và chán nản và buồn bã. Không ai hiểu tôi và tôi không có bạn bè. Tôi sẽ làm gì đây?"

Tôi thấy đó là một vấn đề thực sự, đặc biệt là với phương Tây sangha. Có một giá trị mà chúng tôi rất coi trọng ở Tu viện Sravasti—đó là giá trị của sự minh bạch. Nói cách khác, chúng tôi cho mọi người biết điều gì đang xảy ra với chính chúng tôi. Chúng tôi không cố gắng tạo ra hình ảnh là một học viên cao siêu, người không có bất kỳ vấn đề gì, người hiểu mọi thứ…. Không. Chúng tôi là con người và chúng tôi muốn cộng đồng, chúng tôi muốn thuộc về và đóng góp cho một nhóm đang làm việc vì điều gì đó lớn hơn chính chúng tôi. Nhưng là người phương Tây, chúng tôi không biết làm thế nào để tạo nên cộng đồng. Người Tây Tạng gia nhập tu viện khi bạn còn là một đứa trẻ, chú hoặc dì của bạn là một tu viện trong tu viện đó và họ chăm sóc cho bạn. Bạn đang ở trong một khangtsen với những người từ khu vực của bạn ở Tây Tạng; bạn nói cùng một phương ngữ.

Chúng tôi, những người phương Tây đến từ các quốc gia khác nhau, nói nhiều ngôn ngữ khác nhau và chúng tôi là những quả bóng bàn đi khắp thế giới. Chúng tôi muốn cộng đồng nhưng chúng tôi không biết làm thế nào để làm điều đó. Chúng tôi không ở một nơi đủ lâu để phát triển một tu viện cộng đồng. Thêm vào đó, tất cả chúng tôi đều đang cố gắng hết sức để trở nên tốt và chúng tôi gặp khó khăn khi nói về những vấn đề của mình. Hoặc nếu chúng ta nói về chúng, chúng ta chỉ: [than vãn]. Nó giống như bộ phim truyền hình này! Vì vậy, Tu viện Sravasti được thành lập với mục tiêu chung cho cộng đồng và cho chúng tôi với tư cách là một nhóm các cá nhân. Chúng ta không ở đây vì sự thực hành Pháp của tôi, sự giáo dục của tôi, nơi tôi có thể học, những gì tôi có thể học, nơi tôi sẽ nhập thất, tần suất tôi được gặp guru, tôi ngưỡng mộ bao nhiêu thì biết bấy nhiêu. Đó không phải là mục đích của chúng tôi.

Mục đích của chúng tôi là thiết lập các sangha ở phương Tây và bằng cách đó, hoằng pháp ở phương Tây. Chúng tôi muốn tạo ra thứ gì đó sẽ tiếp tục trong nhiều, nhiều thế hệ, một thời gian dài, rất lâu sau khi chúng tôi ra đi. Chúng tôi muốn Giáo Pháp còn lưu lại trên đời để người khác có thể gặp gỡ và học hỏi, giống như các thế hệ tu sĩ trước đây ở Châu Á đã nắm giữ giáo lý và giới luật và truyền lại chúng để chúng tôi có thể gặp gỡ và thực hành. Đó là một giá trị chung ở Tu viện và bạn sẽ học được điều đó khi bạn đến. Để làm được điều đó chúng ta phải hoạt động như một cộng đồng. Chúng tôi không chỉ là một học viện giáo dục và chúng tôi không phải là nhà trọ cho các tu sĩ. Bởi vì một học viện giáo dục, một nhà trọ—bạn ở đó khi các chương trình và giáo lý đang diễn ra, nhưng khi chúng không diễn ra, thì mọi người sẽ đi đến nơi họ muốn. Không có cảm giác chăm sóc cộng đồng hoặc kiểm tra với cộng đồng về những gì bạn đang làm hoặc bạn sẽ đi đâu và trong bao lâu. Đó chỉ là bất cứ điều gì bạn muốn làm khi không có lớp học—bạn cứ làm đi. Đó không phải là một cộng đồng, đó là một học viện. Bạn có thể thấy sự khác biệt giữa điều đó và thực tế không tu viện cộng đồng nơi mọi người làm việc cùng nhau?

Khi có một tu viện cộng đồng, bạn tham gia một cộng đồng; nơi này là nhà của bạn. Bạn có thể đi đến những nơi khác và học ở những nơi khác, nhưng bạn phải kiểm tra với cộng đồng trước. Mọi người đều đồng ý rằng sẽ ổn nếu bạn đi xa một thời gian vì tất cả chúng ta đều có cùng một mục tiêu. Khi bạn đi tham dự các giáo lý khác, nhập thất hoặc thăm gia đình, bạn biết rằng phần còn lại của cộng đồng sẽ hỗ trợ bạn. Bạn biết rằng bạn sẽ chia sẻ những gì bạn học được với họ khi bạn trở lại. Đặc biệt với tư cách là một cộng đồng mới, chúng tôi thực sự cần mọi người đồng ý về điểm này. Mọi người hỏi tôi, “Tại sao Tôn giả Sangye Khadro không đến Ấn Độ để thuyết pháp?” Chà, bởi vì chúng ta là một cộng đồng và ba người chúng ta đã ở đây rồi. Chúng tôi có 24 người nên nhiều người không thể đi xa vào lúc này. Nhưng họ sẽ chuyển sang các giáo lý khác sau và chúng tôi sẽ vui vẻ ở lại Tu viện để tiếp tục mọi việc.

Vì vậy, chúng tôi làm việc cùng nhau như một cộng đồng. Chúng tôi kiểm tra: Bạn sẽ đi bao lâu và bạn sẽ đi đâu? Bạn đang làm gì thế? Còn trách nhiệm của bạn thì sao? Ai sẽ đảm nhận các công việc khác nhau của bạn khi bạn vắng mặt? Chúng tôi kiểm tra với những người khác. Tôi chắc rằng tất cả mọi người trong cộng đồng của chúng tôi đều thích được đến nghe giáo lý, được đến Singapore và Đài Loan với chúng tôi trong chuyến đi này, nhưng mọi người đều biết rằng mỗi lần chỉ có một vài người đi. Tu viện thực hiện một khóa tu ba tháng vào mùa đông hàng năm, và đó là điều mà phần còn lại của cộng đồng đang làm hiện nay.

Hãy quay trở lại với sự minh bạch, nơi mọi người có thể thực sự cởi mở và nói ra những gì họ đang cảm thấy, những gì đang xảy ra với họ. Bạn có thể thừa nhận mọi thứ với người khác mà không cảm thấy xấu hổ hay tội lỗi. Chúng tôi có cái được gọi là “họp đứng” vào mỗi buổi sáng—“đứng lên” có nghĩa là chúng ngắn. Bạn không ngồi xuống nên tốt hơn là nên ngắn! Chúng tôi đứng thành một vòng tròn và mọi người nói điều gì đó mà họ vui mừng trong ngày hôm trước, sau đó họ nói những gì họ sẽ làm vào ngày hôm đó về mặt cung cấp công việc dịch vụ. Sau đó, ai đó có thể nói, “Hôm nay tâm trạng tôi rất tệ. Tôi đã ở trong một tâm trạng tồi tệ trong ba ngày qua, vì vậy hãy biết rằng nếu bài phát biểu của tôi hơi gay gắt, thì đó là lý do tại sao. Xin hãy chịu đựng tôi và kiên nhẫn.”

Mọi người sẽ nói về những điều đó. Ai cũng nghe, ai cũng biết. Tốt hơn là khi bạn khó chịu hoặc tức giận, bạn nên tự mình nói với cộng đồng, bởi vì dù sao, mọi người đều biết bạn đang có tâm trạng tồi tệ. Khi chúng ta cố gắng che đậy những sai lầm của mình, khi chúng ta cố gắng giả vờ rằng mình không tức giận, rằng mọi việc đều ổn, thì mọi người đều biết đó là chuyện bịa đặt. Chia sẻ thì tốt hơn nhiều, vì khi bạn chia sẻ như vậy thì ai cũng có sự đồng cảm vì ai cũng hiểu. Tất cả chúng ta đều có tâm trạng tồi tệ vào lúc này hay lúc khác, vì vậy mọi người hiểu. Bạn đã tự nói điều đó, để họ biết bạn đang làm chủ hành vi của mình; bạn không đổ lỗi cho bất cứ ai khác về điều đó. Sau đó, mọi người muốn hỗ trợ bạn, họ quan tâm đến cảm giác của bạn và muốn giúp đỡ. Tôi nghĩ rằng sự minh bạch là khá quan trọng. Các vinaya cũng nói về tính minh bạch mặc dù nó không sử dụng thuật ngữ đó.

Tôi nghĩ cách chúng ta nắm giữ vinaya thực sự quan trọng đối với đời sống cộng đồng trong một tu viện. Bạn có cảm thấy như vậy? Vì vậy chúng tôi làm sojong (posadha, xưng tội hai tuần một lần và thanh lọc of tu viện giới luật). Tất cả chúng tôi nắm giữ Dharmaguptaka vinaya, được thực hiện ở Trung Quốc, Đài Loan, Hàn Quốc và Đông Nam Á. Người Tây Tạng nắm giữ Mulasarvastivada vinaya. Lý do chúng tôi làm theo Dharmaguptaka vinaya là dòng truyền thừa thọ giới Tỳ kheo ni tồn tại trong các tu viện châu Á giữ Dharmaguptaka vinaya nhưng không phải ở các tu viện Tây Tạng theo Mulasarvastivada vinaya. Vì vậy, chúng tôi quyết định - thực ra, tôi quyết định vì tôi là cư dân đầu tiên ở Tu viện - tôi và hai con mèo, và những con mèo không được xuất gia, vì vậy chúng không có tiếng nói trong việc này! Các sư cô của chúng tôi muốn trở thành nữ tỳ kheo ni và hiện nay 11 vị đã thọ giới. Bây giờ chúng tôi cũng có một số nhà sư và họ vẫn ổn khi thọ giới ở Dharmaguptaka. Bằng cách này, bởi mọi người làm theo Dharmaguptaka vinaya, cuối cùng khi chúng ta có đủ số người đã xuất gia đủ lâu, chúng ta có thể tự mình truyền giới cho bhikshuni và bhikshu—bằng tiếng Anh! Vì vậy, bạn có thể hiểu những gì thầy dạy và acharya nói và những gì bạn nói. Hiện tại chúng tôi có đủ các nữ tu có thâm niên để làm việc đó, nhưng chúng tôi chưa có đủ các vị khất sĩ tại Tu viện…. Ồ, có rất nhiều điều để nói với bạn! Làm thế nào để tôi hoàn thành tất cả trong thời gian ngắn này?

Tôi nghĩ một trong những vấn đề xảy ra với phương Tây sangha là mọi người không được sàng lọc và chuẩn bị đúng cách trước khi xuất gia, và họ không được đào tạo sau đó. Bất cứ ai cũng có thể hỏi một Lạt ma, "Bạn sẽ xuất gia cho tôi chứ?" Và Lạt ma thường trả lời], “Hãy đến vào sáng mai (trong một tuần, v.v.) với bình bát và y.” Bạn tham gia và bạn xuất gia sau một tiếng rưỡi sau đó. Sau đó, bạn dừng lại và nghĩ, "Bây giờ tôi phải làm gì?" Không ai sàng lọc bạn, bạn không biết chắc mình sẽ sống ở đâu hoặc thức ăn của bạn sẽ đến từ đâu. Bạn được hỏi nhiều câu hỏi khác nhau trong buổi lễ xuất gia và không ai kiểm tra với bạn rằng bạn có những phẩm chất cần thiết để xuất gia hay không. Không ai kiểm tra, tình hình gia đình bạn thế nào rồi? Bạn có con không? Tôi nghe nói rằng cách đây vài năm có người đến Tushita Dharamsala cho chương trình chuẩn bị xuất gia. Trong chương trình, anh ấy nói rằng anh ấy sẽ xuất gia và sau đó sẽ trở về sống với vợ và gia đình. Anh ấy không biết rằng anh ấy được cho là độc thân. Đối với tôi, thật đáng buồn khi mọi người không được sàng lọc đúng cách và chuẩn bị đầy đủ cho tu viện xuất gia. Đây không phải là cách vinaya thiết lập nó. Bạn cần được sàng lọc, bạn cần chuẩn bị, bạn cần biết mình đang làm gì để có thể quyết định xem đây có phải là điều bạn thực sự muốn làm hay không.

Tại Tu viện Sravasti, chúng tôi có một hệ thống để tìm hiểu mọi người, sàng lọc họ và chuẩn bị cho họ. Mọi người thường đến với tư cách là khách và tham gia các khóa nhập thất và giáo lý trong một thời gian. Sau đó, họ xin ở lại cư sĩ dài hạn với năm giới luật. Họ làm điều này một thời gian, sau đó họ yêu cầu xuất gia anagarika, đó là tám giới luật. Họ nắm giữ tám giới luật trong khoảng một năm và tham gia vào cuộc sống tại tu viện. Khi ai đó cảm thấy sẵn sàng, thì họ yêu cầu xuất gia sa-di hoặc sa-di (getsul/getsulma), vì chúng tôi có đủ các tỳ kheo ni cao cấp để thọ giới sa-di và xuất gia siksamana (lễ thọ giới hai năm cho các nữ tu). Vì hiện tại chúng tôi không có đủ Dharmaguptaka Tỳ kheo sống tại Tu viện, chúng tôi yêu cầu một vị Tỳ kheo Trung Quốc đáng kính, là bạn của tôi, đến để truyền giới Sa di cho nam giới.

Mặc dù theo vinaya nam giới có thể thọ giới sa-di và tỳ-kheo trong cùng một ngày, chúng tôi không làm như vậy. Chúng tôi không làm điều đó bởi vì tất cả mọi người, dù là nam hay nữ, đều cần phải làm quen với việc trở thành một tu viện trước khi họ tiếp tục thọ giới cụ túc. Ngoài ra, bình đẳng giới là một giá trị quan trọng đối với chúng tôi, vì vậy mọi người đều thọ giới Sa di trong ít nhất hai năm trước khi đến Đài Loan để thọ giới cụ túc.

Trong thủ tục truyền giới cho Tỳ kheo và Tỳ kheo ni của Trung Quốc, các ứng viên đã sống tại tu viện tại gia của họ được một hoặc hai năm. Họ biết những gì tu viện cuộc sống muôn hình vạn trạng và hầu hết đã thọ giới sa-di với vị thầy tại tu viện của họ. Vị thầy của họ giới thiệu họ đến chương trình thọ giới ba nền tảng—một cuộc tập hợp lớn kéo dài từ một tháng đến ba tháng và có hàng trăm ứng viên tham dự. Trong thời gian này mọi người được đào tạo về tu viện nghi thức và sramanera/i và bhikshu/ni giới luật. Lễ xuất gia được giải thích cho họ và họ diễn tập lại buổi lễ. Bằng cách đó, mọi người đều hiểu chuyện gì đang xảy ra.

Nó được gọi là nền tảng ba vì trong chương trình sramanera/i, (cũng là siksamana cho các nữ tu), bhikshu/ni, và bồ tát các sắc phong được ban cho. Vì có rất nhiều thí sinh, ngoài các giáo viên, vinaya các đạo sư, và rất nhiều cư sĩ tình nguyện hỗ trợ chương trình xuất gia, các bạn sống chật chội với nhau, ít có sự riêng tư, và ngày của các bạn đầy ắp những giáo lý, tu tập và thanh lọc tập quán. Ngày của bạn tràn ngập Pháp từ sáng đến tối. Người phương Tây chúng tôi sống trong một nền văn hóa khác với những phong tục khác và đôi khi gặp khó khăn trong việc thích nghi với cuộc sống ở một nền văn hóa khác. Một ví dụ đơn giản: Tôi đã quen với việc ngồi hàng giờ liền trong các lễ puja theo truyền thống Tây Tạng, và sau đó tôi đến Đài Loan để thọ giới cụ túc, nơi bạn đứng hàng giờ liền khiến chân tôi sưng tấy. Nhưng tôi không phàn nàn vì thật quý giá khi được trải nghiệm một chương trình mà họ dạy bạn ngay từ đầu cách mặc y, cách gấp y, cách đi, cách ngồi, cách ăn, cách nói chuyện. mọi người để bạn mang lại sự hài hòa, v.v.

Trong lịch sử, văn hóa Trung Quốc rất tinh tế, trong khi người Tây Tạng sống trong khí hậu khắc nghiệt hơn và nhiều người là dân du mục. Người phương Tây chúng ta đôi khi không biết cách cư xử trong các nền văn hóa khác nhau. Lama Yeshe thường nói với chúng tôi, “Là một tu viện, bạn phải trình bày một hình dung tốt cho mọi người.” Bạn không thể ở khắp mọi nơi, đập vào tường, nói to, cười điên cuồng, đi xem phim, thức khuya lướt Internet. Trong chương trình của Trung Quốc, mọi người được đào tạo, điều này làm tăng chánh niệm của chúng ta. Chúng ta phải lưu tâm đến cách chúng ta di chuyển trong không gian, nơi chúng ta ngồi, cách chào hỏi những người khác nhau, âm lượng của giọng nói, phong cách của chúng ta, thể hiện sự tôn trọng với người lớn tuổi, v.v.

Trong nhiều năm, Tu viện đã tổ chức Khám phá kéo dài hai đến ba tuần Tu viện Chương trình thọ giới mỗi mùa hè dành cho cư sĩ phát tâm xuất gia. Vào năm 2021, chúng tôi bắt đầu có một chương trình đào tạo siksamana vào mùa thu mà các anagarika và sramanera/của chúng tôi cũng tham dự. Chúng tôi thường không phổ biến khóa đào tạo siksamana, nhưng nếu những người sống ở nơi khác muốn đến, họ có thể đăng ký.

Tại Tu viện, chúng tôi đảm bảo rằng mọi người được sàng lọc và chuẩn bị kỹ càng trước khi xuất gia—họ đã giải quyết xong mọi vấn đề với gia đình, họ có đủ tiền chi trả cho các chi phí y tế và nha khoa (Tu viện đài thọ tu việnchi phí y tế và nha khoa chỉ sau khi họ được thụ phong hoàn toàn. Không ai trả tiền để ở lại Tu viện hoặc tham dự các buổi giảng dạy và nhập thất). Họ biết nơi họ sẽ sống, họ biết (những) vị thầy của mình là ai, họ thực hành hàng ngày và đã sống ở Tu viện với tư cách là một anagarika ít nhất một năm trước khi trở thành một sramanera/i.

Trong lịch trình thường xuyên của chúng tôi, chúng tôi có vinaya lớp mỗi tuần. Mọi người thường nghĩ rằng điều quan trọng nhất để học như một tu viện là giới luật. Nhưng là một tu viện không chỉ là giữ giới luật. Còn rất nhiều thứ để học và rèn luyện. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải biết giới luật bạn đã nhận được. Nó xảy ra rằng mọi người đã đọc giới luật nhưng chưa nhận được giáo lý về chúng ngay lập tức. Làm sao họ có thể được kỳ vọng là một tu sĩ tốt nếu họ không được dạy những yếu tố cơ bản của tu viện đời sống?

Có đào tạo hàng ngày đang diễn ra cũng như vinaya khóa học. Chúng tôi nói rất nhiều về những gì một tu viện tâm là gì và ý nghĩa của việc được xuất gia. Đặc quyền của bạn là gì, trách nhiệm của bạn là gì? cái gì là tu viện tâm trí? Thái độ của bạn là gì? Là một Phật tử tu viện liên quan đến một sự thay đổi hoàn toàn trong cách bạn nhìn cuộc sống. Bạn có thế giới quan Phật giáo; bạn hiểu và tôn trọng pháp luật của nghiệp và tác dụng của nó; bạn muốn tạo ra đạo đức nghiệp. Bạn muốn làm lợi lạc chúng sinh. Bạn vẫn còn những vấn đề và che chướng – tất cả chúng ta đều có; tất cả chúng ta đều ở trong luân hồi cùng nhau và công việc của chúng ta là thoát ra và giúp đỡ lẫn nhau và tất cả những người khác thoát khỏi luân hồi.

Trong của chúng tôi vinaya trong lớp học và trong chương trình đào tạo siksamana, chúng tôi thảo luận về việc người xuất gia nên quan hệ như thế nào với người tại gia? Cho gia đình bạn? Nếu giáo viên của bạn đến từ một nền văn hóa khác hoặc nếu bạn có những giáo viên không chuyên, bạn sẽ liên hệ với họ như thế nào? Hành vi và lời nói phù hợp trong các tình huống khác nhau mà chúng ta có thể gặp phải là gì, chẳng hạn như nếu bạn đến thăm những người bạn cũ và họ mời bạn đến quán rượu? Lớp học và chương trình rất phong phú vì mọi người thực sự chia sẻ ý tưởng và học hỏi lẫn nhau.

Bạn được huấn luyện hàng ngày chỉ bằng cách sống trong một tu viện. Chúng tôi sống cùng nhau và mọi thứ phát sinh. Mọi người không hòa thuận và mọi người có cảm giác bị tổn thương….bạn biết nó như thế nào. Mọi thứ xảy ra, nhưng chúng ta nói về chúng. Ngay từ đầu, chúng tôi đã cho mọi người biết rằng cuộc sống hàng ngày của chúng tôi là môi trường để chúng tôi thực hành Pháp. Cuộc sống của chúng ta không chỉ là tham dự các giáo lý, nghiên cứu và tham dự các lễ puja và thiền định phiên. Đó là về việc sống một đời sống Phật Pháp. Điều đó có nghĩa là khi mọi người không hòa hợp với nhau, họ học cách sở hữu cách giải thích của họ về các sự kiện, dự đoán của họ về người khác và cảm xúc của chính họ. Họ cố gắng giải quyết mọi việc—trong khả năng của họ. thiền định thực hành hoặc bằng cách nói chuyện với người khác—và nếu họ gặp vấn đề, họ sẽ nhờ cấp trên giúp đỡ. Nếu tôi ở xung quanh và thấy ai đó có hành động không phù hợp, tôi sẽ chỉ trích ngay lập tức. Tôi sẽ nói chuyện với cả nhóm hoặc nói về nó trong các cuộc nói chuyện trên BBC của chúng tôi. BBC là viết tắt của Bồ tátGóc Bữa sáng—đây là những cuộc nói chuyện ngắn, kéo dài 15 phút mà hầu như ngày nào chúng tôi cũng có trước bữa trưa. Nhiều năm trước, bắt đầu với việc tôi phát biểu tất cả, nhưng bây giờ mọi người thay phiên nhau phát biểu. Trong các buổi nói chuyện của BBC, mọi người sẽ chia sẻ những gì họ đang làm trong quá trình thực hành, họ giải thích cách họ giải quyết vấn đề bằng Pháp, hoặc những gì họ đọc được trong sách hoặc nghe được trong một bài giảng đã gây ấn tượng mạnh mẽ với họ.

Khán giả: Khi bạn nói rằng khi bạn có một số vấn đề mà mọi người nói về nó, hãy chia sẻ cách bạn làm điều đó; làm thế nào để bạn nói về nó? Bạn có nhóm nhỏ? Có ai làm trung gian không? Làm thế nào để bạn đối phó với các vấn đề?

VTC: Để giải thích rằng tôi phải sao lưu một chút. Các khóa học của chúng tôi dành cho công chúng bao gồm các buổi giảng dạy, thiền định, và thảo luận. Chúng tôi có một cách thảo luận là người điều hành chọn một chủ đề và soạn ba hoặc bốn câu hỏi về chủ đề đó. Trong khi mọi người đang thiền, cô ấy sẽ hỏi từng câu hỏi một và sau đó để một khoảng thời gian im lặng để mọi người có thể suy nghĩ câu trả lời của họ cho các câu hỏi. Tất cả các câu hỏi đều liên quan đến việc một số giáo lý Phật pháp có ý nghĩa gì đối với bạn hoặc làm thế nào để bạn tích hợp điều đó trong cuộc sống của mình? Nó có thể là quy y có ý nghĩa gì đối với bạn, với ba hoặc bốn câu hỏi về điều đó. Nhiều khi các nhóm thảo luận là những câu hỏi cá nhân: Bạn có cô đơn không? Cô đơn nghĩa là gì? Bạn cảm thấy thế nào khi cô đơn? Bạn cần gì khi cô đơn? Bạn có ý tưởng gì để làm việc với sự cô đơn của mình? Những câu hỏi như vậy.

Mọi người đều nghĩ về họ. Sau đó, theo nhóm 5 hoặc 6 người, chúng tôi đi vòng quanh và từng người một, mọi người chia sẻ suy nghĩ của mình về những câu hỏi đó. Vào thời điểm đó, không có nhiễu xuyên âm, mọi người chỉ chia sẻ. Cuối cùng, có thời gian để trao đổi chéo và để mọi người chia sẻ với nhau, và cuối cùng là phần tóm tắt của cả nhóm. Bất cứ ai đang dẫn đầu các cuộc phỏng vấn nhóm.

Vì vậy, ngay từ đầu, khi mọi người đến Tu viện, họ đã quen với việc nói về bản thân và ý nghĩa của Pháp đối với họ. Khi một cái gì đó xuất hiện trong cộng đồng, mọi người thường nói về nó. Về lý thuyết thì nghe có vẻ tuyệt vời, nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng khi mọi người nổi giận… Vì vậy, chúng tôi khuyến khích mọi người tìm ra vai trò của họ trong vấn đề theo cách của họ. thiền định trước khi nói chuyện với người khác hoặc những người liên quan.

Không ai hài lòng với mọi thứ ở Tu viện. Khi mọi người đến sống ở Tu viện, tôi nói với họ có ba điều mà không ai ở đây thích. Bạn sẽ không thích ba thứ này vì vậy chỉ cần biết rằng không ai khác ở đây thích chúng cả. Đầu tiên là lịch trình. Mọi người đều muốn lịch trình khác nhau. Nó sẽ không khác, đây là những gì nó là. Sống với nó. Được rồi? Chúng tôi không thay đổi lịch trình mỗi khi có người mới đến. [cười]

Đây là điều đã xảy ra khi tôi sống trong một tu viện mới cách đây nhiều năm. Một người mới đến và họ phàn nàn cho đến khi chúng tôi có một cuộc họp dài và thay đổi lịch trình. chúng tôi làm cho thiền định phiên ngắn hơn 5 phút và bắt đầu buổi sáng thiền định 5 phút sau như người mới muốn. Nhưng họ cứ phàn nàn. Ngay sau đó họ rời đi và đi nơi khác. Sau đó, một người mới khác đến và muốn điều chỉnh lịch trình hàng ngày sao cho phù hợp với sở thích cá nhân của họ. Đó không phải là cách chúng tôi làm việc ở Tu viện. Vì vậy, không ai thích lịch trình. Không có gì để làm ngoài việc chấp nhận lịch trình và thích nghi.

Không ai thích cách tụng kinh và phụng vụ được thực hiện cả. [cười] Tụng chậm quá, tụng nhanh quá. So-and-so không thể giữ một giai điệu cho thế giới. tụng kinh của chúng tôi là một cung cấp đến Phật nhưng nó nghe giống như một bầy gà tây! [tiếng gà tây và tiếng cười]

Điều thứ ba không ai thích là cách nhà bếp hoạt động. Chúng tôi thay phiên nhau nấu ăn, chúng tôi là quốc tế, vì vậy mọi người đều nấu ăn. Một ngày nọ, bạn ăn thịt chay và khoai tây “a la Maine,” bạn biết đấy, Maine ở Mỹ, Quebec, kiểu ăn kiêng đó. Sau đó, bạn có một số ngày với chế độ ăn kiêng Singapore. Thật ra chúng tôi có ba người Singapore. Sau đó, bạn có thức ăn Đức. Bạn có-

Khán giả: Xà lách khoai tây.

VTC: và bánh mì nặng. Rồi món súp Việt Nam, món nào cũng ngon nhưng hôm sau lại có miếng chả làm từ đồ thừa. Ai nấu ăn ngày hôm đó là người phụ trách. Nếu bạn là một trợ lý, bạn cắt rau và dọn dẹp. Nghe có vẻ đơn giản, nhưng người đầu bếp muốn cắt cà rốt theo cách này, và bạn nghĩ rằng tốt hơn là cắt theo cách khác. Sau đó, một cuộc tranh luận bắt đầu về cách cắt cà rốt. Bạn biết cách cắt cà rốt đúng cách, nhưng người phụ trách nấu ăn hôm đó không muốn cắt cà rốt theo cách đó. Họ không lắng nghe bạn, và họ nói cho bạn biết phải làm thế nào và không ai thích bị chỉ bảo phải làm gì, phải không? Người thua trong cuộc tranh luận cảm thấy như không ai nghe thấy họ, không ai tôn trọng họ.

Khán giả: Âm thanh như chúng tôi.

VTC: Không, thật sao?! Ai đó nói với bạn rằng bạn đang ăn. “Tôi lại rửa bát, hôm qua tôi đã rửa bát! Thật không công bằng!! Tôi phải rửa bát thường xuyên hơn thế này nọ.” Khi chúng xảy ra, đôi khi tôi sẽ nói chuyện với cộng đồng về điều đó. Đôi khi tôi sẽ kịch tính hóa nó. “Ôi, tôi là ai, tôi phải rửa nhiều hơn người khác ba cái bát đĩa. Đây không phải là bình đẳng! Đây là sự áp bức. Tôi sẽ làm một tấm bảng và phản đối trước tu viện!” Nó giúp tạo ra một cảnh vô lý để mọi người có thể tự cười mình. Sau đó, tôi sẽ nói về ý nghĩa của việc trở thành một cộng đồng và trở thành một người chơi trong đội. Để trở thành một cộng đồng, mọi người phải quan tâm đến tu viện và những người trong đó và là một người chơi theo nhóm. Chúng tôi nhấn mạnh điều này rất nhiều lần, bởi vì phải lặp đi lặp lại rất nhiều lần chúng tôi mới hiểu được ý nghĩa của việc trở thành một thành viên trong nhóm. Nếu bạn nói điều đó một lần nó đi vào tai này và ra tai kia. Mọi người cần nghe đi nghe lại, nghe đi nghe lại.

“Chúng tôi rất vui vì bạn đã hút bụi sàn nhà, thảm vào tuần trước, điều đó rất tốt. Cảm ơn bạn rất nhiều vì đã hào phóng dành 20 phút trong cuộc đời con người quý giá của bạn để hút bụi….Và tuần này bạn lại tiếp tục quay vòng để hút bụi.” [cười] Nếu đây là vấn đề lớn nhất trong đời bạn thì tốt quá! Vấn đề thực sự không phải là ai đang hút bụi sàn nhà; vấn đề thực sự là, “Tôi không muốn bị bảo phải làm gì.” Chúng ta sẽ thảo luận rất nhiều về việc không thích bị bảo phải làm gì. Trong một nhóm thảo luận được mô tả ở trên, các câu hỏi sẽ là: bạn không muốn bị yêu cầu phải làm gì và trong những tình huống nào? Bạn phản ứng thế nào khi ai đó bảo bạn phải làm gì? Bạn đang nghĩ gì mà bạn phản ứng cảm tính như vậy? Những loại câu hỏi này giúp mọi người suy nghĩ về mối quan hệ của họ với việc được yêu cầu phải làm gì.

Một điều chúng tôi làm trong cộng đồng mà tôi nghĩ là quan trọng là chúng tôi học cách cười nhạo chính mình. Điều này rất quan trọng. Nếu chúng ta đang nói về việc không thích bị bảo phải làm gì, thì đó là thời điểm giảng dạy nên tôi sẽ nói, “Ồ vâng, trước khi yêu cầu tôi làm điều gì đó, thật tốt nếu mọi người đến, lễ lạy ba lần, cúng dường cho tôi một cái gì đó, quỳ xuống và chắp tay, và nói một cách kính trọng, 'Xin vui lòng, bạn có thể rửa các món ăn được không? Nếu bạn đã rửa các món ăn, mọi người sẽ tôn vinh bạn như một bồ tát trong năm kiếp tới và bạn sẽ tạo ra công đức lớn như vũ trụ.' Sẽ thật tuyệt nếu mọi người đều tôn trọng và hỏi tôi như vậy. Nhưng những người này họ rất thiếu tôn trọng, họ chỉ nói 'Làm đi'”. Tất nhiên lúc đó mọi người đã hiểu ra vấn đề và đang cười.

Tôi thấy sự hài hước rất quan trọng để truyền tải những thông điệp quan trọng, để thực sự làm cho tình huống trở nên khá ngớ ngẩn để chúng ta có thể thấy tâm trí của chúng ta gắn bó với những trò ngu ngốc như thế nào. Đó là một cách để đối phó với xung đột. Nhưng bạn phải là người được tôn trọng trong cộng đồng để làm điều đó; nếu không mọi người không thích nó.

Tất nhiên, sử dụng sự hài hước quá nhiều là không khéo léo. Chúng ta phải nhạy cảm và biết khi nào hiệu quả hơn để nghiêm túc. Vào những thời điểm đó, chúng tôi thường chuyển sang NVC hoặc Giao tiếp bất bạo động của Marshall Rosenberg. Sẽ có lợi khi học NVC cùng nhau theo nhóm; rồi khi mâu thuẫn phát sinh thì ai cũng biết cách sử dụng… tức là có nhớ thì thôi. Khi mọi người bắt đầu làm việc hết công suất, họ sẽ quên và quay trở lại với các phương thức giải quyết xung đột mặc định của họ, cách này thường không hiệu quả lắm.

Chúng tôi làm posada—sojong-hai lần một tháng. Tỳ kheo ni xưng tội với nhau, Tỳ kheo ni cũng vậy. Sau đó, các sa di và sa di sám hối với các tỳ kheo ni. Đó không phải là một lời thú nhận chung chung nhưng bạn thực sự nói những gì bạn đã làm và những gì giới luật bạn đã phá vỡ. Bằng cách này, chúng ta học cách minh bạch. Bạn phải nói điều đó và mọi người nghe thấy nó. Điều này dạy chúng ta thư giãn và chấp nhận bản thân và lỗi lầm của mình mà không cố gắng che giấu hoặc biện minh cho chúng. Chúng ta có thể minh bạch với nhau vì chúng ta biết mọi người đều minh bạch.

Khán giả: Tôi có thể hỏi bạn về một vấn đề giữa hai người, chẳng hạn như một tình huống cụ thể như, bạn biết đấy, “À, anh ấy đã làm điều đó với tôi”— đây là công việc của tôi ở Nalanda và tôi còn khá trẻ. Một số người gặp vấn đề và sau đó họ nói, “Ồ, người này đã làm điều đó với tôi…” “Anh ấy đóng cửa trước mặt tôi,” hoặc bất cứ điều gì.

VTC: Có, “Anh ấy đánh thức tôi vào lúc nửa đêm khi tôi đang ngủ. Tại sao anh ta không thể nhịn tiểu cho đến sáng?”

Khán giả: Chính xác. [laughter] Những loại vấn đề đó, nó có thể ảnh hưởng đến tất cả mọi người, những động lực này….

VTC: Ồ vâng. Với tư cách là một cộng đồng, chúng tôi đã nghiên cứu Giao tiếp bất bạo động của Marshall Rosenberg cách đây nhiều năm. Bất cứ khi nào có một nhóm anagarika mới, chúng tôi sẽ giới thiệu họ với NVC. NVC rất hữu ích vì Marshall nói về cảm xúc và nhu cầu. Phần lớn những gì anh ấy nói đều phù hợp với Pháp. Một số không phải vì NVC không bao gồm quan điểm tái sinh, luân hồi bắt nguồn từ vô minh chấp ngã, và nghiệp và tác dụng của nó. Nhưng nó mang lại cho mọi người ý tưởng phải lắng nghe người khác từ trái tim của chúng ta và diễn đạt lại những gì họ nói, thay vì hình thành phản ứng tức giận của bạn trong khi người khác đang nói. Thay vào đó, bạn học cách phản ánh những gì người đó nói để họ biết rằng chúng ta đã hiểu và lắng nghe họ. Bạn nói với giọng bình tĩnh để họ biết rằng bạn quan tâm; bạn không tỏa ra năng lượng tức giận.

Ngoài ra, khi xung đột xảy ra, chúng tôi khuyến khích mọi người sử dụng rèn luyện tư duy và những lời dạy trong kinh của Tịch Thiên Tham gia vào một Bồ tátHành động của. Khi ai đó tức giận, chúng tôi lắng nghe họ mà không đứng về phía nào. Sau đó, chúng tôi nhắc nhở họ, “Khi bạn gặp vấn đề với ai đó và có thể có điều gì đó đã xảy ra giữa hai người, đây là lúc để nhận ra những phiền não của bạn. Khi có vấn đề, trong tâm sẽ có phiền não, vì vậy sự bực bội hay khó chịu của bạn đang cung cấp cho bạn thông tin về những gì bạn cần phải làm. Khi bạn gặp vấn đề, đừng đến và nói, 'Anh ấy hoặc cô ấy đã làm điều này và họ đã làm điều này và họ đã làm điều kia.' Hãy đến và nói, 'Tôi buồn và tôi cần giúp đỡ với sự tức giận.'” Nói cách khác, vấn đề không phải là người khác đã làm gì, mà là phiền não của chúng ta.

Mọi người đều có một người cố vấn, vì vậy bạn có thể nói chuyện trực tiếp với người cố vấn của mình về tình huống, phản ứng của bạn với nó và đóng góp của bạn cho nó. Đôi khi bạn nhờ một bậc cao niên giúp bạn phân loại những gì bạn cảm thấy, đâu là phương pháp đối trị thích hợp cho phiền não hiện đang quấy rầy tâm trí bạn. Thỉnh thoảng đàn anh sẽ giúp hai người nói chuyện với nhau. Điều cơ bản luôn là điều gì đang xảy ra trong đầu tôi? Nếu tôi khó chịu, đó là điều tôi phải giải quyết. Đây không phải là nghĩ ra một chiến lược để khiến người khác làm những gì tôi muốn.

Khán giả: Mọi người đều có một người cố vấn?

VTC: Có.

Khán giả: Nó hoạt động như thế nào?

VTC: Chúng tôi có đàn em và tiền bối. Không phải tất cả những người cao niên đều sẵn sàng trở thành người cố vấn nhưng những người có một người cố vấn. Người cố vấn và người được cố vấn.

Khán giả: Giống như một hệ thống bạn bè?

VTC: Vâng, giống như một người bạn. Chúng tôi từng gọi nó là hệ thống bạn thân nhưng chúng tôi đã đổi nó thành người cố vấn. Người cố vấn và người được cố vấn thường gặp nhau mỗi tuần một lần—một số gặp nhau hai tuần một lần. Bạn thảo luận về cách bạn đang làm và những gì bạn cần giúp đỡ với người cố vấn của bạn. Nếu điều gì đó thực sự đang âm ỉ và nó không được giải quyết, đôi khi mọi người sẽ giới thiệu nó và tôi sẽ nói chuyện với người đó. Đôi khi một người cố vấn sẽ gặp hai người đang gặp vấn đề. Nó phụ thuộc vào tình hình.

Khán giả: Bạn có đồng ý rằng có mức độ giao tiếp tốt như vậy sẽ là yếu tố chính cho một cộng đồng hài hòa không?

VTC: Ồ vâng!

Khán giả: Đó là tất cả về giao tiếp.

VTC: Vâng, trước tiên chúng ta phải học cách xác định những gì chúng ta đang cảm thấy. Nhiều người không được lớn lên trong một gia đình mà họ được học những từ ngữ để bày tỏ cảm xúc của mình. Một số người phải bắt đầu với điều đó. "Bạn cảm thấy như nào?" "Tôi không biết." "Đoán. Đó là một cảm giác dễ chịu hay khó chịu? Bạn có muốn một cái gì đó hoặc bạn đang đẩy một cái gì đó đi? Mọi người đến từ các nền tảng khác nhau, vì vậy một số người có thể dễ dàng xác định cảm xúc và nhu cầu của họ, trong khi những người khác gặp khó khăn hơn trong việc đó. Một số nền văn hóa thể hiện cảm xúc, những nền văn hóa khác thì không. Ngay cả trong một nền văn hóa, mọi người khác nhau theo cách này.

Bạn học được rất nhiều về mọi người bằng cách sống trong một tu viện. Đối với một số người, nhu cầu thực sự của họ chỉ là cảm thấy an toàn. Đặc biệt là nếu họ đã từng bị lạm dụng trong quá khứ. Họ nhìn thế giới qua lăng kính an toàn: “Tôi sẽ được an toàn ở đâu? Tôi có thể tin tưởng ai? Người này có tử tế không hay họ sẽ chỉ trích tôi?” Với họ, bạn phải nói chuyện về sự an toàn và giúp họ giải thích họ cần loại hình an toàn nào và những người khác có thể cho họ thấy rằng họ thân thiện bằng cách nào. Các dấu hiệu của cảm giác an toàn là gì? Khi chúng ta nghe thấy “an toàn”, một số người nghĩ đến sự an toàn về thể chất, một số người nghĩ đến sự an toàn về cảm xúc. An toàn có ý nghĩa gì đối với bạn? nó sẽ trông như thế nào? Bạn mong đợi điều gì từ người khác? Bạn phải hiểu vấn đề cơ bản là gì.

Khán giả: Để làm điều đó, bạn có mời một nhà trị liệu không?

VTC: Một trong những nữ tu của chúng tôi là một nhà trị liệu trong nhiều năm trước khi cô xuất gia. Cô ấy sẽ không trị liệu với họ vì điều đó trộn lẫn các vai trò, nhưng cô ấy sẽ nói chuyện với họ và khiến họ thể hiện bản thân nhiều hơn.

Khán giả: Cái nào thực sự hữu ích.

VTC: Vâng, nó thực sự hữu ích. Nhưng tôi nghĩ ngay cả những người trong chúng ta không phải là nhà trị liệu, khi chúng ta rèn luyện theo thời gian…

Khán giả: Vâng, bạn trở thành một. Giống như một nhà trị liệu Pháp.

VTC: Vâng, giống như một nhà trị liệu Pháp. Hoặc Lama từng nói “Ai cũng cần có mẹ, vì vậy bạn phải làm mẹ”. KHÔNG? Ngay cả với những người đàn ông. [cười] Vâng?

Khán giả: Có.

VTC: Có, bởi vì mọi người đều cần cảm thấy được chấp nhận, cảm thấy được thấu hiểu, cảm thấy có giá trị, biết rằng họ thuộc về và được tôn trọng. Nếu bạn nhìn một cách sâu sắc hơn, bạn có thể nói rằng đây là tất cả những chấp trước mà chúng ta phải vượt qua trên con đường tu tập bởi vì chúng đều liên quan đến bản ngã theo một cách nào đó. Nhưng ít nhất là lúc đầu và trong một thời gian dài, thật hữu ích khi chấp nhận rằng đây là những điều cơ bản của con người theo nghĩa thế gian. Nhưng cho đến khi mọi người cảm thấy thoải mái, cho đến khi họ biết rằng họ luôn quan tâm đến họ, thì họ khó có thể cảm thấy thoải mái khi thể hiện chúng. Thay vào đó, họ có thể chỉ nhồi nhét cảm xúc của mình và không thể vượt ra ngoài chúng. Điều đó tạo ra một rào cản đối với sự hiểu biết Giáo Pháp.

Khán giả: Tôi đồng ý.

VTC: Nhưng chúng tôi không chỉ đề xuất trị liệu khi ai đó cần giúp đỡ nhiều hơn những gì người cố vấn và cộng đồng có thể cho đi, bởi vì trị liệu không phải là Pháp. Chúng tôi mang đến rất nhiều lojong, rèn luyện tư duy.

Khán giả: Tôi đoán đôi khi khi một số người bị chấn thương tâm lý, thật khó để bắt đầu với điều đó.

VTC: Vâng, vậy đó là nơi có hai điều xảy ra. Một là cần phải sàng lọc kỹ mọi người trước khi họ xuất gia. Nếu ai đó đã trải qua chấn thương rất nghiêm trọng hoặc bị bệnh tâm thần, họ có thể muốn xuất gia nhưng chưa sẵn sàng. Một tu viện không được thiết kế để giúp đỡ những người cần các dịch vụ chăm sóc sức khỏe tâm thần từ các chuyên gia. Thứ hai là cấp trên sangha các thành viên trong tu viện quyết định ai có thể xuất gia. Khi chúng tôi bắt đầu ở Tu viện Dorje Palmo vào những năm 1980, Lạt ma xác định ai là người xuất gia và chúng tôi phải nhận tất cả mọi người vào tu viện, và điều đó không hiệu quả.

Khán giả: Đó là cách nó hoạt động tại các ni viện và tu viện của FPMT.

Khán giả: Chà, không hẳn. Đây là một trong những điều đã và đang thay đổi rất nhiều, đặc biệt là ở Tu viện Nalanda và Ni viện Detong Ling. Nó đã được quyết định rằng nó sẽ phụ thuộc vào cộng đồng. Người đó cần phải nộp đơn, và ở Tu viện Nalanda hiện nay chúng tôi có một quy trình sàng lọc và những thứ tương tự. Vì vậy, thực sự có một khóa đào tạo, và sau đó các gelong cần phải phê duyệt.

VTC: Điều đó tốt hơn rất nhiều. Ngoài ra, trong vinaya mặc dù chỉ cần 2 vị tỳ kheo hoặc tỳ kheo ni để truyền giới xuất gia, một sự hoàn chỉnh sangha là cần thiết để truyền giới đầy đủ. Các sangha phải đồng ý xuất gia cho người đó, đó không phải là quyết định của một mình thầy tu.

Khán giả: Có, và nếu họ đã xuất gia, ngay cả khi họ nói, “Rinpoche nói với tôi rằng thật tốt khi tôi đến Nalanda.” Chúng vẫn cần phải trải qua quá trình bên trong của chúng ta.

VTC: Tốt đấy.

Khán giả: Chúng tôi có thể chấp nhận họ đến, nếu họ tuân theo, nhưng sau đó họ vẫn cần phải vượt qua sàng lọc.

VTC: Đúng. Bạn không thể tạo ra một tu viện đáp ứng nhu cầu và mong muốn của mọi người. Hãy đối mặt với nó, một số người có vấn đề về tâm thần nghiêm trọng có thể muốn xuất gia. người tây tạng Lạt ma không nhất thiết phải nói ai có vấn đề về tâm thần và ai không. Họ không biết tiếng Anh hay các ngôn ngữ châu Âu hay châu Á khác. Họ không biết văn hóa. Tôi rất vui khi biết Nalanda đang thay đổi, nhưng thường thì không phải như vậy. Ở hầu hết các nơi, các Lạt ma quyết định xem một người phương Tây có thể xuất gia hay không. Nhưng nếu một người sắp xuất gia và sống trong một cộng đồng, thì cộng đồng đó phải là người quyết định. Nếu người đó xuất gia ở nơi khác - một số người đã xuất gia ở nơi khác sau đó muốn gia nhập Tu viện. Chúng tôi sàng lọc họ và nếu cộng đồng chấp thuận, họ có thời gian thử việc một năm để họ có thể hiểu rõ hơn về cộng đồng và chúng tôi có thể hiểu họ hơn.

Khán giả: Chúng tôi có giống nhau.

VTC: Trước hết, các Tỳ kheo ni gặp nhau và chúng tôi quyết định xem chúng tôi nghĩ ai đó có thích hợp và sẵn sàng xuất gia hay không. Nếu có người xuất gia ở nơi khác muốn gia nhập Tu viện, các Tỳ kheo ni thường thảo luận trước, sau đó toàn thể cộng đồng mới đồng ý. Nếu ai đó nói, “Ồ, tôi không muốn người đó, tôi không thích họ.” Chà, không thích ai đó không phải là một lý do chính đáng. Hoặc, “Chúng ta có quá nhiều việc phải làm. Chúng tôi cần ai đó có tài năng như vậy và như vậy để thực hiện công việc. Người này hoàn thành nhiệm vụ rất chậm.” Không, đó cũng không phải là tiêu chí thích hợp để quyết định xem ai đó có thể xuất gia hay gia nhập cộng đồng hay không. Bạn phải đánh giá khao khát tâm linh của họ và những gì đang diễn ra bên trong họ. Họ có hiểu Phật pháp không? Họ có thực sự có một chính hãng khát vọng? Hay họ có một ý tưởng phi thực tế về tu viện mạng sống? Họ có thấy trở thành một tu viện như một sự lựa chọn nghề nghiệp? Họ nghĩ, “Tôi muốn trở thành một dịch giả. Tôi muốn trở thành một giáo viên Pháp,” như thể đó là một nghề nghiệp và một cách để trở thành một ai đó. Chúng ta nên nghĩ rằng, “Tôi là một học sinh của Phật cho đến khi giác ngộ hoàn toàn, và 'mô tả công việc' của tôi là học và thực hành Pháp và phục vụ chúng sinh.” Vì vậy, chúng tôi không vội vàng mọi thứ lên. Mọi người thường muốn xuất gia nhanh chóng, nhưng chúng tôi đã học cách làm điều đó chậm lại và để họ sống với cộng đồng và thử điều đó một thời gian.

Tại sao mọi thứ chậm lại? Đã có những người sống trong cộng đồng được hai hoặc ba năm và bạn nghĩ rằng bạn biết họ rất rõ. Họ xuất gia và rồi một tháng, một năm, ba năm sau, họ rơi vào khủng hoảng và đủ thứ chuyện mà trước đây không phải là vấn đề lớn đối với họ giờ trở nên to lớn. Họ không muốn hợp tác, họ sợ hãi, họ cực kỳ nhạy cảm, họ có vấn đề về sức khỏe hoặc tình cảm mà bạn không biết. Khi bạn sống trong cộng đồng, bạn không ngừng tìm hiểu về mọi người. Bạn cũng đang thấy họ tiến bộ và học cách xử lý những khó khăn của họ, quan tâm nhiều hơn đến người khác và sử dụng tài năng của họ.

Vì vậy, đó là một điều. Điều thứ hai là, đôi khi người ta đã xuất gia trong nhiều năm và sau đó có điều gì đó xuất hiện và họ cảm thấy cần được trị liệu, vì vậy chúng tôi sẽ giới thiệu họ đến một nhà trị liệu. Chúng tôi không phải là một cộng đồng trị liệu. Chúng tôi là một tu viện. Khi bạn cần trị liệu, chúng tôi sẽ ổn với điều đó. Nếu mọi người đang dùng thuốc, chúng tôi khuyến khích họ tiếp tục dùng thuốc trừ khi họ nói chuyện với bác sĩ và giảm liều từ từ.

Khán giả: Bạn nói rằng bạn cố gắng có một cách tiếp cận toàn diện. Tôi muốn nghe thêm một chút về điều đó, bởi vì ít nhất trong Tu viện Nalanda, chúng tôi dựa trên sự học hỏi. Tôi thích khi bạn nói về một tu viện, “Đó không phải là một học viện, nó không phải là một ngôi nhà, nó không phải là một nơi mà mọi người đến và đi như họ muốn, giống như một ngôi nhà trọ.” Tôi nghĩ rằng Tu viện Nalanda có một chút vấn đề này ngay bây giờ, với chương trình nghiên cứu là khía cạnh trung tâm của cộng đồng. Tôi rất vui khi nghe về tất cả những điều nhỏ nhặt mà bạn đang nói về cách thực sự tạo ra cộng đồng.

VTC: Đúng. Chúng ta là những con người đa diện và rất nhiều khía cạnh khác nhau của chúng ta cần được nuôi dưỡng để chúng ta trở thành một người cân bằng, có thể mang lại lợi ích cho người khác và cho xã hội.

Khán giả: Bởi vì đó là điểm. Tôi đã nghe nói, trước khi tôi đến Tu viện Nalanda, thuật ngữ “Khách sạn Nalanda,” và tôi đã bị sốc. Bây giờ tôi hiểu tại sao. Bởi vì thực sự khi không có giáo lý, khía cạnh tự viện sẽ bị sụp đổ theo một số cách. Vì vậy, tôi nghĩ, “À! Được rồi! Điều đó nghĩa là gì? Làm thế nào chúng ta thực sự có thể thay đổi điều đó? Tôi muốn nghe thêm, ở mức độ thực tế, bạn phân chia các hoạt động hàng ngày như thế nào? Bạn dành bao nhiêu thời gian cho việc học? Bạn có bao nhiêu thời gian để tự học? Ngày được tổ chức tại Tu viện như thế nào?

VTC: Chúng tôi có thể gửi cho bạn lịch trình hàng ngày của chúng tôi. Điều đó sẽ cung cấp cho bạn một số ý tưởng để bắt đầu.

Khán giả: Điều đó sẽ thật tuyệt! [cười]

VTC: Lịch trình hàng năm của chúng tôi bao gồm ba tháng nhập thất vào mùa đông. Phần còn lại của năm thực sự bận rộn. Chúng tôi có rất nhiều khách; có những khóa thiền và tĩnh tâm dài ngắn khác nhau cho khách, nên khi mùa đông đến, mọi người đều vui vẻ giữ im lặng. Trong khóa nhập thất ba tháng, chúng tôi có hai nhóm: một nhóm nhập thất nghiêm ngặt và nhóm nhập thất bán phần; họ lo những công việc hàng ngày—văn phòng, v.v. Đây là một nửa thời gian nhập thất—một tháng rưỡi. Sau đó, các nhóm thay đổi, để mọi người có một tháng rưỡi nhập thất nghiêm ngặt và một tháng rưỡi nhập thất bán phần với dịch vụ. Chúng tôi đã thử nghiệm nhiều cách khác nhau; cách đó có vẻ hoạt động khá tốt.

Tôi không biết liệu cảm giác về Tu viện Nalanda có giống như khi tôi ở đó vào đầu những năm 80 hay không, nhưng có lẽ…. Được rồi. Tôi sẽ thẳng thắn.

Khán giả: Vui lòng.

VTC: Từ những gì tôi đã quan sát—và điều này đề cập đến một cộng đồng nam giới—khi một nhóm nam giới ở cùng nhau, họ cạnh tranh với nhau. Họ cố gắng chứng minh với nhau, để tìm ra ai là - bạn gọi nó là gì? Nam alpha. Ai là nam alpha sẽ trở thành ông chủ. Kiểu cạnh tranh này - đôi khi có thể khá nam nhi tùy thuộc vào nền văn hóa - không có lợi cho mọi người cảm thấy thoải mái và thoải mái như ở nhà.

Ngoài ra, như tôi đã đề cập trước đây, chúng ta có hình ảnh “sự hoàn hảo thầy tu,” “nữ tu hoàn hảo.” Tôi đang cố gắng trở thành như vậy, vì vậy tôi không có bất kỳ cảm xúc nào. Và đặc biệt là với đàn ông: “Tôi không có bất kỳ cảm xúc nào. Không có gì làm phiền tôi. Không có gì. Hôm nay tôi chỉ im lặng,” khi bạn bốc khói. [cười]

Mọi người phải học cách nói về cảm giác của họ. Họ phải học cách tin tưởng. Đó là cơ sở; bạn tin tưởng lẫn nhau như những người xuất gia; Chúng ta sẽ sát cánh bên nhau. Tất cả chúng ta đều ở trong luân hồi, tất cả chúng ta đều cố gắng thoát ra. Đây không phải là một cuộc thi. Tất cả chúng ta đang giúp đỡ lẫn nhau. Để làm được điều đó, chúng ta phải cởi mở và minh bạch, và để làm được điều đó, chúng ta phải tin tưởng người khác và bản thân mình cũng phải đáng tin cậy.

Khán giả: Bạn nghĩ tại sao người xuất gia khó cởi mở như vậy? Tại sao? [cười]

VTC: Tại sao? Tôi nghĩ một yếu tố là chúng ta bước vào tu viện với một hình ảnh cổ tích về ý nghĩa của việc trở thành một tu sĩ. tu viện. “Bây giờ tôi đã xuất gia. Tôi là một đấng linh thiêng.” Bạn luôn có thể nói với những người mới xuất gia vì họ sẽ ngồi phía trước trong buổi thuyết pháp công khai. Người cao niên đang ngồi ở phía sau. Các đàn em nghĩ, “Tôi là một thầy tu, Tôi là một nữ tu, tôi sẽ ngồi phía trước. Mối bận tâm về bản thân của chúng ta rất mạnh mẽ và chúng ta thường không thể nhìn thấy nó.

Đôi khi các nhà sư chống lại các nữ tu. “Bạn chỉ là một sramaneri, tôi là một thầy tu. Chúng tôi ngồi trước mặt các nữ tu.” Những loại thái độ này làm cho mọi người khá đau khổ và họ tạo ra rất nhiều bất hòa. Ngay cả khi bạn sống trong một cộng đồng toàn nam hay nữ, chúng ta phải có bình đẳng giới. Tôi nghĩ điều đó hoàn toàn cần thiết. Cách chúng tôi thực hiện thâm niên tại Tu viện là không quan trọng bạn thuộc giới tính nào; chúng tôi ngồi theo thứ tự chúng tôi đã được xuất gia là Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni, tiếp theo là siksamana, và sau đó là sramanera/is.

Vì vậy, các tăng ni được trộn lẫn với nhau và chúng tôi sử dụng thuật ngữ “tu viện, ” để áp dụng cho tất cả mọi người. Nhưng ngay cả khi đó, một số người vẫn gắn bó với vị trí của tôi. Và một người nói, “Ồ, tôi đã là một sa di trong 20 năm trước khi cuối cùng tôi có thể trở thành một tỳ kheo ni. Nhưng bây giờ, những vị khất sĩ mới làm quen với Giáo Pháp này đang ngồi trước mặt tôi vì họ đã thọ giới trước tôi.” Vì vậy, tôi dành thời gian nói chuyện với người đó. Một số người rất nhạy cảm về việc được tôn trọng.” Tôn trọng—đó lại là một chuyện khác.

Khán giả: Vâng, tôn trọng.

VTC: Ai cũng muốn được tôn trọng. Khi mọi người không cảm thấy được tôn trọng và họ cảm thấy bị bỏ rơi, đặc biệt nếu điều đó được thực hiện dựa trên giới tính, sắc tộc, thâm niên hoặc bất cứ điều gì, điều đó không tạo ra cảm giác tốt. Nên tôi nói với mọi người, thâm niên chỉ để biết ngồi đâu mà ngồi. Nó không liên quan gì đến việc bạn biết bao nhiêu, bạn đã thực hành tốt như thế nào, bạn có bao nhiêu công đức. Nó chỉ là một cách để tổ chức mọi người. Nhưng một số người khá gắn bó với vị trí của họ trong hàng. Đó chỉ là điều mà chúng tôi làm việc trong tu viện và nói về.

Khán giả: Chúng ta có thể quay trở lại không vì đối với tôi, một trong những điều tôi băn khoăn là làm thế nào để soạn một thời khóa biểu hàng năm có tất cả các khía cạnh mà chúng tôi muốn người xuất gia tham gia. Bạn nói, “Chúng tôi nhập thất ba tháng một năm." Vậy quyết định này được đưa ra khi nào, tại sao lại là ba tháng, tại sao không chỉ hai tháng? Làm thế nào để bạn tạo ra điều này? Một trong những điều mà tôi cảm thấy đôi khi chúng ta thiếu là sự cân bằng giữa các thành phần khác nhau của tu viện, phải không?

VTC: Có.

Khán giả: Và tất nhiên là Pháp và vinaya. Bạn nói rằng bạn đang cho vinaya các lớp học hàng tuần—ồ. Điều này thật phi thường.

VTC: Vâng, đôi khi vinaya lớp học ngắn—chỉ trong một giờ. Nhưng đó cũng là lúc tôi nói với cả cộng đồng về vinaya. vinaya là rất thiết thực và nó liên quan đến nhiều khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta. Nó khiến chúng ta nhận thức rõ hơn về hành động và động cơ của mình.

Quay trở lại lịch trình hàng ngày của chúng tôi: chúng tôi có thời gian thiền buổi sáng và buổi tối—mỗi lần một tiếng rưỡi. Chúng tôi không bỏ lỡ buổi sáng và buổi tối thiền định. Ở một số tu viện và trung tâm Phật pháp, mọi người thực sự bận rộn với việc xây dựng, lên kế hoạch cho các sự kiện, tổ chức các chuyến tham quan, quản lý, vì vậy mọi người bắt đầu vắng mặt vào buổi sáng và buổi tối thiền định, Hoặc đôi khi thiền định bị hủy bỏ cho tất cả mọi người. Đó không phải là một điều tốt để làm trong một cộng đồng Phật pháp, và chúng tôi không làm điều đó ở Tu viện. Ngay khi sự bận rộn trở nên quan trọng hơn Pháp, thì đó không phải là một dấu hiệu tốt.

Khán giả: Và bắt buộc cả cộng đồng phải tham gia sáng và tối hôm nay thiền định?

VTC: Có.

Tu viện Sravasti: Ai đó sẽ đến và đón bạn nếu bạn không ở đó vào đầu thiền định phiên.

VTC: Đúng! Nhưng khi tôi là gegu (kỷ luật) của các nhà sư Ý [cười]… Một nữ tu là gegu của các nhà sư Ý—bạn có thể tưởng tượng được không?

Khán giả: Ồ, nó phải là một cái gì đó khá.

VTC: Đúng. Tôi đã tạo ra rất nhiều điều tiêu cực nghiệp! Nhưng họ bắt tôi làm thế, tất cả là lỗi của họ! Không phải lỗi của tôi—tôi vô tội! Họ chỉ khiến tôi phát điên. [cười]

Vâng, mọi người đến vào buổi sáng và buổi tối thiền định. Nhưng nếu ai đó không đến, điều chúng ta không làm là đi vào phòng của họ và nói: “Bang bang bang. Của nó thiền định thời gian! Thức dậy! Bạn đến muộn!" Nó không phải như vậy. Đó là, “Chạm, chạm, chạm. Bạn có ổn không? Bạn có bị ốm sáng nay không? Bạn có cần gì không?" Và rồi ai đó sẽ nói "Ồ, tôi ngủ quên!" Và họ sẽ mặc quần áo và đi vào.

Chúng tôi làm như vậy bởi vì chúng tôi quan tâm đến nhau. Nếu ai đó không đến thiền định, chúng tôi lo ngại. Họ có bị bệnh không? Vì vậy, ai đó sẽ đi kiểm tra, và bạn làm điều đó một cách nhẹ nhàng và tôn trọng. Ngủ quên không phải là xấu. Uh oh, tôi đang hồi tưởng về việc đánh thức các nhà sư Ý. Ồ không! [tiếng cười và âm thanh của VTC trong đau đớn.]

Khán giả: Đó là lý do tại sao tôi đã nói trước đây, “Tôi là người Ý!” để nhắc nhở bạn.

VTC: Đúng! [cười]

Khán giả: Nhưng tôi không phải là một thầy tu tại thời điểm đó. [cười]

VTC: Bạn đã thư giãn một chút. Bạn là người Ý như phần còn lại của họ. Bạn đang lạnh, bạn đang lạnh. Tốt đấy. [cười]

Khán giả: Và sau khi thiền định?

VTC: Có nửa tiếng nghỉ sau buổi sáng thiền định. Một số người sẽ tiếp tục tập luyện, nhưng ai đang ăn sáng sẽ chuẩn bị bữa sáng. Bữa sáng rất đơn giản. Sau đó, chúng tôi có một cuộc họp đứng, điều đó thực sự tốt. Nó tập hợp mọi người lại với nhau vào buổi sáng và mọi người chia sẻ điều gì đó đã xảy ra vào ngày hôm trước mà họ vui mừng và sau đó nói về những gì họ sẽ làm vào ngày hôm đó. Bất kỳ tin tức cho cộng đồng được nói sau đó. Nếu ai đó cần giúp đỡ trong một dự án hoặc đang có tâm trạng không tốt và muốn im lặng vào ngày hôm đó, họ sẽ nói điều đó. Điều đó được theo sau bởi cung cấp phục vụ cho đến bữa trưa. Cung cấp dịch vụ là những gì người khác gọi là công việc. Khi bạn nghĩ về những gì bạn đang làm như cung cấp dịch vụ cho sangha và với chúng sinh, thái độ của bạn thay đổi.

Chúng tôi tụ tập cùng nhau vào bữa trưa và ai đó đưa cho BBC (Bồ tát's Breakfast Corner) nói chuyện trong 15-20 phút. Chúng tôi cùng nhau cúng dường bữa trưa, tụng kệ và sau đó im lặng ăn nửa bữa. Bữa sáng được thực hiện trong im lặng. Ăn trưa được nửa chừng thì có chuông reo và chúng tôi nói chuyện. Bữa trưa là thời gian tất cả chúng ta ở bên nhau và có thể chia sẻ.

Sau đó là thời gian nghỉ giải lao khoảng một giờ, trong thời gian đó một số người dọn dẹp bữa trưa. Sau đó cung cấp dịch vụ lại trong 1.5 đến 2 giờ, sau đó là thời gian học. Rồi bữa thuốc: ít người ăn, nhiều không. Đó cũng là lúc mọi người có thể nói chuyện. Đó chỉ là một giờ, bao gồm cả việc dọn dẹp. Rồi tối thiền định và đó là thời gian miễn phí cho đến khi bạn đi ngủ. Một số giáo lý vào buổi sáng từ 10 giờ sáng đến 12 giờ trưa. Trong trường hợp đó thì không có thời gian học buổi chiều ngày hôm đó. Những thời điểm khác là những buổi giảng dạy vào buổi tối. Chúng tôi phát trực tuyến càng nhiều giáo lý càng tốt. Mọi người đánh giá cao điều đó.

Khán giả: Ai chọn ai làm gì?

VTC: Ồ! [cười] Tôi đứng ngoài cuộc vì những người tổ chức nó giống như rota. Có ai đã từng đếm xem có bao nhiêu rota chưa? Có luân phiên ai đặt bát nước, ai hạ bát nước, ai tạo ra cung cấp trên bàn thờ, ai gỡ bỏ cung cấp. Có một gazillion rota. Tôi sẽ không tổ chức nó theo cách này. Nhưng một nhà lãnh đạo phải biết khi nào nên lùi lại, và họ thích quay vòng.

Chúng tôi ở gần hai tu viện Tỳ kheo ni ở Đài Loan. Ở họ, mỗi sư cô được giao một công việc, nhiều nhất là 6 tháng hoặc một năm, và họ làm công việc đó một cách nhất quán trong thời gian đó. Điều này áp dụng cho những công việc mà mọi người có thể và nên học, chẳng hạn như giúp việc bếp núc, lập bàn thờ và làm dịch vụ, chạy việc vặt cho cộng đồng. Những công việc đòi hỏi những kỹ năng đặc biệt, chẳng hạn như sổ sách kế toán, không bị thay đổi như vậy. Đối với tôi, điều đó hiệu quả hơn là viết quá nhiều luân phiên.

Tu viện Sravasti: Chúng tôi có các phòng ban. Chúng tôi đã phát triển đến mức phải tổ chức các phòng ban. Có những người có chuyên môn nhất định đã giữ một vị trí trong một thời gian dài. Ví dụ, Hòa thượng Semkye có kinh nghiệm về lâm nghiệp, vì vậy cô ấy làm việc trong rừng.

VTC: Trong thời gian học, thỉnh thoảng sẽ có người chọn làm vườn thay thế. Tốt rồi. Vào mùa hè, chúng tôi sẽ thay đổi lịch trình, bởi vì nó thực sự nóng. Sau đó, chúng tôi làm vườn vào buổi tối và học sớm hơn.

Tu viện Sravasti: Tôi chỉ muốn nói thêm rằng chúng tôi có một lớp học anagarika mà tôi nghĩ là thực sự hữu ích. Khi tôi gia nhập Tu viện, tôi là nữ tu số mười. Vì vậy, có thể chỉ có một người được đào tạo tại một thời điểm. Bây giờ có một nhóm anagarika. Vì vậy, bắt đầu từ vài năm trước, nữ tu là nhà trị liệu và một nữ tu cao cấp khác bắt đầu gặp gỡ các học viên mới mỗi tuần một lần trong khoảng một giờ. Tôi đã đến để quan sát những gì họ làm và nghĩ rằng nó rất hữu ích. Đầu tiên họ kiểm tra trải nghiệm của mọi người. Năm nay, lớp ban đầu sợ và không nói nhiều. Vì vậy, chúng tôi đã tạo ra một không gian nơi họ có thể nói về những gì họ sợ hãi. Bạn có thể thấy nhẹ nhõm.

Một số người khóc, họ cảm thấy nhẹ nhõm khi chúng tôi nói với họ rằng họ không cần phải hoàn hảo. Lắng nghe những người khác, họ thư giãn và nói, “Ồ, tất cả chúng ta đều đang trải qua điều tương tự.” Nó mất rất nhiều sự cạnh tranh. Một khi các anagarika mới bắt đầu gặp nhau hàng tuần trong một nhóm như vậy, dần dần nhóm đó sẽ tạo dựng được lòng tin. Thật tuyệt khi quan sát nhóm đó đã phát triển như thế nào trong hai năm qua. Phần lớn những lo lắng và khó khăn nảy sinh trong những người mới được giải quyết trong nhóm đó. Ít nhất mọi người hiểu rằng họ không đơn độc.

Gần đây trong lớp học đó, họ đã xem qua các hướng dẫn chính sách của Tu viện rất chậm. Đầu tiên họ học anagarika giới luật, sau đó là hướng dẫn cho Tu viện. Họ đọc một đoạn nhỏ và sau đó thảo luận, “Tại sao chúng ta có hướng dẫn này? Nó giúp ích gì cho việc luyện tập của bạn?” Nhóm tập trung vào thực hành.

Vì vậy, nếu mọi người nói về những khó khăn mà họ gặp phải với người khác, thì đó là về việc họ tức giận như thế nào và cách họ giải quyết vấn đề của mình. sự tức giận. Vấn đề không phải là “Cái này và cái kia cũng vậy.” Đó là về những gì đang xảy ra trong tâm trí của bạn. Mọi người nói chuyện cá nhân về những gì đang xảy ra trong quá trình thực hành của họ và cách họ giải quyết những phiền não xuất hiện trong khi thực hành. cung cấp service xây dựng văn hóa cởi mở trong nhóm đó rất lành mạnh.

VTC: Bây giờ bạn đang ở trong nhóm đó. Bạn có muốn nói về nó?

Tu viện Sravasti nam thực tập sinh: Vâng, thực sự hữu ích. Tất cả những điều chưa nói mà chúng tôi không chia sẻ ngay từ đầu sẽ xuất hiện và có không gian để giải quyết nó. Có điều gì đó đang xảy ra giữa bạn cùng phòng của tôi và tôi, nhưng chúng tôi chưa bao giờ nói về nó. Rồi đột nhiên một ngày, chúng tôi bắt đầu cởi mở về khả năng cạnh tranh và những thứ như thế này. Cả hai chúng tôi đều rất nhẹ nhõm sau khi thảo luận về nó. Rất nhiều nhẹ nhõm đến từ đó. Nó đã rất đẹp.

Sau đó, thay vì có một số loại căng thẳng, hoặc cố gắng trở thành môn đồ hoàn hảo và chứng kiến ​​sự căng thẳng của mình gia tăng—chúng ta giúp đỡ lẫn nhau. Điều đó thực sự giải quyết mọi thứ xuống. Chia sẻ trong một nhóm được thành lập để mọi người có thể cởi mở và học hỏi lẫn nhau: một lối vào tốt cho cộng đồng. Bạn có một chân trong cộng đồng, một chân vẫn ở bên ngoài, nhưng bạn đang dần dần hòa nhập nhiều hơn.

VTC: Nhóm bao gồm cả nam và nữ, điều này tôi nghĩ sẽ giúp phá vỡ lớp băng một chút.

Khán giả: Có phải họ cũng có một người cố vấn ngay từ đầu?

VTC: Đúng. Đôi khi mọi người thay đổi người cố vấn. Đôi khi người cố vấn và người được cố vấn không phù hợp.

Khán giả: Nhưng có một người cố vấn sau khi xuất gia?

VTC: Ồ vâng. Chắc chắn.

Khán giả: Tôi chỉ thắc mắc thôi, vì bây giờ chúng ta đang nói về một cộng đồng được thành lập ngay từ đầu với những hướng dẫn kiểu này. Nhưng chúng tôi đang ở trong một cộng đồng đã tồn tại 40 năm. Bạn có lời khuyên hoặc ý tưởng nào về cách từ từ hình thành một cộng đồng không? [cười]

VTC: Có cuộc thảo luận như tôi đã đề cập trước đây khi ai đó chuẩn bị các câu hỏi về cách bạn hiểu và thực hành Pháp trong khi mọi người suy nghĩ và sau đó các nhóm 5 hoặc 6 người thảo luận các câu hỏi—đây là một cách. Đó có vẻ là cách dễ dàng nhất nhưng bạn sẽ gặp phải một số phản hồi từ những người không biết cách chia sẻ những gì đang diễn ra bên trong hoặc không cảm thấy thoải mái khi làm điều đó. Những người đã ở tu viện của bạn trong một thời gian dài bao nhiêu tuổi?

Khán giả: Tôi nghĩ rằng một số nhà sư lớn tuổi đã có hơn 20 năm ở đó.

VTC: Tôi không biết ai trong số những người trẻ hơn. Trong trường hợp đó, hãy bắt đầu từ từ. Có lẽ bắt đầu với cung cấp khóa học Giao tiếp bất bạo động và khuyến khích mọi người tham gia. Nếu đã có một nền văn hóa cộng đồng được xây dựng qua nhiều thập kỷ, bạn sẽ phải khuyến khích mọi người. Bạn không thể nói với họ hoặc yêu cầu họ tìm hiểu NVC.

Bạn có thể làm điều gì đó giống như lớp học anagarika của chúng tôi dành cho các nhà sư mới tập sự. Một trong những nam anagraikas của chúng tôi vừa thọ giới sa di (sramanera). Anh ấy nói, "Tôi sẽ bỏ lỡ lớp học anagarika!" Vì vậy, tôi đoán là anh ấy sẽ tiếp tục tham gia nhóm.

Vì vậy, hãy bắt đầu với đàn em. Sử dụng cách dẫn dắt một nhóm thảo luận mà tôi đã mô tả trước đó. Khi chúng tôi thảo luận, năm hoặc sáu người tạo thành một nhóm. Khi có từ 15 người trở lên, nhóm quá lớn để mọi người có đủ thời gian chia sẻ.

Khán giả: Và bạn có thường xuyên thực hiện các nhóm này không?

VTC: Một số nhóm thảo luận được kết hợp với các khóa tu và tĩnh tâm do chúng tôi hướng dẫn. Đôi khi ai đó sẽ đề xuất một chủ đề để chúng tôi có một cuộc thảo luận ngẫu hứng. Lớp học anagarika diễn ra hàng tuần. Bắt đầu một cái gì đó hàng tuần như thế, đặc biệt là đối với đàn em, thực sự là tốt. Sau đó, các đàn anh nói, “Các bạn đang làm gì vậy? Bạn đang nói về cái gì vậy? Và bạn cũng sẽ thu hút họ.

Tu viện Sravasti: Trong một thời gian, chúng tôi đã có hàng tuần vinaya các cuộc thảo luận. Trong khóa nhập thất mùa đông một năm, Thượng tọa Chodron không giảng dạy hàng tuần vinaya lớp để chúng tôi đọc một văn bản với nhau. Chúng tôi đã có một bài đọc ngắn và sẽ gặp nhau và thảo luận về nó. Điều đó rất hữu ích để duy trì loại hình này vinaya-dựa vào thảo luận.

VTC: Một ví dụ khác là chúng ta có thể phát đoạn ghi âm cuộc trò chuyện mà chúng ta đang có trong một vinaya khóa học, và sau đó ai đó sẽ viết các câu hỏi và dẫn dắt thiền định. Sau đó chúng ta sẽ chia thành các nhóm và thảo luận về nó.

Khán giả: Đối với khóa nhập thất mùa đông, ba tháng, bạn sẽ thực hiện những khóa nhập thất nào?

VTC: Ba tháng an cư kiết hạ năm nay là về Tứ niệm xứ. Tôi nghĩ rằng chủ đề này là rất quan trọng. Mọi người đi vào tantra quá nhanh. Trước khi bạn nhận thức được hiện tại của mình thân hình và tâm—nguyên nhân, bản chất, chức năng và kết quả của chúng—bạn được dạy để quán tưởng mình có một vị thần. thân hình. Bạn chỉ có một ý tưởng rất mơ hồ về tánh Không, đó là một ý niệm cốt yếu. thiền định đó là điều kiện tiên quyết để vào tantra và tantric hấp dẫn thiền định đúng cách; bạn đã không nghĩ nhiều về những bất lợi của luân hồi, và suy nghĩ tâm bồ đề có nghĩa là chỉ đối xử tốt với mọi người, nhưng bạn đã hình dung chính mình đang phát ra ánh sáng để soi sáng tất cả chúng sinh. Đây không phải là cách bản thân các bản văn Mật điển nói để tiếp cận tantra.

Tứ niệm xứ rất tốt cho việc đặt chân xuống đất thay cho con người ái dục để nghe về ánh sáng, tình yêu, và hạnh phúc. Trong nhiều năm trước, chính thiền định vì nhập thất mùa đông là thực hành kriya tantra vị thần kết hợp với lam-rim.

Thanh lọc thực hành cũng là điều quan trọng để mọi người làm. Tất cả các thời khóa buổi sáng, và thường là cả thời khóa buổi tối, đều bắt đầu bằng lễ lạy 35 vị Phật. Một số người ở Tu viện đã học lớp cao nhất tantra trao quyền. Họ có những cam kết hàng ngày và những cam kết nhập thất, vì vậy họ có thể cùng nhau thực hiện khóa nhập thất mùa đông trong một căn phòng khác.

Khán giả: Thông thường trong ba tháng này, cả cộng đồng đều tham gia khóa tu?

VTC: Vâng, nhưng như tôi đã nói, có hai nhóm. Nhóm đang nhập thất vẫn rửa bát đĩa. Nhưng họ dành phần còn lại của ngày trong thiền định buổi hoặc học tập. Họ cũng tập thể dục, thường là xúc tuyết hoặc đi dạo trong rừng bằng giày trượt tuyết. Trong khi đó, nhóm thứ hai tham dự một nửa thiền định các phiên họp, nghiên cứu và cung cấp dịch vụ để duy trì hoạt động của tu viện.

Khán giả: Tôi có câu hỏi khác. Một là cá nhân, và một là tổng quát hơn. Bạn là người phụ trách một ni viện. Đối với cá nhân bạn, điều gì là thách thức nhất?

VTC: Cho tôi?

Khán giả: Vâng, cho bạn.

VTC: Tâm trí của riêng tôi. Tâm trí của tôi là điều thách thức nhất. Đó là một cơ hội tuyệt vời để học hỏi, bởi vì bạn đã nghiên cứu ba loại bố thí, ba (hoặc bốn) loại giới hạnh; bạn biết những phương thuốc giải độc mà Tịch Thiên đã dạy, cũng như danh sách các tâm sở, các loại khổ, v.v. Nhưng khi bạn ở một vị trí có trách nhiệm, chẳng hạn như làm viện trưởng hoặc trụ trì hay giáo viên thường trú, bạn phải thực hành nó. Thực sự thực hành nó, bởi vì mọi người đến với bạn với đủ loại nhu cầu, ý tưởng, vấn đề và nguyện vọng. Vì vậy, bạn phải nhạy cảm với những gì và cách họ nghĩ và làm thế nào để giúp họ. Ngoài ra, khi bạn ở vị trí chịu trách nhiệm, đồng xu sẽ dừng lại với bạn. Nếu bạn nói ổn với điều gì đó không ổn và nó vẫn ổn, thì bạn chịu trách nhiệm. Bạn nhận trách nhiệm và cố gắng hết sức để sửa chữa nó. Ngoài ra, người có trách nhiệm cũng bị chỉ trích rất nhiều. Hoặc mọi người giận bạn vì họ nghĩ bạn đã nói điều gì đó mà bạn không nói. Vì vậy, bạn phải lớn lên và học cách nhìn những người đang chỉ trích bạn như những chúng sinh đau khổ và nuôi dưỡng lòng từ bi đối với họ. Nhưng bạn cũng phải thừa nhận những sai lầm và khuyết điểm của chính mình. Đối phó với tâm trí của chúng ta trong tất cả những tình huống này là một thách thức.

Luôn luôn có thể đối phó với tâm của chính mình và nhớ rằng công việc của tôi ngay bây giờ là giúp đỡ người này trong Giáo Pháp, đó là công việc của tôi. Nếu tôi bị xúc phạm bởi điều gì đó họ nói hoặc làm, đó là vấn đề của tôi. Tôi phải đối phó với nó. Nhung toi phai giup nguoi nay, ai den voi toi ngay.

Khán giả: Và câu hỏi cuối cùng của tôi, tôi xin hứa.

VTC: Bạn có thể hỏi bao nhiêu câu hỏi tùy thích, không sao cả.

Khán giả: Bạn nghĩ khía cạnh thành công nhất của Tu viện là gì?

VTC: Thành công? Về tu viện? Tôi thậm chí chưa bao giờ nghĩ về điều đó. Tôi không biết, bạn nghĩ gì?

Tu viện Sravasti nam thực tập sinh: Sự minh bạch đã đưa tôi đến Tu viện. Mọi người không giả vờ tốt hơn họ. Họ thực sự minh bạch về việc họ đang ở đâu trong quá trình tu tập, họ đang cố gắng đạt được điều gì, họ đang trải qua những gì. Loại trong suốt này thực sự rất đẹp.

Ngoài ra, cách mọi người giữ của họ giới luật và vinaya. Các posada, chúng ta thực hiện một “posada” cư sĩ với tư cách là anagarika và cư sĩ khách. Chúng tôi có một buổi lễ ngắn. Trước đó, các vị anagarika xưng tội với các tỳ khưu ni hay tỳ khưu. Tôi thấy điều này thực sự mạnh mẽ. Nó làm cho tôi tin tưởng cộng đồng rất nhiều.

Khán giả: Nhưng bạn có mức độ minh bạch, phải có nhiều sự tin tưởng.

Tu viện Sravasti nam thực tập sinh: Nó cần có thời gian. Đây là lý do tại sao chúng tôi có lớp học anagarika và các cuộc thảo luận của chúng tôi, và dần dần mọi người cởi mở hơn.

Khán giả: Sự tin tưởng và cởi mở đó chỉ có thể được tạo ra khi giao tiếp tốt, phải không?

VTC: Đúng. Bạn muốn nói gì?

Tu viện Sravasti: Chúng tôi có một cộng đồng hoạt động lành mạnh. Tôi đã học được rất nhiều về lòng trắc ẩn chỉ qua việc sống cùng với những người khác - ý nghĩa thực sự của việc ôm một ai đó thông qua thực hành của họ và để mọi người ôm tôi trong thực hành của họ trong nhiều năm. Chúng tôi xem mọi người đi lên và đi xuống. Nhưng với tư cách là một cộng đồng, chúng tôi có sức mạnh để giữ chân mọi người khi điều đó xảy ra. Điều đó đã rất truyền cảm hứng cho tôi.

Khi mọi người ở trong một nơi tối tăm hoặc bế tắc trong việc tu tập của họ và bạn đang sống cùng nhau, điều đó củng cố niềm tin của tôi vào Pháp để xem cộng đồng cùng nhau giúp đỡ như thế nào. Mọi người đang tập luyện. Chỉ có rất nhiều điều chúng tôi có thể thảo luận và cuối cùng cả hai chúng tôi đều phải làm việc bằng trí óc của mình. Sau đó, khi chúng tôi sống cùng nhau, nó sẽ thành công. Mọi người đến và một số ít đi, và chúng ta cũng có thể duy trì điều đó với tư cách là một cộng đồng.

Tôi đã xem cộng đồng trưởng thành trong những năm qua. Tôi đến vào năm 10 và bây giờ đã 10 năm trôi qua. Tôi đã thấy thế hệ đã giúp thành lập tu viện và cách họ trưởng thành. Tôi đã theo dõi họ và Tu viện phát triển một cách hữu cơ, với mọi người luôn quay trở lại với Pháp và vinaya. Có lẽ đó là thành công lớn nhất, tôi nghĩ vậy. Dù thế nào đi chăng nữa, vấn đề không phải là cụ thể ai ở đó. Tôi không biết phải nói thế nào, nhưng dù thế nào đi chăng nữa, chúng tôi luôn quay trở lại vinaya.

Ví dụ, chúng ta tổ chức các phòng ban như thế nào? Làm thế nào để chúng tôi tổ chức nhà bếp của chúng tôi? những gì làm vinaya nói? Đó là lý do tại sao chúng tôi không phải là một doanh nghiệp vì lợi nhuận. Chúng tôi không phải là một thực thể công ty, cố gắng kiếm tiền. Chúng tôi trở lại với vinaya để được hướng dẫn.

VTC: vinaya không chỉ là một loạt các quy tắc; có rất nhiều trí tuệ và lòng trắc ẩn thực tế trong đó. Chúng tôi không nghiêm khắc và không linh hoạt về vinaya. Chúng tôi thảo luận, “Được rồi, cái này giới luật được làm trong bối cảnh phù hợp với Ấn Độ cổ đại, nhưng có lẽ bối cảnh bây giờ đã khác nên nghĩa đen của giới luật không phù hợp với xã hội của chúng ta.” Bạn phải nghiên cứu những câu chuyện nguồn gốc cho giới luật— phiền não là gì mà Phật đã chỉ ra điều đó khiến anh ấy đặt ra điều cụ thể này giới luật? Hành vi thể chất và lời nói nào anh ta hạn chế? Tại sao? Anh ấy đã khuyến khích điều gì thay cho nó? Chúng ta sẽ nói về sự phiền não đó, và nó liên quan như thế nào đến chúng ta ngày nay trong xã hội mà chúng ta đang sống.

Khán giả: Rất thú vị.

VTC: Có. vinaya và posadha trở thành một cái gì đó sống động đối với chúng ta.

Khán giả: Relevant, thực sự liên quan đến từng cá nhân liên quan.

VTC: Có.

Khán giả: Tôi có thể hỏi một câu táo tợn không? Làm thế nào, đặc biệt là cho cả hai bạn, bạn cảm thấy thế nào khi Tôn giả Chodron không ở đó? Nó có làm thay đổi năng lượng của môi trường không? Bạn có cảm thấy rằng Tu viện tiếp tục mọi thứ hay có sự khác biệt nào không? Bởi vì tôi cũng nghe rất nhiều về ý kiến ​​đóng góp và thực hành cá nhân của cô ấy, và điều này rất truyền cảm hứng. Làm thế nào nó hoạt động khi cô ấy không có ở đó?

VTC: Mọi người đi hoang dã! Tôi muốn đi xem phim. Sô cô la ở đâu? [cười]

Tu viện Sravasti: Hòa thượng từng đi du hành mỗi năm ít nhất hai lần. Khi cô ấy đi vắng, đó là lúc mọi người phải đứng lên và tìm cách duy trì hoạt động của tu viện. Trong những ngày đầu, mọi người sẽ nói, "Giúp tôi!" Và cô ấy đã trả lời, “Tôi đang đi du lịch và tôi đang giảng dạy. Hãy tự mình tìm ra nó. Vì vậy, bạn lớn lên. Bây giờ có đủ thâm niên trong cộng đồng để giữ mọi thứ lại với nhau.

Nhưng thậm chí mười năm trước khi tôi tham gia, cộng đồng vẫn tiếp tục hoạt động tốt khi cô ấy ra đi. Hòa thượng luôn nhấn mạnh rằng tu viện không thể là về cô ấy. Đó là về những gì chúng ta làm cùng nhau; đó là về việc xây dựng một sangha. Tất nhiên, chúng tôi đã thảo luận về cách giữ không gian. Chúng tôi đã có một số gần đây sau khi chúng tôi lắng nghe cuộc nói chuyện của cô ấy với sangha thành viên trong các nhóm khác về cách thiết lập cộng đồng. Chúng tôi đã nói về những gì xảy ra khi giáo viên qua đời. Làm thế nào để chúng tôi đảm bảo rằng sangha tiếp tục chạy như bình thường? Chúng tôi đã có những cuộc thảo luận đó, và họ rất thẳng thắn.

Khán giả: Vậy là bạn đang thảo luận về thời điểm Đại đức Chodron viên tịch?

Tu viện Sravasti: Cô ấy đã lên kế hoạch cho điều đó suốt thời gian qua.

VTC: Đúng. Tôi nói về nó bởi vì Tu viện không thể phụ thuộc vào một người để duy trì sự liên tục của nó. Nó không thể phụ thuộc vào một người để làm cho nó phát triển. Tu viện sẽ không tồn tại nếu mọi người quyên góp chỉ vì một người ở đó. Chúng tôi muốn họ tin vào sangha và thấy sự tồn tại của sangha quan trọng đối với sự tồn tại của Giáo Pháp.

Tu viện Sravasti: Rất nhiều trong số đó đến từ việc thực hiện tư thế (sojong) mỗi hai tuần. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ. Một lần, có một cuộc xung đột trong cộng đồng và ai đó không muốn đến posadha, nhưng bạn không thể không đến—vinaya nói rằng tất cả những người khỏe mạnh và những người không làm công việc đặc biệt cho sangha phải tham gia posadha. Thế là có người đi lấy người không muốn đến. Lúc đó tôi còn rất nhỏ. Tôi thấy các tiền bối đi và nói với họ, bạn phải đến, nếu không chúng tôi không thể làm được posadha vì mọi người trong lãnh thổ (Sima) phải đến. Vì vậy, người đó đã đến, và cộng đồng giải quyết vấn đề tại posadha.

Khán giả: Chà.

Tu viện Sravasti: Ừ, tâm họ động. Nếu không thì người đó sẽ trốn trong phòng của họ. Vì vậy, khi còn là một sinh viên năm cuối, tôi đã thấy điều đó và nghĩ, “Chà, đó là sức mạnh của sangha cấu trúc các Phật cài đặt." Bây giờ, ngoài posadha, chúng tôi làm nếu đó là (an cư mùa mưa) và lời mời phản hồi (pravarana) ở cuối nếu đó là. Chúng tôi làm dâng y kathina và thọ giới Sa di. Tất cả những điều đó đã thực sự giúp cộng đồng ngày càng phát triển.

VTC: Có sức mạnh thực sự trong những vinaya các nghi lễ và chúng tôi làm chúng bằng tiếng Anh. Điều đó tạo ra sự khác biệt rất lớn bởi vì bạn hiểu những gì bạn đang nói và những gì bạn đang làm. Chúng tôi sẽ có một bài giảng về từng nghi lễ cho những người chưa từng thực hiện chúng trước đây để mọi người biết điều gì đang diễn ra, tại sao Phật thiết lập điều này theo cách anh ấy đã làm. Có sức mạnh thực sự trong các nghi lễ này. Bạn đang làm một cái gì đó mà sangha đã được thực hiện trong 2,500 năm. Bạn biết ơn tất cả các thế hệ xuất gia đi trước bạn, và bạn biết rằng bạn có trách nhiệm góp phần duy trì nó cho các thế hệ tương lai.

Khán giả: Tôi có thể hỏi về tài chính không?

VTC: Được chứ.

Khán giả: Nếu tôi có thể nói, bạn đã rất táo bạo khi quyết định thành lập Tu viện.

VTC: Nó hoàn toàn điên rồ. Hoàn toàn hạt dẻ.

Khán giả: Khi bạn nói rằng không ai phải trả tiền để sống ở đây hoặc để tham dự các khóa học và nhập thất, làm thế nào để bạn trang trải tất cả các chi phí của mình — thuế tài sản, tiền điện, xăng dầu, v.v.?

VTC: Chúng tôi hoàn toàn dựa vào sự đóng góp. Chúng tôi gọi đó là nền kinh tế của sự hào phóng. Một nền kinh tế rộng lượng bao hàm việc giáo dục cư sĩ, nói với họ rằng chúng tôi muốn có thể trao tặng Giáo Pháp một cách tự do, và chúng tôi hy vọng rằng mọi người đánh giá cao những gì chúng tôi làm và sẽ ủng hộ chúng tôi để chúng tôi có thể tiếp tục làm điều đó. Nói cách khác, giảng dạy Giáo Pháp không phải là một công việc kinh doanh; nó được mở miễn phí cho tất cả mọi người. Đó là cách mà Phật dạy. Tương tự như vậy, ở tại Tu viện không giống như ở tại một khách sạn nơi bạn là khách hàng trả tiền cho một dịch vụ. Chúng tôi giải thích rằng chúng tôi muốn sống một cuộc sống hào phóng và chúng tôi muốn những người khác cũng làm như vậy.

Lúc đầu, người ta chỉ cho chúng tôi biết là họ đến tham dự một khóa thiền. Nhưng mọi người đã hủy vào phút cuối và chỗ của họ sẽ trống nên chúng tôi bắt đầu yêu cầu khách đưa 100 đô la dana (cung cấp) để giữ chỗ. Chúng tôi nói với họ rằng chúng tôi sẽ trả lại số tiền đó khi họ đến đây, trừ khi họ muốn Tu viện giữ nó. Vì vậy, chúng tôi thấy rằng điều đó giúp mọi người đi đúng hướng và giảm số lần hủy vào phút cuối.

Chúng tôi cũng không sử dụng từ “gây quỹ”. Chúng tôi gọi đó là “sự hào phóng mời gọi.” Triết lý của chúng tôi là mọi người nên cho đi vì họ muốn, vì họ tin tưởng vào những gì chúng tôi đang làm. Chúng tôi không muốn mọi người bố thí bởi vì nếu họ bố thí một số tiền nhất định thì sẽ có được một bức tượng Phật lớn như thế này; nếu bạn cho gấp đôi số tiền đó, bạn sẽ nhận được một bức tượng Phật lớn gấp đôi. Nếu bạn đưa năm nghìn đô la thì bạn sẽ được ăn trưa với viện trưởng, và nếu bạn đưa 10 nghìn, viện trưởng sẽ cho bạn mala. Không có gì như thế.

Chúng tôi trì tụng tên của những người đã bố thí trong hai tuần qua hai lần một tháng khi chúng tôi thực hiện tsog. Nhưng chúng tôi không đặt tên phòng theo tên người hoặc lập danh sách những người quyên góp với số tiền họ đã cho. Chúng tôi không làm tất cả những thứ này. KHÔNG.

Khán giả: Nó đã hoạt động tốt cho đến nay.

VTC: Chúng tôi không có tất cả tiền cho Phật Sảnh. Chúng tôi chỉ cần thêm hai triệu rưỡi nữa thôi. Trên thực tế, khi chúng tôi bao gồm tất cả mọi thứ, có thể là ba triệu. Nhưng chúng tôi hy vọng. Chúng tôi đang xây dựng Phật Hội trường cho chúng sinh. Nếu họ muốn, họ sẽ quyên góp và nó sẽ được xây dựng. Nếu họ không muốn, họ sẽ không quyên góp, trong trường hợp đó thì không cần phải xây dựng nó.

Chúng tôi đã có một cuộc tranh luận về việc liệu chúng tôi có nên cố gắng vay tiền hay không. Lúc đầu khi mua đất, chúng tôi không vay được. Các ngân hàng không thích cho các tổ chức tôn giáo vay vì họ cảm thấy xấu hổ khi tịch thu một ngôi đền hoặc nhà thờ. Cá nhân tôi cảm thấy không ổn khi vay ngân hàng và trả lãi bằng tiền của các nhà tài trợ. Nhưng có vẻ như chúng ta có thể phải.

Tôi có những cách độc đáo của riêng mình để nhìn thấy sự hào phóng mời gọi, mà không phải ai cũng đồng ý. Ví dụ, những người bạn của Abbey ở Singapore muốn giúp chúng tôi bằng cách gây quỹ theo cách họ thường làm ở Singapore. Mỗi viên gạch của tòa nhà có giá 100 USD. Nếu bạn đưa ra số tiền cho một viên gạch, bạn có thể viết tên của mình lên một viên gạch sẽ được sử dụng trong đền thờ. Tôi đã phủ quyết điều đó. Nó đang chơi trên người tập tin đính kèm đến bản ngã và tôi không muốn tham gia vào việc đó. Tôi cảm thấy mạnh mẽ rằng khi mọi người quyên góp cho Tu viện, họ làm điều đó bởi vì họ tin vào giá trị của những gì chúng tôi đang làm và họ muốn những người khác cũng được hưởng lợi ích từ Pháp. Tôi muốn họ có một trái tim quảng đại chân chính. Nếu bạn đang cho để có được một cái gì đó giống như một Phật bức tượng hoặc tên của bạn được hiển thị công khai, đó không phải là sự hào phóng thuần túy.

Tương tự như vậy, nếu chúng ta như sangha hội viên trao giải thưởng nhỏ, phần thưởng của nhà tài trợ, v.v., thì chúng ta không xuất phát từ tâm bố thí. Chúng ta cho một món quà nhỏ để nhận được món quà lớn hơn—đó là một hình thức sinh kế sai lầm được giải thích trong kinh lam-rim. Các Phật thiết lập tương tác của sangha và các tín đồ cư sĩ như một hệ thống độ lượng lẫn nhau. Tôi thấy điều đó thật đẹp. Và truyền cảm hứng nữa.

Khán giả: Và thức ăn có giống nhau không?

VTC: Về đồ ăn, ngay từ đầu, tôi đã nói, “Chúng tôi không mua đồ ăn.” Chúng tôi không thể làm điều đó chính xác theo cách Phật đã làm trước đây bởi vì chúng tôi sống ở một vùng nông thôn ở giữa hư không. Cộng với việc yêu cầu mọi người nấu thức ăn và mang đến cho chúng tôi hàng ngày thì quá bất tiện đối với họ—họ làm việc và không thể dành thời gian lái xe đến Tu viện. Ngoài ra, hầu hết những người ủng hộ chúng tôi không phải là những người siêu giàu và không phải lúc nào cũng có thể mua thức ăn để nuôi 25 hoặc 30 người. Vì vậy, khi mọi người đến ở với chúng tôi, chúng tôi yêu cầu họ mang theo đồ tạp hóa. Các tín đồ tại gia địa phương đã tổ chức một hệ thống theo đó mọi người từ khắp nơi trên thế giới có thể gửi tiền để mua hàng tạp phẩm, và họ sẽ mua hàng tạp hóa và mang chúng đến Tu viện. Họ rất tốt bụng - họ mang thức ăn hàng tuần trong tuyết, mưa đá, trong cái nóng mùa hè. Cư sĩ sẽ gọi cho chúng tôi mỗi tuần một lần và nói: “Chúng tôi muốn cúng dường. Bạn cần gì?" Sau đó, chúng tôi sẽ nói với họ, và sau đó họ sẽ sử dụng bất kỳ số tiền nào họ có để mua hàng tạp hóa.

Khi tôi mới bắt đầu sống ở Tu viện, chúng tôi nói: “Chúng tôi không mua đồ ăn.” Mọi người nói, “Bạn sẽ chết đói. Không ai sẽ cung cấp thức ăn. Nhưng chúng tôi chưa chết đói và đã 20 năm rồi.

Khi tôi nói rằng chúng tôi sẽ không mua thức ăn, mọi người nói, “Bạn sẽ chết đói.” Tôi nói, “Chúng ta hãy thử.” Chúng tôi sống trong một khu vực rất phi Phật giáo. Đó là một khu vực rất đỏ. Khi mọi người đến ở với chúng tôi sau đó, họ thường cung cấp một số thức ăn khi họ đến. Lúc đầu chỉ có một số Phật tử mang thức ăn đến. Sau đó, một người nào đó từ tờ báo Spokane đến phỏng vấn chúng tôi. Chúng tôi nói về việc chỉ ăn thức ăn được cung cấp cho chúng tôi, và nói với họ về Phật giáo và chương trình của Tu viện—chúng tôi đã giới thiệu Tu viện với cộng đồng địa phương.

Cuộc phỏng vấn đã được đăng trên tờ báo Chủ nhật. Ngày hôm sau, hoặc hai hoặc ba ngày sau đó, một người nào đó lái chiếc SUV chở đầy thức ăn đến Tu viện. Chúng tôi không biết cô ấy. Cô ấy chưa từng đến đây bao giờ, cô ấy không phải là Phật tử, nhưng cô ấy đã đọc bài báo trên báo và muốn cúng dường. Chúng tôi đã sửng sốt. Đây là loại điều mà bạn có thể mang lại sự hào phóng của mọi người. Họ cảm thấy rất tốt cho. Khi mọi thứ đều tính phí thì đó chỉ là kinh doanh và không ai tạo ra công đức.

Khi mang thức ăn đến cúng dường, họ đọc một bài kệ và sau đó cả cộng đồng nhận thức ăn đó. cung cấp bằng cách ngâm một câu thơ. Điều này lại tạo ra một mối quan hệ rất tốt đẹp giữa cư sĩ và tu sĩ. Nó cũng giúp người xuất gia chúng tôi nhiều lần nhận ra lòng tốt của chúng sinh khác. Rõ ràng là nếu không có lòng tốt của họ, chúng tôi sẽ không ăn.

Khán giả: Bạn cũng có giáo dân sống ở Tu viện chứ?

VTC: Thỉnh thoảng đúng. Ví dụ, những người quan tâm đến việc xuất gia xin sống lâu dài tại Tu viện. Họ không phải là thành viên cộng đồng theo nghĩa là họ không tham gia vào việc tạo ra sangha quyết định, nhưng họ tuân theo lịch trình hàng ngày, cung cấp dịch vụ, tham dự giáo lý và thiền định phiên với sangha.

Họ không đến các cuộc họp đứng, nhưng họ có một cung cấp cuộc họp dịch vụ, trong đó một người điều hành nói: “Ồ, hôm nay chúng ta cần chuyển gỗ, vì vậy cả nhóm sẽ đi làm việc trong rừng vài giờ.” Một số trợ giúp trong nhà bếp. Nếu mọi người có khả năng đặc biệt, chúng tôi sẽ cố gắng đặt họ vào một cung cấp công việc dịch vụ sử dụng những khả năng đó. Sau khi các anagarika đã ở Tu viện được sáu tháng hoặc một năm, họ có thể tham gia cuộc họp đứng.

Khán giả: Cảm ơn. Cảm ơn. Đúng. Cảm ơn.

Khán giả: Nó rất truyền cảm.

VTC: Cảm ơn bạn, và cứ thoải mái viết nếu bạn có thắc mắc. Chúng ta có thể Zoom và thảo luận thêm. Chúng tôi đã có một số cuộc thảo luận Zoom thú vị với các tu sĩ khác ở Châu Âu. Thật tốt vì tất cả chúng ta đều ở trong đó cùng nhau. Chúng ta phải giúp đỡ lẫn nhau.

Khán giả: Đó là nó. Chính xác. Đúng. Đối với tôi, đó thực sự là việc nhìn thấy tầm nhìn xa hơn về các tu viện và cách chúng ta thực sự có thể tạo ra các cộng đồng đã được thiết lập. Khi bạn nói rằng sống như một tu viện không phải về một người (chính bạn) mà tôi nghĩ về Sera, Drepung, Gaden, v.v.; không có [một] người hay giáo viên nào ở đó. Đó chỉ là tu viện, truyền thống của những người sống theo giới luật. Đó cũng là điều chúng ta cần thiết lập ở phương Tây. Ý tưởng rằng nó không phụ thuộc vào một người hay một ý tưởng rất có giá trị. Cảm ơn bạn rất nhiều.

VTC: Hân hạnh. Tôi rất vui khi thấy các tu viện và tu viện phương Tây đang phát triển. Trong lòng tôi cảm thấy sangha là rất quan trọng và chúng ta cần chăm sóc lẫn nhau.

Bản nháp Transcript (tiếng Anh) của Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho và Ven. Chodron chỉnh sửa phiên âm. Sự chấp thuận cho việc phân phối bảng điểm này và bản dịch trong tương lai của bài nói chuyện do Ven. Chodron đến Ven. Jamyang, đại diện IMI Châu Âu cho chư Tăng ngày 16/03/2023.

---

1. Trong các tu viện Tây Tạng, các học viện được chia thành các ngôi nhà (khangtsen), và các nhà sư thường được chỉ định cho những ngôi nhà này tùy theo khu vực của Tây Tạng (hoặc quốc gia láng giềng) mà họ đến. ↩