Thực hành Pháp với Bồ đề tâm

• Bồ đề tâm như là động lực để thực hành
• Ba cấp độ của động lực
• Suy ngẫm về lòng tốt của người khác để tu luyện tâm bồ đề
• Hai khía cạnh của con đường thực hành — phước đức và trí tuệ
• Các câu hỏi và câu trả lời
• Những thực hành nào cho phép chúng ta đồng thời trau dồi công đức và trí tuệ?
• Chúng ta có thực sự đang làm lợi ích cho chúng sinh khi chúng ta phát bồ đề tâm không?
• Nếu chúng tôi có nguồn lực hạn chế, chúng tôi vẫn có thể tạo tâm bồ đề?

Bồ đề tâm và thiền định (tải về)

Đó là một đặc ân và vinh dự lớn cho tôi khi được ở đây để nói chuyện với bạn. Tôi nghĩ tối nay sẽ nói một chút về Bồ đề tâm: nó liên quan như thế nào đến thiền định thực hành và mọi thứ chúng ta làm trong việc thực hành Pháp của chúng ta. Bodhichitta là khát vọng đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn nhằm đem lại lợi ích tốt nhất cho tất cả chúng sinh. Họ nói rằng điều này giống như kem của Pháp. Nói cách khác, khi bạn khuấy sữa, bạn sẽ nhận được bơ. Khi bạn khuấy động Phật pháp để có được những thứ tốt đẹp thực sự, những thứ giàu có, thì bạn sẽ có được tâm bồ đề. Một số người nghĩ rằng có tâm bồ đề có nghĩa là bạn làm rất nhiều công việc xã hội và bạn luôn rất bận rộn để phục vụ chúng sinh một cách tích cực hàng ngày. Công tác xã hội là một trong những biểu hiện của ý định trở nên thức tỉnh của chúng ta, nhưng nó không phải là điều duy nhất. Bồ đề tâm là động lực mà chúng ta muốn có khi làm bất cứ điều gì trong cuộc sống. Ví dụ: khi chúng tôi đang làm việc nhà và chúng tôi đọc thuộc lòng các câu chuyện liên quan đến tâm bồ đề và mang lại lợi ích cho chúng sinh, nhưng hành động mà chúng tôi đang làm có thể là quét sàn, rửa bát, hoặc những việc tương tự.

Bồ đề tâm cũng là động lực cho thiền định thực hành bởi vì nếu chúng ta thực sự, thành tâm muốn trở thành Phật để làm lợi ích cho chúng sinh một cách hiệu quả nhất, thì chúng ta phải chuyển hóa tâm của chính mình, phải giải thoát tâm của chính mình khỏi vô minh. Làm thế nào để chúng ta giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi sự ngu dốt? Chúng ta thực hiện các thiền định như chánh niệm về hơi thở, tứ niệm xứ, thanh tịnh hay shamatha, tuệ giác hay vipashyana. Các truyền thống Phật giáo khác nhau có thể có những cách khác nhau để thực hiện những cách thiền này, nhưng đó là cách kỹ thuật để thực hiện thiền định. Động lực đằng sau việc thực hiện những thiền định này, đối với chúng ta là những hành giả Đại thừa, sẽ là tâm bồ đề.

Bây giờ ai đó sẽ nói, "Nhưng chánh niệm về hơi thở là một thực hành Nguyên thủy và họ không có tâm bồ đề. ” Trên thực tế, có hai điều sai với tuyên bố đó. Trước hết, các thiền định, quán niệm hơi thở, tứ niệm xứ, shamatha, vipashyana, tất cả chúng đều được tìm thấy trong kinh điển Đại thừa và chúng được giảng dạy trong truyền thống Đại thừa. Điều thứ hai là truyền thống Theravada có một dòng giáo lý về bồ tát thực tiễn. Đây là điều mà nhiều người không biết, nhưng Acharya Dhammapala, người sống ở thế kỷ thứ sáu, đã biên soạn rất nhiều thông tin từ kinh điển Pali. Tôi tự hỏi liệu anh ta có đọc một số kinh điển tiếng Phạn không. Tôi không biết, nhưng có thể. Ông đã viết toàn bộ văn bản có tên là Luận thuyết về Paramis để giải thích bồ tát thực hành và anh ấy đến từ truyền thống Theravada. Quan điểm của tôi là chúng ta không nên bối rối khi nghĩ rằng chúng ta thực hành với tâm bồ đề nhưng chúng tôi đang thực hành Nguyên thủy bởi vì không có vấn đề gì, không có xung đột nào cả.

Một trong những cuốn sách mà tôi có vinh dự được đồng tác giả với Đức Ngài là Đức Đạt Lai Lạt Ma, đã được quyền Đạo Phật: Một Thầy, Nhiều Truyền Thống, được xuất bản ở Đài Loan với một tiêu đề khác. Trong quá trình nghiên cứu và sau đó viết cuốn sách đó, tôi đã học được rất nhiều về cả truyền thống Pali và Truyền thống tiếng Phạn và làm thế nào họ thực sự đến với nhau theo nhiều cách.

Tại sao điều quan trọng là bạn phải tạo tâm bồ đề trước khi bạn làm thiền định phiên họp? Đó là bởi vì động lực của chúng tôi, tôi chắc rằng bạn đã biết điều này, là thành phần quan trọng nhất của bất kỳ hành động nào chúng tôi làm và chính động lực của chúng tôi sẽ xác định xem một hành động có đạo đức hay không. Nếu chúng ta chỉ ngồi xuống suy nghĩ mà không tạo ra bất kỳ động lực nào, thì chúng ta phải tự hỏi mình, "Chà, tại sao tôi lại làm điều này?" Tôi đến phiên chỉ đơn giản là vì chuông reo? Tôi đến tham dự buổi học để giáo viên không khó chịu với tôi? Tôi đến với phiên họp để tạo ra một số nghiệp vì vậy tôi sẽ có một sự tái sinh tốt trong tương lai? Bây giờ đó được coi là một động lực Pháp, một động lực đức hạnh, nhưng nó cũng là một động lực nhỏ vì nó chỉ liên quan đến bản thân chúng ta và cuộc sống tiếp theo của chúng ta. Khi bạn nghĩ về nó, một tái sinh tốt là tốt, nhưng chúng ta đã tái sinh hết kiếp này đến kiếp khác trong luân hồi và nó không đưa chúng ta đến đâu. Nó giống như đi trên một chiếc tàu lượn siêu tốc. Bạn đã bao giờ đi tàu lượn siêu tốc - lên, xuống, cõi cao hơn, cõi thấp hơn.

Tại một thời điểm nào đó, chúng ta nói, “Tôi mệt mỏi với sự tái sinh luân hồi. Chẳng có gì hay ho cả và tôi muốn đạt được giải thoát khỏi luân hồi ”. Đây là động lực của những người nghe hay sravakas, và những vị duyên khởi hoặc những người chứng ngộ đơn độc. Đó chắc chắn là một động lực Pháp và một động lực đức hạnh. Những hành động chúng ta làm với động cơ để đạt được sự giải thoát sẽ dẫn đến sự giải thoát của chính chúng ta. Nhưng khi chúng ta nghĩ về nó, và chúng ta nghĩ về tất cả lòng tốt mà chúng ta đã nhận được từ những sinh vật khác, có cảm thấy đúng không khi chỉ làm việc cho sự giải thoát của chính chúng ta và nói, “Chúc mọi người may mắn. Tôi hy vọng bạn đến đó nhưng tôi sẽ tự đi một mình ”? Khi chúng ta thực sự nghĩ rằng tất cả chúng sinh đã là cha mẹ của chúng ta trong đời này hay đời khác, rằng họ đã đối xử tốt với chúng ta như cha mẹ của chúng ta, thì sẽ có vẻ rất vô ơn nếu chỉ làm việc cho sự giải thoát của chính mình mà quên đi mọi người khác. Khi chúng ta thực sự nghĩ rằng mọi thứ chúng ta có trong cuộc đời này là do lòng tốt của những sinh vật khác, thì chúng ta sẽ không thể bỏ qua mọi người khác và làm việc cho sự giải thoát tâm linh của chính chúng ta.

Tôi nhớ một lần giáo viên của tôi nói về điều này. Anh ấy đang giải thích, từ kinh nghiệm của chính mình, anh ấy cảm thấy biết ơn như thế nào đối với những sinh vật sống khác vì thức ăn mà anh ấy đã ăn. Vào thời điểm đó, ông là một thiền giả trên dãy Himalaya, gần Namche Bazaar và thức ăn chính ở đó là khoai tây. Khoai tây cho bữa sáng, khoai tây cho bữa trưa, khoai tây cho bữa ăn thuốc, khoai tây cho bữa ăn nhẹ. Bởi vì ông là một thiền sư, những người trong làng khá nghèo nhưng họ trồng được khoai tây, họ sẽ mang khoai đến và cúng dường cho ông. Anh ấy nói rằng khi anh ấy thực sự nghĩ về cuộc sống của những người cung cấp khoai tây cho anh ấy: họ đã làm việc trên cánh đồng vất vả như thế nào, họ đã phải trải qua bao nhiêu đau khổ trong cái lạnh để lao động chân tay bên ngoài, và tất cả mọi thứ, thậm chí là mang khoai từ họ. các lĩnh vực mà anh ấy đã ở. Anh ấy nói rằng khi ai đó đến và đưa cho anh ấy chỉ một củ khoai tây nhỏ, bên trong củ khoai tây đó chứa rất nhiều năng lượng từ rất nhiều chúng sinh đến nỗi anh ấy nói rằng anh ấy thậm chí khó có thể ăn được củ khoai tây đó. Anh ấy cảm thấy có mối liên hệ với tất cả những sinh vật sống khác này đến nỗi anh ấy phải biến chúng thành cung cấp một cái gì đó có ý nghĩa.

Làm thế nào để chúng tôi làm cho cung cấp của một củ khoai tây nhỏ, hiện thân cho sự vất vả của rất nhiều chúng sinh, thành một điều gì đó có ý nghĩa? Có phải chúng ta chỉ nấu chín khoai tây và sau đó tiếp tục? Có phải chúng ta chỉ lấy củ khoai tây và nghĩ, "Cảm ơn bạn đã cung cấp tôi khoai tây này, nhưng tôi đã ăn rất nhiều khoai tây trong vài năm qua, tôi thực sự phát ngán với chúng. Khoai tây này dù sao cũng thuộc loại cũ rồi ”. Anh ấy nói cách anh ấy có thể làm cung cấp có ý nghĩa bằng cách ăn khoai tây với tâm bồ đề động lực. Bodhichitta, khao khát thức tỉnh để mang lại lợi ích cho mỗi chúng sinh, thật là đức hạnh bởi vì nó là cao cả nhất khát vọng và nó liên quan đến mỗi và mọi sinh vật, không bỏ sót một sinh vật nào trong số chúng. Nếu bạn ăn một củ khoai tây hoặc nếu bạn làm thiền định thực hành với tâm bồ đề, công đức bạn tạo ra được nhân lên gấp bội lần và nó trở thành công đức vô cùng mạnh mẽ bởi vì bạn được thúc đẩy hướng tới mục tiêu cao quý nhất là thực hành Pháp, và vì bạn đang làm việc vì lợi ích của chúng sinh vô hạn. Nếu bạn thực sự hiểu tâm bồ đề tốt, bạn thấy ăn khoai tây có thể rất có ích. Đáng khen hơn nữa là làm của chúng tôi thiền định thực hành được thúc đẩy bởi tâm bồ đề.

Một số người nghĩ, “Điều đó nghe có vẻ hay, nhưng tại sao tôi phải làm việc cho tất cả chúng sinh? Một số chúng sinh này là những kẻ giật dây như vậy. Họ làm rất nhiều điều tai hại. Họ bắt đầu chiến tranh, họ giết nhau. Tại sao tôi phải làm việc vì lợi ích của họ? ” Bạn có một số chúng sinh mà bạn không thể chịu đựng được? Người đó đã làm tổn thương tôi rất nặng, tôi sẽ không bao giờ tha thứ cho họ! Chúng tôi là bạn bè, chúng tôi có thể thừa nhận điều đó. Tất cả chúng ta đều có những suy nghĩ như vậy theo thời gian. Một cách mà tôi đã tìm ra để đối phó với những suy nghĩ đó và chống lại chúng là hãy nhớ rằng ngay cả người mà tôi không thể chịu đựng được cũng đã đối xử tốt với tôi. Mọi người đều làm một công việc nào đó để giữ cho xã hội hoạt động và vì xã hội vận hành, tôi có thức ăn, quần áo và thuốc men, tôi có thể đi học, tôi có chỗ ở. Bất cứ điều gì tôi biết đều đến bởi vì những sinh vật sống khác đã dạy tôi. Tôi thích ở đây với điện nhưng tôi thậm chí không biết những người đã tạo ra điện khả dụng trong căn phòng này. Đó có thể là người mà tôi không thể chịu đựng được, mà tôi nghĩ là kẻ khốn nạn chính. Khi chúng ta nhìn vào nó, mọi người có thể đã làm hại chúng ta nhưng thực sự sự giúp đỡ mà họ đã cho chúng ta trong tất cả các kiếp luân hồi của chúng ta thật là to lớn. Nó lớn hơn nhiều so với bất kỳ tác hại nào mà chúng tôi đã nhận được. Đây là điều quan trọng cần nhớ. Chúng ta không thể sống sót nếu không có sự giúp đỡ của người khác vì vậy mọi người đã tốt với chúng ta.

Ai đó sẽ nói, “Có lẽ nó đáng giá để làm việc cho chúng sinh. Nhưng, tất cả những khát vọng này, những quyết tâm không thể lay chuyển này, những lời thề mà các vị bồ tát thực hiện, chúng hoàn toàn không thực tế. " Khi giáo viên của tôi hướng dẫn chúng tôi tạo tâm bồ đề, anh ấy nói, "Bạn phải nghĩ, tôi sẽ thực hiện hành động này vì lợi ích của mỗi chúng sinh và dẫn tất cả họ đến sự tỉnh thức hoàn toàn chỉ một mình tôi." Và khi anh ấy nói điều đó, tôi nghĩ, “Một mình tôi sẽ dẫn dắt tất cả chúng sinh thức tỉnh? Tôi không thể có một số giúp đỡ? Tôi không thể dẫn dắt tất cả chúng sinh thức tỉnh. Dù sao cũng có vô số vị phật rồi. Họ nên giúp tôi. ” Không phải là không thực tế khi tạo ra loại khát vọng. Không quan trọng liệu chúng ta có thể hiện thực hóa điều đó hay không khát vọng hoặc không mà chỉ là sức mạnh của việc tạo ra nó có nghĩa là khi chúng ta có cơ hội mang lại lợi ích cho ai đó, chúng ta sẽ không do dự. Và khi các vị bồ tát nói "Tôi sẽ đi đến cõi địa ngục và dẫn dắt mọi người ra khỏi cõi địa ngục," bạn nghĩ, "Điều đó hơi phi thực tế." Nhưng nó có thực tế hay không không quan trọng. Thật có lợi khi tạo ra khát vọng. Bởi vì nếu chúng ta tiếp tục tạo ra khát vọng rồi khi chúng ta gặp ai đó cần giúp đỡ, một lần nữa chúng ta sẽ không do dự. Không quan trọng chúng ta đang thực hành Pháp nào, chúng ta nên làm điều đó bởi tâm bồ đề và chúng ta không bao giờ nên từ bỏ tâm bồ đề bằng bất cứ giá nào. Bồ đề tâm thực sự rất quý giá và chúng tôi thật may mắn khi được gặp gỡ những người thầy đã dạy nó.

Nếu chúng ta muốn trở thành Phật, thì chúng ta cần phải hoàn toàn thanh lọc dòng tâm của mình khỏi những che chướng phiền não và sau đó là tất cả những che chướng vi tế. Vì vậy, có hai khía cạnh của con đường mà chúng ta cần thực hành. Một là khía cạnh phương pháp của đường dẫn. Cái còn lại là khía cạnh trí tuệ. Người ta nói giống như một con chim cần hai cánh để bay, một hành giả Pháp muốn đi đến sự tỉnh thức hoàn toàn cần cả phương pháp và trí tuệ. Vì vậy khía cạnh trí tuệ của con đường là thứ giúp chúng ta hiểu được tính không, vị tha, để chiến thắng vô minh. Vì vậy, khi bạn đang thực hành, ví dụ, một thực hành vipashyana, hoặc bạn đang thiền định về bốn khía cạnh của chánh niệm, mục đích của bạn ở đó là phát triển trí tuệ hiểu biết bốn đối tượng đó, thân hình, cảm xúc, tâm trí và hiện tượng. Chúng ta phải hiểu họ bản chất cuối cùng, chúng thực sự tồn tại như thế nào. Bằng cách đó, chúng tôi thực hiện những gì được gọi là bộ sưu tập của trí tuệ. Bộ sưu tập trí tuệ là nguyên nhân chính cho Phậtcủa tâm trí. Vì vậy, đó là một cánh của con đường, phía khôn ngoan.

Cánh kia là khía cạnh phương pháp và đây là nơi mà động lực của chúng ta rất quan trọng. Chúng ta có thể làm một hành động được thúc đẩy để tái sinh tốt. Chúng ta có thể làm hành động tương tự nhưng với động lực của từ bỏ, muốn thoát khỏi luân hồi. Hoặc chúng ta có thể thực hiện hành động chính xác tương tự với động lực của tâm bồ đề, muốn đạt được tỉnh thức hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Hành động giống nhau nhưng ba động lực khác nhau là động lực của Pháp. Khía cạnh phương pháp của con đường đối với chúng ta, với tư cách là những người muốn trở thành bồ tát, những người đang theo con đường Đại thừa, thì khía cạnh phương pháp của con đường là làm mọi thứ được thúc đẩy bởi tâm bồ đề. Đó là nơi khác ba la mật đi vào, thực hành sự hào phóng, hành vi đạo đức, vận may hoặc sự kiên nhẫn. Công việc xã hội mà chúng ta làm để mang lại lợi ích trực tiếp cho chúng sinh trong cuộc sống này là một phần của khía cạnh phương pháp đó của con đường. Thông qua khía cạnh phương pháp của con đường, sau đó chúng ta hoàn thành việc thu thập công đức. Việc thu thập công đức là nguyên nhân chính để Phậthình thức của thân hình. Bạn có thấy những điểm tương đồng này tiếp tục đến không?

Ví dụ, chúng ta có về mặt phương pháp, hành động trong thế giới thông thường và về mặt trí tuệ, phát triển sự hiểu biết về chân lý cuối cùng. Về mặt phương pháp, chúng ta làm rất nhiều hành động đức hạnh và chúng ta hoàn thành việc thu thập công đức. Về mặt khôn ngoan, chúng tôi suy nghĩ về vị tha và trống rỗng, bản chất cuối cùng of hiện tượng, và hoàn thành bộ sưu tập của trí tuệ. Về mặt phương pháp, điều đó trở thành nguyên nhân chính cho PhậtSắc thân của sắc, sắc thân và về mặt trí tuệ, thực hành đó trở thành thực hành chính cho Phậttâm, pháp thân. Bạn có thấy tất cả những thứ này ăn khớp với nhau như thế nào không? Hay bạn sẽ hỏi "Cô ấy đang nói về cái quái gì vậy?"

[Đối thoại bằng tiếng Trung về các thuật ngữ dịch]

Hòa thượng Damcho: Tôi hiểu các thuật ngữ cô ấy chọn càng gần với phương tiện khéo léo. Không phải mọi thứ về mặt phương pháp đều phương tiện khéo léo nhất thiết.

Hòa thượng Thubten Chodron [VTC]: Nhưng nó đến gần. Các câu hỏi khác. Hãy hỏi bất cứ điều gì bạn thích.

Thính giả: Vậy phương pháp chúng ta có thể thực hành đồng thời cho phép chúng ta tu phước và trí tuệ, Phương pháp và trí tuệ bên cạnh con đường là gì?

VTC: Để thực hiện cả hai cùng nhau, trước khi bạn làm thiền định trên sự trống rỗng và vị tha, bạn tạo ra tâm bồ đề. Tại sao bạn lại thiền định về tính không và vô ngã và bốn sở của chánh niệm? Để bạn có thể trở thành một Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Đó là một cách để kết hợp phương pháp và sự khôn ngoan để bạn làm cả hai việc cùng một lúc. Một cách khác là bất cứ khi nào bạn đang thực hiện các hoạt động hàng ngày hoặc công việc xã hội của mình, bạn làm điều đó với tâm bồ đề nhưng bạn hãy nhớ rằng mọi yếu tố trong hành động đó đều trống rỗng tồn tại vốn có và vẫn tồn tại trên danh nghĩa. Vì vậy, hãy giả sử bạn đang dạy một lớp học cho cư sĩ. Bạn tạo ra tâm bồ đề như động lực của bạn trước khi dạy lớp học. Kết thúc buổi học, bạn suy nghĩ một chút về trống rỗng và vị tha. Bằng cách nghĩ rằng cái mà chúng ta gọi là "vòng tròn của ba", rằng có ba thứ trong hành động của chúng ta tồn tại phụ thuộc vào nhau và điều đó có nghĩa là chúng không tồn tại vốn có. Ví dụ, ba yếu tố đó, giả sử bạn vừa dạy một lớp học. Vì vậy, chính bạn với tư cách là người đã dạy lớp học. Bạn trống rỗng về sự tồn tại vốn có. Không có gì lớn mà tôi thích, "Tôi đã dạy một lớp học." Thay vào đó, cái mà chúng ta gọi là 'Tôi' là cái gì đó nảy sinh phụ thuộc vào thân hình, một tâm trí, tất cả những điều kiện và kinh nghiệm của chúng ta. Khi bạn đang làm điều này, thì bạn đang mang lại khía cạnh khôn ngoan của con đường. 'Tôi' với tư cách là người thực hiện nó trống rỗng và tồn tại một cách phụ thuộc. Những con người mà tôi đang dạy cũng không còn tồn tại vốn có mà tồn tại một cách phụ thuộc. Thứ ba, hành động giảng dạy lớp học, hành động học tập của họ, cũng là một cái gì đó tồn tại phụ thuộc vào nhiều yếu tố và như vậy là trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Đó là một câu hỏi hay.

Các câu hỏi khác.

Thính giả: Trong thực tiễn của chúng tôi tạo ra tâm bồ đề. Ví dụ: nếu chúng ta chỉ ăn khoai tây và tạo ra tâm bồ đề theo cách đó nhưng chúng ta không thực sự trực tiếp làm lợi ích cho chúng sinh. Chúng ta thực sự đang làm lợi ích cho chúng sinh hay chúng ta phải đợi cho đến khi chúng ta đạt được những thành tựu nhất định, sau đó chúng ta mới có thể thực sự làm lợi ích cho người khác.

VTC: Rõ ràng là một Phật có thể mang lại lợi ích cho người khác nhiều hơn bất kỳ ai khác, đó là lý do tại sao tất cả chúng ta đều cố gắng trở thành Phật. Trước khi trở thành một Phật, vâng, hành động của chúng ta có thể mang lại lợi ích cho người khác. Ăn một củ khoai tây với tâm bồ đề rất khác so với ăn khoai tây với tập tin đính kèm. Cuối cùng, khoai tây đã ở trong dạ dày của bạn, cả hai cách đều giống nhau. Nhưng nếu khoai tây vào dạ dày của bạn được thúc đẩy bởi tập tin đính kèm, thì bạn đã tạo ra phủ định nghiệp. Tâm trí của tập tin đính kèm là rất nhỏ và rất hẹp. “Ồ nhìn kìa, ai đó đã cho tôi một củ khoai tây, đó là bởi vì tôi quan trọng. Họ đưa cho tôi củ khoai tây. Tôi có củ khoai tây đẹp nhất và tất cả đều là của tôi và tôi sẽ không chia sẻ nó với bạn. Đây là khoai tây của tôi ”. Sau đó, bạn ăn khoai tây, suốt thời gian đó, “Yum, khoai tây ngon quá. Tôi đang thưởng thức nó. Tất cả những người nghèo không có khoai tây đều không may mắn như tôi. Những kẻ tội nghiệp. Ngon ngon ngon."

Trong khi nếu bạn ăn một củ khoai tây với tâm bồ đề và trì tụng năm suy niệm mà chúng ta làm trước khi dùng bữa. Nhớ họ? Bạn đọc thuộc lòng chúng mỗi ngày, phải không? Bốn món đầu tiên giúp chúng ta thanh lọc động lực của mình và món cuối cùng, tôi chấp nhận và ăn thức ăn này để đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn, đó là tâm bồ đề động lực. Nếu bạn ăn khoai tây với tâm bồ đề, bạn nhận thức được lòng tốt của chúng sinh, bạn muốn báo đáp lòng tốt đó, bạn đang phát triển lòng dũng cảm để thực hành bồ tát đường dẫn. Nhưng rồi ai đó sẽ nói, “Bạn vẫn chỉ ăn củ khoai tây đó thôi. Làm thế nào điều đó có lợi cho tất cả chúng sinh? ” Bởi vì tâm bồ đề động lực, hành động ăn khoai của bạn thật là đức hạnh. Bạn đang làm điều đó để giữ của riêng bạn thân hình còn sống để bạn có thể thực hành Pháp. Bằng cách thực hành Pháp, bạn có thể có trí tuệ, lòng từ bi và phương tiện khéo léo để đem lại lợi ích tốt nhất cho chúng sinh. Toàn bộ lý do bạn ăn khoai tây là bạn đang hướng bản thân tới phật tính và điều đó vô cùng có lợi.

Bạn có thể không trực tiếp làm lợi ích cho chúng sinh bây giờ nhưng những gì bạn đang làm là bạn đang tích lũy công đức để trở thành một Phật. Khi bạn là một Phật, bạn có thể mang lại lợi ích cho chúng sinh một cách xuất sắc nhất. Ngay cả trước đó, khi bạn là một bồ tát, bạn có thể mở rộng lợi ích đáng kinh ngạc cho chúng sinh. Và sau khi bạn đã ăn khoai tây của mình với tâm bồ đề, bạn có suy nghĩ đó, "Tôi đã ăn nó để duy trì cuộc sống của mình và tôi có thể mang lại lợi ích cho người khác." Sau đó, bất cứ hành động nào bạn có thể làm để mang lại lợi ích cho ai đó, bạn đều làm với tâm thế rất vui vẻ. Điều đó có ý nghĩa với bạn không? Hãy nhớ rằng, để trở thành một bồ tát, sau này trở thành một Phật, chúng ta cần phải tích lũy nhiều nguyên nhân như vậy. Nếu chúng ta có thể thực hiện ngay cả những hành động nhỏ, chúng ta sẽ thực hiện rất hiệu quả thông qua tâm bồ đề động lực, thì điều đó thực sự giúp chúng ta tích lũy những nguyên nhân cho sự thành Phật rất nhanh chóng. Tôi cá rằng sức khỏe của bạn sẽ tốt hơn nếu bạn ăn khoai tây với tâm bồ đề hơn là ăn nó với tập tin đính kèm.

Thính giả: Để làm lợi ích cho chúng sinh, chúng ta cần tất cả các loại nguồn lực, dù là vật chất hay nhân lực. Làm thế nào để chúng tôi, trong tình trạng nguồn lực hạn chế, vẫn tạo ra và hành động với tâm bồ đề? Để đưa ra một ví dụ, có thể tôi đang thực hiện một dự án và tôi không có đủ tình nguyện viên trong khi một đội khác có nhiều tình nguyện viên, tôi phải làm gì? Hoặc có thể tôi có nhiều tình nguyện viên và họ không có, tôi có cho đi tình nguyện viên của mình không? Làm cách nào để làm việc trong tình huống hạn chế về nguồn lực tâm bồ đề?

VTC: Chúng ta có thể thấy trong hoàn cảnh hạn chế về nguồn lực, tâm trí tự cho mình là trung tâm của chúng ta dễ dàng hình thành như thế nào. “Tôi đang thực hiện dự án này, dự án này là dự án quan trọng nhất trong toàn bộ tu viện. Còn bộ phận này khác, họ có nhiều tình nguyện viên hơn tôi, thật không công bằng! ” Và, “Tôi thậm chí yêu cầu mọi người làm những việc, họ thậm chí không làm đúng, họ để tất cả cho tôi làm.” Điều đó có thể xảy ra, phải không? Làm thế nào bạn biến đổi điều đó với tâm bồ đề trước hết bạn nghĩ, “Nếu tôi có nguồn lực hạn chế, điều đó có liên quan đến nghiệp. ” Có lẽ trong quá khứ, tôi là một tình nguyện viên lười biếng. Ai? Tôi? Tôi luôn là người giỏi nhất. Chà, có lẽ thỉnh thoảng trong kiếp trước tôi đã có thể là một tình nguyện viên tồi và hoàn toàn không đáng tin cậy. Những gì đang xảy ra với tôi chính xác là những gì tôi đã làm với người khác. Không có gì để phàn nàn. Nếu tôi không thích kết quả, tốt hơn hết tôi nên dừng việc tạo ra nguyên nhân.

Trong tương lai, tôi nên trở thành một tình nguyện viên rất nhiệt tình và giúp đỡ người khác. Thay vì ghen tị với các phòng ban khác có nhiều tình nguyện viên hơn và các tình nguyện viên “tốt”, hãy vui mừng. Thật tuyệt vời khi họ có thể thực hiện các dự án của mình một cách tốt đẹp và họ có đủ nguồn lực. Tôi thực sự hạnh phúc vì bất cứ điều gì họ đang làm đều mang lại lợi ích cho mọi người. Vì vậy, tôi không có tất cả các nguồn lực, tôi có thể phải làm việc chăm chỉ hơn một chút, tôi có thể phải làm việc lâu hơn một chút. Nhưng đây là một phần trong quá trình đào tạo của tôi để trở thành một bồ tát. Nếu tôi có thể làm công việc này với tâm vui vẻ, nghĩ đến tất cả những người sẽ được lợi ích từ công việc của tôi, thì tôi đang tạo rất nhiều công đức khi làm việc đó.

Hãy ngồi trong vài phút. Tôi gọi đây là sự tiêu hóa thiền định. Ngồi trong vài phút. Hãy nghĩ về những gì bạn đã nghe tối nay. Xem lại nó. Đặc biệt ghi nhớ những điểm quan trọng để sau khi bạn rời đi và trong vài ngày tới, hãy tiếp tục suy nghĩ về điều gì đó mà bạn đã học được từ buổi nói chuyện tối nay có giá trị đối với việc thực hành của bạn.