In thân thiện, PDF & Email

Tiến bộ đối với sự phát triển của tỳ kheo ni và geshemas

Tiến bộ đối với sự phát triển của tỳ kheo ni và geshemas

Hòa thượng Chodron với Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Ngoài ra còn có các nữ tu sĩ và tỳ kheo ni. Họ thuộc về [nhóm] [người] quan trọng nhất sẽ đưa ra quyết định. (Ảnh chụp bởi Tu viện Sravasti)

Trích bài phát biểu năm 2005 của Đức Đạt Lai Lạt Ma, do Dự án Ni giới Tây Tạng gửi bằng tiếng Tây Tạng (2 trang), cho Bộ Tôn giáo và Văn hóa vào tháng 2005 năm XNUMX.

Một điểm nữa là: mặc dù trong quá khứ chúng ta đã thảo luận rất nhiều về [vấn đề] Tỳ Kheo Ni, nhưng cho đến nay nó vẫn chưa được giải quyết. Trong mọi trường hợp, nó cần phải được hoàn thành. Đó không phải là điều mà người Tây Tạng chúng tôi có thể tự mình giải quyết. Nó cần được giải quyết phổ biến bởi các quốc gia Phật giáo trên thế giới này. Nói chung, thế giới này đã bước sang thế kỷ 21, và nếu Đức Thế Tôn còn sống ngày nay, tôi nghĩ, Ngài sẽ thiết lập một số luật lệ khác nhau phù hợp với tình hình thực tế ngày nay. Mặc dù người Tây Tạng chúng tôi không một mình có trách nhiệm [duy trì] Phật giáo, nhưng chúng tôi tình cờ là một [nhóm] quan trọng trong số những người có trách nhiệm. Nói chung, có nhiều người nắm giữ vinaya ở Đài Loan, Sri Lanka, Miến Điện, Hàn Quốc, Nhật Bản, Trung Quốc, v.v. và một lượng lớn cộng đồng xuất gia (sangha). Ngoài ra còn có các ni cô và tỳ kheo ni. Họ thuộc về [nhóm] [người] quan trọng nhất sẽ đưa ra quyết định. Không có chuyện người Tây Tạng chúng tôi tự quyết định.

Tuy nhiên, trong trường hợp cuối cùng [chúng tôi] tham gia một hội nghị chuyên đề với nhân vật quốc tế, chúng tôi bắt buộc phải trình bày một đề xuất hoàn chỉnh và có hệ thống bao gồm kết quả của các cuộc thảo luận mà người Tây Tạng chúng tôi đã thực hiện cho đến nay bằng cách nêu rõ rằng như vậy và đó là kết quả của quá trình cân nhắc của chúng tôi.

Do đó, tôi tự hỏi bản thân rằng liệu sẽ không tốt nếu chúng tôi biên soạn được một tài liệu gọn gàng [dựa trên những [thảo luận] chưa hoàn thành cho đến nay, và có thể liên lạc và thảo luận với các quốc gia Phật giáo [khác].

Ngoài ra, một trong những thành công của chúng tôi là có nhiều chủng viện học thuật (bshad grwa) đã được thành lập tại nhiều tu viện trong [cộng đồng] của chúng tôi, và [các nữ tu] hiện đang nghiên cứu, và tiến bộ đang được thực hiện trong các nghiên cứu của [họ].

Nhiều năm trước đã có thảo luận về việc chúng ta nên dần dần cho phép các nữ tu trở thành geshe-ma (“nữ giới”) sau khi họ đã học và vượt qua các kỳ thi [geshe] trong bất kỳ lĩnh vực nào hai hoặc ba lĩnh vực (theo 'chuyên luận') của họ. có chuyên ngành (lit. 'study'). [Logic là] nếu chúng ta có thể có gelong-ma (bhikshuni), chúng ta cũng có thể có geshe-ma.

Những điểm này cần trao đổi với Vụ Văn hóa Tôn giáo1 và cần được sửa bằng văn bản.

Không chỉ có các tu viện [trong số] người Tây Tạng chúng tôi, mà còn có một số tu viện [ở các khu vực khác của văn hóa Tây Tạng] từ Ladakh ở phía Tây đến Mon [tức Arunachal Pradesh] ở phía Đông. Nói chung, [truyền thống của các nữ tu] không chỉ giới hạn trong [văn hóa] Phật giáo, mà có thể được tìm thấy ở một số quốc gia [khác].

Ví dụ, hãy nhìn vào các nhà thờ Thiên chúa giáo. Đa số những người đến thăm các nhà thờ Thiên chúa giáo là phụ nữ. Tôi không chú ý nhiều đến [truyền thống] Hồi giáo. Dù sao đi nữa, [cũng như ở] các khu vực Phật giáo ở vùng Himalaya, phụ nữ dường như có đức tin tôn giáo lớn hơn. Các trại trẻ [do đó] ngày càng trở nên [ngày càng] quan trọng. Theo đó, sẽ là lý tưởng nếu chất lượng của các nghiên cứu tương ứng trực tiếp với sự gia tăng [tầm quan trọng của các ni viện], và nếu dòng truyền thừa của các ni cô thọ giới đầy đủ (bhikshuni) có thể được thành lập trong một thời gian.

Chúng tôi có một cơ hội mới trong khi sống lưu vong. Nếu chúng ta có thể, bằng cách tận dụng cơ hội mới này, tạo ra một mô hình mới và tốt thông qua thảo luận và động não tốt nhất có thể, thì cũng sẽ có một mô hình tốt khi chúng tôi trở lại Tây Tạng. Đây là điểm chính. Chúng tôi cũng có thể sẽ có cơ hội thiết lập một mô hình ở Trung Quốc qua Tây Tạng. Chúng ta cũng cần cân nhắc về vấn đề này.

Đối với những vấn đề liên quan đến phương pháp nghiên cứu, nếu kế hoạch được thiết lập cho các tu viện Gelug; và tương tự như vậy nếu kế hoạch dành cho các nữ tu trở nên hiệu quả, một số khía cạnh nhất định của những điều đó sẽ chiếm ưu thế không chỉ trong [truyền thống] Gelug mà còn trong [truyền thống] Sakya, Kagyu, Nyingma và Bon. Nếu điều này xảy ra, tất cả các nhà lãnh đạo của các trường tôn giáo khác nhau [nên] tập hợp theo thời gian để cân nhắc và giải quyết, và [nên có thể] cân nhắc và quyết định.

Do đó, nếu trước tiên chúng tôi tạo ra một bản thảo nội bộ tốt về kế hoạch về phía chúng tôi, tất cả chúng tôi, đứng đầu là Sakya Dagri Rinpoche, có thể cân nhắc và quyết định chung. Nếu điều này xảy ra, tiêu chuẩn kỷ luật (hoặc đào tạo) và nghiên cứu của tất cả những người được gọi mKhanpo (upadhyaya) Và sLobdpon (acarya) ở Sakya, Gelug, Kagyu và Nyingma, bất kể [trường liên kết của họ], sẽ đạt đến một tiêu chuẩn cố định. Và cả những mKhanpos những người đến thăm các vùng đất nước ngoài sẽ là [giáo viên] đủ tiêu chuẩn phù hợp với sự chỉ định (hoặc chức danh) của họ.

Do đó, nếu một người là một Gelugpa, [người đó] nên thấy rằng việc đào tạo và nghiên cứu không được bỏ bê. Và kể từ khi được chỉ định là geshe, [một người phải xứng đáng với danh hiệu], và không [sống theo] tiêu chuẩn của "Dalhousie Geshe" đã được đặt ra trước đó. Có nhiều loại geshe khác nhau, [chẳng hạn như] cấp cao và cấp dưới. Trong trường hợp là [geshe] cấp cao, người được chỉ định như vậy phải là người xứng đáng với cấp cao về trình độ học tập của [anh ta hoặc cô ta] và đáp ứng đầy đủ tiêu chuẩn học tập. Người nào không đáp ứng đầy đủ tiêu chuẩn học tập sẽ chỉ được phong danh hiệu học sinh cơ sở. Người chưa học không nên được phong danh hiệu geshe. Những [tiêu chuẩn] này phải tương ứng với tình trạng thực tế của công việc, và nếu chúng ta tiến hành một cách lộn xộn, [hệ thống học tập] sẽ không trở nên ngăn nắp trong tương lai. Tôi nghĩ tôi nên nói điều này [hôm nay].


  1. Trước đây là Ban Văn hóa Tôn giáo. 

Đức Đạt Lai Lạt Ma

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso, là nhà lãnh đạo tinh thần của Tây Tạng. Ông sinh ngày 6 tháng 1935 năm 13, trong một gia đình nông dân, tại một ngôi làng nhỏ ở Taktser, Amdo, đông bắc Tây Tạng. Khi mới hai tuổi, ông đã được công nhận là hóa thân của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 1989 trước đó, Thubten Gyatso. Các vị Đạt Lai Lạt Ma được cho là biểu hiện của Avalokiteshvara hoặc Chenrezig, vị Bồ tát của lòng Từ bi và là vị thánh bảo trợ của Tây Tạng. Các vị Bồ tát được cho là những vị giác ngộ đã trì hoãn niết bàn của chính mình và chọn tái sinh để phục vụ nhân loại. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một người của hòa bình. Năm 67, ông được trao giải Nobel Hòa bình cho cuộc đấu tranh bất bạo động để giải phóng Tây Tạng. Ông luôn ủng hộ các chính sách bất bạo động, ngay cả khi đối mặt với sự xâm lược cực đoan. Ông cũng trở thành người đoạt giải Nobel đầu tiên được công nhận vì mối quan tâm của ông đối với các vấn đề môi trường toàn cầu. Đức Ngài đã đi đến hơn 6 quốc gia trên 150 lục địa. Ông đã nhận được hơn 110 giải thưởng, bằng tiến sĩ danh dự, giải thưởng, v.v., để ghi nhận thông điệp của ông về hòa bình, bất bạo động, hiểu biết giữa các tôn giáo, trách nhiệm phổ quát và lòng từ bi. Ông cũng là tác giả hoặc đồng tác giả của hơn 1980 cuốn sách. Đức Pháp Vương đã tổ chức các cuộc đối thoại với những người đứng đầu các tôn giáo khác nhau và tham gia vào nhiều sự kiện thúc đẩy sự hòa hợp và hiểu biết giữa các tôn giáo. Kể từ giữa những năm XNUMX, Đức Pháp vương đã bắt đầu đối thoại với các nhà khoa học hiện đại, chủ yếu trong các lĩnh vực tâm lý học, sinh học thần kinh, vật lý lượng tử và vũ trụ học. Điều này đã dẫn đến sự hợp tác lịch sử giữa các nhà sư Phật giáo và các nhà khoa học nổi tiếng thế giới trong việc cố gắng giúp các cá nhân đạt được sự thanh thản trong tâm hồn. (Nguồn: dalailama.com. ảnh chụp bởi Đức Jamyang Dorjee)

Thêm về chủ đề này