Một khả năng mới

Đó là năm 1986, và cuộc đời một nữ tu của tôi đang thay đổi một cách sâu sắc. Tôi đã là một sramanerika (sa di) theo truyền thống Tây Tạng từ năm 1977 và hiện đang ở Đài Loan, để thọ giới Tỳ kheo ni. thề. 30 ngày giới luật quá trình đào tạo rất xuất sắc và tấm gương của rất nhiều Tỳ kheo ni Trung Quốc có học thức và tích cực đã truyền cảm hứng. Tuy nhiên, phải mất một thời gian trước ý nghĩa của việc nắm giữ đầy đủ tu viện thề chìm trong.

Tầm quan trọng của cộng đồng bốn lần

Sự tồn tại của “cộng đồng tứ chúng”—các nhóm tăng ni (bhikshus và bhikshunis) từ bốn người trở lên thọ giới cụ túc và nam nữ cư sĩ giữ năm giới. giới luật (upasakas và upasikas)—thiết lập một địa điểm như một “vùng đất trung tâm” nơi các Phật pháp khởi sắc. Trong lịch sử, nó đã từng là tu viện cộng đồng, với sự trợ giúp của các tín đồ cư sĩ, đã chịu trách nhiệm cho việc tiếp tục cả giáo lý kinh điển và giáo lý được thực hiện. Các tu viện sangha bảo tồn Kinh Pháp bằng cách học hỏi và giảng dạy nó; nó bảo tồn nhận ra Phật pháp bằng cách đưa những giáo lý đó vào thực hành và hiện thực hóa chúng trong bản thể của chính họ. Mặc dù những hoạt động này không chỉ giới hạn đối với người xuất gia—các hành giả tại gia có thể và nên tham gia vào chúng—việc sống một lối sống đơn giản không có gia đình hoặc nhiều tài sản mang lại cho người xuất gia nhiều thời gian hơn và ít bị phân tâm hơn để thực hiện điều này. Các tu sĩ đóng góp vô số cách cho sự thịnh vượng của xã hội bằng cách sống với giới hạnh cao thượng và có ý thức nuôi dưỡng lòng khoan dung, tình thương, lòng từ bi và trí tuệ. Họ dạy người khác cách làm như vậy. Một cộng đồng tu sĩ thực hành theo cách này tỏa ra năng lượng tích cực to lớn trong một thế giới bị ngạt thở bởi sự vô minh, tham lam và thù địch của chủ nghĩa tiêu dùng và chủ nghĩa khủng bố.

Mặc dù tầm quan trọng của cộng đồng tứ chúng, các Tỳ kheo ni sangha hiện đang vắng mặt trong một số truyền thống Phật giáo. Để hiểu rõ điều này, chúng ta hãy lần theo dấu vết sự phát triển của Tăng đoàn Tỳ kheo ni và xem việc truyền giới được thực hiện như thế nào.

Ngày nay, có ba cấp độ thọ giới dành cho các nữ tu sĩ: sramanerika (tập sự), siksamana (tập sự) và bhikshuni (đầy đủ). Các lễ truyền giới này được lãnh nhận dần dần để chuẩn bị và làm quen với việc tuân giữ trọn vẹn giới luật và đảm nhận các đặc quyền và trách nhiệm của một người được phong chức đầy đủ sangha thành viên. Một người trở thành một Tỳ kheo ni bằng cách thọ giới từ một vị sangha của các vị thọ giới đầy đủ, và điều quan trọng là sự trao truyền này phải được truy trở lại Phật trong một dòng dõi không gián đoạn. Phụ nữ thọ giới Tỳ kheo ni trước hai tăng đoàn, một cộng đồng mười hai vị Tỳ kheo ni và mười vị Tỳ kheo ni. Ở những vùng đất mà số lượng tu sĩ đông đảo như vậy không tồn tại, các cộng đồng gồm năm vị tỳ khưu và sáu vị tỳ khưu ni có thể truyền giới.

Sơ lược về lịch sử thọ giới Tỳ kheo ni

Sáu năm sau khi Tăng đoàn Tỳ kheo được thành lập ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ sáu trước Công Nguyên, Phật thành lập Giáo đoàn Tỳ kheo ni. Dòng truyền thừa Tỳ kheo ni phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ cổ đại và vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên đã lan sang Sri Lanka. Từ đó, nó truyền đến Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên. Do chiến tranh và các vấn đề chính trị, dòng truyền thừa đã lụi tàn ở Ấn Độ và Sri Lanka vào thế kỷ thứ mười một, mặc dù nó đã lan rộng khắp Trung Quốc, Hàn Quốc và Việt Nam. Mặc dù có sramanerikas (nữ sa di) được các nhà sư Tây Tạng xuất gia, nhưng Tăng đoàn Tỳ kheo ni đã không được thành lập ở Tây Tạng do có đủ số lượng Tỳ kheo ni để truyền giới mà không phải vượt qua Dãy núi Hy Mã Lạp Sơn. Tuy nhiên, có một vài ghi chép lịch sử về các Tỳ kheo ni ở Tây Tạng thọ giới từ các nhà sư.

Lễ thọ giới Tỳ kheo ni không bao giờ tồn tại ở Thái Lan. Hiện nay, ở Thái Lan và Miến Điện, phụ nữ nhận được tám giới luật và ở Sri Lanka mười giới luật. Mặc dù họ sống trong tình trạng độc thân và mặc áo cà sa để phân định họ là tôn giáo, nhưng việc xuất gia của họ không được coi là tu viện sắc phong, cũng không được coi là một phần của sangha.

Khi Phật giáo truyền bá ở Ấn Độ cổ đại, nhiều giới luật trường học phát triển. Trong số mười tám trường ban đầu, ba trường còn tồn tại ngày nay: Theravada, phổ biến ở Sri Lanka và Đông Nam Á; các Dharmaguptaka, tiếp theo là Đài Loan, Trung Quốc, Hàn Quốc và Việt Nam; và Mulasarvastivada, được thực hành ở Tây Tạng. Tất cả những thứ ở đây giới luật trường học đã lan sang các nước phương Tây trong những năm gần đây. Xét rằng giới luật được truyền miệng trong nhiều thế kỷ trước khi được viết ra và rằng các trường phái khác nhau ít giao tiếp với nhau do khoảng cách địa lý, điều đáng ngạc nhiên là tu viện giới luật rất nhất quán trong suốt. Sự khác biệt giữa chúng là nhỏ. Qua nhiều thế kỷ, mỗi trường phái đã phát triển những cách riêng của mình để liệt kê, giải thích và sống giới luật phù hợp với văn hóa và khí hậu của nơi đó.

Tình hình thọ giới Tỳ kheo ni hiện nay

Trong những năm gần đây, một số phụ nữ nắm giữ tám hoặc mườigiới luật ở những quốc gia mà các Tỳ kheo ni sangha hiện nay không có ước nguyện thọ giới đó. Năm 1996, mười phụ nữ Sri Lanka thọ giới Tỳ kheo ni từ một người Hàn Quốc. sangha ở Ấn Độ, và vào năm 1998, hơn XNUMX nữ tu Sri Lanka đã nhận nó ở Bodhgaya, Ấn Độ, từ Dharmaguptaka Tỳ kheo ni và Theravadin và Dharmaguptaka Tỳ kheo. Lễ thọ giới cho Tỳ kheo ni sau đó đã được tổ chức nhiều lần ở Sri Lanka, và trong khi ban đầu một số nhà sư Sri Lanka phản đối điều này, một số nhà sư nổi tiếng đã ủng hộ nó. Ngày nay, các tỳ kheo ni Nguyên thủy, với số lượng hơn 400 vị, đã được xã hội Tích Lan chấp nhận.

Kể từ đầu những năm 1980, hơn XNUMX phụ nữ phương Tây và một số ít phụ nữ Himalaya thực hành theo truyền thống Tây Tạng đã đến Đài Loan, Hồng Kông, Hàn Quốc hoặc trong những năm gần đây đến Hoa Kỳ, Pháp hoặc Ấn Độ để thọ giới Tỳ kheo ni. Một số phụ nữ phương Tây tu tập theo truyền thống Theravadin và một số ít phụ nữ Thái Lan đã thọ giới Tỳ kheo ni ở Sri Lanka.

Đối với người Tây Tạng, việc thọ giới cho Tỳ kheo ni có liên quan chặt chẽ với khả năng có geshe-mas—các nữ geshe. Trong hơn mười lăm năm, một số nữ tu Tây Tạng đã siêng năng nghiên cứu triết học Phật giáo và tranh luận. Bây giờ họ đã đạt đến giới luật lớp học cuối cùng trước khi tham gia kỳ thi geshe. Theo truyền thống, chỉ những người đã xuất gia đầy đủ mới được phép thực hiện đầy đủ giới luật các nghiên cứu cần thiết để lấy bằng geshe. Do đó, tạo điều kiện cho các nữ tu Tây Tạng trở thành các nữ tỳ kheo ni để họ có thể nghiên cứu giới luật giống như các nhà sư làm là rất quan trọng để tạo ra thế hệ geshe-ma đầu tiên có trình độ ngang bằng với các nhà sư.

Trong khi Bộ Tôn giáo và Văn hóa của Chính phủ lưu vong Tây Tạng đang nghiên cứu khả năng giới thiệu việc thọ giới Tỳ kheo ni vào truyền thống Tây Tạng từ đầu những năm 1980, cho đến nay vẫn chưa có kết luận nào. Năm 2005, Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhiều lần nói về việc thọ giới Tỳ kheo ni trong các cuộc tụ họp công cộng. Ở Dharamsala, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma khuyến khích: “Chúng ta cần đưa vấn đề này đến một kết luận. Một mình người Tây Tạng chúng tôi không thể quyết định điều này. Thay vào đó, nó nên được quyết định với sự hợp tác của các Phật tử từ khắp nơi trên thế giới. Nói một cách tổng quát, là Phật để đến thế giới thế kỷ 21 này, tôi cảm thấy rất có thể, nhìn tình hình thực tế trên thế giới bây giờ, ông ấy có thể thay đổi các quy tắc phần nào… Ở nhiều quốc gia trên thế giới, không chỉ trong Phật giáo, phụ nữ rất tin tưởng vào tôn giáo. Trong các quốc gia Phật giáo ở vùng Himalaya, phụ nữ có niềm tin lớn hơn vào tôn giáo của họ. Do đó các ni viện trở nên rất quan trọng và theo đó, việc học tập của các nữ tu phải có chất lượng cao. Nếu, dần dần, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni có thể được giới thiệu, điều đó thật tốt.”

Sau đó, tại Zurich, trong một hội nghị năm 2005 của các Trung tâm Phật giáo Tây Tạng, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Bây giờ tôi nghĩ rằng thời điểm đã đến; chúng ta nên thành lập một nhóm hoặc ủy ban làm việc” để gặp gỡ các nhà sư từ các truyền thống Phật giáo khác. Nhìn đức Tỳ kheo ni, Ven. Jampa Tsedroen, ông hướng dẫn, “Tôi muốn các nữ tu Phật giáo phương Tây thực hiện công việc này… Hãy đi đến những nơi khác nhau để nghiên cứu thêm và thảo luận với các nhà sư cao cấp (từ các quốc gia Phật giáo khác nhau). Tôi nghĩ, trước tiên, các vị Tỳ kheo ni cao cấp cần phải chấn chỉnh cách suy nghĩ của các nhà sư.”

“Đây là thế kỷ 21. Đâu đâu chúng ta cũng nói về bình đẳng… Căn bản Phật giáo cần bình đẳng. Có một số điều thực sự nhỏ cần nhớ với tư cách là một Phật tử—một vị tỳ kheo luôn đi trước, sau đó là một vị tỳ kheo ni… Điều quan trọng là việc khôi phục lại các vị tỳ kheo ni thề.” Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng đề cập đến việc giới thiệu việc thọ giới Tỳ kheo ni tại lễ khánh thành Ni viện Dolma Ling vào năm 2005 và tại lễ truyền giới Thời Luân năm 2006 ở Ấn Độ.

Nghiên cứu gần đây về việc thiết lập truyền giới Tỳ kheo ni trong truyền thống Tây Tạng

Tỳ kheo ni Jampa Tsedroen cùng với Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Karma Lekshe Tsomo, và Ven. Thubten Chodron hình thành một ủy ban Tỳ kheo ni phương Tây mà Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma gợi ý. Tỳ kheo ni Heng Ching Shih, một giáo sư từ Đài Loan, là cố vấn của họ. Trong Tháng 2006 năm XNUMX, chúng tôi gặp nhau tại Tu viện Sravasti ở Tiểu bang Washington nghiên cứu và dịch giới luật những đoạn cho thấy rằng có thể thọ giới Tỳ kheo ni trong hệ thống Nhất Thiết Hữu Căn Bổn của Tây Tạng. Của chúng tôi nghiên cứu đã được đệ trình lên Ban Tôn giáo và Văn hóa và sẽ được trình bày tại một hội nghị của Tây Tạng giới luật thạc sĩ vào tháng Năm năm nay. Một hội nghị khác của các vị trụ trì, rinpoches, và cao Lạt ma được lên kế hoạch vào tháng XNUMX để thảo luận về lễ thọ giới Tỳ kheo ni theo truyền thống Tây Tạng.

Tất cả giới luật các truyền thống đồng ý rằng thọ giới kép—xuất gia bởi một tỳ kheo ni và một tỳ kheo sangha—là tối ưu và được quy định bởi Phật bản thân anh ấy. Trên thực tế, việc thọ giới Sa-di-ni và Tỳ-kheo-ni là do các Tỳ-kheo-ni thực hiện, và chư Ni nên sám hối và phục hồi giới luật. giới luật (sojong) trước Tỳ kheo ni sangha. Làm thế nào những điều này được hoàn thành nếu không có Tỳ kheo ni xuất gia trong truyền thống Mulasarvastivada của Tây Tạng hiện nay?

Thông qua nghiên cứu của chúng tôi, ủy ban của chúng tôi đã tìm thấy các văn bản Trung Quốc thiết lập dòng truyền thừa không gián đoạn của Dharmagupta bkikshus quay trở lại Phật và về các vị tỳ kheo ni quay trở lại với vị tỳ kheo ni đầu tiên ở Trung Quốc vào năm 357 CN. Chúng tôi cũng đã tìm thấy giới luật đoạn văn chỉ ra rằng một nhà sư ' sangha một mình có thể thọ giới Tỳ kheo ni. Do đó, chúng tôi đang đề xuất một số lựa chọn cho Tây Tạng giới luật các bậc thầy để xem xét. Không đi vào sự phức tạp của giới luật, (1) chư ni có thể thọ giới kép bởi một Tỳ kheo ni Dharmaguptka sangha và một tu sĩ Mulasarvastivadin' sangha, với các tân Tỳ-kheo-ni thọ giới Nhất Thiết Hữu Căn Bổn giới luật, hoặc (2) các nữ tu có thể được tấn phong Tỳ kheo ni bởi một sangha chỉ bao gồm các nhà sư Tây Tạng của truyền thống Mulsravastivadin. Trong cả hai trường hợp, sau khi các tân Tỳ-kheo-ni thọ giới mười hai năm, họ sẽ đủ tư cách để phục vụ như một Tỳ-kheo-ni. sangha trong một thủ tục xuất gia kép.

Vì đây là một sangha vấn đề, các nhà sư Tây Tạng sẽ quyết định xem có nên làm điều này hay không và làm như thế nào. Nó không thể được quyết định bởi lá phiếu phổ thông trong xã hội hay bởi Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma như một cá nhân. Nếu việc thọ giới cho Tỳ kheo ni có thể nhận được sự chấp nhận của quốc tế thông qua một hội nghị quốc tế về giới luật bậc thầy của các truyền thống Phật giáo khác nhau, như Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma gợi ý, nó có thể mở ra cơ hội cho phụ nữ từ các truyền thống Phật giáo khác cũng được thọ giới Tỳ kheo ni.

Sự tồn tại của việc xuất gia đầy đủ cho phụ nữ không phải là một vấn đề nữ quyền. Nó liên quan đến việc bảo tồn và truyền bá Giáo Pháp. Đó là về những cá nhân có khả năng tiến bộ trên con đường giác ngộ bằng cách sống trọn vẹn. giới luật. Nó cho phép các hành giả cư sĩ và xã hội nói chung gặt hái những lợi ích của việc có các Tỳ kheo ni có học thức và tự tin ở giữa họ.

Cá nhân, nhận các Tỳ kheo ni thề đã có một tác động rất lớn đối với tôi. Trước đây, tôi chủ yếu quan tâm đến việc thực hành Pháp của mình, nghĩ xem nên học với ai và nhập thất ở đâu để việc thực hành của tôi được tiến bộ. Tôi hài lòng chèo thuyền trên làn sóng năng lượng đức hạnh to lớn được tạo ra bởi hàng thiên niên kỷ tu viện các học viên. Bây giờ là một Tỳ kheo ni, tôi là một thành viên đầy đủ của sangha và phải chịu trách nhiệm về sự tiếp tục của tu viện truyền thống và sự tồn tại của Pháp trong thế giới của chúng ta. Thay vì chỉ dựa vào người khác để bảo tồn Giáo Pháp như tôi đã làm trong quá khứ, giờ đây tôi phải đóng góp vào làn sóng đạo đức này để các thế hệ tương lai có thể tận hưởng Giáo Pháp quý báu và giới luật. Tôi biết ơn cơ hội được thọ giới này và biết ơn các dòng tu sĩ đã bảo tồn nó qua nhiều thế kỷ. Nhờ nỗ lực của chúng ta, cầu mong tất cả chúng sinh khắp không gian vô tận đều được lợi lạc!

An ghi âm về chủ đề này Cũng có sẵn.