Thiết lập một phương hướng phục hồi việc thọ giới Tỳ kheo ni

Geshe Jampel Senge

Trong một thời gian dài, bây giờ Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma đã cố gắng tập hợp các Phật tử lại với nhau sangha để phục hưng việc thọ giới Tỳ Kheo Ni. Tôi không cần phải đi vào chi tiết, bởi vì chúng tôi không có thời gian. Nhưng theo như tôi có thể nhớ được một thời gian vào đầu những năm 80, Đức Ngài đã bắt đầu với việc này khi Karma Gelek Yutok từng là thư ký của Bộ Tôn giáo (nay: Bộ Tôn giáo và Văn hóa = DRC). Đức Pháp Vương đã chỉ định Geshe Tashi Tsering thực hiện một số nghiên cứu về tính hợp lệ của Tỳ kheo ni thề ở Đài Loan, và ba cuốn sách được phát hành ở Dharamsala vào năm 2000. DRC đã phân phối ba cuốn sách này, xuất phát từ nghiên cứu này, vào năm 2001. Tôi không chắc, liệu đó có phải là tất cả nghiên cứu hay không. Dù sao đi nữa, Đức Ngài đã làm mọi thứ có thể để tập hợp các nhóm Phật giáo khác nhau, để chúng ta có thể có một cuộc hội thảo và sau đó đi đến một kết luận nào đó để phục hưng [lễ thọ giới Tỳ kheo ni] này. Chúng ta phải hiểu rằng người Tây Tạng không thể đưa ra một tuyên bố chung rằng: Chúng ta đang đi trước, chúng ta sẽ làm điều đó, bởi vì chúng ta phải tuân theo tạng kinh. Tỳ kheo ni thề liên quan đến những lời dạy liên quan đến tạng kinh. Cũng giống như ở Liên hợp quốc khi muốn hành động cần có 500 thành viên đồng thuận. Nếu không có sự đồng thuận thì họ không thể hành động. Tương tự như vậy, những gì xảy ra trong Phật giáo, tất cả các bhikshus, đặc biệt là những người có trách nhiệm và được tôn trọng cao trong cộng đồng của họ, phải tập hợp lại và sau đó quyết định xem điều này có thể được hồi sinh hay không. Do đó, người Tây Tạng chúng tôi không thể chỉ đơn phương tuyên bố rằng chúng tôi sẽ làm điều đó, bởi vì tôi cho rằng điều này sẽ tạo ra nhiều vấn đề hơn trong tương lai. Vì vậy, điều quan trọng là chúng tôi phải mời các Tỳ kheo ni và những người quan trọng từ Sri Lanka (là quốc gia Phật giáo lớn nhất), từ Thái Lan, và nếu có thể từ Miến Điện, mặc dù tình hình chính trị ở đó khó khăn.

Vì vậy, tôi muốn đề nghị buổi họp mặt hôm nay thảo luận về vấn đề này, để cuối ngày chúng ta có thể có một tuyên bố hoặc chúng ta có thể viết thư cho các cộng đồng này để cùng chúng ta tham gia một hội nghị bất cứ khi nào nó xảy ra. Đây la cach tôt nhât. Vì vậy, chúng tôi có thể có một sự đồng thuận. Và sau đó sẽ không có cảm giác xấu, sẽ không có bất kỳ sự xa lánh nào giữa các cộng đồng Phật giáo. Cái này rất quan trọng. Chúng ta cần có sự đồng thuận. Người Tây Tạng không thể đơn phương làm được. Điều này phải đa phương. Tôi xin lỗi khi tôi sử dụng những từ cụ thể này, nhưng đây là cách nó như thế này.

Đức Dalai Lama

Một điểm quan trọng là việc phục hồi các tỳ kheo ni thề. Trong nhiều năm, chúng tôi đã cố gắng rất nghiêm túc để cải thiện tình hình của các nữ tu Tây Tạng. Đầu tiên trong cộng đồng người Tây Tạng, chúng tôi đã khuyến khích các ni viện mọi sự khuyến khích để bắt đầu chất lượng học tập cao hơn, chẳng hạn như trong các tu viện lớn. Vì vậy, bây giờ đã có một số kết quả tích cực. Ít nhất trong ba hoặc bốn tu viện ở Ấn Độ, tiêu chuẩn kiến ​​thức về triết học Phật giáo của họ rất tốt. Bây giờ chúng tôi đang trong quá trình hoàn thiện bài kiểm tra cuối cùng của một geshe-ma (người dịch: tương đương với geshe). (Đức Ngài đang chỉ về một người nào đó còn lại với ngài, Thượng tọa Jampa Tsedroen, một trong những diễn giả của hội nghị.) Vì vậy, bạn nên ở lại Ấn Độ một thời gian và sau đó nên trở thành một geshe-ma. (Đức ngài cười.) Hoặc học ở Hamburg và sau đó một dịp nào đó bạn có thể tham gia cuộc tranh luận lớn của chúng tôi (người dịch: kỳ thi tiếng Tây Tạng) và sau đó chúng ta sẽ biết chất lượng hay tiêu chuẩn kiến ​​thức ở học viện Hamburg là như thế nào. (Đức Thế Tôn cười.) Những điều này đã và đang diễn ra trong ranh giới của chúng ta (tức là Trong phạm vi truyền thống Phật giáo Tây Tạng của chúng ta).

Bây giờ, đối với các tỳ kheo ni, như Geshe-la đã nói với chúng tôi, trong số các quốc gia Phật giáo nơi vinaya truyền thống vẫn còn tồn tại, như ở Thái Lan, Miến Điện và Sri Lanka, không còn những tỳ kheo ni nữa. Chúng chỉ tồn tại trong truyền thống Trung Quốc. Và gần đây tôi đã gặp một người Việt Nam. Anh ấy nói với tôi rằng trong truyền thống Phật giáo Việt Nam, Tỳ kheo ni thề dòng dõi rất xác thực. Tôi đã được nói. Tôi không biết. Trong trường hợp của người Trung Quốc tại một tu viện ở Đài Loan, họ thực hiện việc truyền giới Tỳ kheo ni. Trên thực tế, một cuộc họp đã diễn ra ở đó trong chuyến thăm Đài Loan lần thứ hai của tôi. Một tỳ kheo ni Trung Quốc nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hồi sinh các tỳ kheo ni thề trong các truyền thống khác. Cũng tại cuộc họp đó, sau cuộc gặp gỡ của chúng tôi, một vị tỳ kheo già Trung Quốc nói với một người Tây Tạng khác Lạt ma, một Sakya rất cao Lạt ma, Khenpo Kunga Wangchuk Rinpoche, rằng ngài hơi miễn cưỡng thực hiện hoặc hồi sinh các tỳ kheo ni thề từ truyền thống Trung Quốc. Vì vậy, tôi không biết. [Điều đó có nghĩa là có thể có một số miễn cưỡng trong] chính người Trung Quốc, cũng như với Phật tử Trung Quốc cao cấp này thầy tu.

Và tôi cũng đã gặp một số Phật tử Gesnyen-ma—Female [giáo viên tập luyện] (cư sĩ) từ Sri Lanka và cả từ Thái Lan. Họ nói với tôi rằng ở Thái Lan và Sri Lanka ngày nay có mong muốn ở phụ nữ là phục hưng việc thọ giới Tỳ Kheo Ni. Vì vậy, có vẻ như ở những nước này, tình hình cũng đang thay đổi. Nhưng có vẻ như [nếu tôi có thể nói điều đó, nó có thể quá thẳng thừng, nhưng] tôi nghĩ rằng vì một mức độ ưu thế nhất định của loài bhikshus ở Sri Lanka hoặc Thái Lan, ý kiến ​​của cư sĩ có thể chưa rõ ràng lắm (Tib .: mi mung pa) hoặc được thiết lập trong nhận thức của công chúng. Tôi nghĩ vì vậy mà giọng hát của họ vẫn chưa được phát ra một cách nghiêm túc. Có vẻ như một loại sơ suất nào đó đang xảy ra trong lĩnh vực này.

Vì vậy, bây giờ tôi nghĩ rằng thời gian đã đến. Về phía chúng tôi, trong trường hợp Tây Tạng, chúng tôi đã bắt đầu công việc nghiên cứu nghiêm túc về vấn đề này. Chúng tôi có một bản dịch của Tỳ kheo ni Kinh Pratimoksha từ tiếng Trung sang tiếng Tây Tạng và các tài liệu tương tự khác. (Có lẽ Đức Ngài đang đề cập đến nghi lễ truyền giới Tỳ kheo ni cũng đã được dịch từ tiếng Tây Tạng sang tiếng Trung Quốc.) Vì vậy, với tài liệu này, tôi cảm thấy đã đến lúc.

Chúng tôi cần ai đó thực sự sẽ thực hiện công việc này một cách cụ thể, không chỉ là một số loại biểu hiện, một số loại tuyên bố hoặc giải quyết tại một cuộc họp. Điều đó là không đủ. Tôi nghĩ chúng ta nên thiết lập một cái gì đó. Gần đây, một số nữ tu Tây Tạng ở Ấn Độ cũng đã suy nghĩ nghiêm túc về cách thực hiện công việc này. Đó là tốt. Bây giờ, tôi không thích tiếng Tây Tạng Ani las, nhưng Phật giáo phương Tây Ani las. Tôi nghĩ rằng họ— Tôi nghĩ nếu các vị [các nữ tu phương Tây] thực hiện công việc này, nó có thể hiệu quả hơn (Đức Ngài lại chỉ cho Thượng tọa Jampa Tsedroen). Ví dụ: có vấn đề là liệu người Tây Tạng chúng tôi có thể xin được thị thực đến thăm Sri Lanka hay Miến Điện, hay thậm chí là Thái Lan hay không. Tôi nghĩ rằng nó là dễ dàng hơn cho bạn người nước ngoài. Vì vậy, bây giờ tôi nghĩ rằng một thân hình nên chịu trách nhiệm cụ thể cho nhiệm vụ này và sau đó đi đến những nơi khác nhau để nghiên cứu thêm. Và chờ đợi thảo luận với bhikshus cao cấp. Tôi nghĩ rằng, trước tiên, các tỳ kheo ni cao cấp cần phải sửa cách suy nghĩ của các tỳ kheo ni.

Bây giờ đây là thế kỷ 21. Ở khắp mọi nơi chúng ta đang nói về bình đẳng. Gần đây tôi đã nói: dù là người Tây Tạng, người Trung Quốc hay người châu Âu, tôi nghĩ chúng ta có thể tìm thấy một số lượng lớn hơn những phụ nữ đang thực sự quan tâm đến tôn giáo và đặc biệt là Phật pháp. Giống như trong toàn bộ vùng Himalaya. Khi tôi giảng dạy ở đó, nam giới ít hơn, nữ giới nhiều hơn. Tôi đã không nhận thấy trong những bài giảng gần đây, tôi nghĩ có lẽ đa số là nữ. (Đức Ngài đề cập đến những người tổ chức) Nó như thế nào? Còn nữa không? (Diego Hangartner: gần giống nhau; Đức ông: Còn nữa không? Bạn có để ý không? Tôi không thể đếm được từ đó, điều đó khác hẳn.

Vì vậy, tự nhiên [nó] là quyền của phụ nữ. Về cơ bản Phật giáo cần bình đẳng. Sau đó, có một số điều thực sự nhỏ cần ghi nhớ với tư cách là một Phật tử - một tỳ kheo ni luôn đi trước, sau đó mới đến một tỳ kheo ni. Tôi thấy điều đó là thứ yếu. Điều quan trọng là sự phục hồi của các Tỳ Kheo Ni thề. Vì vậy, trước tiên hãy giáo dục một số loại tu sĩ cao cấp quan trọng, chẳng hạn như ở Miến Điện, Thái Lan, Sri Lanka. Sau đó, [liên hệ] một số có ảnh hưởng được kính trọng sangha các nhà lãnh đạo có một số loại nhận thức, quan tâm. Cuối cùng chúng ta nên có một số loại hội nghị Phật giáo quốc tế, một Phật tử sangha hội nghị, và thảo luận các vấn đề, và sau đó đưa ra một số loại nghị quyết hoặc tuyên bố chung. Tôi nghĩ sau đó mọi thứ sẽ trở nên rất rõ ràng, rất chân thực.

Thực ra, tôi đã đề nghị điều này với một số Tỳ kheo ni Đài Loan cho thọ giới Tỳ kheo ni ít nhất vài lần. Tôi đã nói với họ, nhưng tôi không biết liệu bên họ có kém hiệu quả hơn hay không còn hứng thú nữa.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng bây giờ đã đến lúc, chúng ta nên bắt đầu một nhóm làm việc nào đó, một ủy ban, và thực hiện công việc, và đi đến những nơi khác nhau. Vì vậy, một lần nữa: đến những nơi này, bạn không thể chỉ đi với một cái bát ăn xin. Bạn cần một số tiền. Đương nhiên tất cả các tỳ kheo ni của chúng tôi không giàu lắm (cười). Vì vậy, tôi chắc chắn muốn tặng bạn một số tiền từ tiền bản quyền của những cuốn sách của tôi. Chắc chắn, bạn biết đấy, tôi chưa bao giờ viết những cuốn sách này với mục đích kiếm tiền, nhưng bây giờ có vẻ như, tự động tiền sẽ đến. Vì vậy, không có hại, ok (cười). Tôi muốn thành lập một số loại quỹ nhỏ. Sau đó, nếu có một số loại hoạt động thân hình, sau đó đi và thảo luận bất cứ nơi nào cần thiết. Sau đó, tôi nghĩ rằng một số kết quả cụ thể sẽ đến. Nếu không thì nó sẽ cứ tiếp diễn. Bất cứ khi nào chúng ta có cơ hội: chỉ cần có, có, có và sau đó không có gì xảy ra. Như vậy đó.