Thảo luận giữa khóa tu

• Quá trình chết thiền định
• Sự rõ ràng và phát triển sự tập trung
• Thiền trên thân hình
• Bộ nhận diện hợp lệ là gì?
• Nếu tôi dành đủ không gian cho những thứ tôi gặp phải, tôi có thể biến đổi chúng thành Phật biến những mũi tên của Mara?
• Thanh lọc nghiệp và chín nghiệp
• Chủ thể và đối tượng trong phát triển sự tập trung
• Làm thế nào để đầu óc trở nên minh mẫn?
• Phát triển sự ổn định và rõ ràng
• Hình dung Phật như một hình ảnh ba chiều sống động
• Nguyên nhân cơ bản và điều kiện hợp tác
• Phân tích bốn điểm về lòng vị tha

Y học Phật khóa tu 2008: 06 Q&A (tải về)

Chúng ta vừa mới kết thúc bốn tuần, vì vậy chúng ta đang ở giữa kỳ nhập thất, hy vọng chúng ta nên ổn định. Bạn đang làm gì với của bạn thiền định?

Thiền định về cái chết

Thính giả: Trong phần mà bạn hòa tan vào tiến trình pháp thân, bạn có hình dung ra tiến trình chết không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn không cần phải làm vậy. Đây là kriya tantra vì vậy bạn không phải thực hiện quá trình chết. Bạn có thể nếu bạn muốn, nhưng nó không phải là một phần của kriya tantra.

Thính giả: Vì vậy, nếu tôi có thể làm điều đó, tôi đã tìm kiếm một mô tả tốt về cách làm điều đó. Bạn có thể giới thiệu một cái gì đó không?

VTC: Bạn có đẳng cấp cao nhất tantra bắt đầu? Những gì tôi đang nói là quá trình chết với tám tầm nhìn, đó thường là điều được giải thích trong yoga cao nhất tantra. tôi biết Lama [Yeshe] và [Lama Zopa] Rinpoche yêu cầu những người hoàn toàn mới đối với Pháp làm điều đó và với sự gia trì của họ thì điều đó không sao cả, nhưng đó không phải là tiêu chuẩn. Thường khác Lạt ma nói khi bạn suy nghĩ về cái chết, bạn làm cái chết chín điểm thiền định nơi bạn đang tưởng tượng về cái chết của chính mình. Và với toàn bộ thiền định hấp thụ cái chết: điều đó xảy ra khi bạn đang học ở hạng cao nhất tantra và bạn đang tan biến và coi cái chết là con đường dẫn đến pháp thân, trạng thái trung gian là con đường dẫn đến báo thân và tái sinh là con đường dẫn đến nirmanakaya. Vì vậy, nó đến trong bối cảnh đó. Vì vậy, thường ở kriya tantra bạn chỉ suy nghĩ về tính không và ở trong trạng thái trống không đó. Bạn thường không hình dung ra sự hấp thụ tám điểm đó. Tôi không nghĩ có hại gì khi làm điều đó, nhưng nó đến từ loại cao cấp nhất tantra. Đó là một câu hỏi tốt hơn để hỏi [Lama Zopa] Rinpoche hoặc ai đó. Tôi nhớ khóa học đầu tiên của tôi tại Kopan, chúng tôi đã làm toàn bộ thiền định, tưởng tượng tám bước và toàn bộ sự hấp thụ cái chết. Họ cũng đã yêu cầu chúng tôi làm khối u! Trẻ sơ sinh hoàn toàn mới bắt đầu!

Đối tượng rõ ràng và đối tượng rõ ràng trong thiền shamatha

[Trả lời khán giả] Khi bạn thiền định để phát triển shamatha hoặc sự tập trung, bạn có một đối tượng của thiền định: hình ảnh trực quan của Phật, hơi thở, lòng nhân ái. Đó là đối tượng của thiền định. Khi bạn đang tưởng tượng nó, bạn muốn đối tượng xuất hiện rõ ràng trong tâm trí của bạn. Đúng? Bạn có thể có một hình ảnh rõ ràng về Phật hoặc bạn có thể có Phật chỉ như một số loại đốm màu mơ hồ. Bạn muốn xem qua các chi tiết của hình ảnh trực quan để bạn có các đối tượng thiền định. Thông thường, đối tượng là những gì bạn đang hình dung và đối tượng là tâm trí của bạn.

Thiền về cơ thể, tính không và thiền định về thần thánh

Thính giả: Thiền trên thân hình. Nó đang cản trở nghiêm trọng khả năng tự giải thể của tôi vì nó đang trở nên quá khó khăn.

VTC: Bạn có nghĩa là bạn đang làm thiền định trên thân hình suy nghĩ về các cơ quan bên trong và của bạn thân hìnhđang trở nên vững chắc hơn. Vì vậy, khó hơn để hòa tan bản thân.

Một số bạn có thể không quen với thiền định trên thân hình, hoặc chánh niệm về thân hình, có rất nhiều loại thiền định khác nhau mà bạn thực hiện. Vì vậy, người ta đang tưởng tượng các phần khác nhau của thân hình, 32 phần của thân hìnhvà do đó bạn đi qua các phần khác nhau của thân hình và suy nghĩ về từng thứ và tự hỏi bản thân, "Điều gì là đẹp và hấp dẫn về nó?" Vì vậy, chúng tôi đã thảo luận rằng đôi khi khi bạn làm điều này, bạn đột nhiên nhận ra rằng có một cái gì đó bên trong thân hình. Rất thường xuyên của chúng tôi thân hình hình ảnh là có làn da này mà chúng tôi đang cố gắng làm đẹp và sau đó là một số cảm giác bên trong bạn, nhưng chúng tôi không bao giờ nghĩ về những gì thực sự bên trong đó, phải không? Trừ khi bạn bị thương; nhưng sau đó bạn nghĩ về nỗi đau. Bạn không ngồi đó và hình dung lá gan của bạn, một màu nâu sẫm, một hình dạng nào đó trong đó. Hoặc bạn không hình dung được dạ dày và hình dạng của dạ dày, nó khá rộng và có các mạch máu và ruột bên trong. Bạn chỉ nói rằng nó rất đau. Nhưng chúng ta không nhất thiết phải hình dung nó và tự hỏi mình, "Nó là gì?" Hoặc rằng: "Nó trông rất đẹp trong đó !?" Bằng việc thực hiện điều đó thiền định bạn trở nên nhận thức về những gì có bên trong của bạn thân hình.

Kinh nghiệm của tôi về điều đó là nó làm cho sự hòa tan vào trống rỗng mạnh mẽ hơn bởi vì bạn nhận ra rằng những gì chúng tôi nói là "Của tôi thân hình”Và đột nhiên đó là bộ xương, các cơ và gân, thân hình tóc, đầu, móng tay, răng, da đều có màu sống động và bạn sẽ “Uuuuuugh.”

Sau đó, để giữ điều đó và sau đó tự hỏi bản thân, "Tôi nói 'của tôi thân hình', nhưng những gì về đây là của tôi thân hình, ở đâu thân hình trong này? Có tất cả những phần khác nhau này, nhưng những gì trong số chúng là thân hình? ” Khi bạn điều tra những gì bạn bắt đầu thấy là chỉ có một tập hợp các bộ phận phụ thuộc vào nó mà bạn dán nhãn thân hình, nhưng ngoài điều đó ra thì không có thân hình có.

Và vì vậy khi bạn có thể làm được điều đó, hãy nghĩ về sự trống rỗng và thiếu vắng sự tồn tại vốn có của thân hình; nó thậm chí còn trở nên mạnh mẽ hơn bởi vì bạn đã có một thứ gì đó ở đó trước đây dường như rất chắc chắn và bây giờ điều đó đã hoàn toàn biến mất. Và sau đó trong không gian đó bạn (nếu bạn có bắt đầu) tạo ra bản thân như một vị thần và sau đó khi bạn đang tập trung vào chính mình với tư cách là một vị thần: đó là chánh niệm về vị thần thân hình. Vì vậy, nó là một loại hoàn toàn khác thân hình. Một thứ xuất hiện như một ảo ảnh không có tồn tại vốn có, đó là ánh sáng.

Vì vậy, chúng tôi đang xử lý ở đây với một số hình ảnh khác nhau về thân hình. Một là hình ảnh được giãn cách thông thường của chúng ta và vì vậy, rất dễ dàng chỉ cần di chuyển hình ảnh có khoảng cách đó ra khỏi thân hình vào vị thần thân hình, phải không? Tôi tan biến vào sự trống rỗng và sau đó tôi vẫn ngồi ở đây chỉ bây giờ tôi dường như hình dung mình là một vị thần nhưng tôi vẫn cảm thấy như tôi đang ngồi ở đó. Và bạn vẫn nghĩ về thân hình theo cách tương tự và bạn không nghĩ, "Ồ, tôi màu xanh như Y học Phật. ” Giống như bằng cách nào đó, có thể khuôn mặt của bạn hơi xanh như thể bạn vẽ nó hay gì đó nhưng bạn không thực sự có cảm giác, "Đây là một thân hình đó là biểu hiện của trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. ” Thật dễ dàng để trượt vào cảm giác mơ hồ đó, "Chỉ có một thân hình nơi đây." Trong khi nếu bạn có một trong số đó, “Nhìn này! Nó thực sự đang ngồi ở đây [nhìn vào thân hình cho những gì nó là] và bạn có cảm giác như, "Yuck!" Và sau đó bạn bắt đầu thiền định về sự trống rỗng của thân hình và sau đó bạn đi vào các phần của điều đó thân hình và bạn nhìn vào ruột nhưng sau đó bạn nói, "Ruột là gì?" bởi vì ở bên ngoài hay bên trong của chúng: “Chúng có màu này hay màu kia?” [Nhìn vào] kết cấu, mùi, vị. Chính xác thì ruột là gì? Vì vậy, bạn bắt đầu thực sự kiểm tra tất cả những điều đó và điều đó làm cho thiền định về sự trống rỗng nhiều hơn đến điểm.

Và sau đó khi bạn thực sự loại bỏ tất cả những điều đó, bạn thấy rằng không có cái nào trong số đó thực sự ở đó, thì bạn mới có được sự khôn ngoan thân hình tạo ra, bạn biết đấy, bạn nghĩ trí tuệ nhận ra sự trống rỗng xảy ra sau đó. Điều đó trở thành một cảm giác mạnh mẽ hơn nhiều, “Ồ vâng! tôi không phải như thế thân hình. Có nhiều loại thi thể khác nhau ở đây ”.

Nhận thức hiện tượng

[Trả lời khán giả] Khi chúng ta nhận thức được “Tôi” thực sự tồn tại, thì đó không phải là một bộ nhận thức hợp lệ. Khi chúng ta nắm bắt được sự tồn tại thực sự, đó không phải là một bộ nhận thức hợp lệ. Khi chúng ta không nắm bắt được sự tồn tại thực sự nhưng chúng ta vẫn chưa nhận ra sự trống rỗng của cái “tôi” thì chỉ có sự xuất hiện của “tôi”, nơi bạn có hình dạng của “tôi” thông thường và “tôi” vốn có tồn tại. . ” Họ ăn ý với nhau, bề ngoài là vậy. Bạn không thể phân biệt chúng nhưng từ bên trong tâm trí của bạn, bạn không nắm bắt được nó như là thực sự tồn tại. Vì vậy, điều đó giống như vào ban ngày trong khi chúng ta chỉ đi dạo xung quanh: rất nhiều lần chúng ta không chủ động nắm bắt sự tồn tại thực sự.

Nếu ai đó nói, "Bạn đang làm gì vậy?" bạn sẽ nói, "Tôi đang đi bộ." Và bạn không nghĩ đến cái “tôi” vốn dĩ đang tồn tại này đang đi bộ. Bạn chỉ nói, "Tôi đang đi bộ." Vì vậy, những gì xuất hiện trong tâm trí vào thời điểm đó, nó được cho là một bộ phận nhận biết hợp lệ về cái “tôi” theo nghĩa là bạn đang đi - đó không phải là voi hay không phải là lợn, không phải là deva, đó không phải là Harry đến từ Missouri. Vì vậy, bạn biết những gì "tôi" đề cập đến. Nhưng cách mà cái “tôi” xuất hiện là sai bởi vì vẫn có một số diện mạo của cái “tôi” thực sự tồn tại mặc dù bạn không hiểu nó là thực sự tồn tại.

Vì vậy, có hai điều: sự xuất hiện của tồn tại thực sự và có sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự. Sự nắm bắt ở sự tồn tại đích thực là một sự che chướng phiền não. Sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự là một sự che khuất về mặt nhận thức, vì vậy nó tinh vi hơn nhiều.

Khi chúng tôi nhìn ra mọi thứ ngay bây giờ, tất cả dường như đang thực sự tồn tại đối với chúng tôi. Có một sự kết hợp của đối tượng thông thường trộn lẫn với đối tượng thực sự hiện có. Nhưng sự tồn tại thực sự xuất hiện với chúng ta, nhưng chúng ta không hiểu nó là thực sự tồn tại. Vì vậy, tâm trí đang nhận thức rằng “Tôi” hoặc cặp kính hoặc cốc đó hoặc bất cứ thứ gì, tâm trí đó là bộ nhận thức hợp lệ của đối tượng thông thường. Nhưng đó là bởi vì tâm trí đó vẫn còn sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự: tâm trí đó là giả, nó bị nhầm lẫn, bởi vì không có đối tượng thực sự tồn tại ở đó. Vì vậy, những gì đang xảy ra là: nếu tôi nhìn và tôi nói, "Đây là gói khăn giấy." Vì vậy, những gì xuất hiện với tôi là một gói khăn giấy vốn đã tồn tại. Tôi không hiểu nó như vốn dĩ tồn tại. Ý tôi là, nó là một thứ tồn tại cố hữu trộn lẫn với một thứ thông thường. Tôi không phân biệt chúng; Tôi không làm to chuyện đâu. Tôi nói, "Đây là gói khăn giấy."

Những gì xuất hiện trong tâm trí là một cái gì đó nhầm lẫn theo nghĩa rằng nó xuất hiện như thực sự tồn tại trong khi nó không thực sự tồn tại. (Ảnh chụp bởi Tu viện Sravasti)

Vì vậy, những gì xuất hiện trong tâm trí là một cái gì đó nhầm lẫn theo nghĩa rằng nó xuất hiện như thực sự tồn tại trong khi nó không thực sự tồn tại. Nhưng tâm trí đang nắm bắt tâm trí này của tôi không nắm bắt được nó như là thực sự tồn tại vào thời điểm đó. Nó chỉ nói, "Có một gói khăn giấy ở đó." Vì vậy, suy nghĩ đó là chính xác trong việc nhận biết một gói khăn giấy. Nếu tôi nói đây là một quả bưởi sẽ là một ý thức sai lầm, nhưng tôi không phải vậy. Tôi đang nói đó là một gói khăn giấy. Tất cả chúng tôi đều đồng ý rằng đó là một nhãn thích hợp để gọi điều này, vì vậy nó hợp lệ để có thể xác định đối tượng theo cách thông thường. Nhưng nó không hợp lệ đối với phương thức bắt giữ đối tượng. Nó không có giá trị đối với sự tồn tại vốn có của đối tượng bởi vì sự tồn tại vốn có đang xuất hiện với tôi. Có một sự khác biệt trong suy nghĩ của tôi nếu tôi nói, "Đó là một thứ của khăn giấy." Tôi chỉ nói, "Mô", không có gì to tát. Bây giờ, nếu nước mũi của tôi đang chảy và tôi đang đứng trước một nhóm đông người và tôi lo lắng không biết mọi người sẽ nghĩ gì về tôi? Nếu tôi đang ngồi đây và nước mũi chảy ra trước mặt bạn và ai đó đến lấy khăn giấy ra khỏi người tôi, thì đột nhiên đó là, “Chờ một chút! Những chiếc khăn giấy đó! ” Tôi gắn bó với những chiếc khăn giấy ngay lúc đó. Những chiếc khăn giấy đó không chỉ là khăn giấy, có một thứ ở đây thực sự là những chiếc khăn giấy rất đẹp, điều đó thực sự quan trọng, điều đó thực sự cần thiết, mà tôi phải có. Vì vậy, cách tôi nắm bắt các mô vào thời điểm đó đột nhiên khác nhau. Tôi đang nắm bắt các mô vốn đã tồn tại.

Thính giả: Trình nhận diện hợp lệ nào để bắt đầu hoạt động trên thiền định của sự trống rỗng?

VTC: Chà, chúng ta có trí tuệ về thính giác. Khi chúng ta lắng nghe những lời dạy, chúng ta đang nghe những lời nói. Nếu chúng ta hiểu chúng một cách chính xác và hiểu đúng ý nghĩa, thì đó là một công cụ nhận dạng đáng tin cậy. Hoặc bạn đang nghe các từ: tai của bạn có thể là bộ phận nhận biết âm thanh đáng tin cậy, sau đó nếu bạn hiểu ý nghĩa của từ, ý thức tinh thần của bạn là bộ nhận biết đáng tin cậy về ý nghĩa của từ. Tất nhiên, đôi khi chúng ta nghe thấy những lời nói nhưng chúng ta không hiểu chúng một cách chính xác, vì vậy chúng ta cũng có một số ý thức méo mó trong đó. Và ngay từ đầu, chúng ta không thể phân biệt được sự khác biệt giữa hai điều này khi chúng ta lần đầu tiên cố gắng hiểu về sự trống rỗng. Nhưng khi cố gắng hiểu được tính không, chúng ta phải bắt đầu với ý thức mà chúng ta có. Và vì vậy chúng ta bắt đầu bằng cách lắng nghe những lời dạy hoặc đọc những lời dạy, vì vậy bạn phải có thính giác đáng tin cậy và ý thức thị giác đáng tin cậy, và ý thức tinh thần và sau đó bạn bắt đầu toàn bộ quá trình điều tra đó.

Đừng nghĩ về một trình nhận dạng hợp lệ là một khối. Trên thực tế, tôi nghĩ tốt hơn nên gọi nó là trình nhận dạng đáng tin cậy vì hợp lệ nghe có vẻ quá chắc chắn và khiến chúng ta nghĩ rằng nó hợp lệ ở mọi khía cạnh trong khi nó bị nhầm lẫn. Và gọi nó là một trình nhận dạng đáng tin cậy thì tốt hơn vì nó đáng tin cậy để thực hiện công việc thông thường mà chúng ta cần nó làm. Nếu tôi đặt khăn giấy lên bàn, ý thức thị giác của tôi đáng tin cậy để giúp tôi nhắm chính xác và lấy khăn giấy ở đó thay vì ở đó. Vì vậy, nó đáng tin cậy, tôi có thể sử dụng ý thức đó. Nó không có nghĩa là nó cảm nhận các mô, bàn hoặc bản thân tôi là trống rỗng của sự tồn tại thực sự, bởi vì nó không phải. Khi chúng ta nói về một bộ nhận thức đáng tin cậy đó là một tâm trí; vì vậy có nhiều bộ óc có thể là những người nhận thức đáng tin cậy. Có nhiều loại nhận thức đáng tin cậy khác nhau: có ý thức, bộ nhận thức đáng tin cậy, bộ nhận thức tinh thần đáng tin cậy, bộ nhận thức yogic đáng tin cậy. Có rất nhiều loại. Vì vậy, đừng nghĩ rằng có một bộ nhận diện đáng tin cậy vững chắc, một bộ nhận diện hợp lệ, đang ở đâu đó trong thùy não của bạn bởi vì đó không phải là những gì đang xảy ra.

Thính giả: Nó sẽ dễ dàng hơn rất nhiều nếu nó theo cách đó….

VTC: Sẽ khó hơn vì bạn có một ý thức tồn tại vốn có và nếu nó vốn tồn tại thì nó phải chính xác. Và sau đó không có cách nào để thay đổi nó và khi đó chúng tôi sẽ thực sự gặp rắc rối.

Thính giả: Vì vậy, bạn đang nói rằng câu chuyện về khi Phật ngồi dưới gốc cây bồ đề và khi các thế lực tà ác tấn công anh bằng những mũi tên, cả về thể xác lẫn tinh thần, chúng đã biến thành những bông hoa và chúng không làm phiền anh bằng nỗi đau thể xác hay lời nói. Vì vậy, bạn đang nói nếu tôi dành đủ không gian cho những điều tôi gặp phải có thể xảy ra với tôi.

VTC: Nếu chúng ta đang nói về các loại thuốc giải độc thông thường, thì hãy nói rằng những lời xúc phạm đang được ném vào bạn. Một cách để cho không gian là nói, "Ồ, đây là kết quả của việc tôi phủ định nghiệp, ”Hoặc“ Người này đang đau khổ. ” Nhưng nếu bạn đang nói nhiều hơn ở cấp độ cuối cùng thì bạn sẽ nói, "Ai là 'tôi' đang bị chỉ trích?" và bạn cố gắng tìm ra cái "tôi" đang bị chỉ trích. Hoặc bạn nhìn vào những từ mà bạn đang gọi là chỉ trích và bạn nói, “Những lời chỉ trích trong những âm thanh đó ở đâu? Tôi đang gọi đây là lời chỉ trích, sự chỉ trích về những âm thanh này là gì? ” Vì vậy, ở đó bạn đang chuyển sang phân tích phương thức tồn tại của một trong hai đối tượng: những gì bạn đang tiếp xúc, những từ ngữ; hoặc chính bạn là người tiếp nhận đối tượng đó: cái tôi đang bị chỉ trích. Và bạn đang hỏi những thứ này thực sự là gì. Và khi bạn làm điều đó, bạn đang tham gia vào phân tích cuối cùng bởi vì bạn đang xem những thứ này thực sự tồn tại như thế nào và khi bạn tìm kiếm và điều tra, bạn sẽ thấy rằng không có bản chất nào có thể tìm thấy được trong bất kỳ thứ nào trong số đó. Và vì vậy khi bạn thấy rằng không có bản chất nào có thể tìm thấy được trong đó thì về mặt tâm lý sẽ có rất nhiều cảm giác về không gian. Bởi vì khi có một “cái tôi” to lớn đang ngồi ở đây lấp đầy căn phòng, thì bất cứ thứ gì cố gắng xâm nhập vào căn phòng sẽ xuất hiện như một mối đe dọa bởi vì không có khoảng trống bởi vì tôi đã làm cho mình trở nên to lớn và vững chắc.

Khi bạn suy nghĩ về sự trống rỗng của bản thân thì không có cái “tôi” to lớn nào lấp đầy căn phòng này, vì vậy mọi thứ đến và đi. Về mặt tâm lý, chúng ra vào và chúng ta không quy chiếu tất cả chúng về cái “tôi” to lớn, thực sự tồn tại này nên có nhiều không gian hơn trong tâm trí.

Thanh lọc nghiệp chướng và sự trống rỗng

Thính giả: Phần thứ hai về thanh tẩy nghiệp?

VTC: Ghi nghiệp có nghĩa là hành động. Chúng tôi thường sử dụng từ nghiệp nghĩa là kết quả của hành động hoặc hạt giống được gieo bởi hành động nhưng thực sự nghiệp chỉ có nghĩa là hành động. Vì vậy, đó là hành động thể chất, lời nói, tinh thần. Hành động để lại dấu ấn. Nếu chúng ta không làm sạch những dấu ấn đó thông qua bốn sức mạnh đối thủ, rồi khi hoàn cảnh kết hợp với nhau, những dấu ấn đó sẽ biến đổi thành những kinh nghiệm mà chúng ta gặp phải: kinh nghiệm bên trong, kinh nghiệm bên ngoài.

Khi nào, nếu chúng ta đang làm thanh lọc thực hành và chúng tôi suy nghĩ về tính không trở thành một sức mạnh rất mạnh để thanh tẩy những dấu ấn nghiệp tiêu cực bởi vì nếu chúng ta nghĩ về hành động tiêu cực mà chúng ta đã làm trong quá khứ, chúng ta hầu như luôn có thể tìm thấy cảm giác vững chắc nào đó của mình ở giữa đó. Có một số tôi đó là ái dục niềm vui hoặc nỗi sợ hãi nỗi đau ở giữa toàn bộ sự việc và điều đó dẫn đến sự phát sinh của những phiền não tinh thần khác nhau. Và dưới ảnh hưởng của những phiền não đó, sau đó chúng ta đã thực hiện các hành động bằng lời nói, tinh thần và thể chất để lại hạt giống nghiệp đó. Vì vậy, khi chúng ta đang thanh lọc và nếu chúng ta quay lại và nghĩ về những tình huống mà chúng ta đã tạo ra nghiệp và chúng ta suy nghĩ về sự trống rỗng của cái tôi đã tạo ra hành động, tính không của hành động, sự trống rỗng mà chúng ta đang ở giữa liên quan đến đối tượng mà chúng ta nổi giận hoặc dính mắc vào; và chúng ta thấy rằng tất cả những thứ đó chỉ tồn tại bằng cách được dán nhãn và chúng không có bản chất vốn có. Khi bạn làm điều đó, điều đó trở nên rất mạnh mẽ thanh lọc của hạt giống nghiệp đó bởi vì bạn đang làm lại toàn bộ cách bạn đã nhìn thấy hoàn cảnh khiến bạn hành động theo cách có hại trong tình huống đó. Đó là một cách để sử dụng sự trống rỗng.

Thính giả: Tôi có thể thấy điều đó đang trở nên nguy hiểm theo một cách nào đó. Bởi vì khi đó nó gần giống như "Chà, dù sao thì không có cái nào thực sự tồn tại."

VTC: Không. Không phải là bạn đang loại bỏ nó vì nó không thực sự tồn tại, bởi vì điều đó sẽ đi đến cực điểm của sự hủy diệt. Hành động vẫn diễn ra. Nhưng tất cả những thứ đó phải kết hợp với nhau và tất cả những bộ phận khác nhau đó lại phụ thuộc vào điều đó. Toàn bộ sự việc đã xảy ra. Và điều đó có thể rất hữu ích bởi vì chúng ta có thể thấy, ngay cả khi phân tích tình huống: có thể chúng ta không xem xét quá nhiều phương thức tồn tại của cái “tôi” mà là của tình huống. Đôi khi, có một tình huống mà chúng tôi đã tạo ra tiêu cực nghiệp và chúng tôi có cảm giác này, “Tôi đã tạo ra tình huống. Tất cả là lỗi của tôi." Nhưng nếu bạn bắt đầu nhìn vào nó, bạn sẽ thấy rằng có rất nhiều điều khác nhau đã xảy ra. Có người này và người đó và có sự tồn tại của căn phòng này, thứ này và thứ kia và thứ kia. Và bạn thấy rằng tất cả những gì bạn cần làm là thay đổi một điều nhỏ và toàn bộ mọi thứ sẽ khác.

Nó giống như là, chúng tôi đang có một phiên Hỏi và Đáp ngay bây giờ. Chúng tôi coi đây là phiên Hỏi và Đáp rất chắc chắn. Nhưng nếu một người ở đây bây giờ không có ở đây, thì phiên Hỏi và Đáp sẽ rất khác. Vì vậy, tất cả chúng ta phải có mặt ở đây. Nó mất tất cả các đồ nội thất. Nó có đồ nội thất được sắp xếp theo một cách đặc biệt. Nó có tuyết rơi cả ngày vì có thể nếu trời nắng chói chang, bạn thậm chí có thể hỏi những câu hỏi khác nhau. Có rất nhiều thứ xảy ra trong tình huống xảy ra. Vì vậy, khi chúng ta suy nghĩ về những thứ phụ thuộc phát sinh như vậy, thì nó cho chúng ta một cách thực tế hơn nhiều về tình huống và chúng ta không còn coi tình huống như một khối rắn lớn nữa.

Bây giờ, nếu bạn đang nói về sự chín muồi của nghiệp, khi nào nghiệp chín: đó là ai đó đang ném thứ gì đó vào tôi, ai đó đang xúc phạm tôi, ai đó ... bất cứ điều gì họ đang làm mà tôi không thích. Sau đó, vào lúc đó, để tránh cho chúng ta không có thêm vô minh tự nắm bắt, thêm phiền não và tạo ra nhiều hơn nữa. nghiệp, sau đó, tại thời điểm đó, nếu chúng ta suy nghĩ về sự trống rỗng, hoặc nếu chúng ta thậm chí sử dụng một trong những phương tiện thông thường để thay đổi cách chúng ta giải thích tình huống, thì, có nghiệp chín nhưng chúng tôi không tạo ra tiêu cực mới nghiệp trong tình huống.

Sự ổn định và rõ ràng trong thiền shamatha

Thính giả: [Bây giờ đề cập đến câu hỏi trước đó về chủ đề và đối tượng trong shamatha thiền định] Tôi nghĩ rằng sự bối rối của tôi là khi anh ấy sử dụng phép loại suy của chiếc tivi. Tôi đang đấu tranh với thuốc Phật. Bởi vì nếu có một cái gì đó ngoài kia?

VTC: Họ thường nói về sự ổn định và rõ ràng là hai yếu tố mà chúng ta cần phát triển trong sự tập trung của mình. Vì vậy, sự ổn định là giữ tâm trí trên đối tượng và sau đó rõ ràng là tâm trí được sống động. Vì vậy, họ thường nói về nó như là sức mạnh của sự trong sáng, nghĩa là sự trong sáng bên trong con người bạn. Bây giờ, anh ấy không thực sự mô tả chủ đề và đối tượng. Anh ấy chỉ nói rằng nếu bạn nhìn vào TV và từ phía TV mà hình ảnh không đồng điệu, thì sẽ có sương mù. Nếu bạn có một chiếc TV tốt nhưng nó vẫn bị tâm trí coi là không tập trung, thì đó là tâm trí thiếu minh mẫn, không phải đối tượng. Tôi thực sự chưa bao giờ nghe nó nói nhiều đến độ rõ ràng của đối tượng nhưng nhiều hơn về cường độ rõ ràng của đối tượng bởi vì nó không giống như Amithaba đang ngồi ngoài đó. Còn hơn thế nữa khi tâm trí của chúng ta rất rõ ràng, và đó là những gì ông ấy đã nói ở phần cuối, khi tâm trí của chúng ta rõ ràng thì đối tượng cũng rất rõ ràng. Và khi tâm trí chúng ta mơ hồ, thì đối tượng cũng mơ hồ khi bạn đang làm thiền định.

Thính giả: Nhưng thực tế có những điều đúng như vậy không? Một tâm trí và một đối tượng?

VTC: Có, nhưng không có một vật thể nào ngoài đó. Đối tượng là hình ảnh trong tâm trí bạn. Chúng ta không thể nói rằng có một tâm trí trừ khi có một đối tượng bởi vì định nghĩa của tâm trí là thứ nhận thức được. Vì vậy, nó không giống như có một tâm trí ngồi ở đây mà không nhận thức được bất cứ điều gì, đó chỉ là ngồi ngoài đây. Bạn đang nghĩ rằng có một số tâm trí vốn dĩ đang tồn tại ở đây chỉ ngồi đó không nhận thức được gì, và sau đó một đối tượng xuất hiện và sau đó bạn có đối tượng thực này và tâm trí thực này và chúng va vào nhau. Bạn biết? Và đó là cách chúng ta thường nghĩ. Giống như có tâm trí này hoàn toàn tự nó, không phụ thuộc vào một đối tượng. Nhưng bạn chỉ có thể nhận ra tâm trí khi có một đối tượng đang bị bắt giữ. ĐƯỢC RỒI? Và bạn chỉ có thể nhận ra một đối tượng của sự e ngại nếu có một tâm trí đang nắm bắt nó.

Thính giả: Và sau đó, làm thế nào để tâm trí trở nên minh mẫn hơn?

VTC: Làm thế nào để đầu óc minh mẫn hơn? Ngoài trà [cười], tôi nghĩ một phần của nó là thanh lọc nói chung và một phần của nó là khi bạn phân tích nhiều hơn về đối tượng, ghi nhớ tất cả các phần khác nhau của đối tượng và đi qua— ”OK, có Thuốc Phật, và tay phải của anh ấy đặt trên đầu gối phải và anh ấy đang cầm cây arura, còn tay trái thì đặt trên đùi ”—các bạn sẽ xem qua tất cả các chi tiết. Và khi bạn nhìn vào từng chi tiết, đối tượng ngày càng rõ ràng hơn đối với bạn. Đó là một loại phân tích để có được điều đó. Và sau đó khi đối tượng rõ ràng hơn, thì bạn cố gắng giữ nó, tạo ra sự ổn định, nhưng không làm cho cường độ của độ rõ nét bị mờ đi. Sau đó, đôi khi nó bắt đầu thực sự rõ ràng và rồi đôi khi, vẫn có Thuốc Phật nhưng anh ấy giống một đốm màu xanh hơn, bạn biết không?

Thính giả: Vậy thì bạn đã đi hết con đường này bởi vì tôi đang nghĩ đến một thứ khác.

VTC: Sau đó, bạn thậm chí không có được sự ổn định nếu tâm trí của bạn đang nghĩ về điều gì đó khác. Quên sự rõ ràng, bạn thậm chí không có sự ổn định ở điểm đó.

Thính giả: Những gì bạn vừa giải thích có vẻ thực sự hữu ích đối với tôi bởi vì tôi nghĩ rằng cách tiếp cận của tôi để phát triển sự ổn định, tôi nghĩ rằng tôi đã làm theo một trình tự ngược lại. Tôi nghĩ rằng tôi đã cố gắng thiết lập sự ổn định và sau đó là sự rõ ràng và nó không hiệu quả với tôi.

VTC: Bạn thường nhắm đến một số loại ổn định trước khi hoàn thiện độ rõ ràng. Bạn phải ở trên đối tượng trước khi đối tượng có thể rõ ràng.

Đối tượng hình dung của thiền định

Thính giả: Tôi chỉ tự hỏi, đây là nơi tôi dường như gặp rất nhiều khó khăn khi cố gắng suy nghĩ trên, ví dụ, các vị phật được hình dung. Bạn đang giải thích về quá trình hình dung; Tôi hiếm khi làm điều đó bởi vì tôi luôn nghĩ rằng tâm trí của tôi sẽ trở nên minh mẫn khi nó ổn định nhưng nó không.

VTC: Đó là cách họ thực sự đề xuất khi bạn đang làm việc trên một hình ảnh trực quan cho đối tượng tập trung của bạn: hãy tiếp tục và tập trung vào tất cả các thuộc tính khác nhau của nó. Và đôi khi những gì họ sẽ nói là nếu bạn đang làm việc trên toàn bộ thân hình của Phật, nếu có một phần của nó xuất hiện đặc biệt rõ ràng, thì đôi khi, chỉ cần ở lại phần đó. Vì vậy, ít nhất bạn có một cái gì đó mà bạn ổn định và rõ ràng. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là chỉ có hai mắt và mũi và không có gì khác gắn liền với nó. Bạn vẫn có phần còn lại của Thuốc bằng cách nào đó Phật ở đó nhưng bạn đang chú ý nhiều hơn đến tính năng cụ thể đó. Nhưng sẽ rất hữu ích khi xem qua các chi tiết của nó vì điều đó nhắc nhở bạn, nếu bạn đang sử dụng Thuốc Phật, thuốc gì Phật thực sự trông giống như. Sau đó, điều đó sẽ giúp bạn ghi nhớ.

Nó giống như nếu bạn đang gặp ai đó và bạn biết rằng bạn sẽ phải chọn người đó là một người lạ trong danh sách 52 triệu người sau đó. Sau đó, bạn bắt đầu nhìn người đó một cách thực sự cẩn thận, bạn biết không? Và bạn bắt đầu chú ý đến anh ấy: “Họ trông như thế nào? Cái đó như thế nào, và cái này và cái này và cái này là gì? ” Vì vậy, bạn muốn biết tất cả các chi tiết để bạn có thể chọn anh ta ra khỏi hàng sau, đúng không? Vì vậy, khi bạn tập trung như vậy, bạn sẽ có trí nhớ rõ ràng hơn nhiều về người đó trông như thế nào so với việc bạn vừa gặp ai đó và bạn không nghĩ “Ồ, tôi sẽ phải xác định họ sau. ”

Thính giả: Vì vậy, sau đó tôi đang xem xét Phật như tôi muốn ghi nhớ anh ấy, và tôi chỉ đang xem những bức tranh thangka. Sau đó, tôi cố gắng làm cho nó trở nên thật hơn bằng cách đặt khuôn mặt của Đức Ngài ở đó hoặc một cái gì đó. Tôi thực sự không biết phải làm gì.

VTC: Chúng tôi rất giỏi trong việc hình dung một bức tranh và Phậtđột nhiên là hai chiều. Vì vậy, thách thức là làm cho Phật sống sót.

Thính giả: làm sao chúng ta làm việc đó bây giờ?

VTC: Tôi nghĩ rằng điều đó đến bằng cách ghi nhớ những phẩm chất của Phật. Bạn nghĩ về Phậtlòng tốt của. Bạn nghĩ về lòng trắc ẩn. Bạn nghĩ về sự khôn ngoan. Bạn nghĩ về cách Y học Phật đã luyện tập cho tất cả các eons đó và cách anh ấy tạo ra tất cả lời thề bởi vì anh ấy quan tâm rất nhiều đến chúng sinh. Bạn nghĩ về những phẩm chất của thân hình, lời nói và tâm trí. Và sau đó là thuốc Phật bắt đầu sống động trở lại. Và sau đó hãy thử, thay vì nghĩ về thangka, hãy thử nghĩ về thân hình như được làm bằng ánh sáng.

Bạn có thể làm điều này ngay bây giờ ngay cả khi mở mắt không nếu tôi nói, "Hãy nghĩ về một quả cầu ánh sáng ở giữa phòng." Bạn có thể có được hình ảnh trực quan nào đó về một quả cầu ánh sáng xanh ở giữa phòng ngay cả khi bạn đang mở mắt không? Và bạn có thể biến nó thành một quả bóng tròn, phải không? Và nó không có vẻ như là rắn. Nó chỉ là ánh sáng. Và trong tâm trí bạn nó nhẹ nhàng và bạn nhận ra rằng bạn có thể đến đó và thọc tay qua nó. Và đó là 3D. Vì vậy, theo cách tương tự, hãy nghĩ về điều đó như Thuốc Phật.

Và sau đó là thuốc Phậtđôi mắt của còn sống. Anh ấy không phải là một bức tranh. Anh ấy đang nhìn bạn. “Chào Ginger. Rất vui vì bạn đã đến phiên hôm nay. Tôi đã ngồi đây rất lâu để chờ bạn đến nói chuyện với tôi ”.

Thính giả: Bởi vì tôi thường hình dung về Y học Phật trên vương miện của tôi, tôi hình dung tầm nhìn của tôi đi lên ngay qua thân hình. Trí tưởng tượng của tôi xuyên suốt, đi lên và xoay quanh phía sau và nó rất, rất nhiều chiều và ánh sáng. Hoạt bát.

VTC: Đúng. Bởi vì nếu PhậtTrên đầu bạn, anh ấy không phải là hai chiều, phải không? Có một toàn bộ Phật trên đó.

Nguyên nhân cơ bản và các điều kiện hợp tác

Thính giả: Mọi tác động đều có nguyên nhân cơ bản hay có những tác động chỉ là rất nhiều điều kiện hợp tác mà không có một thành phần quan trọng?

VTC: Hãy điền mọi người vào câu hỏi của bạn đến từ đâu. Vì vậy, họ thường nói về hai loại nguyên nhân. Một, đôi khi họ gọi là nguyên nhân quan trọng. Đôi khi tôi nghĩ rằng nguyên nhân lâu dài có thể [a] tốt hơn [bản dịch]. Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của nó. Và cái kia được gọi là điều kiện. Nếu chúng ta đang nói về một cái gì đó vật chất, thì đây là nơi mà việc gọi nó là nguyên nhân quan trọng sẽ giúp ích, bởi vì bạn nói gỗ là nguyên nhân quan trọng của chiếc bàn bởi vì gỗ là vật liệu chính được biến thành chiếc bàn. Và sau đó điều kiện hợp tác để làm ra chiếc bàn là những chiếc đinh và người chế tạo nó và những công cụ khác có liên quan, sơn và tất cả những thứ này. Vì vậy, trong bất cứ thứ gì, nếu chúng ta đang nói về vật chất, thì mọi thứ phải có chất đó. (Thực chất là một từ khó nghe trong Phật giáo vì nó có nghĩa là nhiều thứ khác nhau. Thực chất tồn tại có thể có nghĩa là thực sự tồn tại.) Trong trường hợp đó nếu chúng ta đang nói về một cái gì đó vật chất, bạn có một nguyên nhân quan trọng và sau đó điều kiện hợp tác.

Nếu chúng ta đang nói về một trạng thái tinh thần, nếu nó, giả sử, một khoảnh khắc của ý thức tinh thần, nguyên nhân cơ bản của bạn sẽ là khoảnh khắc ý thức về tinh thần trước đó.

Hãy xem xét ý thức mắt thay vì ý thức tinh thần. Vậy thì đâu là nguyên nhân cơ bản gây ra nhãn thức? Những phẩm chất rõ ràng và hiểu biết của một khoảnh khắc tâm trí là nguyên nhân quan trọng hoặc lâu dài cho một khoảnh khắc ý thức thị giác mới.

Thính giả: Đó là nơi tôi bắt đầu thực sự bối rối bởi vì nếu thứ gì đó phải biến thành thứ khác, thì về cơ bản phải có thứ gì đó tạo ra thứ kia.

VTC: Hãy xem, đó là lý do tại sao thực chất là một từ khó.

Thính giả: Nhưng phải có một nguyên nhân quan trọng; phải có đủ nguyên nhân để tạo ra hiệu ứng.

VTC: Giống như khi họ nói về nhận thức, họ nói về ba điều kiện cho một nhận thức. Bạn phải có đối tượng, bạn phải có khoa cảm giác, và sau đó bạn phải có tâm trí ngay trước đó để làm điều đó. Bây giờ, chắc chắn đối tượng sẽ là điều kiện cho ý thức. Nó sẽ không phải là một nguyên nhân lâu dài bởi vì đối tượng không biến thành ý thức. Và đó khoa cảm giác, cơ quan cảm giác, đó cũng sẽ là một điều kiện. Nó sẽ không phải là nguyên nhân lâu dài. Vì vậy, bạn biết đấy, khoảnh khắc ngay trước đó của tâm - sự trong sáng và rõ ràng và bản chất hiểu biết của tâm đó - trở thành nguyên nhân quan trọng cho nhãn thức đó.

Thính giả: Vì vậy, lấy sự tương tự của bảng. Bạn có thể nói rằng nó chủ yếu được làm từ gỗ. Vì vậy, thật dễ dàng để nói rằng đó là nguyên nhân quan trọng. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu một nửa trong số đó được làm bằng kim loại và nửa còn lại được làm bằng gỗ?

VTC: Hoặc bạn nhìn vào ghế sofa và nguyên nhân cơ bản của ghế sofa là gì?

Thính giả: Vâng, có rất nhiều điều nhỏ. Không thực sự có một thứ mà bạn có thể nói là giống như ghế sofa 90%.

VTC: Sau đó, bạn có thể chọn ra một vài cái lớn và nói rằng đó là nguyên nhân chính. Giống như bạn sẽ nói có thể chất liệu và lớp phủ là những nguyên nhân quan trọng đối với ghế sofa và người làm ra nó và sợi chỉ là điều kiện hợp tác. Nó sẽ là một cái gì đó như thế. Nhưng đó là sự thật, đôi khi rất khó vì đó là một điều sáng suốt.

Thính giả: Và sau đó, nếu một cái gì đó có thể tồn tại mà không có nguyên nhân cơ bản, theo một cách nào đó, bạn vừa mô tả nó, rằng bất cứ nguyên nhân nào lớn hơn đều được coi là nguyên nhân chính, và không có sự khác biệt thực tế giữa nguyên nhân cơ bản và điều kiện hợp tác. Nó chỉ là một loại mức độ khác nhau?

VTC: Ngoại trừ người sẽ không trở thành bàn. Con người luôn luôn là một điều kiện hợp tác, không bao giờ là một nguyên nhân lâu dài.

Thính giả: Vì vậy, không phải lúc nào gỗ cũng như vậy?

VTC: Gỗ sẽ luôn là nguyên nhân lâu dài của một chiếc bàn gỗ, vâng. Trừ khi bạn đang làm một chiếc bàn gốm và bạn có một chút trang trí gỗ.

Thính giả: Vì vậy, nó là một vấn đề của mức độ sau đó.

VTC: Đúng. Nó dường như là một vấn đề của mức độ.

Thính giả: Vì vậy, nguyên nhân thực sự không phải là nguyên nhân quan trọng, nó chỉ là một điều kiện hợp tác lớn bởi vì nó không thực sự là gỗ trở thành mặt bàn. Nó chỉ là phần lớn nhất của đối tượng lớn nhất mà bạn đang sử dụng.

VTC: Nhưng nó là gỗ biến thành bàn.

Thính giả: Ở một mức độ nào đó, nhưng nó cũng là móng tay.

VTC: Đúng. Nhưng gỗ là chính. Đối với tôi, cũng không thực sự rõ ràng khi họ nói như vậy.

Thính giả: Một bản dịch mà tôi nghĩ là hữu ích là cái mà đôi khi họ gọi là nguyên nhân không thể thiếu. Nếu bạn phân phối với khía cạnh này, nó sẽ không phải là đối tượng.

VTC: Nhưng điều đó không hiệu quả bởi vì điều kiện hợp tác cũng không thể thiếu bởi vì rất thường xuyên, một điều kiện hợp tác nhỏ không có ở đó và toàn bộ sự việc không phát sinh.

Thính giả: Thực ra, có, bởi vì giống như trong ví dụ về ý thức, như bạn đã nói trước đó, nếu bạn mang đồ vật hoặc khoa học đi, mặc dù chúng có lẽ là thứ yếu, chúng vẫn không thể thiếu.

VTC: Đúng. Bất cứ điều gì xảy ra, bất cứ điều gì đang phát sinh, cả nguyên nhân và điều kiện là không thể thiếu, nếu không thì hơi khác một chút. Ý tôi là, nếu bạn đang may một thứ gì đó, nếu họ đang làm chiếc ghế sofa này và họ sử dụng chỉ đỏ tươi, hoặc có thể họ không có bất kỳ sợi chỉ nào. Họ đang làm ghế sofa nhưng không có sợi chỉ. Sau đó, nó sẽ thực sự khác nhau phải không?

Thính giả: Tầm quan trọng của việc xác định những điều như: “Đây là nguyên nhân chính yếu” khi bạn đang thiền định về duyên khởi? Ví dụ, với nguyên nhân và điều kiện, bởi vì tôi cảm thấy có lẽ tôi có thể hơi lạc lõng khi cố gắng tìm ra cái nào là cái quan trọng.

VTC: Đúng. Tôi nghĩ rằng điều đó rất hữu ích trong tâm trí chúng ta, bạn biết đấy, giúp chúng ta mài giũa trí óc về cách chúng ta nhìn nhận mọi thứ, bạn biết không? Và nó đưa ra những loại câu hỏi. Điều mà tôi luôn quay trở lại, khi tôi nhìn thấy sự việc như thế này, và tôi không biết liệu đây có phải là do tôi không hiểu rõ vấn đề hay có thể là do tôi hiểu rất rõ về nó. Nhưng những gì tôi nhận được là rất nhiều thứ này chỉ là nhãn, và rất khó để vẽ ra một ranh giới rất rõ ràng giữa thứ này và thứ khác khi bạn nhìn xuống nó. Chúng ta nói về nguyên nhân và kết quả. Hạt giống là nguyên nhân của sự nảy mầm. Nhưng có một lúc nào đó bạn có thể vẽ một đường thẳng và nói rằng trước đây nó là một hạt giống, và sau đó nó là một mầm? Bạn có thể làm được điều đó không? Không. Và khi bạn đặt biên giới giữa hai quốc gia, bạn có thể xác định nó và nói rằng nguyên tử ở nước này và nguyên tử này ở nước kia không? Bạn biết? Những điều đó trở nên rất khó khăn.

Vì vậy, sau đó chúng ta bắt đầu thấy rằng ở một mức độ nào đó, chúng ta đang nói về nhãn và đưa ra định nghĩa cho nhãn nhưng nhãn đó chỉ đơn giản là nhãn. Không có một thứ thực nào ở đó với những đường biên giới rất rõ ràng. Bởi vì chúng tôi thậm chí nghĩ về thân hình, "Ôi trời thân hình, với các biên giới xác định của nó. ” Nhưng bạn biết đấy, chúng ta luôn thở vào và thở ra. Vì vậy, không phải là thân hình thay đổi? Có thân hình thực sự có biên giới xác định như vậy? Bởi vì không khí đang đi vào và trở thành một phần của thân hình và sau đó là một phần của thân hình sẽ thoát ra ngoài dưới dạng khí cacbonic và trở thành một phần của căn phòng. Vì vậy, giống như trong trường hợp của thân hình bạn sẽ nói tinh trùng và trứng là những nguyên nhân chính. Và sau đó bông cải xanh và gan gà là hợp tác điều kiện.

Phân tích bốn điểm thiền tánh không

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về phân tích bốn điểm. Phần thứ hai là thiết lập sức lan tỏa. Nó nói rằng hoặc bản thân bạn là một với thân hình hoặc tâm trí hoặc bạn tách biệt. Và đó là sự lan tỏa. Làm thế nào mà bạn không thể là cả hai? Đối với tôi, nó chỉ tự động chuyển sang giả định này mà không cần kiểm tra xem bản thân bạn có thể là một phần như thế nào thân hình/ phần tâm trí. Nó tự động cái này cái kia và rõ ràng là không phải cái kia.

VTC: OK, vậy với [điểm] thứ hai trong phân tích bốn điểm. Điểm đầu tiên là xác định đối tượng phủ định của bạn. Và sau đó, điểm thứ hai là thiết lập sự lan tỏa, có nghĩa là nếu có một cái “tôi” vốn có tồn tại thì nó phải được tìm thấy trong thân hình và tâm trí hoặc tách biệt khỏi thân hình và tâm trí. Tôi nghĩ tốt hơn là nên nói từ đó: nó có thể tìm thấy trong thân hình và tâm trí, hoặc tách biệt khỏi thân hình và nhớ thay vì nói rằng nó phải là thân hình hoặc tâm trí. Bởi vì bạn cũng vậy, khi thực hiện phân tích, bạn cũng kiểm tra bộ sưu tập thân hình và tâm trí; và bạn hỏi liệu người đó có phải là bộ sưu tập của thân hình và tâm trí.

Thính giả: Vì vậy, tôi nghĩ rằng tôi đã suy nghĩ về điều đó trong một thời gian dài và tôi nghĩ rằng có lẽ tôi đã không làm đúng bước đầu tiên và tìm ra cái tôi thực sự vốn dĩ tồn tại, và tôi thấy màu xám thông thường này vốn tồn tại, không thực sự tồn tại. , đó là một hộp khăn giấy. Nó không thực sự phải nằm ngoài thân hình và tâm trí hoặc bên trong.

VTC: Đó là kiểu… thông thường.

Thính giả: Vì vậy, tôi nghĩ có lẽ tôi chỉ cần nghĩ ra một cái “tôi” chắc chắn hơn.

VTC: Đúng. Bởi vì họ nói rằng xác định đối tượng của phủ định là phần khó nhất và là phần quan trọng nhất của tính không. thiền định. Nếu bạn chỉ xác định “tôi” thông thường, bạn sẽ nói, “Ồ, tôi thông thường thì không có Phil. Nó không phải là thân hình và tâm trí. Tôi không khác với thân hình tâm trí. Còn gì nữa? ” Nhưng nếu bạn có cảm giác này về “tôi” là điều quý giá nhất trên thế giới của bạn, điều đó đang thực sự tổn thương hoặc thực sự hạnh phúc hoặc THỰC SỰ, thì khi bạn bắt đầu tìm kiếm “tôi” đó, rồi khi bạn không tìm thấy nó. , nó có một số tác động.

Đại loại là nếu bạn không cần một cây kim, thì việc tìm cây kim trong đống cỏ khô cũng không thú vị lắm. Nhưng nếu cuộc sống của bạn phụ thuộc vào cây kim đó, bạn sẽ thực sự nhìn vào đống cỏ khô đó và nếu bạn không tìm thấy cây kim đó, nó sẽ ảnh hưởng đến bạn. Vì vậy, đó là: hãy nghĩ về tôi thực sự này, trung tâm của vũ trụ ở đó.

Thính giả: Việc mò kim đáy bể không khó hơn sao?

VTC: Có lẽ bạn có thể tìm thấy cây kim nếu nó ở đó. Nhưng bạn không bao giờ có thể tìm thấy một cái Tôi vốn có tồn tại Nó không tồn tại.

Thiền Tánh Không trong các truyền thống Phật giáo khác

Thính giả: Tôi tự hỏi liệu đây có phải là loại bài tập giống như trong truyền thống Thiền tông về vỗ tay một tay không? Chỉ để tạo ra một bài tập thổi hồn? Và bạn không thể xây dựng bất cứ điều gì.

VTC: Vì vậy, trong truyền thống [Tây Tạng] của chúng tôi thực hiện phân tích bốn điểm, đó có phải là một phương pháp trong số nhiều phương pháp không? Và trong Thiền, một trong nhiều phương pháp là tiếng vỗ tay? Có thể. Ngoại trừ phương pháp Thiền đang cố gắng khiến bạn sử dụng óc phân tích và cuối cùng nhận ra rằng bạn không thể cô lập điều gì đó. Và, vâng, nó có thể cũng xảy ra điều tương tự khi thực hiện phân tích bốn điểm. Bạn đang kiểm tra mọi phần của thân hình và tâm trí và mọi thứ khác bên ngoài của bạn thân hình và tâm trí tìm kiếm tôi.

Thính giả: Nhưng điều đó rất cá nhân ở phía Tây Tạng hơn là ở phía Thiền.

VTC: Tôi do dự khi so sánh các phương pháp khác nhau khi tôi không hiểu đầy đủ về một trong hai.