In thân thiện, PDF & Email

Truyền thống luật tạng cho việc thọ giới tỳ kheo ni

Truyền thống luật tạng cho việc thọ giới tỳ kheo ni

Hòa thượng Thubten Chodron thọ giới cùng với các Tỳ kheo ni khác.
Trong Luật tạng có truyền thống thọ giới đầy đủ cho cả nữ và nam. (Ảnh chụp bởi )

Từ Cốt lõi của Tâm Kinh: Lời dạy về Trái tim Trí tuệ của Đức Đạt Lai Lạt Ma, được dịch và hiệu đính bởi Geshe Thupten Jinpa, Wisdom: Boston, 2002, trang 80-82.

Nếu chúng ta phân tích cẩn thận những lời dạy về đạo đức, giới luật, và thực hành tu viện, chúng ta sẽ thấy rằng các cơ hội được trao cho cả nam và nữ hành giả như nhau. bên trong vinaya có truyền thống thụ phong đầy đủ cho cả nữ giới và nam giới; và, liên quan đến thực tế giới luật mỗi lần mất, không có sự hiểu biết rằng một bộ giới luật cao hơn cái khác. Mặc dù, do những thành kiến ​​về văn hóa của Ấn Độ cổ đại, những người đàn ông xuất gia hoàn toàn hay còn gọi là tỳ kheo ni, được coi là cao cấp hơn phụ nữ xuất gia hoàn toàn, tỳ kheo ni — nhưng không có sự khác biệt về thứ bậc giữa các lời thề chính họ.

Tôi cảm thấy rằng vì không có sự phân biệt đối xử dựa trên giới tính trong các giáo lý thực tế, các khía cạnh của vinaya điều đó phản ánh thành kiến ​​về giới của một xã hội nhất định và cần phải được xem xét cẩn thận và có thể được xem xét lại. Có thể có những lĩnh vực cần cải cách và sửa đổi. Ví dụ, trong tiếng Tây Tạng tu viện truyền thống, chúng tôi tuân theo cái được gọi là Mulasarvastivada vinaya truyền thống, theo đó một buổi lễ truyền giới cho phụ nữ chỉ có thể được tiến hành thông qua sự tập hợp của cả nam giới đã xuất gia và phụ nữ đã xuất gia đầy đủ. Bây giờ nó chỉ xảy ra rằng thứ tự của những phụ nữ đã xuất gia hoàn toàn trong này vinaya truyền thống đã tuyệt chủng; và, vì sự tồn tại của những phụ nữ xuất gia trong truyền thống này là điều kiện cần thiết để xuất gia cho phụ nữ trong truyền thống này, thực tế này có nghĩa là phụ nữ không thể nhận xuất gia đầy đủ trong truyền thống. vinaya truyền thống chúng tôi theo Phật giáo Tây Tạng. (Chú thích cuối trang 17, không liên quan đến giới tính, khác với giới luật truyền thống.)

Mặc dù tôi thông cảm với những người sẽ sửa chữa những bất bình đẳng này, nhưng những thay đổi đối với vinaya chỉ có thể được thực hiện một cách tập thể bằng cách thảo luận và đồng thuận; đây không phải là một vấn đề có thể được quyết định bởi một cá nhân. Hơn nữa, kể từ khi vinaya thực hành phổ biến đối với nhiều hệ phái Phật giáo, chẳng hạn như Theravadin, Tây Tạng và Trung Quốc, vấn đề sửa đổi các thực hành cần được thảo luận giữa các truyền thống. Một khi các thành viên của các truyền thống khác nhau đã thực hiện nghiên cứu kỹ lưỡng về truyền thống của riêng họ để xác định các quy tắc và ngoại lệ chung là gì, thì chúng ta có thể cùng nhau kiểm tra xem làm thế nào tốt nhất để ứng phó với sự thay đổi của thời gian và bối cảnh văn hóa. Đây là một câu hỏi đòi hỏi sự suy nghĩ nghiêm túc.

Đức Đạt Lai Lạt Ma

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso, là nhà lãnh đạo tinh thần của Tây Tạng. Ông sinh ngày 6 tháng 1935 năm 13, trong một gia đình nông dân, tại một ngôi làng nhỏ ở Taktser, Amdo, đông bắc Tây Tạng. Khi mới hai tuổi, ông đã được công nhận là hóa thân của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 1989 trước đó, Thubten Gyatso. Các vị Đạt Lai Lạt Ma được cho là biểu hiện của Avalokiteshvara hoặc Chenrezig, vị Bồ tát của lòng Từ bi và là vị thánh bảo trợ của Tây Tạng. Các vị Bồ tát được cho là những vị giác ngộ đã trì hoãn niết bàn của chính mình và chọn tái sinh để phục vụ nhân loại. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một người của hòa bình. Năm 67, ông được trao giải Nobel Hòa bình cho cuộc đấu tranh bất bạo động để giải phóng Tây Tạng. Ông luôn ủng hộ các chính sách bất bạo động, ngay cả khi đối mặt với sự xâm lược cực đoan. Ông cũng trở thành người đoạt giải Nobel đầu tiên được công nhận vì mối quan tâm của ông đối với các vấn đề môi trường toàn cầu. Đức Ngài đã đi đến hơn 6 quốc gia trên 150 lục địa. Ông đã nhận được hơn 110 giải thưởng, bằng tiến sĩ danh dự, giải thưởng, v.v., để ghi nhận thông điệp của ông về hòa bình, bất bạo động, hiểu biết giữa các tôn giáo, trách nhiệm phổ quát và lòng từ bi. Ông cũng là tác giả hoặc đồng tác giả của hơn 1980 cuốn sách. Đức Pháp Vương đã tổ chức các cuộc đối thoại với những người đứng đầu các tôn giáo khác nhau và tham gia vào nhiều sự kiện thúc đẩy sự hòa hợp và hiểu biết giữa các tôn giáo. Kể từ giữa những năm XNUMX, Đức Pháp vương đã bắt đầu đối thoại với các nhà khoa học hiện đại, chủ yếu trong các lĩnh vực tâm lý học, sinh học thần kinh, vật lý lượng tử và vũ trụ học. Điều này đã dẫn đến sự hợp tác lịch sử giữa các nhà sư Phật giáo và các nhà khoa học nổi tiếng thế giới trong việc cố gắng giúp các cá nhân đạt được sự thanh thản trong tâm hồn. (Nguồn: dalailama.com. ảnh chụp bởi Đức Jamyang Dorjee)

Thêm về chủ đề này