Giới luật đầu tiên: Sự tôn kính cho cuộc sống

Nhận thức được những đau khổ do cuộc sống bị hủy hoại, tôi thề để nuôi dưỡng lòng nhân ái và học cách bảo vệ cuộc sống của con người, động vật, thực vật và khoáng sản. Tôi quyết tâm không giết người, không để người khác giết, và không dung thứ cho bất kỳ hành động giết người nào trên thế giới, trong suy nghĩ và trong cách sống của tôi.

Cuộc sống thật đáng quý. Nó ở khắp mọi nơi, bên trong chúng ta và tất cả xung quanh chúng ta; nó có rất nhiều hình thức.

Thứ nhất Giới luật được sinh ra từ nhận thức rằng cuộc sống ở khắp mọi nơi đang bị hủy diệt. Chúng tôi nhìn thấy những đau khổ do cuộc sống bị hủy hoại, và chúng tôi cam kết nuôi dưỡng lòng từ bi và sử dụng nó như một nguồn năng lượng để bảo vệ con người, động vật, thực vật và khoáng sản. Người đầu tiên Giới luật là một giới luật lòng trắc ẩn, karuna- khả năng loại bỏ đau khổ và chuyển hóa nó. Khi chúng ta thấy đau khổ, lòng từ bi được sinh ra trong chúng ta.

Điều quan trọng là chúng ta phải giữ liên lạc với những đau khổ của thế giới. Chúng ta cần nuôi dưỡng nhận thức đó thông qua nhiều phương tiện — âm thanh, hình ảnh, tiếp xúc trực tiếp, thăm viếng, v.v. — để giữ cho lòng trắc ẩn luôn tồn tại trong chúng ta. Nhưng chúng ta phải cẩn thận để không tham gia quá nhiều. Bất kỳ biện pháp khắc phục nào phải được thực hiện với liều lượng thích hợp. Chúng ta chỉ cần tiếp xúc với đau khổ ở mức độ mà chúng ta sẽ không quên, để lòng trắc ẩn sẽ chảy trong chúng ta và là nguồn năng lượng cho các hành động của chúng ta. Nếu chúng ta sử dụng sự tức giận với sự bất công là nguồn năng lượng của chúng ta, chúng ta có thể làm điều gì đó có hại, điều gì đó mà sau này chúng ta sẽ hối tiếc. Theo Phật giáo, từ bi là nguồn năng lượng duy nhất hữu ích và an toàn. Với lòng trắc ẩn, năng lượng của bạn được sinh ra từ cái nhìn sâu sắc; nó không phải là năng lượng mà không cần điều tra.

Con người chúng ta được tạo ra hoàn toàn từ các yếu tố không phải của con người, chẳng hạn như thực vật, khoáng chất, đất, mây và ánh nắng mặt trời. Để việc thực hành của chúng ta trở nên sâu sắc và đúng đắn, chúng ta phải bao gồm cả hệ sinh thái. Nếu môi trường bị hủy hoại, con người cũng sẽ bị hủy diệt. Bảo vệ cuộc sống của con người là không thể mà không bảo vệ cuộc sống của động vật, thực vật và khoáng sản. Kinh Kim Cương dạy chúng ta rằng không thể phân biệt được giữa chúng sinh hữu tình và không chúng sinh. Đây là một trong nhiều văn bản Phật giáo cổ đại dạy về sinh thái học sâu sắc. Mỗi người tu theo đạo Phật hãy là người bảo vệ môi trường. Khoáng sản cũng có cuộc sống riêng của chúng. Trong các tu viện Phật giáo, chúng tôi tụng kinh, "Cả chúng sinh hữu tình và không hữu tình đều sẽ đạt được giác ngộ hoàn toàn." Người đầu tiên Giới luật là thực hành bảo vệ tất cả sự sống, bao gồm cả sự sống của khoáng sản.

"Tôi quyết tâm không giết người, không để người khác giết, và không dung thứ cho bất kỳ hành động giết người nào trên thế giới, trong suy nghĩ và trong cách sống của tôi."

Chúng tôi không thể ủng hộ bất kỳ hành động giết người nào; không có sự giết chóc nào có thể được biện minh. Nhưng không giết là không đủ. Chúng ta cũng phải học cách để ngăn người khác giết hại. Chúng ta không thể nói, “Tôi không chịu trách nhiệm. Họ đã làm nó. Tay tôi sạch sẽ ”. Nếu bạn ở Đức trong thời kỳ Đức Quốc xã, bạn không thể nói, “Họ đã làm được. Tôi không." Nếu, trong Chiến tranh vùng Vịnh, bạn không nói hoặc làm bất cứ điều gì để cố gắng ngăn chặn vụ giết người, bạn đã không thực hành điều này giới luật. Ngay cả khi những gì bạn đã nói hay đã làm không ngăn được chiến tranh, điều quan trọng là bạn đã cố gắng, sử dụng cái nhìn sâu sắc và lòng trắc ẩn của mình.

Nó không chỉ bằng cách không giết chết với của bạn thân hình mà bạn quan sát Đầu tiên Giới luật. Nếu trong suy nghĩ của bạn, bạn cho phép việc giết người tiếp diễn, bạn cũng phá vỡ điều này giới luật. Chúng ta phải kiên quyết không dung túng cho việc giết người, ngay cả trong tâm trí của chúng ta. Theo Phật, tâm là cơ sở của mọi hành động. Nguy hiểm nhất là giết trong tâm trí. Ví dụ, khi bạn tin rằng bạn là con đường duy nhất cho loài người và mọi người đi theo con đường khác đều là kẻ thù của bạn, thì hàng triệu người có thể bị giết vì ý tưởng đó.

Suy nghĩ là cơ sở của mọi thứ. Điều quan trọng là chúng ta phải đặt một con mắt tỉnh táo vào từng suy nghĩ của mình. Nếu không có sự hiểu biết đúng đắn về một tình huống hoặc một con người, suy nghĩ của chúng ta có thể bị sai lệch và tạo ra sự bối rối, tuyệt vọng, sự tức giận, hoặc hận thù. Nhiệm vụ quan trọng nhất của chúng tôi là phát triển cái nhìn sâu sắc đúng đắn. Nếu bạn nhìn sâu vào bản chất của sự tương hợp, rằng tất cả mọi thứ đều "tương sinh", chúng ta sẽ ngừng đổ lỗi, tranh cãi và giết chóc, và chúng ta sẽ trở thành bạn của tất cả mọi người. Để thực hành bất bạo động, trước hết chúng ta phải học cách đối phó hòa bình với chính mình. Nếu chúng ta tạo ra sự hòa hợp thực sự trong bản thân, chúng ta sẽ biết cách cư xử với gia đình, bạn bè và cộng sự.

Chẳng hạn, khi phản đối chiến tranh, chúng ta có thể cho rằng mình là người hòa bình, đại diện cho hòa bình, nhưng điều này có thể không đúng. Nếu chúng ta nhìn sâu hơn, chúng ta sẽ thấy rằng gốc rễ của chiến tranh nằm trong những cách sống không có ích lợi mà chúng ta đã và đang sống. Chúng ta đã không gieo đủ hạt giống của hòa bình và sự hiểu biết trong bản thân và người khác, vì vậy chúng ta phải chịu trách nhiệm chung: “Bởi vì tôi đã như thế này, họ như thế kia.” Một cách tiếp cận toàn diện hơn là cách “đan xen:” “Cái này thế này, bởi vì cái kia thế kia.” Đây là cách hiểu và yêu. Với cái nhìn sâu sắc này, chúng tôi có thể nhìn thấy rõ ràng và giúp chính phủ của chúng tôi nhìn thấy rõ ràng. Sau đó, chúng ta có thể đi đến một cuộc biểu tình và nói, "Cuộc chiến này là phi nghĩa, hủy diệt và không xứng đáng với quốc gia vĩ đại của chúng ta." Điều này hiệu quả hơn nhiều so với việc giận dữ lên án người khác. Anger luôn đẩy nhanh sự hư hỏng.

Tất cả chúng ta, ngay cả những người theo chủ nghĩa hòa bình, đều có nỗi đau bên trong. Chúng ta cảm thấy tức giận và thất vọng, và chúng ta cần tìm một người sẵn sàng lắng nghe chúng ta, người có khả năng thấu hiểu nỗi khổ của chúng ta. Trong biểu tượng Phật giáo, có một bồ tát tên là Avalokitesvara, người có một nghìn tay và một nghìn bàn tay, và có một con mắt trong lòng bàn tay. Một nghìn bàn tay đại diện cho hành động, và con mắt trong mỗi bàn tay đại diện cho sự hiểu biết. Khi bạn hiểu một tình huống hoặc một con người, bất kỳ hành động nào bạn làm sẽ giúp ích và không gây thêm đau khổ. Khi bạn có một con mắt trong tay, bạn sẽ biết cách thực hành bất bạo động thực sự.

Để thực hành bất bạo động, trước hết chúng ta phải thực hành nó trong chính mình. Trong mỗi chúng ta đều tồn tại một mức độ bạo lực nhất định và một mức độ bất bạo động nhất định. Tùy thuộc vào trạng thái hiện tại của chúng ta, phản ứng của chúng ta đối với mọi thứ sẽ ít nhiều mang tính bạo lực. Chẳng hạn, ngay cả khi chúng ta tự hào về việc ăn chay, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng nước mà chúng ta luộc rau chứa nhiều vi sinh vật nhỏ bé. Chúng ta không thể hoàn toàn bất bạo động, nhưng bằng cách ăn chay, chúng ta đang đi theo hướng bất bạo động. Nếu chúng ta muốn đi về phía bắc, chúng ta có thể sử dụng sao Bắc Đẩu để dẫn đường, nhưng không thể đến sao Bắc Đẩu. Nỗ lực của chúng tôi chỉ là tiến hành theo hướng đó.

Bất cứ ai cũng có thể thực hành một số bất bạo động, ngay cả các tướng quân đội. Chẳng hạn, họ có thể tiến hành các hoạt động của mình theo những cách tránh giết người vô tội. Để giúp những người lính di chuyển theo hướng bất bạo động, chúng ta phải liên lạc với họ. Nếu chúng ta chia thực tế thành hai phe — bạo lực và bất bạo động — và đứng trong một phe trong khi tấn công phe kia, thế giới sẽ không bao giờ có hòa bình. Chúng ta sẽ luôn đổ lỗi và lên án những người mà chúng ta cảm thấy phải chịu trách nhiệm về các cuộc chiến tranh và bất công xã hội, mà không nhận ra mức độ bạo lực của bản thân. Chúng ta phải làm việc với chính mình và cũng làm việc với những người mà chúng ta lên án nếu chúng ta muốn có tác động thực sự.

Việc vạch ra ranh giới và loại bỏ một số người là kẻ thù, ngay cả những người hành động bạo lực sẽ không bao giờ hữu ích. Chúng ta phải tiếp cận họ bằng tình yêu thương trong trái tim mình và cố gắng hết sức để giúp họ đi theo hướng bất bạo động. Nếu chúng ta làm việc vì hòa bình sự tức giận, chúng ta sẽ không bao giờ thành công. Hòa bình không phải là một kết thúc. Nó không bao giờ có thể xảy ra thông qua các phương tiện phi hòa bình.

Quan trọng nhất là trở nên bất bạo động, để khi một hoàn cảnh xuất hiện, chúng ta sẽ không tạo thêm đau khổ. Để thực hành bất bạo động, chúng ta cần sự dịu dàng, từ ái, từ bi, hỷ xả và bình đẳng hướng đến cơ thể, cảm xúc của chúng ta và những người khác. Với chánh niệm - thực hành hòa bình - chúng ta có thể bắt đầu bằng cách làm việc để biến đổi các cuộc chiến trong chính chúng ta. Có những kỹ thuật để làm điều này. Thở có ý thức là một. Mỗi khi cảm thấy khó chịu, chúng ta có thể dừng việc đang làm, không nói gì, và hít vào thở ra nhiều lần, nhận biết từng hơi thở vào và hơi thở ra. Nếu vẫn còn khó chịu, chúng ta có thể đi dạo thiền định, chú tâm đến từng bước chậm và từng hơi thở của chúng ta. Bằng cách nuôi dưỡng hòa bình bên trong, chúng ta mang lại hòa bình trong xã hội. Nó phụ thuộc vào chúng ta. Thực hành hòa bình trong chính chúng ta là giảm thiểu số lượng cuộc chiến giữa cảm giác này và cảm giác kia, hoặc cảm giác này và nhận thức kia, và sau đó chúng ta có thể có được hòa bình thực sự với những người khác, bao gồm cả các thành viên trong gia đình của chúng ta.

Tôi thường được hỏi, “Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn đang thực hành bất bạo động và ai đó đột nhập vào nhà bạn và cố gắng bắt cóc con gái bạn hoặc giết chồng bạn? Những gì bạn nên làm? Bạn có nên hành động một cách bất bạo động không? ” Câu trả lời phụ thuộc vào trạng thái hiện tại của bạn. Nếu bạn đã chuẩn bị sẵn sàng, bạn có thể phản ứng một cách bình tĩnh và thông minh, theo cách bất bạo động nhất có thể. Nhưng để sẵn sàng phản ứng bằng sự thông minh và bất bạo động, bạn phải rèn luyện bản thân trước. Có thể mất mười năm, hoặc lâu hơn. Nếu bạn đợi đến thời điểm khủng hoảng mới đặt câu hỏi thì đã quá muộn. Câu trả lời kiểu này hay kiểu kia sẽ là câu trả lời hời hợt. Vào thời điểm quan trọng đó, ngay cả khi bạn biết rằng bất bạo động tốt hơn bạo lực, nếu sự hiểu biết của bạn chỉ là trí tuệ chứ không phải trong toàn bộ con người của bạn, bạn sẽ không hành động bất bạo động. Sự sợ hãi và sự tức giận trong bạn sẽ ngăn cản bạn hành động theo cách bất bạo động nhất.

Chúng ta phải nhìn sâu mỗi ngày để thực hành điều này giới luật Tốt. Mỗi khi chúng ta mua hoặc tiêu thụ thứ gì đó, chúng ta có thể đang dung túng cho một số hình thức giết người.

Trong khi thực hành bảo vệ con người, động vật, thực vật và khoáng sản, chúng ta biết rằng chúng ta đang bảo vệ chính mình. Chúng tôi cảm thấy liên lạc thường trực và yêu thương với tất cả các loài trên Trái đất. Chúng ta được bảo vệ bởi chánh niệm và lòng nhân ái của Phật và nhiều thế hệ Sanghas cũng thực hành điều này giới luật. Năng lượng của lòng nhân ái này mang lại cho chúng ta cảm giác an toàn, khỏe mạnh và vui vẻ, và điều này trở thành hiện thực ngay khi chúng ta đưa ra quyết định tiếp nhận và thực hành Điều đầu tiên. Giới luật.

Cảm thấy từ bi là không đủ. Chúng ta phải học cách diễn đạt nó. Đó là lý do tại sao tình yêu phải đi đôi với sự thấu hiểu. Sự hiểu biết và cái nhìn sâu sắc chỉ cho chúng ta cách hành động.

Kẻ thù thực sự của chúng ta là sự hay quên. Nếu chúng ta nuôi dưỡng chánh niệm mỗi ngày và tưới những hạt giống hòa bình trong bản thân và những người xung quanh, chúng ta sẽ trở nên sống động, và chúng ta có thể giúp chính mình và những người khác nhận ra hòa bình và lòng từ bi.

Cuộc sống thật quý giá, nhưng trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta thường bị cuốn đi bởi sự đãng trí của mình, sự tức giận, và những lo lắng, lạc lõng trong quá khứ, không thể chạm vào cuộc sống trong giây phút hiện tại. Khi chúng ta thực sự còn sống, mọi thứ chúng ta làm hoặc chạm vào đều là một điều kỳ diệu. Thực hành chánh niệm là trở lại cuộc sống trong giây phút hiện tại. Việc thực hành đầu tiên Giới luật là sự tôn vinh người đời. Khi chúng ta đánh giá cao và tôn vinh vẻ đẹp của cuộc sống, chúng ta sẽ làm mọi thứ trong khả năng của mình để bảo vệ cuộc sống.

Thêm về Năm giới luật tuyệt vời

• Năm giới luật tuyệt vời: Giới thiệu
• Giới thứ hai: Sự hào phóng
• Giới thứ ba: Trách nhiệm tình dục
• Giới thứ tư: Lắng nghe sâu sắc và lời nói yêu thương
• Giới luật thứ năm: Chế độ ăn kiêng để có một xã hội tỉnh táo

© 1993 In lại từ “Vì một tương lai khả thi” (Ấn bản đầu tiên) của Thích Nhất Hạnh với sự cho phép của Báo chí thị sai.