Дев'ять ступенів постійної уваги

• Розуміючи, що сансара за своєю природою непередбачувана
• Шість здібностей і чотири види уваги
• Характеристика кожного з дев'яти етапів
• Психічна і фізична податливість і блаженство психічної/фізичної податливості
• Атрибути спокою або доступ концентрація

Гомчен Ламрім 121: Дев'ять етапів постійної уваги (скачати)

Точки споглядання

1. Преподобний Чодрон розпочав урок із пояснення, що означає «навчання» в буддійській практиці. Навчання – це не просто читання книги та здача іспиту, а формування характеру. Це трансформує наш власний розум. Це змінює те, як ми реагуємо на стрес, щоб ми були гнучкими та могли реагувати на ситуації так, щоб було вигідно собі та іншим. З таким розумінням навчання вона запропонувала багато інструментів, за допомогою яких можна перевірити наш власний досвід. Знайдіть час, щоб дослідити їх:
   • Яка природа сансари? Де в сансарі у нас передбачуваність і стабільність?
   • Якщо немає ні творця, ні істоти, яка існує за своєю суттю, лише істоти, які перебувають під впливом страждань і карма, хто відповідає за стабільність?
   • При розгляді всіх причин і Умови які повинні об’єднатися, щоб виникли ситуації, чи розумно думати, що ви чи будь-хто інший маєте змогу їх контролювати?
   • Пам’ятайте, що єдине передбачуване, що може бути в сансарі, це те, що речі змінюються щомиті, що ми не можемо знайти тривалого щастя в сансарі, і що не існує природного «я».
   • Подумайте, що якщо ви жорсткі та негнучкі, це не через ваше оточення та людей, у яких воно знаходиться, а через ваші власні страждання та хибні очікування.
   • Коли вам незручно бачити, як усе змінюється за копійку, спостерігайте за собою чіпляючись на постійність і стабільність. Замість того, щоб думати: «Чому все так? Вони не повинні бути такими», зайдіть всередину… «Що спонукають мене неправильні віри в постійність і стабільність? Як вони змушують мене думати? Проблема в тому, що все змінилося, чи в тому, що я очікував, що все піде за моїм планом? Що насправді викликає мій дискомфорт?»
   • Дослідіть, наскільки сансара заснована на страху, як, незважаючи на незахищеність сансари, ви намагаєтесь зробити все безпечним.
   • Якщо вам незручно з певними людьми, замість того, щоб перераховувати їхні погані якості, перевірте, чи ваша власна фабрика думок працює понаднормово.
   • Якщо ви терпіти не можете чужі пропозиції, ідеї та способи дій, подивіться на те, за що ви хапаєтеся – постійність? Справжнє існування? Подивіться на власну зарозумілість. Ваш спосіб – єдиний спосіб робити речі?
2. Розглянемо шість здібностей: слух, рефлексія, уважність, інтроспективне усвідомлення, зусилля та повне знайомство. Як кожен із них сприяє розвитку концентрації?
3. Розглянемо чотири типи уваги: ​​жорсткий фокус, перерваний фокус, безперервний фокус і спонтанний фокус. Подумайте про те, як одне веде до наступного, оскільки медитатор розвиває медитативну стабільність.
4. Розглянемо дев’ять етапів постійної уваги: ​​розміщення розуму, постійне розміщення, повторне розміщення, близьке розміщення, приручення, заспокійливий, ретельно заспокоює, виготовлення одноточкових і розміщення в рівновазі. Подумайте про те, як одне веде до наступного, оскільки медитатор розвиває медитативну стабільність.
5. Стосовно першої з дев’яти стадій (розміщення розуму), преподобний Ходрон сказав, що на цій стадії зовнішність об’єкта не дуже ясна, а розум охоплений дискурсивними думками. Щоб змусити розум залишитися, ми повинні навчитися відводити розум від зовнішніх об’єктів і створювати на ньому уважність. Ми можемо почати цей процес зараз, під час перерви (коли ми не на подушці):
   • Подумайте: якщо ви змушені дивитися щоразу, коли хтось рухається в кімнаті або шумить, як це вплине на ваш медитація сесія? Що ви можете зробити, щоб почати працювати над своєю уважністю з подушки щоб це приносило вам користь медитація сесії? Бути специфічним?
   • Подумайте: якщо ви страждаєте від занепокоєння та тривоги, як це вплине на вас медитація сесія? Чи є особливі тривоги, які виникають постійно? Хто вони? Коли вас немає медитація, почніть практикувати визначення цих думок просто як «тривожних думок», а не підживлювати їх.
6. Після дев’яти етапів ми розвиваємо розумову та фізичну податливість, а потім блаженство розумової та фізичної пластичності. Розглянемо, що це за справність тіло і розум може бути таким. Як це може змінити вашу практику на подушці та поза нею?
7. Нарешті, коли медитативна стабільність продовжує зростати, той, хто медитує, досягає спокою. Розглянемо деякі з переваг спокою:
   • Команда тіло і розум гнучкий і придатний до обслуговування
   • Розум дуже просторий
   • Розум може твердо стояти на медитація об'єкт
   • Є відчуття великої ясності
   • На посаді медитація час, страждання не виникають так сильно або так часто, і пристрасне бажання бо чуттєве задоволення значно зменшується
   • Сон можна перетворити на медитація
8. Краще розуміючи процес культивування медитативної стабільності та численні переваги цього, вирішіть почати культивувати цю досконалість у своєму медитація сесії

Ми хочемо більшої передбачуваності

Ми в середині Гомчена Ламрім, особливо в середині розділу про виховання спокою. Я знаю, що тиждень чи два тому, коли я хворів, були збори громади, а мене там не було, але я прочитав замітки з них, і виникло кілька моментів, про які я хотів би звернутися. Оскільки у нас є «Життя виная” наступного тижня, немає іншого часу, щоб обговорити це, тому я вирішив трохи поговорити зараз, а потім піти до Гомчена Ламрім викладання.

Одна з речей, про яку я чув знову і знову в нотатках зі зборів громади, полягала в тому, що люди цікавилися, що таке навчання? І вони казали, що нам хотілося б більше передбачуваності, і нам хотілося б більше ясності тут, в абатстві, у нашому громадському житті та нашому навчанні. Передбачуваність і ясність, ці слова знову і знову виривали в нотах. Можливо, ви не пам’ятаєте зустрічі або не можете згадати, що ви думали тоді, тому що з того часу все змінилося. Це були деякі моменти, які виявились під час обходу. 

Це змусило мене подумати: «Передбачуваність?» Коли в сансарі ми маємо передбачуваність? Життя в сансарі під впливом невігластва, пристрасне бажання, прихильність, і ворожість. Це не особливо чудові речі. І коли ми вивчаємо сансару, це природно, що вона змінюється, і кожна частка секунди ніколи не залишається незмінною від одного моменту до іншого. Речі в сансарі, створені владою невігластва, незадовільні за своєю природою. У всьому цьому процесі немає нагляду. Немає жодного «я», яке б відповідало, незалежно від того, чи це бог-творець, чи менеджер всесвіту, який відповідає, чи «я», яке належить нам особисто, і має бути в змозі контролювати речі. 

Враховуючи, що це те, що таке сансара — це те, що ми намагаємося зрозуміти через наш Ламрім  медитації, коли ми медитуємо про природу сансари — де в сансарі є передбачуваність? Єдина передбачуваність, яку ми можемо помітити, полягає в тому, що речі змінюються кожну частку секунди, і ми не знайдемо остаточного, тривалого щастя в сансарі, і що в усьому процесі немає «я». Окрім цього, чи є передбачуваність у нашому повсякденному житті? 

Ми вважаємо, що має бути передбачуваність. чи не ми? Ми думаємо, що має бути, але іноді те, що ми думаємо, не має значення, тому що реальність така, якою вона є, незалежно від того, що ми думаємо. Ми можемо думати, що має бути передбачуваність, і що світ справді діяв би набагато краще, якби люди були послідовними, якби вони були передбачуваними, якби вони діяли однаково весь час, якби вони думали однаково весь час, якби вони робили що вони сказали, що збираються зробити. Якби обставини ніколи не змінювалися швидко, світ справді не функціонував би набагато краще. Ми можемо проголосувати, що так і має бути. Враховуючи те, що таке сансара, і наші бажання щодо того, якою має бути самара, абсолютно суперечливі, тоді кому ми будемо скаржитися, що вони повинні змінити те, що таке сансара, щоб зробити її такою, якою ми хочемо її бачити? Ми хочемо передбачуваності, ясності, послідовності. Кому будемо скаржитися? 

Ми скаржимося іншим живим істотам, але вони щомиті змінюють природу духкхи, а також не мають себе, тож на що ми скаржимося і що є джерелом безладу, в якому ми опинилися немає передбачуваності? Джерело - наше власне невігластво. Якщо ми хочемо щось зробити з відсутністю передбачуваності, ясності та послідовності в нашому житті, справжнім рішенням є змінити наш розум. Це не для того, щоб розповідати світові, як це має бути, тому що всі говорили, що ми повинні мати більше передбачуваності, послідовності та ясності протягом багатьох років. 

Цікаво подумати: «Ось ця річ, яку я вважаю такою важливою». І люди ходять на курси менеджерів і вивчають, як керувати організаціями, щоб було більше передбачуваності. Чи є в будь-якій організації 100-відсоткова передбачуваність? Ці курси хороші. Вони добрі і вчать вас чомусь. Вони допомагають, але чи можуть вони забезпечити 100-відсоткову передбачуваність? Чи можуть вони сказати вам, коли люди захворіють? Чи можуть вони сказати вам, коли люди змінять свою думку? Чи можуть вони сказати вам, коли вимкнеться електрика? Чи можуть вони сказати вам, коли у вас буде сильний снігопад, і вам доведеться витратити більшу частину дня на оранку? 

Можливо, ми хочемо передбачуваності, але давайте будемо реальними. Це одне, про що варто подумати. Що ми робимо тут, в абатстві, коли все так непередбачувано? У мене є план на день, а потім він змінюється. Є план підготовки такий-то, а потім він змінюється. Ми робимо буклет для навчання, а потім буклет змінюється. У нас є ротація, а потім у людей, у них є ще щось, що вони повинні зробити. Це змінюється, і все таке непередбачуване в цьому місці. Це зводить мене з розуму. Тоді що ти збираєшся з цим робити?

Причини та умови роблять життя непередбачуваним

Якщо ми в сансарі, це наша відповідальність. Ми могли б почати із запитання, чи ми передбачувані. Ми хочемо, щоб кожен у нашому оточенні був передбачуваним. Ми передбачувані? Чи є тут хтось передбачуваний? Варто подумати про те, що все відбувається з багатьох причин Умови, не лише одна причина й умова, а багато, багато, багато причин і Умови. Це справді карколомно, коли сідаєш. Якби ми сіли й подумали про всі причини та Умови що зібрало нас усіх разом, щоб сидіти в цій кімнаті, тоді нам доведеться повернутися, кожному з нас, через усі наші минулі життя. 

Треба було б подумати про всіх, хто брав участь у будівництві цієї будівлі, і про все їх життя. Нам довелося б подумати про всі матеріали, які беруть участь у нашому спільному житті, і звідки вони взялися? Ми ніколи не могли закінчити обдумування всіх причин і Умови що призвело до того моменту. Наш мозок справді не може це охопити. Багато з цих причин і Умови прийшли з попередніх життів. Ми навіть не усвідомлюємо, чим вони є свідомо. Бачачи, що є так багато причин і Умови, чи реально вважати, що ми зможемо контролювати їх усіх? Чи реалістично думати, що хтось інший у нашому середовищі, хто є відповідальним, повинен мати можливість контролювати всі речі? Ви думаєте, що цим монастирем керує одна людина? Ви думаєте, що все залежить від однієї людини? Ні, цього не може бути. Ми всі граємо свою роль. 

Ми не можемо контролювати навіть свій розум, не кажучи вже про розум один одного. Де ця ідея: «Я хочу передбачуваності, контролю, ясності та узгодженості, щоб усе ідеально відповідало?» Це схоже на план уроку, який мене вчили робити в університеті, де у вас є вся схема. Незалежно від того, чи ви інженер, чи вчитель, чи бухгалтер чи хтось інший, у кожного є своя схема. Ось як ви повинні це зробити. Ви повинні заповнити всі ці речі. Ми все це заповнили. Чи це гарантує, що це реальність? 

Ми просто говоримо про звичайну реальність, що все відбуватиметься відповідно до форми, яку ми заповнили, і плану, який ми розробили. Це одна велика річ, яку я навчився, будучи учнем одного зі своїх учителів: як тільки у вас є план, ви знаєте, чого не станеться. Ви не знаєте, що буде, але ви точно знаєте, що заплановане не відбудеться. Але ви не впевнені, яка частина плану не відбудеться. Ви повинні бути поруч, тому що певна частина плану може відбутися тоді, коли це заплановано, але більша частина цього не відбудеться, коли це заплановано. Але ви не знаєте, коли це станеться. І я просто говорю про час, коли починається навчання. 

Тренування – це формування характеру

Це просто, чи не так? Ви робите час. Усі з’являються і починається. Не з моїм учителем. Є план. Ви знаєте, о котрій годині він має розпочатися, але не розраховуйте, що він розпочнеться тоді. Ви не знаєте, коли це почнеться. Це навчання. Ми вважаємо, що навчання – це гарний маленький план, схема в брошурі Анагаріка або в брошурі Бікшуні, з усіма цифрами. Ми вважаємо, що навчання – це коли ви вивчаєте ці речі тут. Ви проходите тест на ці речі, і якщо ви здаєте тест, ви пройшли навчання.

Це не те, що я називаю навчанням. Прочитати книгу і пройти тест може будь-хто, крім кошенят. Прочитати книгу та скласти іспит не означає, що ви навчені. Тренування – це формування характеру. Навчання - це те, що тут відбувається всередині. І вони мають усілякі психологічні пристрої, щоб спостерігати за людьми та перевіряти їхні послідовні моделі, щоб побачити, чи вони діють певним чином. Ось як я закінчив коледж. Я працював над психологічними дослідницькими проектами. Наскільки це пов’язано з чийсь характер? Наскільки це пов’язано з тим, що насправді відбувається в їхньому розумі, і як вони збираються діяти в стресових ситуаціях, і як вони збираються діяти, коли їхнє его кине виклик? Ви читаєте книгу і проходите тест. І що?

Як називався монах хто був у в'язниці 30 років хто прийшов на DFF? Палден Г'ятсо. У своїй книзі я пам’ятаю, як він розповідав про одного геше. Хтось із доктором буддистських наук, який, коли китайські комуністи заарештували й його допитували, повністю розплакався, благав за своє життя та був у істериці. І Палден Г’ятсо це помітив, і це справді вплинуло на нього. «Вау, ця людина пройшла всю цю підготовку, і що відбувається, коли доводиться штовхати?» Його підготовка залишається поза вікном, тому що підготовка не була інтегрована в істоту людини. 

Якщо ви почуваєтеся дуже некомфортно, тому що у нас немає плану уроку зі 108 кроків, який буде зроблено за чотири місяці з такою кількістю занять щотижня, які триватимуть рівно 53 хвилини та 22 секунди, і ви матимете тест, і так-то — якщо відсутність усього цього вас турбує, то це ваша підготовка. Це ваша практика, тому що ми намагаємося створити не людей, які можуть вивчити книгу напам’ять і виплюнути її у вас. Ми намагаємося створити людей, які є гнучкими, співчутливими, які можуть позитивно реагувати на все, що знаходиться перед ними, і це принесе користь їм самим та іншим. Це те, що ми намагаємося зробити тут; саме таких людей ми намагаємося створити. 

З цієї причини речі не можуть бути — і не повинні бути — на 100 відсотків передбачуваними. Тут ніхто не намагається зробити речі непередбачуваними. Ми всі намагаємося зробити речі передбачуваними, що лише показує, що таке помилкова передбачуваність. Навчання полягає в тому, щоб навчитися підлаштовуватися під ситуацію. Це навчання не бути настільки жорсткими, що ми говоримо: «Це надто непередбачувано, це абсолютно непослідовно, це незрозуміло. Це має прояснитися. Де наша скринька? Я маю все скласти в коробку». Це дуже сумно. Хто хоче бути тут і бути таким? Якщо ти такий, то не через вонючих клопів. Це не через індиків. І це не через наших друзів, які дають нам їсти. Це не через одне одного. Якщо ми такі, то це через наші власні страждання, наші власні хибні очікування. Зіткнутися з цими стражданнями та хибними очікуваннями—це навчання. Ось що змусить вас змінитися.

Я просто сказав, що цього ніхто не планує. Ми не повинні. Сансара за своєю природою змінює все. Відколи я повернувся з Азії, я планував щодня працювати над цим рукописом. Скільки тижнів я повертався назад, і я зробив 12 сторінок. Люди, ви такі непередбачувані кожного дня. У мене є план, а потім ти приходиш до мене з цим, тим і іншим. [сміх]

Подумайте про кілька причин і Умови, і як ніхто не контролює. Тоді також подумайте про той факт, що завуальовані істини, загальноприйняті істини, повсякденні об’єкти, коли ми працюємо в сфері відносності — я не говорю про Ейнштейна, а лише про відносне існування, умовне існування — безладні, тому що все, що ми є справа з існує лише через те, що вона позначена визначеною концепцією, і ніщо не має власної сутності. Навіть коли ми використовуємо мову для спілкування, ми лише приблизно оцінюємо речі. Якщо подумати про це, то дивовижно, що нам, живим істотам, взагалі вдалося спілкуватися, тому що те, що ми маємо на увазі під різними словами, дуже різне. Я маю на увазі, тільки вчора ввечері, читаючи книгу дебатів і те, як це написано, ви могли б написати це зовсім по-іншому. Тож із завуальованими правдами все безладно. Немає чіткої різниці між цим і цим. 

Різниці, які ми робимо, багато в чому довільні, і не буде корисно, якщо ми будемо сприймати ці відмінності як невід'ємно існуючі, тому що ми хочемо більшої ясності. «Ця людина це, це те чи щось інше? Чи повинні вони мати можливість прочитати цю книгу, або ту книгу, або іншу книгу? Їм тут сидіти чи там?» Все залежить від того, з ким ти розмовляєш, чи не так? 

Навіть коли ми кажемо, що будемо сидіти за орденом рукоположення. Орден висвячення означає купу різних речей для групи різних людей. Що щодо деяких людей, які не можуть сидіти в порядку висвячення, і їм потрібні особливі обставини, щоб бути в кімнаті? Ви збираєтеся змусити їх сидіти в порядку висвячення лише тому, що вважаєте, що так повинно бути? Отже, на підлозі багато людей, і навіть якщо хтось не може сидіти на підлозі, йому краще сидіти в порядку рукоположення. І вони високі люди, тож сидять просто посередині першого ряду. Усі, хто сидить навколо них, лежать на підлозі. Ми сидимо в порядку рукоположення, але ніхто не бачить. І ця бідолаха почувається дуже сором'язливо. Тоді всі скаржаться: «Я не бачу. Я не бачу». Потім людина сідає на землю, але потім у неї все болить, тому вона весь час рухається. І вони почуваються збентеженими, бо мають переїхати. 

Ви розумієте, що я кажу? Ми хочемо передбачуваності, але що саме це? І від чого ми відмовляємося, намагаючись вмістити все в якусь жорстку структуру? Коли вам незручно бачити, як усе змінюється за копійку, спостерігайте за собою чіпляючись на постійність і стабільність. І це трапляється не тільки тут, але й у всіх, хто слухає здалеку, в житті те саме. Тут це не унікально. Тож замість того, щоб думати: «Чому такі речі? Вони не повинні бути такими». Поверніть його всередину і запитайте: «Гаразд, чого я тримаюся: свого поняття непостійності, свого поняття стабільності? Як вони функціонують у моєму житті? Що вони змушують мене думати? Що вони змушують мене робити?»

Природа сансари

У чому насправді проблема? Чи все змінилося раптово, чи ми очікували, що все піде за планом? У чому саме проблема? Добре запитати себе про це. Що насправді викликає мій дискомфорт? І коли ви дійсно заглиблюєтеся, ви бачите, наскільки глибоко наші чіпляючись полягає в тому, наскільки сансара заснована на страху, і як ми намагаємося зробити все безпечним у середовищі, яке в основному є небезпечним. Ми всі прагнемо до безпеки, але хто навколо нас у безпеці? Що навколо нас безпечно? Дуже добре подумати про це і спробувати трохи розслабитися. 

Тоді, коли вам буде некомфортно з певними людьми, замість того, щоб перераховувати всі їхні погані якості, перевірте свою власну фабрику думок. «Моя фабрика думок працює тут понаднормово? У мене є така, така чи інша думка про когось іншого, тож навіть коли вони заходять у кімнату, вони ходять неправильно. Вони не роблять це правильно. Вони порушують мій спокій».

Перевірка фабрики думок і її роботи. Робіть це, коли ви не можете терпіти пропозиції інших, їхні ідеї, їхні способи дій: вони ставлять чашки догори дном, коли ви хочете, щоб вони були правильною стороною догори; вони починають справу на п’ять хвилин раніше, коли ти приходиш на п’ять хвилин пізніше; ви думаєте, що щось потрібно пофарбувати в цей колір, а вони фарбують це в інший колір; або ви хочете щось зробити таким, а вони роблять це таким. 

Ви очікуєте, що Інтернет працюватиме. Ви очікуєте, що людина, яка прийде встановити Інтернет, покращить, а не погіршить. Ви очікуєте, що це має працювати ідеально в перший день після виходу людини, але в перший день воно спрацювало гірше. На другий день спрацювало гірше, і лише на третій день стало краще. А потім на четвертий день зникла електрика і знову зник інтернет. Якщо такі речі нас хвилюють і зводять з розуму, цікаво подивитись і побачити: «Я хапаюся за постійність. Я осягаю справжнє існування». Хтось пропонує інший спосіб зробити щось, і ми думаємо: «Мені це не подобається. Мій спосіб робити це добре». Ось чому іноді ви побачите, як я даю вказівку, і отримую таку відповідь. А потім я кажу: «Добре, ми зробимо по-вашому, а потім ви навчитеся на власному досвіді». 

Потім ти думаєш: «О, вона така дурниця, за винятком тих випадків, коли це не так. Вона не повинна бути такою нахабною. Вона повинна бути більш чіткою і послідовною. Але коли вона чітка і послідовна, я б хотів, щоб вона була стрибком». Крім того, якщо вам не подобається, як все робиться, перевірте свою зарозумілість. «У мене є єдиний правильний спосіб робити речі. Мені не подобається, як ти все робиш. Це неправильно. Просто робіть речі таким чином, щоб бути передбачуваними, послідовними, зрозумілими».

Це лише частина того, що я написав, але, думаю, на сьогодні цього достатньо. Може забагато на сьогодні? З виная попереду навчальний курс, я вважав, що важливо сказати ці речі. Щоразу, коли я розповідаю преподобній Вуїнь про те, що тут відбувається, вона просто сміється. Вона каже, що це відбувається всюди. Але я не думаю, що ми хочемо виставляти напоказ свої недоліки. [сміх] 

аудиторія: Вона їх побачить.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Саме так.

аудиторія: Мої брат і сестра можуть їх бачити.

VTC: Ви маєте на увазі, що вони нас критикували? Твої брат і сестра нас критикували? Вони помітили? Які в нас недоліки? О ні! Моя репутація — наша репутація! Швидко напишіть їм листа і скажіть, що вони неправильно зрозуміли. 

Повторення попереднього навчання

Минулого разу ми говорили про п’ять вад — які відрізняються від п’яти перешкод — і вісім протиотрут. Яка перша помилка? 

аудиторія: Лінь.

VTC: Лінь. Які протиотрути по порядку? По-перше, це віра, або впевненість; другий є прагнення; третє — зусилля; Четверте – податливість. Яка друга вина? Це забуття інструкції, що означає забуття об’єкта. Що таке протиотрута: уважність. Яка третя вина? Це хвилювання та млявість, а протиотрутою є інтроспективне усвідомлення. Четверта помилка - не застосування протиотрути. І який це засіб? Це застосування протиотрути, гаразд. І п’яте – надмірне застосування протиотрути. І це засіб - спокій, щоб розслабитися.

Потім Майтрейя проводить нас через дев’ять стадій постійної уваги. Існують різні способи його перекладу. Це переклад Алана: Тривала увага. Я забув інші переклади. Ви пам'ятаєте, які вони? Дев’ять етапів разом, дев’ять етапів чогось. Але ми говоримо про постійну увагу. Це дев’ять етапів, які ведуть до того, як ви створите спокій. Дев'ята стадія - це не спокій. Ви все ще повинні зробити деякі речі після дев'ятого етапу. 

Шість повноважень 

Разом із цими дев’ятьма ступенями є шість здібностей і чотири типи уваги, які допомагають подолати різні проблеми, різні недоліки, допомагають стабілізувати розум і зробити розум і об’єкт ясними. Перша сила - це слухати, тобто вчитися. Ми вивчаємо вчення про те, як розвивати спокій і як орієнтувати свій розум на об’єкт медитація, за вказівкою нашого вчителя. Це перша сила, і завдяки їй ми досягаємо першого етапу постійної уваги. Ми пройдемо через усі дев’ять етапів за хвилину, але тут я лише роблю шість сил.

Друга сила - відображення. Шляхом багаторазового обдумування в медитація об’єкта, тоді ми можемо на короткий час стабілізувати свій розум на ньому. Це те, що завершує другу стадію постійної уваги.

Третя сила — уважність. Знову наша уважність до друзів. Це те, що знову і знову повертає розум до об’єкта. І через це ми виконуємо третій етап. Потім ми продовжуємо формувати уважність до об’єкта на початку сеансу, і таким чином ми зміцнюємо та розвиваємо певну стабільність об’єкта та запобігаємо відволіканню. Уважність також допомагає нам досягти четвертої стадії постійної уваги. 

Четверта сила - це інтроспективне усвідомлення. Він бачить недоліки дискурсивних думок і допоміжні страждання та відволікання на об’єкти чуття, і не дозволяє розуму рухатися в цих напрямках. Воно приборкує і заспокоює розум і стає помітним протягом п’ятої та шостої стадій, оскільки інтроспективне усвідомлення шукає дискурсивні думки, страждання, відволікання на об’єкти чуття, і, зокрема, — на п’ятій та шостій стадіях — неспокій і млявість. 

До речі, я просто зупинюся тут на хвилину. Термін, який іноді перекладається як хвилювання, а іноді хвилювання, Бхікку Бодхі перекладається як неспокій. Мені більше подобається цей термін, тому що з хвилюванням ми думаємо, що це щось хороше. Ви чимось схвильовані. Ви з нетерпінням чекаєте цього, але тут, коли виховуєте спокій, ні, хвилювання не годиться. Я не думаю, що це хороший переклад.

Тоді агітація - це ти схвильований, і для мене це справді негативне значення агітації. І я відчуваю, що це робить його надто негативним, надто брутальним. Тоді як з неспокійністю, так, ми неспокійні. Ми не можемо сидіти на місці. Ми не можемо зосередитися на чомусь. Розум особливо шукає об'єкти прихильність мріяти про. Ми не можемо зберегти тіло і розум досі. Ось чому, після довгих роздумів, я вирішив використати неспокій як цей переклад.

П'ята сила - це знову ж таки зусилля. Ми бачимо, як багато тих самих речей повторюються знову і знову. У Протиотрутах до П’яти Погрішностей, тут, у Шести Здібностях, і коли ми проходимо через 37 Гармоній з Пробудженням, з’являються ці психічні фактори. Це досить цікаво, і це дійсно підкреслює нам, що вони важливі. 

Зусилля докладає енергії для усунення навіть тонких дискурсивних думок, тонких допоміжних страждань, і це також не тільки усуває їх, але й запобігає залученню розуму в них. Це заспокоює розум. Пряме зусилля не заспокоює розум, але воно запобігає неспокою, млявості тощо, які заважають потоку концентрації. Таким чином вони дозволяють медитатору зосередити свій розум на об’єкті й утримати його там. Зусилля помітно на сьомому та восьмому етапах.

Шоста влада - це повне знайомство, і це повне знайомство з вищезгаданими владами. Коли ви маєте це повне знайомство, тоді розум спонтанно залишається в самадхі. Це сила, яка активна на дев'ятому етапі. Це шість сил.

Чотири види уваги

Перший – жорстка зосередженість. Існує чотири типи уваги. Це те, як розум взаємодіє з об’єктом, як розум ставиться до об’єкта. Перший – жорсткий фокус. На першому та другому етапах, коли ви просто намагаєтесь зосередити свій розум на об’єкті, ви повинні твердо, щільно зосередитися на об’єкті. Це перший вид фокусу. 

Другий називається перерваним фокусом, оскільки тепер є більша стабільність через щільне фокусування на першому та другому етапах. Тепер ми зосереджені на нашому медитація об'єкт на стадіях третій, четвертий, п'ятий, шостий і сьомий переривається. Ми на об’єкті, а потім приходить відволікання. Або ми на об’єкті, і настає млявість. Ми знаходимося на об’єкті, і з’являється грубе занепокоєння, або тонке занепокоєння, або груба розслабленість, або ледь помітна розслабленість, тому наша стабільність порушується. Другий тип уваги охоплює п'ять етапів.

Третій вид уваги - безперервна зосередженість. Це присутнє на восьмому етапі постійної уваги, оскільки тепер ми можемо зосереджуватися на об’єкті безперервно.

Четвертий тип уваги — спонтанний, і це з дев’ятою стадією, тому що розум просто спонтанно рухається за об’єктом і спонтанно зосереджується.

Майтрейя говорив про ці дев’ять стадій постійної уваги в Орнамент Махаяни Сутриабо Махаянасутраламкара. Було дуже цікаво. У мене є друг Чан монах який викладає в Сан-Хосе в тамтешньому центрі Чан. У нас були великі дебати про Нагарджуну. Одного разу я йшов туди, щоб відвідати його, і він був у середині навчання, тож я сидів надворі й чекав. Я слухав навчання, і чого він навчав, цей Чан монах, була «Дев’ять стадій постійної уваги» з тексту Майтрейї. Він навчав того ж, що ми вивчаємо в нашій традиції.

Дев'ять етапів

Давайте подивимося на Дев'ять Етапів, і знову ж таки, є багато різних способів перекладу цих дев'яти. Я вибрав одну. Перший називається розміщення розуму. На цьому першому етапі ми повинні ідентифікувати спостережуваний об'єкт медитація і зосередьтеся на цьому, навіть якщо наш розум може не залишатися на цьому дуже довго, як ми всі знаємо. Щоб змусити розум залишатися на об’єкті, ми повинні навчитися відводити розум від зовнішніх об’єктів і формувати уважність до нього. 

Раніше сьогодні людей відволікало те, що хтось передавав через кімнату аркуш паперу з жуком, щоб його не роздавили. Якщо така річ відволікає нас посеред навчання, то що станеться, коли ми сядемо медитувати? Якщо щоразу, коли ми їмо їжу, і ми чуємо звук, нам доведеться повертатися і дивитися, хто що робить, як це вплине на нашу концентрацію, коли ми медитувати? Є деякі речі, які ми просто навчимося помічати, але нам не потрібно дивитися на це. Ми не повинні зосереджуватися на цьому. Ми не повинні розуміти, що це таке. Тому що, коли ми намагаємося розвинути спокій, нам потрібно просто тримати свій розум на одному об’єкті, а не пускати його всюди. Ми повинні навчити розум не стежити за відволікаючими думками та звуками. Кожного разу, коли у вас свербить, ви повинні його почухати, і щоразу, коли у вас болить коліно, ви повинні рухати ногою, і щоразу, коли ваша подушка не підходить, ви повинні її поправити.  

Якщо ми настільки чутливі до всього в навколишньому середовищі, буде дуже важко розвинути в собі будь-яку концентрацію медитація. Подібним чином, якщо ми людина, яка багато хвилюється або сильно тривожиться, то нам важко зосередитися на чомусь. Уважність повсюдна. Інтроспективне усвідомлення не функціонує, тому що, коли ми хвилюємося, коли хвилюємося, ми переходимо від одного об’єкта до іншого, чи не так? Що сталося? «Можливо, це добре, можливо, це станеться, це добре, а якщо це станеться? Можливо, я повинен це зробити. Можливо, я цим не користуюся, як щодо цього? Як про те, що?" 

З одного боку, ваша зосередженість є протиотрутою від тривоги та занепокоєння, але з іншого боку ми повинні заспокоїти свою тривогу та занепокоєння, якщо ми хочемо розвинути концентрацію. Це цікаво. Слідкуйте за думками. Спостерігайте за тривожними думками і просто визначте: «Це тривожна думка». Помістіть це в свою тривожну коробку думок. Тобі подобаються коробки? Помістіть це в свою скриньку тривожних думок: «Це тривожна думка». Не сидіть і не думайте про цю тривожну думку. Не годуй його. Не думайте: «О, я ніколи не думав про це раніше. Я повинен, тому що це може статися, і якщо це станеться, це може статися. Може статися те інше, потім інше. А потім це, а потім те. А потім інше» — і ми рушимо. 

Просто визначте тривожну думку і поверніться до свого об’єкта. Якщо навіть у повсякденному житті ви можете навчити свій розум визначати свої тривожні думки, а не слідувати їм, ваше життя стане набагато спокійнішим. Просто ідентифікація думки може дуже допомогти — і не вірити їй. Якщо ми кажемо: «Тривожна думка, і мені краще звернути увагу, тому що це справді може статися», це тривожна думка. Покласти його вниз. 

Отже, на першому етапі зовнішній вигляд об’єкта незрозумілий. Розум наповнений дискурсивними думками, схожими на Ніагарський водоспад. Ви навіть не можете визначити відстань між ними. І в цей момент ми часто думаємо: «Ой, мій розум так зайнятий. Ще ніколи не було так завантажено». Але він має; це завжди було так зайнято. Просто ми цього ніколи не помічали. 

Це схоже на те, як якщо ви живете поблизу місцевої автостради, ви через деякий час не помічаєте шуму. Але коли ти приходиш сюди і не чуєш шуму, який чуєш вдома, то думаєш: «О, вау! Там, де я живу, дуже шумно. Це прямо біля шосе». Але коли ти там, ти цього не чуєш. Це те ж саме. Ви починаєте медитувати і виникає відчуття: «Цей розум божевільний. Це гірше, ніж було раніше». Ні, не гірше. Просто ви помічаєте, що відбувається.  

Другий етап називається безперервним розміщенням. Наша перша мета під час проходження цих дев’яти етапів — навчитися утримувати увагу на об’єкті й не дозволяти йому збиватися. Іншими словами, ми намагаємося отримати якусь стабільність. Через практику, через розширення можливостей, через використання сили відображення, через повторне відображення об’єкта, тоді розум стає здатним залишатися на об’єкті на короткий час. Тут не сказано, скільки часу становить короткий час, але, що б це не було — я не знаю, чи означає це 20 секунд чи що — це друга стадія постійної уваги. 

Ми все ще зосереджені на цьому етапі, щоб тримати розум на ньому медитація об’єкта, хоча розум може залишатися на ньому трохи довше, ніж це було раніше, але, все одно, час поза об’єктом є більшим, ніж розум на об’єкті на другій стадії. З іншого боку, ми починаємо трохи заспокоювати розум.

Третій етап називається повторним розміщенням. Тут наша мета полягає в тому, щоб розпізнати, коли ми втратили об’єкт через відволікання, і швидше повернутися до нього. Тут відволікаючих факторів менше. Коли вони все-таки виникають, ми можемо легше розпізнати їх і повернути розум.

На попередніх етапах, нижчих за третій, ми не могли відразу відновити свою концентрацію на об’єкті, коли наш розум відлетів, але тепер стає легше повернути розум назад і легше утримувати його там. Але наша зосередженість все ще переривається, оскільки наша концентрація не є безперервною, і все ще відбувається розсіювання на інші думки та інші об’єкти, хоча ми можемо це розпізнати швидше. 

Четвертий етап називається закритим розміщенням. Ви бачите, ми перейшли від розміщення розуму до постійного розміщення, до повторного розміщення, тепер ми на тісному розміщенні. Оскільки ми все більше знайомимося з об’єктом, скажімо, з візуалізованим зображенням Будда, чи що там — тоді наше забування об’єкта зменшується. Уважність формується на початку сеансу, і наша увага залишається на об’єкті досить постійно, не відволікаючись. 

Розум легше втягується всередину подалі від фантазії всіх цих об’єктів чуття, які такі привабливі та блискучі. Набагато легше залучити розум. Завдяки технологіям і людям, які бачать речі так швидко, одну за одною, і перебуваючи в торгових центрах, і навіть подорожуючи, і бачать стільки об’єктів одночасно, розум звикає до цього. Він постійно стимулюється чимось новим і постійно тягнеться назовні, тому важче занурити розум усередину й утримати його твердим, тому що всі ці зовнішні об’єкти просто спокусливі. Це особливо вірно, коли ви приймаєте наркотики; вони ще більш спокусливі. «Погляньте на цю квітку. Вау, цей жовтий колір неймовірний!» Ви це пам'ятаєте? Присутні грубе занепокоєння та груба млявість, тому наша зосередженість на об’єкті все ще переривається, але, незважаючи на це, сила уважності зросла. Тоді й настає четверта стадія. 

П'ятий етап називається приручення. Тут розум дисциплінований і приборканий, тож він може майже постійно залишатися на об’єкті. Сила інтроспективного усвідомлення не дає розуму блукати до різних емоцій, думок і об’єктів чуття. Груба млявість і грубе неспокій більше не є проблемою, але вони можуть виникати час від часу. До п’ятої стадії ледь помітна в’ялість не була проблемою, оскільки було важко досягти однієї загостреності. 

У нас не було проблем із незначною в’ялістю, оскільки ми не були на тому рівні, коли незначна в’ялість навіть негативно вплинула б на наші медитація. Але тепер розум іноді може бути занадто поглиненим об’єктом, так що виникає ледь помітна розслабленість. Незначна млявість і ледь помітна неспокійність можуть перервати нашу зосередженість, але набагато легше відновити нашу зосередженість завдяки силі інтроспективного усвідомлення. На п’ятому етапі ви дійсно починаєте усвідомлювати переваги концентрації і починаєте справді отримувати від цього задоволення.  

Шостий етап називається заспокоєнням. Знову ж таки, це з силою інтроспективного усвідомлення. Завдяки цьому наше переконання, що важливо відмовитися від відволікання, стає дуже міцним, і весь опір і неприязнь до практики концентрації зникає. Раніше ми не були впевнені, що відволікання слід усунути, оскільки деякі з наших відволікань були досить цікавими. Подібно до всіх цих нових психологічних підходів до нашого дитинства та нових психологічних речей для аналізу того чи іншого — вони з’являються, і вони начебто цікаві, і ми повинні зосередитися на них. Можливо, нам потрібно, але майте на увазі, що це створить перешкоду, якщо ми розвиваємо концентрацію. Такі речі, на які вам доведеться дивитися, але не під час сеансів концентрації. Ви ж не хочете їх репресувати і казати, що їх не існує. Це не здорово. Ви повинні їх відпрацювати, але не повинні бути ними настільки зачаровані. Іноді наші психологічні настрої досить чарівні, чи не так? 

На попередньому етапі, на п'ятірці, була посилена концентрація, щоб усунути в'ялість. На шістці це може бути занадто тісно. Коли концентрація занадто напружена, ми стаємо неспокійними. Коли він занадто вільний, ми в’ялі або впадаємо в млявість. Час від часу все ще може виникати легка в’ялість. Воно та тонкий неспокій все ще можуть переривати фокусування на об’єкті, але ми змужніли завдяки практиці. Сила інтроспективного усвідомлення іноді може визначити неспокій і млявість ще до того, як вони виникнуть, і впоратися з ними. Так кажуть про тонкий неспокій; ви не зовсім збилися з мети, але розум починає трохи тремтіти. Ми можемо це визначити і щось з цим зробити, перш ніж розум зникне. Це завершує або веде нас до шостого етапу, який називається заспокоєнням.

Сьомий етап ретельно заспокоює. Тож тепер, навіть якщо тонкі думки чи тонкі емоції, чи деструктивні емоції приходять у розум, їх легко заспокоїти. Таким чином, час від часу виникають ледь помітна в’ялість і ледь помітна неспокійність, тому наша зосередженість усе ще переривається, але на сьомому етапі — силою зусиль — ми легко й швидко можемо зупинити ледь помітну в’ялість і тонкий неспокій. Отже, тут уважність, інтроспективне усвідомлення та зусилля добре розвинені, але незастосування протиотрути все ще може статися. У вас є інтроспективна настороженість, яка помічає, що у вас є проблеми з концентрацією, але ви не завжди застосовуєте протиотрути. Це трапляється і раніше, але особливо сильно тут, на сьомому.

Восьмий етап називається одноточковим. Тут це результат уважності та зусиль; млявість і неспокій не здатні перервати концентрацію. Наша концентрація безперервна. Коли ми сідаємо до медитувати, ми можемо відразу згадати об'єкт медитація, і наша концентрація залишається на ньому безперервно. Потрібно лише трохи зусиль на початку сеансу, щоб розрізнити деталі об'єкта і зосередити увагу на об'єкті. Після цього розум може залишатися на об’єкті лише силою зусилля. Тоді й виникає восьма стадія. Отже, наша концентрація тут стає набагато довшою.

Дев'ятий етап називається розміщенням у рівновазі. По мірі того, як ми просуваємося, сила повного знайомства стає сильнішою, і більше не потрібно докладати зусиль для підтримки уважності та інтроспективного усвідомлення. На початку сесії навіть не потрібно докладати стільки зусиль, як на восьмому етапі. Тепер лише бажання медитувати є достатнім. Ви сідаєте, і виникає уважність до об’єкта, і розум входить у медитативний стан, де розум без зусиль і природним чином залишається в одній точці концентрації без необхідності навмисно викликати уважність. 

Це те, наскільки ваш розум знайомий з об’єктом і наскільки сильною є уважність. Вам навіть не потрібно це викликати. Зосередження уваги на об’єкті тут спонтанне. Навіть на дев’ятій стадії це не безперервно, а однозначність триває довго. Чуттєва свідомість тут повністю поглинена і більше не реагує на зовнішні подразники медитація. Цей дев’ятий рівень є найвищим досягненням концентрації в сфері бажань. Ця особа, поки вона всередині медитація, вони все ще мають розум сфери бажань, але це досить сильна концентрація. Це уподібнення спокою, але це ще не повністю кваліфікований спокій. 

Підсумок дев'яти етапів

Перші три з дев'яти етапів допомагають розуму, який, як правило, коливається і рухається, щоб дотримуватися медитація об'єктів. Другі три етапи є засобом стабілізації розуму, який уже зосереджений на об’єкті, хоча третій, стабільність, все ще може бути порушений грубим неспокоєм і млявістю. Ці другі три стадії дійсно допомагають стабілізувати розум. Тоді останні три етапи є засобом отримати повний контроль над розумом, який досяг стабільності. 

Коли ми просуваємося через ці дев’ять етапів, сила нашого розуму та сила медитація ясність і стабільність відповідно зростають, і це призводить до душевного та фізичного спокою та щастя. А кажуть, колір обличчя стає молодим і сяючим, відчуваєш

легкий і енергійний, і ваша залежність від грубої їжі зменшується. Ви ще не досягли повного спокою.

Психічна і фізична податливість

Наступне, що потрібно розвивати, а потім досягти, це розумова податливість і фізична податливість, а потім блаженство фізичної гнучкості та блаженство душевної податливості. Пам’ятайте, поступливість – це повна протиотрута від ліні. Податливість іноді перекладається як гнучкість, але це означає, що розум дуже корисний. Розум не бореться. Це не сповнене опору. Воно не скаржиться весь час. Ваш розум стає дуже готовим до співпраці. Було б чудово, чи не так, мати спільний розум? 

Ми все ще маємо фізичні дисфункції, які є факторами, пов’язаними з вітрами або праною всередині тіло. Ця дисфункція вітру робить тіло важкий і незручний, коли ми намагаємося займатися чеснотою. Це той, коли вранці дзвонить будильник, і ти думаєш: «Тьху!» тіло каже: «Мені потрібно більше спати». Завдяки підвищенню рівня концентрації долаються фізичні дисфункції. У цей час вони кажуть, що мозок відчувається важким, хоча це не викликає дискомфорту, і є дуже приємне відчуття поколювання у маківці, ніби теплу руку поклали на маківку після того, як ви поголили голову. 

Це відчуття виникає, коли непрацюючі вітри відходять від корони. Відразу після їх відходу дисфункціональні психічні стани долаються, досягається психічна податливість. Розумова податливість, загалом, є психічним фактором, який супроводжує всі чеснотливі уми і дозволяє йому бути спрямованим на доброчесний об’єкт і залишатися там. Однак тут ми говоримо не просто про якусь стару розумову податливість, а про особливу психічну податливість, тобто працездатність розуму. Тому що, якби ми просто говорили про будь-яку стару розумову податливість, вона присутня з кожним доброчесним станом розуму, тож ми повинні були її мати вже давно. Але ні, це особлива розумова податливість, тобто працездатність розуму:

Легкість і ясність розуму в поєднанні зі здатністю зосередити свій розум на будь-якому доброчесному об’єкті, на якому ми хочемо його бачити. 

Розум більше не чинить опір спрямованості до чесноти, або він дуже радий цьому медитувати і насолоджується цим. Він не думає: «Коли цей сеанс закінчиться?» Ця особлива розумова податливість, у свою чергу, спонукає до працездатності вітрів, що течуть через тіло тому що через розумову податливість тоді вщухають вітри, що живлять страждання. І вітер фізичної податливості пронизує тіло, А тілонесправність для медитація долається.

Це фізична гнучкість, яка є легкістю, плавучістю, придатністю до експлуатації тіло так що тіло можна використовувати для будь-якої доброчесної діяльності, яку ми хочемо, без болю, труднощів або втоми. наш  тіло не є неприємністю; він відчуває себе дуже легким. І кажуть, що майже так, ніби ви могли б їздити на своїх плечах. Я не знаю, як це відчувати, але коли ти можеш це відчувати, ти знаєш, що у тебе це є. 

Це фізична податливість, і ця фізична податливість негайно призводить до блаженство фізичної гнучкості, яка є дуже блаженним, тактильним відчуттям. The тіло відчуває себе таким комфортним, справді свіжим і дуже готовим до співпраці, дуже податливим. Тоді, коли наша концентрація продовжується, виникає відчуття, що тіло тане в медитація об'єкт. Ви можете стати таким знайомим, таким близьким зі своїм медитація заперечують, що вони кажуть, що це майже так, ніби розум розчиняється в ньому. І так, у той момент, блаженство відчувається податливість розуму, і розум стає дуже щасливим, дуже бадьорим — майже занадто. 

Тут кажуть, що відчуваєш, що можеш зосередитися на кожному атомі стіни. Тоді після цього виникає відчуття на маківці. Цього разу ніби прохолодна рука поклала на нашу щойно поголену голову. Психічний блаженство просто трошки зменшується, а коли та психічна блаженство стає стабільним, тоді у вас є незмінний блаженство концентрації, і виникає незмінна розумова податливість. І в цей момент ви досягли спокою.

Атрибути спокою

Безтурботність також відома як доступ концентрації, яка, в нашій системі, виходячи з доступ концентрації до першої Дх'яни ви проходите через сім підготовчих етапів, і тому це перший у цьому. Коли ви досягли спокою, є багато видів ознак. The тіло і розум гнучкі і працездатні; фізична та розумова податливість швидко виникає, коли ми сідаємо медитувати. Розум дуже просторий, і він міг міцно триматися на медитація предмет, щоб навіть гучний звук не заважав зосередитися. Є відчуття великої ясності. На посаді медитація час, хоча вашого розуму більше немає доступ, через вплив перебування в цій концентрації, страждання не виникають так сильно або так часто, і пристрасне бажання бо чуттєве задоволення значно зменшується.

Команда тіло відчуває легкість і невимушеність. П'ять перешкод більше нас не турбують. Ми можемо перетворити сон на медитація, і це дуже добре. Я зустрів цю жінку, яка написала книжки — дві з них, які я знаю — про тайських лісових ченців, і це було на початку 20 століття. Це було до того, як тайці так багато вирубали та знищили їхній ліс, а ці монахи все ще там медитували. Іноді вони стикалися з тигром, чи змією, чи якоюсь загрозливою істотою, і їхнім вирішенням цієї проблеми було негайно зосередитися, негайно ввійти в самадхі. Їхні органи чуття не працюють. Вони не звертають уваги ні на що з цього. Вони деякий час залишалися в самадхі, а коли виходили, їх тіло Все гаразд, вони не постраждали від змії, чи тигра, чи будь-чого, тому що здавалося, що ці тварини відчували, що в людей, які мають таку концентрацію, є якась особлива якість. Це досить дивно.

Питання і відповіді

аудиторія: Коли ми переглядали нотатки минулого тижня, ми подивилися на лінь і знову на те, що один із протиотрут був податливим, ми подумали, що це результат. Як це може бути протиотрутою на ранній стадії, коли ви ледь можете сісти? Як це може бути протиотрутою від ліні? 

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це не на тих ранніх стадіях, тому що воно стає протиотрутою лише набагато пізніше. Тому ви спочатку проходите перші три.

аудиторія: Два запитання з онлайну. Перше від когось із Сінгапуру, хто хоче зрозуміти різницю між усвідомленістю та інтроспективним усвідомленням. Далі вона наводить приклад того, що, на її думку, це може означати: уважність означає робити жертви до три коштовності щодня, оскільки це щоденна діяльність, яку ми обіцяли виконувати, тоді як інтроспективна обізнаність означає, що ми не порушуємо свою обіцянку та постійно займаємося діяльністю.

VTC: Уважність має різне значення в різних ситуаціях. Якщо ви дали обіцянку виконати жертви щодня, і ви викликаєте уважність, щоб пам’ятати про своє зобов’язання зробити це, тоді це усвідомленість вашого зобов’язання. Але уважність — це не розум, який робить пропонує. Це розум, який називається не-прихильність, чи щедрість, чи щось подібне. Інтроспективна обізнаність — це розум, який перевіряє: «О, у мене є це зобов’язання зробити пропонує. Чи зробив я це сьогодні, чи добре я про це подумав і зробив пропонує Ну?" Ось як інтроспективне усвідомлення буде використано в ситуації створення пропонує, але інтроспективне усвідомлення не робить пропонує. Це просто ще один психічний фактор, який допомагає вам у цій конкретній ситуації.

аудиторія: Хтось інший каже, що наступним буде Майтрейя Будда, тож звідки ці твори, на які є посилання? Коли він їх написав?

VTC: У китайській традиції, а також в академічній науці є різні історії. Вони зазвичай вважають Майтрейю особою, яка відрізняється від Майтрейї, який буде наступним Будда. Це так, ніби у вас багато людей на ім’я Джон. Ви можете мати багато Майтрей. Не плутайте їх. Інші люди кажуть, що Майтрейя перебуває в Чистій Землі Тушіта, і що Асанга пішов туди, щоб навчатися у Майтрейї, а потім повернув ці вчення на землю. Отже, є два різних думки на ньому.

аудиторія: Ви сказали, що коли ви можете бути надто поглинені об’єктом, тоді виникає тонка розслабленість. Коли я думаю про те, щоб по-справжньому поглинути якийсь об’єкт, я не думаю про те, щоб вільно тримати його. Як це працює? 

VTC: Перш за все, це щось на набагато більш просунутій стадії розвитку концентрації. Фокус на об’єкті трохи розслаблений, тому розум розслаблюється; інтенсивність ясності зменшується, тому що розум надто розслаблений. Тоді ви затягуєте його. Потім ти робиш це занадто тісно, ​​і тоді приходить неспокій. Ось чому кажуть, наскільки вільним або тугим є те саме, що налаштувати струну скрипки. 

Аудиторія: Коли я вперше прочитав про дев’ять етапів, пам’ятаю, я був дуже схвильований, тому що це була схема, рубрика, структура. Досить цієї дурної інструкції, чи не так? Нарешті, ось крок за кроком. Тоді після першого ретріту я так розчарувався, тому що зрозумів: «О, я на першому етапі, і я справді не прогресую!» Можливо, ви могли б поговорити про здорові способи ставлення до таких схем? [сміх]

VTC: Корисно усвідомлювати, що коли Будда навчає, він повинен викласти все від початку до кінця. Він точно дасть нам найвищий, найповніший результат. Тому що, якщо він цього не пояснить, ми не матимемо уявлення про те, куди ми йдемо, і люди на такому рівні не знатимуть, що робити. Проблема в тому, що наш розум думає: «О, ось схема. Я повинен спробувати завершити це якнайшвидше, щоб я міг сказати, що я це зробив, викреслити це зі свого списку, бути там раніше за будь-кого іншого, а потім представити себе як виконавця цієї справи».

Це наш старий спосіб ставлення до всього, для деяких людей, які мають такий звичний спосіб дивитися на все. «О, там дев'ять етапів. Принаймні наступного тижня я повинен бути на десятому етапі». На якій сцені ти? О ні, можливо, я буду за ними. О, це може бути жахливо, якщо вони досягнуть цих стадій раніше, ніж я досягну цих стадій, тоді моя самоповага буде розстріляна, моя репутація буде розстріляна». Яку оцінку я отримаю?» У нас є багато старих шаблонів, які ми повинні звільнити. У кожного різні старі зразки. У нас не всі однакові.

аудиторія:  Я просто хотів сказати, що я дуже ціную той факт, що просто не обертатися і не дивитися на все, що відбувається навколо, є чудовим першим етапом у розвитку цієї якості — будь то звуки, зображення, голоси, просто постійне бажання знати, що відбувається . Це прямо там. На самому початку повсякденного життя ми можемо почати розвивати цю здатність просто зберігати розум прямо тут.

VTC: І пам’ятати, що таке наша справа, і не пускати її в чужі справи. [сміх] Я думаю, що в нашому є багато сенсу припис дивитися тільки на те, що у вашій власній чаші для милостині, і не дивитися на те, що в інших людей. Я думаю, що насправді в цьому є дуже глибокий сенс.