П'ять перешкод медитативної стабілізації

• Причини та протиотрути млявості та сонливості
• Подолання хвилювання і жалю
• Розпізнавання та усунення омани сумніваюся
• П'ять методів протидії перешкодам з боку палійської традиції
• Огляд п'яти вад і восьми протиотрут

Гомчен Ламрім 113: П'ять перешкод медитативної стабілізації (скачати)

Точки споглядання

1. Розглянемо третю з п’яти перешкод: млявість і сонливість. У цьому є як психічні, так і фізичні аспекти. Як ви бачили млявість і сонливість у вашому власному житті, як на подушці, так і поза нею? Чому це так заважає зосередитися? Які протиотрути можна застосувати, щоб протидіяти млявості та сонливості?
2. Розглянемо четверту з п’яти перешкод: хвилювання та жаль. Про які речі ви відчуваєте тривогу або про що шкодуєте? Яку історію ви розповідаєте собі про події у вашому житті, що викликає тривогу або жаль? Чому це так заважає зосередитися? Нагарджуна благає нас відкласти те, про що ми шкодували і очистили, відпустити це. Чому почуття провини не допомагає нам рости й змінюватися? Вам важко відкладати речі? Що ви можете зробити, щоб розвинути цю навичку? Які ще протиотрути можна застосувати, щоб протистояти цій перешкоді?
3. Розглянемо п’яту з п’яти перешкод: оману сумніваюся. Нагарджуна заявляє, що це все одно, що стояти на розвилці доріг і бути настільки паралізованим рішенням, що ми нікуди не йдемо. Він каже, що це найгірший із психічних факторів. Як ви думаєте, чому це так? Преподобний Ходрон сказав, що, обираючи шлях, який приносить найбільшу користь, вона запитує себе, як їй найкраще зберегти свою етичну поведінку та споглядати бодхічітта. У цьому світлі подумайте про рішення, яке ви прийняли або приймаєте. Чи змінює ваш погляд таким чином на ваше ставлення до вибору? Як можуть відрізнятися ваші рішення, якщо ви віддаєте перевагу етичній поведінці та бодхічітта над тим, що може принести вам найбільше мирського щастя?
4. Перегляньте кожен із п’яти способів протистояти перешкодам: подумайте про протилежне тому, що вас відволікає, дослідіть недоліки цієї конкретної перешкоди, не звертайте уваги на думку, зверніть увагу на те, щоб заспокоїти формування думки (дослідіть, ЧОМУ ви думати, що думав, що Умови призвело до появи думки, спостерігати за думками з відстороненої точки зору тощо), придушити недоброчесний психічний стан доброчесним. Приділіть трохи часу кожному з них. Чи застосовували ви їх у своїй практиці? Якщо так, то в яких ситуаціях вони були корисні? Що ви можете зробити, щоб розвивати та зміцнювати їх, використовуючи їх легше для подолання перешкод як на подушці, так і поза нею?

мотивація

Давайте повернемося до мотивації, яка робить наше життя дуже значущим і дуже цінним: мотивації досягти повного пробудження. Ми робимо це не тому, що бажаємо найвищого, найпіднесенішого стану тільки для себе, а тому, що в стадії Будди ми матимемо всі необхідні якості, щоб ми дійсно могли принести користь іншим.

Нас не обмежує страх, через який іноді нам не вистачає співчуття до інших. Не буде обмежений невіглаством, яке не знає, що робити, щоб принести їм користь. Ми не будемо обмежені відсутністю здібностей або навичок, які не мають сили для справжнього здійснення наших альтруїстичних намірів. Натомість, спонтанно і без зусиль, користь випливе з нас. Зайве говорити, що це займе багато часу та повне оновлення того, ким ми є, але це найцінніша річ, яку ми можемо зробити.

Розгляд

Минулого разу ми говорили про сорок об’єктів Медитація у цій традиції Virata, традиції Pali. Потім ми почали говорити про п’ять перешкод, які включені в те, що обговорюється спільно в палійській традиції, тибетській традиції та китайській традиції. Ці п'ять перешкод відрізняються від п'яти вад. Майтрейя та Асанга навчають про п’ять вад у поєднанні з вісьмома протиотрутами. Є різні набори з п’яти. Між ними є певний зв’язок, але не плутайте їх.

Це п’ять речей, які практично постійно спливають у нашій свідомості протягом дня, і вони є перешкодами не лише для концентрації, але й для дотримання належної етичної поведінки та продуктивності навіть у мирському плані. Я думаю, що минулого разу ми говорили про перші два: чуттєве бажання і злоба. Ніхто тут не має з цим проблем, чи не так? Ніхто з нас не має проблем із чуттєве бажання. Ми повністю задоволені своїм одягом, їжею, помешканням, ліками, друзями — усім. Ми на 100% задоволені та задоволені, чи не так?

Отже, у нас такого немає. І злоби у нас теж немає. Ми не тримаємо зла на інших живих істот. Ні, ми не хочемо мститися за те, що вони з нами зробили. Ми не хочемо знищити їхнє щастя чи образити їх чи щось інше. Це завжди роблять інші люди, чи не так? Вони роблять це з нами — без потреби. Гаразд, тепер ми це з’ясували. [сміх]

Млявість і сонливість

Третя – млявість і сонливість. У вас це є? Ви робите? Боже милостивий. Отже, поговоримо про млявість і сонливість. [Вельмишановний Чодрон позіхає] Якщо я зможу не спати, щоб зробити це. [сміх] Млявість і сонливість проявляються як фізично, так і психічно. Летаргія — це тяжкість — фізична тяжкість і душевна тяжкість. Фізично ми ніби опускаємо голову. Психічно ми слабкі, відсторонені. Так, ви це добре знаєте. У нас немає енергії; нам нудно. Ми не хочемо витрачати енергію на те, щоб чимось цікавитися. Ми просто сидимо в очікуванні чогось цікавого. 

Іноді здається, що ми в душевному тумані. Ми не можемо зосередитися або навіть не хочемо зосереджуватися. Іноді це може статися через те, що наш розум сильно застряг у негативі та невдоволенні. Коли у нас багато злоби і нарікання, наш розум може стати дуже тупим. Сонливість — це сонливість на шляху до сну, і іноді ми навіть можемо потрапити в такий стан, коли ви ніби починаєте засинати і бачите трохи снів. Ми входимо таким чином медитація, а потім ми думаємо: «О, це якось приємно і блаженно, і подивіться на всі ці види снів, які я бачу. Це повинно бути якесь усвідомлення в моєму розумі». [сміх]

Ця сонливість зазвичай не пов'язана з недосипанням. Це як затьмарення, і зазвичай не пов’язане з фізичною втомою. Це скоріше кармічне затемнення. Іноді я думаю, ніби ми переступили через книги Дхарми або не поважали предмети Дхарми, статуї чи щось подібне в попередньому житті, тому наш розум стає дуже темним у цьому житті. Якщо ми спимо, наш розум може бути дуже нудним, коли ми намагаємося сісти і медитувати, тому ми повинні справді активізувати тіло і розум. Незважаючи на те, що сон і млявість є різними психічними факторами, вони пояснюються тут разом, оскільки вони мають ту саму причину; вони функціонують подібним чином; і протиотрута у них однакова. 

Вони обидва виникають через надмірну їжу, занадто багато сну, нещасний розум і психічну депресію. Вони функціонують, щоб зробити розум нудним і неповоротким. Ми нічого не можемо зробити з млявим або сонним розумом. Але іноді ми можемо робити фізичні навантаження, щоб розсіяти їх. Ось чому я вважаю, що дуже добре робити багато поклонів. Якщо у вас багато проблем із сонливістю, то перед сеансом виконайте Тридцять п’ять Будд. Зазвичай це пробудить вас, а також очищає негатив карма що викликає тупість і тяжкість. Крім того, переконайтеся, що ви сидите прямо і не надто тепло. Іноді ми любимо зібратися в пучок, оскільки деяким людям дуже холодно, але іншим людям подобається вкутуватися і бути трохи підсмаженими, і це зробить вас сонними та млявими. медитація. Краще бути трохи крутим.

І тоді ви можете включити світло або вийти на вулицю, перш ніж сидіти й дивитися на небо, щоб розширити свій розум і побачити щось дуже велике. Коли ви медитуєте, ви можете візуалізувати світло. Якщо ви візуалізуєте Будда, зробіть Будда дуже яскравий. Якщо ви робите дихання медитація, уявіть, що ви вдихаєте світло, яке заповнює вас усе тіло і ви видихаєте темний дим, який повністю зникає, покидає вас.

Я хотів прочитати вам вірші з коментаря Нагарджуни про мудрість. Це в китайському каноні. Я не можу пригадати, чи читав я це вам під час реколекції зосередження, але якщо я не можу пригадати, можливо, ви також не можете, тому було б добре прочитати це ще раз. Нагарджуна каже:

Ти, вставай. Не лежи, обіймаючи цей смердючий труп. Тобто всілякі нечистоти, помилково позначені як особистість. З таким нагромадженням страждань і болю ти ніби захворів тяжко або був пострілом пострілом. Як ти можеш спати? У вас є п’ять забруднених агрегатів — як ви можете спати і просто думати, що це добре? Весь світ спалений вогнем смерті. Ви повинні шукати шляхи втечі. Як тоді можна спати? Ти як людина в кайданах, яку ведуть на страту. З такою неминучою катастрофічною шкодою, як ти можеш спати? Коли кайдани повстанців ще не знищено, а їхня шкода ще не відвернена, ви ніби спите в кімнаті з отруйною змією і ніби ви зустрілися з солдатами, що сяють клинками. Як у такий час ти ще можеш спати? Сон - це величезна темрява, в якій нічого не видно. Кожен день він обманює і краде вашу ясність. Коли сон покриває розум, ви нічого не усвідомлюєте. З такими великими вадами, як ці, як ти можеш спати?

Отже, коли Нагарджуна задає вам таке запитання, як ви збираєтеся відповісти?

аудиторія: Я втомився. [сміх]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): А що скаже Нагарджуна?

аудиторія: Вставай!

VTC: Так, це саме те, що він збирається сказати.

Насправді в китайських монастирях є «будильники». Один — це шматок дерева, який прикріплюється до вуха медитатора за допомогою шнурка, і коли він киває, він падає і тягне за вухо. Інший — палиця. У нас тут є один. Останнім часом не бачив. Можливо, нам краще це вивести. Його використовують, щоб ударити по спині медитатора, і він видає тріск у точці акупресури, і це збуджує розум і тіло. Часто в монастирях Чан, якщо ви засинаєте, ви показуєте людині, яка наглядає за медитація сесії, яку ви хочете вдарити, тому що хочете прокинутися. Ми не хочемо прокидатися. Ми сподіваємося, що ніхто не наглядає і ніхто не дивиться, поки ми засинаємо, але практикуючі Чань хочуть прокинутися, тому вони роблять рух, а потім хтось приходить і б'є їх.

Те, що говорить Нагарджуна, справді має сенс, тому що ми йдемо до смерті, і в момент смерті немає можливості сказати: «Ой, я витратив багато часу, киваючи, спати та кидатися медитація сесії — не з’являються. Тепер я хочу повернутися і провести цей час знову». У той час, коли ми вмираємо, немає можливості зробити це.

Хвилювання і жаль

Четверта з п’яти перешкод — це знову ж таки дві речі, які об’єднані, тому що вони мають певну схожість — навіть якщо спочатку ми можемо не помітити подібності. Це хвилювання і жаль. Тибетські перекладачі агітацію іноді перекладають як хвилювання, а перекладачі тхеравади часто перекладають як неспокій. Це розум, який не може залишатися на місці і має тенденцію спрямовуватися до бажаних об’єктів. Жаль — це розум каяття — відчуття, ніби ми не зробили того, що повинні були зробити, або зробили те, чого не повинні були робити. Це відчуття неспокою, шкода, що ми зробили щось інакше. 

Відчуття жалю в деяких ситуаціях може бути навіть доброчесним, наприклад, коли ми шкодуємо про свої руйнівні дії. Але в контексті спроби розвинути зосередженість і спокій такий жаль також стає перешкодою, оскільки він віддаляє нас від нашого об’єкта медитація. Отже, хвилювання та жаль мають однакові фактори. Вони обидва мають неадекватна увага до родичів, землі, здоров'я, попередніх задоволень, товаришів і так далі, і в обох їм не вистачає тієї ж риси, яка є спокоєм і спокій. Тому їх і складають. 

Агітація - це неспокій розуму, який включає тривогу, страх, побоювання та занепокоєння. Дуже добре пізнати те, про що ми починаємо хвилюватися, а потім відстежити це, усвідомити, подумавши: «Коли я хвилююся, що це викликало цю тривогу?» і «Яка історія, яку я розповідаю собі, підживлює це занепокоєння?» Ми можемо хвилюватися через усілякі думки: «Я недостатньо хороший. Вони мене не люблять. Я не вписуюся. Що станеться в майбутньому? Я втрачу роботу. Я збираюся розоритися. Мої стосунки розпадуться. Мене ніхто не любитиме. Я буду на вулиці». Ми галюцинуємо всілякі речі, про які ми дуже тривожимося, тому що ми справді стурбовані тим, що вони стануться. 

Жодна з цих тривог не стосується страждань інших людей. Це пов’язано з нашими власними стражданнями або стражданнями когось, до кого ми прив’язані. Ви можете переживати за благополуччя своєї дитини, благополуччя своїх батьків або благополуччя свого дорогого друга, але знову ж таки, це тому, що вони певним чином прив’язані до вас. І тоді наш розум зникає.

Про своє здоров'я ми теж пишемо всілякі страшилки. Ми починаємо турбуватися про своє здоров’я. Ми нюхаємо, і ми впевнені, що у нас рак легенів. У нас є невеликий свербіж, і ми впевнені, що це оперізувальний лишай. Ми відчуваємо різноманітні невеликі болі й болі й думаємо: «Звичайно, у мене рак. У мене хворі нирки. У мене всі вони зведені в один. Я впевнений." І тоді ми починаємо дуже-дуже турбуватися про своє здоров’я. Звичайно, ця тривога робить нас хворими, хоча ми можемо й не хворіти. Так цікаво спостерігати, як розум так тривожиться через наш стан тіло. 

У когось така проблема? О, деякі люди роблять — цікаво. Ми могли б витратити багато часу на тривогу, чи не так? Ми могли б провести цілий довгий час і крутитися, кружляти, кружляти, кружляти, хвилюватися, страхати, побоюватися, планувати: «До якого лікаря я піду? Я краще подзвоню завтра, щоб домовитися про зустріч. Мені краще запитати шановного Джігме, які типи тестів вони збираються робити або скільки мені залишиться жити, тому що я впевнений, що це буде погано. Чи зможу я записатися на діаліз нирок? Я впевнений, що мені потрібен діаліз». Ми могли б продовжувати і продовжувати. Ми зводимо себе з розуму, і ми зводимо з розуму інших людей, і ми витрачаємо наше дорогоцінне людське життя, турбуючись про речі, які зазвичай не відбуваються. Але якщо вони відбудуться, тоді ми розберемося з ними, коли вони відбудуться. 

Ми витрачаємо стільки часу на хвилювання, і коли ми хвилюємося, це зводить з розуму людей поруч, — каже донька тривожної матері. І син тривожної матері. Це як: «Мамо, розслабся, будь ласка». Це так душно, коли хтось так про тебе турбується. Знову не можемо влаштуватися. Тут безперервний потік думок. Розум просто скрізь у минулому, у майбутньому. Це неспокій — хвилювання, тривога. 

Таким чином, хвилювання та жаль є різними психічними факторами, але вони об’єднані, тому що мають ту саму причину, ту саму функцію та ту саму протиотруту. Обидва вони виникають через заклопотаність друзями, родичами, розвагами, хорошим часом тощо. Обидва вони діють, щоб збентежити розум, і спокій є їхньою протиотрутою. Роздуми про непостійність і смерть також дуже корисні, якщо ви не переживаєте через це. 

Іноді наші докори сумління та наша тривога пов’язані з нами медитація. «Чи зможу я колись медитувати правильно? Чи здобуду я колись спокій? Інші люди можуть робити це краще, ніж я. Чому я завжди останній?» Гаразд, тож у вас є ці двоє, так? Ось що говорить Нагарджуна:

Якщо людина здатна пошкодувати про образу, пошкодувавши про це, то потрібно відкласти це і відпустити.

Замість знову і знову і знову: «Mea Culpa, mea culpa. Подивіться, що я зробив. Подивіться, що відбувається. Це жахливо». Замість цього ми повинні очистити і відкласти це.

Таким чином, розум перебуває у спокої та щасливому стані. Ви не повинні постійно залишатися прив'язаними до нього в своїх думках.

Іноді, коли ми робимо щось, про що дуже шкодуємо, ми насправді не дозволяємо собі відпустити все це. Тому наприкінці в Ваджрасаттва практика, яку ми уявляємо Ваджрасаттва кажучи нам: «Всі ваші негативні сторони очищені». Це спосіб спробувати переконати нас випустити це.

Якщо у вас є два види докорів сумління за те, що ви не зробили того, що ви повинні були зробити, або за те, що ви зробили те, чого ви не повинні були робити, тому що це розкаяння прикріплюється до розуму, то це ознака дурної людини. Це не так, що через відчуття провини ви якось зможете зробити те, що не вдалося.

Ми так думаємо, чи не так? «Якщо я почуваюся досить погано, тоді якимось чином я зможу спокутувати те, що я зробив, і зможу зробити те, чого я не робив раніше» — або щось подібне. «Я змушу себе страждати, і, змусивши себе страждати, я позбудуся негативу». Це смішно.

Усі погані вчинки, які ви вже вчинили, неможливо скасувати.

Почуття провини нічого не скасовує; Ви робите очистка робить.

Оманений сумнів

П'ята перешкода - омана сумніваюся. Сумнів це розум нерішучості, і він може проявлятися у нас двома способами медитація. У одного є справжні запитання щодо медитація метод або шлях. Ми можемо не знати, як це зробити медитація, або, можливо, у нас був певний досвід і нам потрібні деякі роз’яснення щодо цього. Такі сумніви можна роз’яснити, порадившись з нашим духовним наставником або хорошим другом Дхарми. 

Інший вид сумніваюся це марне плетіння думок. Часто у нашому житті є стільки варіантів вибору, що ми не можемо вирішити, що робити, і ми сумніваюся якщо ми збираємося прийняти правильне рішення. «Я йду на тріт, але чи варто мені робити тріт Тара чи тріт для спокою? Або я повинен зробити спокійний відпочинок, використовуючи Тару як об’єкт медитація? А може, я повинен медитувати на тонглен — беручи й віддаючи — або, можливо, я повинен медитувати про смерть і непостійність, тому що вони кажуть, що людина дуже важлива для мотивації. Я не знаю, що за медитація робити в моєму відступі. Який з них робити? Якщо я зроблю це, то це. Якщо я зроблю це, то те». Ви можете витратити все медитація сесії, намагаючись з’ясувати, якого роду медитація ти робиш.

Або ти сидиш там усередині медитація думаючи: «Добре, я в цьому центрі, проводжу ретрит. Куди я піду після завершення цього відступу? До ретриту ще три місяці, але мені потрібно планувати наперед. Куди я піду? Подивимося, я міг би піти в цей центр Дхарми. Я міг би піти до центру Дхарми. Я міг би поїхати до Індії. Я міг би поїхати до Франції. Я міг би піти до абатства Сравасті. Який я повинен зробити? Але знаєте що? Можливо, мені потрібно спробувати різні буддійські традиції, тож, можливо, мені варто піти до монастиря тхеравади, чи монастиря дзен, чи монастиря чань. Можливо, мені варто просто зайнятися усвідомленістю медитація і використовувати додаток. Сьогодні всі так роблять, і мені не потрібно таким чином платити за авіаквиток. Який вид медитація я повинен робити? Де це робити? Яких традицій слід дотримуватися? Хто мій вчитель? Мені подобається цей вчитель, але іноді вони мене дратують. Мені подобається ця вчителька, але вони також мене дратують. Мені подобаються інші вчителі, але вони вказують на мої недоліки. Але мені подобається цей викладач, у них гарне почуття гумору, але я не дуже резоную. А того вчителя, я не знаю. І тому я не знаю, кого вибрати собі в учителі. Я не знаю, яку практику вибрати. Я не знаю, куди йду і що роблю. У мене так багато варіантів. Я маю свободу. Я вільний вибирати, що я можу робити в супермаркеті не лише з 32 смаками, а з 32 мільйонами смаків Дхарми, куди я можу піти». 

Хтось це знає? Ми просто крутимося від сумнівів. Або навіть поки ми робимо медитація, ми можемо подумати: «Добре, я сиджу тут. У мене неспокійний розум. Що є протиотрута від неспокійного розуму? Я не впевнений у тому, що медитація увімкнено, тому що якщо я медитувати про непостійність і смерть, це змусить мене захотіти медитувати більше, але це також змушує мене втрачати енергію, і вони кажуть, що коли ваш розум пригнічений, ви повинні робити щось, що підвищує енергію, тому я не знаю. Повинен я медитувати про непостійність і смерть, або я повинен медитувати на якості в Будда щоб позбутися мого трохи низького енергетичного розуму? Я дійсно не знаю, що мені робити». У когось така проблема? 

Ми просто повністю застрягли — знову кружляємо. Усе це лише відволікання, видумане нашим егоцентричним розумом, щоб не дати нам насправді розвинути будь-які духовні здібності. Ще кажуть, що це вид омани сумніваюся це як мати голку з двома вістрями. Як ти збираєшся шити голкою з двома кінцями? Коли ви починаєте таким чином, воно застрягає, і ви вставляєте інший вістря голки, і воно застрягає теж таким чином. Ми в абатстві кажемо, що наближається День подяки, коли ти індичка сидить на паркані. Індик не знає, що робити, тому сидить на паркані, відкритий для всього, сумніваючись, що робити. У нас була сценка про це на одному ретріті. Насправді це була дуже гарна сценка. Однак деякі з індиків не встигли. [сміх]

Ось про що говорить Нагарджуна сумніваюся:

Це так само, як коли людина стоїть на розвилці доріг і так розгублена сумніваюся що він взагалі нікуди не йде.

«Тому що я хочу йти цим шляхом, але якщо я піду цим шляхом, я не зможу піти тим шляхом. Можливо, мені варто піти туди. Але якщо я піду цим шляхом, то я втрачу те, що тут є. Я не знаю, яким шляхом піти, тому що я не хочу втратити те, що я втрачаю, не беручи іншим шляхом». Отже, ви пропускаєте обидві речі, тому що стоїте там увесь час.

У пошуках реалізації справжнього характеру явищами, сумніваюся діє так само.

Ти просто стоїш, нікуди не йдеш. 

Оскільки ви залишаєтесь сумнівними, ви не старанно прагнете усвідомити справжній характер явищами, це сумніваюся походить від плутанини або незнання. Серед усіх згубних для психіки факторів він є найгіршим. 

Цікаво, що він каже: «Це найгірше». 

Хоча ви можете мати сумніви, перебуваючи у світі, ви все одно повинні погоджуватися з піднесеною та доброчесною Дхармою. Так само, як коли ви споглядаєте розвилку доріг, ви повинні йти шляхом, який є найбільш вигідним. 

Часто, коли мені потрібно прийняти рішення, і я приймаю його сумніваюся про те, що робити, я запитую себе: «З двох чи більше варіантів, яка ситуація найкраще допоможе мені дотримуватися етичної поведінки?» Тому що одна річ, яка є дуже важливою для мене, це моя етична поведінка, тож яка ситуація допоможе мені підтримувати це? І яка ситуація буде найбільш сприятливою для розвитку бодхічітта? Це допомагає мені чіткіше бачити, яким шляхом слід йти. Тому я роблю це замість того, щоб думати про те, який з них зробить мене щасливішим. Ось тоді ми застрягаємо: «Якщо я це зроблю, я не буду щасливий. Якщо я це зроблю, чи буду я щасливий?» Ні, важлива етична поведінка та бодхічітта.

П’ять перешкод іноді можуть виявлятися у вигляді образів у свідомості, як роздумів і як сильні емоції. 

Іноді, якщо перешкода виникає не настільки сильно, ми можемо повернутися до нашого об'єкта медитація і продовжуй. Але іноді, коли перешкода дуже сильна, ми змушені тимчасово залишити наш об’єкт медитація і розмірковуйте над іншою темою, щоб активно протидіяти будь-якому стражданню чи перешкоді, які виявляються, і привести розум у більш збалансований стан. 

Ось чому дуже корисно мати багато Ламрім і тренування мислення медитація під поясом, перш ніж брати участь у багатьох медитація щоб досягти спокою. Якщо ви зробили багато Ламрім і тренування мислення, ви розвиваєте здатність працювати з власним розумом. Ви знаєте протиотрути. Ви маєте деяку звичну енергію в застосуванні протиотрути. У вас є певна практика у визначенні недуги та знанні, що робити. Попередня така підготовка сприяє концентрації медитація набагато легше. Якщо у вас немає такого навчання, тоді, коли ви сідаєте медитувати на думку прийде всяке, а з розумом не знатимеш, що робити. Ваш розум просто підстрибує, і це повсюди, і ви не знаєте, що робити. Іноді ти настільки розчаровуєшся, що просто встаєш і йдеш.

Я пам’ятаю, коли я вперше досліджував різні речі, і я пішов до a медитація центр. Я навіть не знаю, яка це була група, але коли ви заходили в зал, вони не хотіли, щоб ви вставали посеред сесії і виходили, тому що це заважало людям. Але вони не дали вказівок, як це зробити медитувати. Інструкцій було нуль. Я не мав найменшого уявлення про те, що робити зі своїм розумом. Я пам’ятаю, як сиділа там і була просто розчарована. Це було справді жахливо. Ось чому вивчення Дхарми та того, як працювати з нашим розумом, перш ніж намагатися розвинути сильну концентрацію та отримати вчення про те, як медитувати це так важливо. Ви не просто закриваєте очі, а потім щось відбувається, або ви закриваєте очі й дозволяєте своїй уяві розгулятися.

аудиторія: Як не застрягти в застосуванні протиотрути і не забути повернутися до об’єкта?

VTC: Ви застосовуєте протиотруту, і коли ваш розум врівноважений, ви повертаєтесь до об’єкта. Скажімо, перша перешкода —чуттєве бажання, сильний прихильність— виникає, і я не можу повернути свій розум, просто повернувши його назад до об’єкта. Тоді я можу тимчасово медитувати на трупах або я міг би уявити внутрішню частину тіло. Потім мій розум якось заспокоюється, і він не так прив’язаний до тіло і відволікатися на це. Потім я повертаюся до свого початкового об’єкта спокою.

аудиторія: Тоді ви повинні помітити, що ваш розум врегульований. 

VTC: Так. Справа не в тому, що ви збираєтеся зовсім інакше медитація узагалі; ви застосовуєте протиотруту. Це схоже на те, що коли ти травмуєшся, ти одягаєш пов’язку, а потім повертаєшся до того, що робив. Ви не сидите там і продовжуєте надягати все більше і більше бинтів.

аудиторія: Використовує чисту волю, щоб змусити себе повернутися до свого об’єкта медитація відповідає тому, що ви сказали раніше про ігнорування всіх відчуттів дискомфорту та відсутність подряпини, і як це створює власний дисбаланс? Ви згадали деякий час тому, що якщо ви сидите абсолютно нерухомо через власну волю, навіть якщо у вас свербить ніс, або ви сказали це з точки зору сидіння годинами безперервно, коли ви не готові сидіти годинами безперервно, це це те саме, тільки психічне, а не фізичне?

аудиторія: Ви не повинні наполягати на цьому. Ви повинні використовувати короткі сеанси, а не змушувати себе.

VTC: Я ніколи не казав, що сидите там і змушуєте себе через чисту волю робити те, що мучить вас.

аудиторія: Ви конкретно виступали проти цього? Мені цікаво, чи розумовим еквівалентом цього є не застосування протиотрути, а просто бажання повернутися до свого об’єкта.

VTC: Гаразд, здається, тепер я розумію. Для деяких людей чиста воля працює. Для інших людей це взагалі не працює. Деякі вчителі вчать, що ви не рухаєтесь і просто сидите там. Інші вчителі кажуть, що якщо стане настільки погано, що це заважає вашій концентрації, рухайтеся тіло. У різних викладачів різні стилі. Особисто я був навчений так: ти не чесаєшся і не робиш щось, коли вперше відволікаєшся, інакше ти взагалі ніколи не зосереджуєшся. Навіть якщо психічне відволікання, ви не відразу змінюєтеся і не застосовуєте протиотруту. Ви намагаєтесь повернути свій розум до свого об’єкта медитація. Але якщо відволікання, будь то фізичне чи психічне, настільки сильне, що воно справді стає втручанням у ваше життя медитація, то ви рухаєте ногою або застосовуєте протиотруту до психічної.

Чиста воля може означати багато різних речей для різних людей, і ви не хочете думати: «Я збираюся зосередитися незважаючи ні на що». Якщо ви робите це зі своїм розумом, ваш розум стає настільки напруженим, що вас буде багато відволікати. Це дуже тонкий баланс. Ви повинні навчитися методом проб і помилок працювати з власним розумом. Ви повинні навчитися, коли його підштовхнути і трохи підштовхнути, а коли сказати: «Добре, досить». У той момент, коли щось відволікається, ми, як правило, або розвалюємося, або стискаємося, тому я думаю, що вам потрібно навчитися бути вправним. Це дуже важливо. Інакше, якщо ви не вправні, ви отримаєте те, що тибетці називають легенями, що є дисбалансом ваших енергій вітру та вашого чі. Краще займатися профілактикою легень, ніж реабілітацією легенів, коли ви можете цьому запобігти. Це як що завгодно.

аудиторія: Я майже впевнений, що ви сказали, що протиотрута до сумніваюся полягав у виборі рішення, яке було етично вищим або яке було б культивуючим бодхічітта.

VTC: Це не зовсім той засіб сумніваюся. Я кажу, що коли мені потрібно прийняти рішення, два чинники, які допомагають мені прийняти це рішення, це етична поведінка та бодхічітта. Я запитую себе, який вибір краще сприятиме цим двом. Справжній засіб для сумніваюся можна дихати медитація. Вам потрібно щось зробити, щоб просто заспокоїти розум і припинити обертання. Коли ваш розум просто має багато сумніваюся потім просто поверніться і стежте за своїм диханням — дайте розуму заспокоїтися. 

Крім того, я вважаю, що іноді розум так захоплюється плануванням і сумніваюся: «Я маю це робити? Чи повинен я це робити?» Ми начебто думаємо: «Зараз мені потрібно прийняти рішення про те, чим я буду займатися все своє життя». Потім ми хвилюємося з цього приводу і застрягаємо сумніваюся. Корисно нагадати собі, що нам не потрібно приймати рішення зараз. Нам не потрібно вирішувати решту нашого життя прямо зараз. Коли настане відповідний час, ми можемо прийняти рішення, а потім подивитися, як ідуть справи, і оцінити пізніше. І якщо це рішення не спрацює, ми можемо змінити його, і ми можемо зробити щось інше. Іншими словами, нам потрібно якось зупинити тривогу, яка приходить із собою сумніваюся. Чи є ви кандидатом у Товариство невротиків із високими досягненнями? [сміх] Гаразд, це дуже погано. Що ж, колись, якщо ви думаєте, що ви кандидат, дайте нам знати. [сміх]

Протидія перешкодам

Ось кілька способів протидії перешкодам. Це походить від палі сутри під назвою Сутра про усунення відволікаючих думок. Ось Будда навчає п'яти методів тренування розуму, коли він втрачає медитація об'єкт. Спочатку, звичайно, ми повинні спробувати повернути нашу увагу до медитація заперечувати та оновити нашу уважність до цього. Якщо ми відволікаємось, це тому, що наша уважність ослабла. 

Отже, ось перший із п’яти: 

Зверніть увагу на інший об’єкт, наприклад на доброчесний об’єкт.

Точніше, ми споглядаємо протилежне думці чи емоції, яка нас відволікає. 

для прихильність до матеріальних благ, ми споглядаємо непостійність [що вони зникають]. Для сексуального бажання ми споглядаємо частини тіло. Форум гнів і образа та образа на живих істот, ми споглядаємо любов. для гнів неживі речі ми аналізуємо на чотири елементи [земля, вода, вогонь, повітря]. Для відрази до різних ситуацій ми вважаємо, що вони є результатом нашого попереднього карма і про обставини, які ми не можемо контролювати в цьому житті [наприклад, дії інших людей або погода]. 

Це допомагає нам не мати такої відрази до різних ситуацій. 

Для інтелектуалів сумніваюся, вивчаємо навч. 

We сумніваюся тому що нам потрібно більше інформації, тому ми вивчаємо. 

Для емоційного сумніваюся, ми споглядаємо якості Будда, Дхарма і Сангха.

Це перший метод — навчити розум звертати увагу на інший об’єкт. Другий метод полягає у дослідженні небезпеки та недоліків цієї конкретної перешкоди. Наприклад, подумайте: «Ця перешкода спричиняє мені й іншим страждання зараз і в майбутньому». Отже, ви думаєте про те, як злі або чуттєве бажання or сумніваюся або неспокій спричиняють страждання собі та іншим зараз і в майбутньому. Інша річ, яку ви можете розглянути з точки зору небезпек і недоліків, це те, що вони перешкоджають мудрості. Вони викликають труднощі на шляху, і вони відводять нас від звільнення і пробудження. Крім того, вони схожі на тушу змії, собаки чи людини, що висить у нас на шиї. Іноді цього образу достатньо, щоб шокувати нас, відірвати наш розум від цієї конкретної перешкоди — думати про нього як про тушу на шиї, яка смердить і пахне, слідує за вами всюди і обтяжує вас. Його важко носити з собою.

Третій прийом - не звертати уваги на ці думки, просто забути про них. Це нагадує відвертання голови від чогось, чого ми не хочемо бачити. Під час перерви зробіть щось інше, щоб ваша увага не зосереджувалася на цих думках. Якщо ви застрягли, якщо ця конкретна перешкода турбує вас у вашому медитація, потім у перерві зробіть щось, що повністю відверне ваш розум від таких думок. Помийте трохи посуду, згрібіть сніг, покотіть мантра, пропилососити, піти погуляти — зробіть те, що відверне вашу увагу від цих думок.

Четвертий — приділити увагу тому, щоб заспокоїти формування цих думок. Наприклад, запитайте себе: «Чому я так думаю? Які всі фактори призвели до того, що ця думка чи емоція спала мені на думку?» Це дуже цікаво, оскільки тут ви аналізуєте цю думку. «Які фактори викликали цю думку чи емоцію в моєму розумі? Які чинники підтримують це в моїй пам’яті? Який ефект триматися за ці речі?» Або також добре проаналізувати: «Звідки ці думки? Де вони були до того, як прийшли в мій розум, і куди вони зникають, коли йдуть з моєї думки?» 

Інший спосіб заспокоїти формування думок — спостерігати за потоком думок з відстороненої точки зору. Отже, повністю відокремтеся і просто спостерігайте, як думки проходять повз вас, не кидаючись у них, активно не думаючи про них і не занурюючись у них. Це може бути дуже важко зробити, але це одна з технік. Команда Будда п’ятий назвав «знищувати розум розумом». Це означає придушити недоброзичливий психічний стан доброчесним.

Ми маємо навчитися правильно застосовувати ці п’ять — у різних обставинах, належним чином і в належний час. Коли ми трохи ознайомимося з цим, це стане легше робити, і це принесе результати, яких ми хочемо. Коли я був у Таїланді, вчитель у храмі, де я жив, сказав, що спостерігати за своїм диханням і говорити «бу-ду» — «бу», коли ти вдихаєш, «доу», коли видихаєш — це використання концептуального розуму, тому що просто повторювати що-небудь собі або сказати a мантра є концептуальним. Але це дуже гарне використання концептуального розуму, щоб заспокоїти розумову балаканину. Він також сказав медитувати про любов і думати про доброту інших. Якщо у вас тупий розум, візуалізуйте сонячне світло. Таким чином, використання думки та візуалізації дуже корисно для відновлення балансу розуму. 

Це дуже відрізняється від типу концептуалізації, яка стає перешкодою медитація. Коли ми хвилюємося і всі ці концепції крутяться в нашому розумі, така концептуалізація є перешкодою для концентрації. Але цей інший вид концептуалізації — коли ми думаємо про доброту живих істот або коли ми говоримо мантра— може бути дуже корисним для збалансування розуму та повернення його назад, щоб ми могли повернутися до нашого початкового об’єкта концентрації.

Позбавлення від перешкод

Тут є дуже гарний прохід, де Будда дає кілька порівнянь полегшення та свободи, які людина відчуває, коли п’ять перешкод подолана. Підкорити всіх п’ятьох не вдасться до четверга, але це те, що ви відчуваєте, коли вам це вдається. 

Припустімо, що людина страждає, страждає і тяжко хвора, і її їжа не погоджується з ним, і його тіло не було сили, але згодом він одужав від біди, і його їжа згоджувалася з ним і його тіло відновив би сили. Тоді, розглянувши це, він був би радий і сповнений радості. 

Ось яке щастя ви відчуваєте, коли подолано п’ять перешкод. 

Або припустімо, що людина була рабом, не автономним, але залежним від інших, нездатним йти, куди хоче. Але пізніше він буде звільнений з рабства, незалежний від інших, вільна людина, щоб ходити, куди хоче. 

Це як звільнити свій розум, щоб ти міг робити зі своїм розумом усе, що хочеш, замість того, щоб його поневолювати перешкоди. 

Тоді, розглянувши це, він був би радий і сповнений радості. 

Або припустімо, що людина, яка володіє багатством і майном, вирушить на дорогу через пустелю, але згодом перетне пустелю в безпеці й безпеці, не втративши свого майна. Тоді я розглядаю це, він був би радий і сповнений радості. Так і монахи, коли ці п’ять перешкод не залишені в собі, а чернечий розглядає їх відповідно як борг, хворобу, в'язницю, рабство та дорогу через пустелю. Але коли ці п’ять перешкод були залишені в ньому самому, він сприймає це як свободу від боргів, міцне здоров’я, звільнення з в’язниці, свободу від рабства та безпечну землю.

Ось ще одна цитата із сутри, яка говорить про поступовий процес очищення розуму. Він використовує порівняння з ювеліром, який поступово очищає золото, щоб проілюструвати цей поступовий процес, який не відбудеться одразу. 

Спочатку він промиває золото кілька разів, щоб відокремити золотий пил від землі, піску та піску. Потім він кладе його в плавильний котел і кілька разів плавить, щоб усунути всі недоліки, і лише коли золото стане гнучким, придатним для обробки та яскравим, золотар зможе зробити з нього те, що він хоче. 

Це те, що ми повинні робити з нашим розумом. Ми повинні позбутися всіх цих перешкод і забруднень, щоб ми могли стати господарями свого розуму, а не він сам. Тоді ми зможемо використовувати свій розум для будь-яких цілей. Ось Будда пояснює порівняння (це знову ж таки з палійських сутр):

Подібно, монахи, коли а чернечий присвячений вищій підготовці та концентрації, є в ньому грубі домішки, а саме погана поведінка тіло, мова і розум. Такі поведінки серйозні, здатні чернечий залишає, розвіює, усуває та скасовує. 

Отже, ви робите це, зберігаючи приписи— і використання уважності та інтроспективної обізнаності, щоб зберегти ваші приписи. 

Коли він відмовляється від них, до нього все ще залишаються нечистоти помірного ступеня, а саме чуттєві думки, бажання, думки злоби та думки насильства. Такі думки серйозний, здатний чернечий залишає, розвіює, усуває та скасовує. Коли він відмовляється від них, на ньому все ще залишаються більш тонкі домішки, а саме думки про його родичів, рідну країну, його репутацію. Такі думки серйозний, здатний чернечий залишає, розвіює, усуває та скасовує. Коли він відмовляється від них, залишаються думки про вищі психічні стани, які він переживає медитація. Ця концентрація ще не мирна і піднесена. Воно ще не досягнуто повного спокою, а також не досягло розумової єдності. Він підтримується напруженим придушенням забруднень. 

Отже, зосередившись, ви придушуєте явні скверни. Таке придушення не є психологічним придушенням. Психологічне придушення нездорове; цей вид придушення підносить розум до певного рівня концентрації, щоб п’ять перешкод тимчасово придушилися. Вони не були повністю залишені, тому що ви не усвідомили порожнечу, але завдяки силі концентрації ці речі не мучать ваш розум. 

Але все одно настає момент, коли його розум стає внутрішньо стійким, збалансованим, єдиним і зосередженим. Тоді ця концентрація стає спокійною та вишуканою. Воно досягло повного спокою та досягло ментального єднання. Воно не підтримується напруженим придушенням скверни. 

У цей момент забруднення пригнічуються. Ви не повинні продовжувати застосовувати протиотрути дуже свідомо. 

Потім, до будь-якого психічного стану, який можна здійснити безпосереднім знанням, він спрямовує свій розум. Він досягає здатності реалізувати цей стан. 

Це означає, наприклад, стати архатом — усвідомити таку порожнечу. 

Він досягає здатності усвідомлювати цей стан шляхом прямого знання, коли це необхідно Умови виникати 

Уся ця цитата говорить нам про те, що розвиток спокою відбувається поступово, і що все відбувається, коли накопичуються причини для цього. І вони не відбуваються до того часу.

Є запитання?

аудиторія: У мене питання щодо об'єкта медитація. Якщо це більш корисно для концентрації, чи можна використати зображення слів, як-от букви чи символи, наприклад, у каліграфії, як їхній об’єкт медитація?

VTC: Так, у деяких буддійських медитаціях є буква, початковий склад або щось подібне, що ви можете використовувати як об’єкт медитація.

аудиторія: Я просто хотів прокоментувати, що протягом усіх років боротьби з сонливістю та сонливістю я почав робити все більше очистка щоб усунути це, я зрозумів, що весь мій попередній прийом наркотиків і інтоксикацій майже здавався таким, ніби він випливає на поверхню. Мені довелося по-справжньому позбутися всіх способів, якими я заціпенів, і того, як я привів себе в якусь напівсвідомість від усіх наркотиків і такого іншого. Мені було цікаво, чи це також може бути причиною сонливості та млявості.

VTC: О так, звичайно — ця звичка, від якої ми маємо займатися самолікуванням і знеболювати себе, замість того, щоб мати справу з ситуаціями, використовуючи інтоксиканти, щоб відволіктися, може викликати у вас сонливість.

П'ять провин і вісім протиотрут

Розпочнемо наступну тему. У нас є п'ять вад і вісім протиотрут. Ось цитата з Лама Атіша, який радить нам: 

Уникайте всіх факторів, які перешкоджають самадхі, і розвивайте сприятливі фактори. Застосовуючи вісім сил для усунення негативу, це тертя, вільна від вологи прихильність для розпалювання вогню духовного шляху. Міркувати таким чином з інтенсивністю. 

Якщо у вас є дві вологі палички і потріть їх одна об одну, ви не загоритеся. Це схоже на тертя палиці, звільненої від вологи прихильність, тож коли ви його потираєте, ви можете запалити вогонь духовного шляху. Таким чином ми образно спалюємо негатив.

Тепер ми перейдемо до п’яти помилок і восьми протиотрут. Про це йдеться в Майтрейї Розрізнення середини, середини та крайнощів. Перша з цих п’яти вад є нашою улюбленою — лінь. По-друге, забувати інструкцію, що означає забувати об’єкт медитація. По-третє, збудження і в’ялість. Млявість – це не те саме, що млявість. Це більш витончено, ніж летаргія, але ці двоє йдуть разом як одне ціле. Четвертий – незастосування антидотів. Отже, ви повинні застосувати протиотруту, але ви цього не робите. Другий – надмірне застосування антидотів. Отже, ви застосували протиотрути і вирішили проблему, але продовжуєте застосовувати протиотруту. Це те, про що ви запитували раніше.

Тоді ми маємо вісім факторів, які протидіють цьому. Лінь має чотири фактори протиотрути. Кожна з чотирьох інших помилок має по одній, що дає вісім. Чотири для лінощів є: Перше - це впевненість або віра (віра в навчання і в метод, який ви вивчаєте); другий є прагнення (прагнення розвивати спокій); по-третє, це зусилля (на основі віри в метод ви прагнете його досягти. Виходячи з цього прагнення, ви вкладаєте в це енергію); тоді четвертий, справжня протиотрута, яка лікує лінь, — це психічний фактор, який називається податливістю або гнучкістю. 

Для другої перешкоди — забуття об’єкта медитація, що вони називають «забуттям інструкції» — протиотрутою є уважність. Тут ми дійсно повинні дізнатися, що означає уважність у буддистському контексті. Коли ви отримуєте програму, вас навчають не уважності. Це уважність, яка допомагає вам зосередити увагу на об’єкті медитація таким чином, щоб він не зміщувався з об’єкта медитація. Така уважність дійсно необхідна для розвитку спокою. Це не уважність, як це часто використовують сьогодні, що означає зосередження уваги — просто увага до всього, що трапляється у вашій свідомості. Це не те. Це має певний об’єкт медитація і прив’яжіть свій розум до цього, пам’ятайте про цей об’єкт, щоб ваш розум не зник. Це протиотрута від того, що ви забули інструкцію. 

Тоді протиотрутою від хвилювання та млявості є інтроспективне усвідомлення, яке є психічним фактором, який поєднується з уважністю. Зазвичай про них говорять разом. Це часто перекладається як розумова пильність, пильність, самоспостереження, чітке усвідомлення або чітке розуміння. Це перекладається багатьма різними способами, але це психічний фактор, який стежить за тим, що відбувається у вашій свідомості, і якщо він бачить хвилювання чи млявість — або будь-яку іншу помилку чи перешкоду — він вмикає охоронну сигналізацію й дістає вас застосувати протиотруту. Це та частина вашого розуму, яка досліджує ситуацію, щоб побачити, чи ви все ще на своєму медитація об'єкт чи ні.

Четвертим відволіканням було незастосування протиотрути, і цьому протиставляється сьома протиотрута, тобто застосування протиотрути. П'ята помилка полягає в надмірному застосуванні протиотрути, і цьому протистоїть восьма протиотрута, яка полягає в незворушності - перебуванні в незворушності, не продовжуючи застосовувати протиотруту. Вони часто кажуть, що це все одно, що мати дитину, яка втекла, як ваш розум втік до іншого об’єкта: коли ви повертаєте свою дитину, ви не продовжуєте говорити: «Іди сюди, іди сюди», тому що дитина вже назад. Замість цього ви зберігаєте спокій і незворушність і займаєтеся тим, що вам потрібно.

У наступному розділі багато дискусій про лінь. Я думаю, ми повинні зробити це наступного разу.

аудиторія: Останнім часом я дуже спантеличений різними видами незворушності, про які ми говорили. Чи можете ви швидко це переглянути?

VTC: Існують різні види незворушності. Є один вид незворушності, від якого вільний наш розум прихильність, гніві апатія до живих істот. Це незворушність, яка є попередньою інструкцією з семи пунктів про причину та наслідок для розвитку бодхічітта. Потім є незворушність четвертої дх'яни. Як тільки ви досягнете спокою, після цього є чотири дхіани, а потім чотири безформні заглиблення. Отже, на четвертій дх'яні вони звільнили свій розум від захоплення. Вони звільнили свій розум блаженство тому що ці дві речі, як правило, відволікають. Натомість вони живуть у незворушності, що є набагато спокійнішим, ніж захоплення або блаженство, цікаво. Отже, це інший тип незворушності. І потім, я думаю, що це третій вид незворушності. Тибетці зазвичай говорять про три види незворушності. Мені здається, палійська традиція говорить про сім різних видів незворушності. Це означає різні речі в різних ситуаціях.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, ця незворушність зупиняє надмірне застосування протиотрути.

аудиторія: Чи можете ви назвати концентрацію «постійною усвідомленістю»?

VTC: Концентрація залежить від постійної уважності. Коли ви вивчаєте лоріг — розум і усвідомлення — ви бачите, що концентрація, уважність і увага є різними психічними факторами, але всі вони працюють разом, щоб допомогти нам зосередити розум. Але кожна з них має дещо іншу функцію.

аудиторія: Який найкращий спосіб пропрацювати медитація з часом стає все складніше чи складніше, відчуваєш себе більш неспокійним і відчуваєш, що зосередитися важче, ніж це було кілька років тому?

VTC: Ну, по-перше, можливо, ви краще усвідомлюєте, що відбувається у вашій голові. Не тому, що ваш розум більш неспокійний, а тому, що ви просто бачите це знову. Це звучить як особисте запитання, і мені важко дати відповідь на особисте запитання, якщо я не маю більше інформації, тому мені справді потрібно сісти та поговорити з цією людиною, щоб побачити. Це може залежати від інших речей, які відбуваються в їхньому житті. Це може залежати від незнання шляху до медитувати належним чином. Мені потрібна додаткова інформація, тому я не можу дати дуже точну відповідь онлайн.

аудиторія: Мені було цікаво, чи ви читали, де Бхіккху Бодхі говорить про чітке розуміння. Він багато пише про те, що це те, що веде до мудрості. Мені цікаво, чи є ця ідея в санскритська традиція, якщо ти знаєш про це?

VTC: Так, це не описано так, принаймні у вченнях про те, як розвивати спокій. Можливо, це описано таким чином у деяких інших вченнях, про які я не чув. Ви справді помічаєте, що іноді спосіб опису різних ментальних факторів — навіть у різних абхідхармах в межах однієї традиції — є різним, не кажучи вже про різні традиції.