Print Friendly, PDF & Email

Час смерті невизначений

Етапи Шляху №25: Смерть і Непостійність

Частина серії Куточок для сніданку Бодхісаттви переговори на Етапи Шляху (або ламрім), як описано в Гуру Пуджа текст Панчен-лами І Лобсанга Чокі Гьялцена.

  • Вивчення нашої схильності думати, що смерть завжди прийде «пізніше»
  • Скільки енергії потрібно, щоб зберегти тіло живий
  • Бути готовим до смерті, практикуючи Дхарму

При обговоренні Ламрім ми говорили про розділ про непостійність і смерть, і про те, як пам’ять про смерть надає сенсу нашому життю, оскільки нагадує нам, що ми не завжди будемо тут. Він діє як дзеркало, щоб запитати себе: «Що я роблю такого важливого?» і це також ставить нас у ментальний простір роздумів про те, що відбувається під час смерті, і як ми хочемо померти, і що відбувається після смерті, і де ми хочемо відродитися після смерті. що медитація про непостійність і смерть дуже допомагає, бо дійсно змушує нас глибоко замислитися над нашим життям.

Вчора ми говорили про те, що смерть очевидна. Сьогодні ми поговоримо про те, як час смерті невизначений.

Ми можемо знати, що помремо, але завжди думаємо «пізніше, пізніше, пізніше». Це не буває зі мною, або якщо це трапиться зі мною, то не зараз, не сьогодні. Або якщо це станеться з людьми, яких я люблю, не зараз, потім, пізніше, пізніше». Це так дивно, тому що наше незнання про це настільки сильне, що коли хтось помирає, ми завжди дуже шоковані. Навіть якщо хтось дуже хворий і тривалий час лежить у лікарні, коли він помирає, ми завжди якось дивуємося. І все ж якщо ми дійсно задумаємося про те, що як люди ми спричинені явищами, тоді все, що має причину, зміниться, і коли причинна енергія припиняється, тоді припиняється і результат, і тому це життя зупиниться, а наша свідомість перейде в наступне тіло.

Три пункти під «час смерті невизначений» полягають у тому, що люди завжди щось роблять, коли помирають. У нас є таке: «гаразд, можливо, я колись помру, але спочатку я хочу зробити це, і я хочу зробити це, і є всі ці цікаві речі, які можна зробити, і всі ці речі, які можна відчути, подорожувати, і чогось навчитися, і людей, і те, і те, і я зроблю все це, а потім колись, коли це буде зручно, тоді я помру». Але ж так не буває, чи не так? Смерть приходить коли завгодно. Це просто там. Люди завжди щось роблять. Деякі в середині їжі. Деякі знаходяться в середині ходьби. Деякі просто дихають, і воно зупиняється.

Другий момент полягає в тому, що потрібно багато енергії, щоб зберегти нашу тіло живий, але дуже мало, щоб померти. Подивіться, що ми повинні робити цілий день, щоб зберегти цей організм живим. Це багато роботи, чи не так? Ви повинні отримати їжу. Ви повинні його очистити. Ви повинні зберегти його здоровим. Ви повинні зробити те і те. Щоб зберегти, потрібно багато енергії тіло живий. Тоді як якби ми нічого не робили, якби ми просто сиділи, життя зрештою зупинилося б.

По-третє, навіть дуже дрібниці можуть призвести до кінця нашого життя. Просто маленький вірус, маленька бактерія, маленький шматочок чогось у неправильній частині нашого організму тіло, і ось наше життя йде.

Дуже добре наводити приклади людей, яких ви знаєте, і різних способів їх смерті. Що спричинило їхню смерть? Чи були вони підготовлені під час смерті? Дуже добре подумати про ці речі, а потім сказати: «Ну, якщо смерть прийшла до мене сьогодні, я готовий? Невже я просто впаду в жах, кажучи, що не хочу помирати?» Але кому ти будеш скаржитися, кажучи «Я не хочу помирати»? Що ти збираєшся робити? Немає способу зупинити це, коли це відбувається.

Ідея полягає в тому, щоб бути готовими до смерті, і ми стаємо готовими до смерті, практикуючи Дхарму, звільняючись від свого невігластва, гнів та чіпляючий додаток, тому що саме ці речі ускладнять процес вмирання. Коли люди не мають невігластва, гнів та прихильність, померти, кажуть, все одно, що піти на пікнік. Немає проблем, вони добре проводять час. Розуміння того, що час смерті невизначений, дійсно змушує нас прокинутися і задуматися про те, що є важливим у нашому житті, і підготуватися до нашої смерті.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.