බුද්ධාගම, නූතනවාදය සහ මනසිකාරය

• ඔබ වෘත්තියෙන් බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වෙත යොමු වූයේ කෙසේද?
• ඔබේ ගුරුවරයා සහ ගුරුවරයා කවුද?
• නූතන බුදුදහම හැඩගැස්වීමේදී කාන්තාවන්ගේ කාර්යභාරය පිළිබඳව ඔබට සාකච්ඡා කළ හැකිද?
• බටහිර බුදුදහමක් තිබේද?
• පූජනීය ස්ථාන වන්දනා කිරීම බෞද්ධ පිළිවෙතේ වැදගත් අංගයක් ලෙස ඔබ දකිනවාද?
• ලෞකික සිහිය පුරුදු කිරීම ගැන ඔබට කතා කළ හැකිද?
• 21 වැනි සියවසේ පැවිදි වීමේ වටිනාකම් සහ ප්‍රතිලාභ මොනවාද?
• ධර්ම ව්‍යාප්තියට නව තාක්ෂණය බලපා ඇත්තේ කෙසේද?

බුදුදහම, නූතනවාදය සහ සිහිකල්පනාව (බාගත)

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින් අපි කොහෙන්ද පටන් ගන්නේ?

ආචාර්ය ඩේවිඩ් ගෙරි (DG): හොඳයි, සමහර විට, මෙම අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද කියවීම් පාඨමාලාව අධීක්‍ෂණය කරන අධීක්‍ෂකවරයා ලෙස මට උපකාර කර ඇත්තේ මා නිසා, මට මුලින්ම ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමඟ කතා කිරීමට කාලය ගත කිරීම ගැන බොහෝම ස්තූතියි කියමිනි. මීට වසර ගණනාවකට පෙර ඔබ සමඟ මනීෂ්ගේ සම්බන්ධතා ගැන දැන ගැනීම සතුටක් විය.

VTC: ඔව්. අපි මුණගැසුණු ආකාරය ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතයි.

ආචාර්ය: සමහර විට අපට කෙටි හැඳින්වීම් වටයක් කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය, මම ආරම්භ කරමි. මම මෙහි ඔකනගන් හි බ්‍රිතාන්‍ය කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයේ සහකාර මහාචාර්යවරයෙක්මි. මම හැදී වැඩුණේ වැන්කුවර් හි පහළ ප්‍රදේශයේ වන අතර, වසර ගණනාවක් පුරා, අහම්බෙන් මෙන්, මගේ වැඩ කටයුතු ඉන්දියාවේ බෞද්ධ වන්දනාව සම්බන්ධ ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර, පසුව උරුමයේ දේශපාලනයට, විශේෂයෙන් බුද්ධගයාවට නැඹුරු විය. ඒ නිසා, වසර ගණනාවක් පුරා මගේ බොහෝ වැඩ කටයුතු බුද්ධගයා දෙකටම අවධානය යොමු කර ඇත. ඇත්තම කිව්වොත් මට මනීෂ්ව මුණගැහුණේ එහෙමයි, වටරවුමෙන්, එයා යූබීසී එකට ආවේ එහෙමයි. ඉතින්, විවිධ සම්බන්ධතා ගොඩක් එකතු වෙනවා. ඉතින්, එය මා ගැන ටිකක්. සමහර විට මම ඔයාව ලෙස්ලිට දෙන්නම්.

ලෙස්ලි ෂයර් (LS): ආයුබෝවන්, සහ, නැවතත්, අපව සිටීම ගැන ඔබට බොහෝම ස්තූතියි. මගේ නම ලෙස්ලි ෂයර්; මම UBC Okanagan හි ආචාර්ය උපාධිධාරියෙක්මි. ඩේවිඩ් මගේ කමිටු සාමාජිකයෙකු වන අතර, ඉතා තොරතුරු ලබා දුන් මනීෂ් හමුවීමට ලැබීම ගැන මම මෑතකදී සතුටක් ලැබුවා. මම ඔකනගන් විද්‍යාලයේ ගණිතය සහ සංඛ්‍යාලේඛන උගන්වමි, ගණිත කාංසාව අඩු කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා මම මගේ පන්ති කාමරයට සිහිය සහ කල්පනාකාරී අධ්‍යාපනය ඇතුළත් කිරීමට පටන් ගතිමි. ඉතින්, ඒක මම මේකට ආපු විදිහේ කොටසක්. මට භාවිතා කිරීමේ ඉතිහාසයක් ද ඇත භාවනා මගේ ජීවිතයේ යහපැවැත්ම සඳහා. 1990 ගණන්වල දක්වා දිවෙන නිදන්ගත වේදනාව සමඟ කටයුතු කිරීමට අර්ධ වශයෙන්. එබැවින්, මම විවිධ ආකාරයේ සිහිකල්පනාවට නිරාවරණය වී ඇති අතර, ඩේවිඩ් සමඟ මෙම පසුගිය අධ්‍යයන වාරය සැබවින්ම ඥානාන්විත සහ තොරතුරු සහිත වූ අතර, අද ඊටත් වඩා වැඩි වනු ඇතැයි මම දනිමි, එබැවින් ඔබට ස්තූතියි.

මනීෂ් කුමාර (MK): ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මාව අර්ධ වශයෙන් දන්නවා. කොහොම හරි පොඩි හැදින්වීමක් කරන්නම්. ඉතින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම ඔබ යම් අවස්ථාවක සහ බොහෝ ස්ථානවල සංචාරය කර ඇති ස්ථානයේ සිට පැමිණියෙමි, බුද්ධගයාව. එම ස්ථානයේ සිට වීම මගේ වාසනාවකි, නමුත් පොදුවේ මගේ ජීවිතය හැඩගස්වන යම් පුද්ගලයෙකු දැන ගැනීමද එකසේ වැදගත් වේ. ඒ වගේම මම පෞද්ගලිකව ඔබ වැනි අයට, විශේෂයෙන්ම, අපේ ගමනේදී සමහර විට මා වැනි අයට උපකාර කරන ගුරුවරුන් වැනි අයට එතරම් ගැඹුරු ගෞරවයක් තියෙනවා. එය අවශ්‍යයෙන්ම අපව හඳුනන්නේ නැති, එම නිශ්චිත ආකාරයෙන්, මූලික වශයෙන්, ඓතිහාසිකව සම්බන්ධ වූවන්ගෙන් මා කවුදැයි දැන ගැනීමට මට උපකාර කළ හැකි බුද්ධ- ස්ථානය හෝ මෙම කොටසට භෞතිකව සම්බන්ධ. ඉතින්, මට, ඔබව පෞද්ගලිකව, 2015 දී, පසුව පොදුවේ ශාක්‍යධිතව දැන ගැනීම වැනි, ප්‍රජාව, මම මුලුමනින්ම නොදැන සිටි රසවත් හෝ වැදගත් ප්‍රජාව, එය මට එවැනි නව ආකාරයක දෙයක් ලබා දුන්නේය. විශේෂයෙන් ඔබ හෝ ටෙන්සින් පල්මෝ හෝ එවැනි ජ්‍යෙෂ්ඨ බටහිර කන්‍යා සොහොයුරියන් වැනි බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා අතර බටහිර රටවල දේවල් වෙනස් වන ආකාරය පිළිබඳ ආශ්වාදය සහ අදහස්. ඉතින්, මම මෙහි සිටීම ගැන ඉතා කෘතඥ වෙනවා. තවද, සෑම විටම මෙන්, ඩීආර් මගේ අධීක්ෂක වන අතර ඉතා සහායක, ඉතා කාරුණික ය. ඒ වගේම ලෙස්ලි දොස්තර කෙනෙක් වෙන්න දැන් මගේ හොඳ යාළුවෙක්. ඉතින්, මම මෙහි පැමිණීම ගැන සතුටුයි, ස්තූතියි.

VTC: හාවඩ් සාර්ථක නොවූ විට ඔබ අවසානයේ මෙහි පැමිණීම ගැන මම සතුටු වෙමි. නමුත් ඔබ දන්නවා, වෙනත් දෙයක් බොහෝ විට වඩා හොඳ හැරෙනවා. මක්නිසාද යත් නරක තත්වයක් යනු කුමක්ද සහ හොඳ කුමක්ද යන්න අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු. මොකද පස්සේ මොකද වෙන්නේ, ඒකෙන් මොනවා වෙයිද දන්නේ නැහැ.

MK: සැබෑ.

VTC: යහපත. මම හිතන්නේ ඔබ මා ගැන ටිකක් දන්නවා. මම හැදී වැඩුණේ දකුණු කැලිෆෝනියාවේ, මට හැකි ඉක්මනින් එතැනින් ඉවත් විය. මම UCLA වලින් උපාධිය ලබා, අධ්‍යාපනයේ USC හි උපාධිධාරී වැඩ ටිකක් කළා, පසුව මම නේපාලයට ගියා. මම එක්සත් ජනපදයේ බෞද්ධ පාඨමාලාවක් අසා ඇති අතර, එය ඇත්තෙන්ම මගේ සිත් ගත්තේය, එබැවින් මම 1977 දී පැවිදි වී නේපාලයට ගියෙමි, පසුව 1986 දී සම්පූර්ණ උපසම්පදාව ලබා ගත්තෙමි. වසර ගණනාවක් ජාත්‍යන්තරව ජීවත් වූ අතර, පසුව නැවත පැමිණියේය. මම කවදාවත් හිතුවේ නැති එක්සත් ජනපදය. දැන් මම මෙහි සිට එතරම් නුදුරින් පිහිටි ශ්‍රාවස්ති ඇබේ වාසය කරමි. ඔබ දකුණට යන්න, ඔබට COVID වලින් පසු අපව බැලීමට පැමිණිය හැකිය.

ආචාර්ය: අපි කැමතියි එහෙම කරන්න. අපි සංචාරය කිරීමට කැමතියි. එය විශිෂ්ට වනු ඇත.

VTC: කරුණාකරලා කරන්න.

ආචාර්ය: අපි මූලික ප්‍රශ්න කිහිපයක් එවා ඇති බව මම දනිමි, නමුත් අපට ඒ ගැන තවත් සංවාද කිහිපයක් කිරීමට අවශ්‍ය බව මට හැඟේ. ඔබ ඒවා අපෙන් ඇසීමට කමක් නැත නම්, අපි ප්‍රශ්න කිහිපයක් වර්ධනය කර ඇත්තෙමි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ අත්දැකීමට සම්බන්ධ යැයි මම සිතමි, සහ අපි සාකච්ඡා කර ඇති සිහිකල්පනාව පිළිබඳ සමහර දේවල් සහ ඔබේ අදහස ඇසීමට කැමතියි. සමහර විට මම එය මුලින්ම මනීෂ්ට සහ පළමු ප්‍රශ්නයට ලබා දෙන්නෙමි.

VTC: හරි, ඉදිරියට යන්න මනීෂ්.

MK: මම පෞද්ගලිකව ඔබ සහ ඔබේ වැඩ කටයුතු වලින් බොහෝ ආස්වාදයක් ලබමි. නැවතත්, පුද්ගලිකව, මට ඔබේ මුල් වෘත්තීය ජීවිතය ගැන වැඩිදුර ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ අතර පසුව ඔබ මෙම සංක්‍රාන්තිය ධර්මයට නැඹුරු වූයේ කෙසේද? ඔබට ඇත්තටම වැදුණේ කුමක්ද? ඇත්තටම ඔබව ධර්මයට ගෙනාවේ කුමක්ද? එය මට වැදගත් ප්‍රශ්නයක් වැනිය, විශේෂයෙන් ඉතිහාසය සහ අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ඔබේ විවිධ පසුබිම් ලබා දීමෙන් පසුව. එවිට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ජීවිතයක් කරා ගමන් කළා. ඒ නිසා…

VTC: මගේ අම්මයි තාත්තයි ඒ ප්‍රශ්නයම ඇහුවා. එය හරියට, “ඔබ මේ ආකාරයෙන් හැරෙන්නට නියමිතව තිබුණේ නැත. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් හැරෙන්නට නියමිතව තිබුණා. මූලික වශයෙන්, මම කුඩා කාලයේ සිටම ජීවිතයේ අරුත ගැන නිතරම කල්පනා කළෙමි. මම වියට්නාම් යුගයේ හැදී වැඩුණු අතර දේවල් තේරුමක් නැත. ඔවුන් අපට කියා සිටියේ අපි සියලු දෙනාටම සාමයෙන් ජීවත් වීමට සටන් කර මිනිසුන් මරා දැමිය යුතු බවයි. මම එය මිලදී ගත්තේ නැත. රට තුළ නැවතත් වාර්ගික ප්‍රචණ්ඩත්වයක් ඇති විය. ඒවායින් සමහරක් අප ජීවත් වූ ස්ථානයට එතරම් දුරින් නැති අතර මම කල්පනා කළෙමි: “මිනිසුන් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ වර්ණය මත පදනම්ව විනිශ්චය කරන්නේ ඇයි? සිරුර, සහ ඔවුන්ගේ ආගමේ පදනම, ඔවුන්ගේ ලිංගිකත්වයේ පදනම?" ඉතින්, මට නිතරම මේ ප්‍රශ්න තිබුණා, මම කුඩා කාලයේ විවිධ ආගම් ගවේෂණය කළා, නමුත් දෙවි කෙනෙක්, දේවවාදී දෙවියෙක් පිළිබඳ අදහස, එය බොහෝ දෙනෙකුට අර්ථවත් වුවද, බොහෝ දෙනෙකුට උපකාර කළත්, එයින් කිසිවක් සිදු නොවීය. මට කිසිසේත්ම දැනේ.

මම විද්‍යාලයට යන කාලය වන විට මම අඥෙයවාදියෙකු වී සිටියෙමි. විශේෂයෙන්ම මම ඉතිහාසය හැදෑරූ නිසාත් යුරෝපයේ සෑම පරම්පරාවක්ම දෙවියන්ගේ නාමයෙන් මිනිසුන් එකිනෙකා මරා ගන්නවා. ඉතින්, මම කිව්වා, “සියලු මිනිසුන් කරන්නේ එකිනෙකා මරාගෙන මැරෙනවා නම් ආගම අවශ්‍ය කාටද?” ඉතින්, මම හැදී වැඩුණේ 1960 සහ 70 ගණන්වල. මම කළ දේ, අනෙක් සියල්ලන් කළ දේ ඔබට විස්තර කළ හැකිය. ඊට පස්සේ මම විශේෂ පන්ති කාමරයක වැඩ කළා. විවෘත පන්ති කාමර උත්සාහ කරන ඇවන්ගාඩ් පාසල් වලින් එකකි. මොකද ජීවිතේ තේරුම මොකක්ද කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මිනිසුන්ට උදව් කිරීම හා සම්බන්ධ දෙයක් ඇති බව මම දැන සිටියෙමි, නමුත් කුමක් දැයි මම නොදනිමි, අධ්‍යාපනය උපකාර කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් ලෙස පෙනුණි. මම අධ්‍යාපනය ආරම්භ කළා, පසුව මම අවුරුද්දක් වැඩ කළා, පසුව මට විකුණන්න පුළුවන් ඕනෑම දෙයක් විකුණලා, සංචාරය කළා. මක්නිසාද යත් මට ජීවිතය ගැන කියවීම වෙනුවට ජීවිතය සැබවින්ම අත්විඳීමට අවශ්‍ය වූ බැවිනි. ජීවිතය ගැන කියවීමට සහ ජීවිතය ගැන ලිවීමට මට සෑහෙන්න වෙහෙසට පත් වූ නමුත් මම ඉගෙන ගන්නා අය කිසි විටෙකත් හමු නොවීය.

ඉතින්, මම නැගෙනහිර සහ බටහිර යුරෝපයේ සහ උතුරු අප්රිකාවේ වසර එකහමාරක් සංචාරය කළා. ඒ දවස්වල යුරෝපයේ ඉඳන් ඉන්දියාවට, නේපාලයට ගොඩබිමට යන්න පුළුවන් නිසා මම ඒක කළා. මම කාලයක් ඊශ්‍රායලයේ හිටියා. ආපහු ඇවිත් වැඩ කළා. මට මගේම පන්ති කාමරයක්, මගේ ඉගැන්වීමේ අක්තපත්‍රය ලැබුණා. මම වැඩ කළේ මගේම පන්ති කාමරයේ. ඒ වගේම තාමත් ඒ ප්‍රශ්න මගේ හිතේ තිබුණා. මගේම පන්ති කාමරය සමඟ මගේ පළමු වසරෙන් පසු එම ගිම්හානයේදී, මා ජීවත් වූ LA [ලොස් ඇන්ජලීස්] වලින් පිටත පසුබැසීමක් තිබුණි. එයට නායකත්වය දුන්නේ ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙදෙනෙකි. මම ගියා. මම සති දෙකක් සඳහා අත්සන් කර ඇතත් මම සති තුනක් රැඳී සිටියෙමි. ඊට පස්සේ මම පසුබැසීමක් කළා, ඉගැන්වීම් ඇත්තටම මට තදින්ම වැදුණා.

මට ගැහුවේ මොකක්ද? අපගේ සතුටට සහ අපගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව අපගේම විඥානය තුළ, අපගේම මනසෙහි බව ඔවුන් පැහැදිලි කරන විට. මම ඇත්තටම මගේ මනස දෙස බැලීමටත් මගේ මනස අධ්‍යයනය කිරීමටත්, එවැනි සිතුවිලි නැරඹීමටත් පටන් ගතිමි. මම නිතරම මගේ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටියත්, හැඟීම් පිටුපස ඇති සිතුවිලි සහ උපකල්පන දෙස බලා සිටියෙමි. ඒ වගේම මම හිතුවා මම හොඳ කෙනෙක් කියලා, නමුත් මම ඇත්තටම බැලුවාම දැක්කාම ගොඩක් කලබලකාරී හැඟීම් ඇති වුණා, මගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම ඇත්තෙන්ම හොඳ නැහැ. මම හැමවිටම දූෂිත දේශපාලකයින් ගැන ඉතා හොඳින් විනිශ්චය කළ නමුත් මම බොරු කී විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම කාගේ හෝ යහපත සඳහා විය. මම හිතන විදිහේ කුහක කමක් තිබුනා.

ඉතින්, මම නැවත මගේ පන්ති කාමරයට යනවා වෙනුවට, මගේ රැකියාවෙන් ඉවත් වූ අතර, මම නේපාලයට සහ පසුව ඉන්දියාවට ගියෙමි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මනස අධ්‍යයනය කිරීම සහ එය මගේම අත්දැකීමට අදාළ කර ගැනීම සහ ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙසේ දැයි බැලීමයි. ඇමුණුමක්, කෝපය, නොදැනුවත්කම දුක් ඇති කරයි, සහ මගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, මගේ ආත්ම සැලකිල්ල. මට අවශ්‍ය වූ ආකාරයේ පුද්ගලයෙක් නොවීය. ඒ වගේම මම දැනගෙන හිටියා මට මගේ සාරධර්ම, මගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පෙළගැස්විය යුතු බවත්, මට මගේම මනසින් වැඩ කිරීමටත්, මෙම පීඩාවලින්, මානසික පීඩාවලින් එය නිදහස් කිරීමටත් අවශ්‍ය බව. නමුත්, මම හිතන්නේ, මම බලාගෙන සිටි නිසා, මම හිතුවා, "ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද?" සහ බුදුදහම ඇත්තටම මේ ජීවිත කාලයෙන් ඔබ්බට ගිය අර්ථයක් ඉදිරිපත් කළා.

මොකද මම නිතරම හිතුවේ “ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? එය මූලික වශයෙන් මගේ දෙමාපියන්ගේ ජීවිතය අනුපිටපත් කිරීම පමණක්ද? ලොකු වෙලා, කසාද බැඳලා, ළමයි හදලා, ජොබ් එකක් ගන්න, අත්තිකාරම් ගන්න, තව සල්ලි ගන්න, එකම දේ කරලා, අන්තිමට මැරෙන්නද? දිගුකාලීනව ඒ සියල්ලේ අරමුණ කුමක්ද? ” ඉතින්, බුදුදහම නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, "අනේ, දැන් එය තේරුමක් ඇත" කියායි. ඒ වගේම අපි අපේ අවිද්‍යාව නිසා සංසාරයේ හිරවෙලා ඉන්න බවත් ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් තිබෙන බවත්. ඔබ මෛත්‍රිය සහ මෛත්‍රිය වර්ධනය කරන විට එම ප්‍රඥාව සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනයට ගත හැකි බව බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව.

ඊට පස්සේ මම කිව්වා "ඒක මගේ ජීවිතේ කරන්න වටින දෙයක්" කියලා. මගේ දෙමව්පියන්ගේ ජීවිතය හෝ වෙනත් ආකාරයක ජීවිතයක් නැවත කිරීමට මට කිසිම හේතුවක් නැත, අවසානයේ ඔබ සැමවිටම මිය යයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ බෞද්ධ දර්ශනය සහ සංසාරයෙන් සංවේදී ජීවීන් සැබවින්ම නිදහස් කිරීමට හැකිවීම, එය එතරම් අර්ථවත් වූ අතර, එය අර්ථය සහ අරමුණ ලබා දුන්නේය. ඒ වගේම මට තදින්ම දැනුනා මම මෙය නොසලකා හැරියොත් පසුව පසුතැවිලි වන බවත්, පසුතැවිල්ලෙන් මිය යාමට මට අවශ්‍ය නැති බවත්. ඒ නිසා මම තීරණය කළා ධර්මය මගේ ජීවිතයේ කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත් කර ගන්න.

MK: ඔබට ස්තුතියි. ඉක්මනින් එකතු කිරීමට, මාර්ගය වන විට ඔබව පැවිදි කළේ කවුද? ඔබේ ගුරුවරයා, ඔබේ ගුරුවරයා කවුද?

VTC: මගේ ගුරුවරයා වූයේ Kyabje Ling Rinpoche, Ling Rinpoche ය. ඔහු දැන් වයස අවුරුදු තිස් ගණන්වල මැද භාගයේ පසුවන නමුත් ඔහුගේ පෙර ජීවිතයේදී මගේ ගුරුවරයා වූ අතර ඔහුගේ පෙර ජීවිතයේදී ඔහු ශුද්ධෝත්තම මාහිමියන්ගේ ජ්‍යෙෂ්ඨ උපදේශකයා විය. දලයි ලාමා. නමුත් ඔහු මගේ පළමු ගුරුවරයා නොවේ. මගේ මුල්ම ගුරුවරු වුණේ ලාමා Thubten Yeshe සහ Zopa Rinpoche. ඔවුන් තමයි මගේ මුල්ම ගුරුවරුන්.

MK: ඔබට ස්තුතියි. පරම්පරාව සහ ඉතිහාසය දැන ගැනීම වැදගත් වේ, මන්ද එය…

VTC: ඔව්. කෙනෙකුගේ ගුරුවරයා කවුදැයි දැන ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. මම නිතරම මිනිසුන්ගෙන් එසේ අසන්නේ එය ඔබට පුද්ගලයා ගැන යමක් පවසන බැවිනි.

එල්එස්: මම එකඟයි, පෙළපත් ඉතා වැදගත්. එය අපගේ ප්‍රශ්න ලැයිස්තුවේ ඊළඟ ප්‍රශ්නයට මාව ගෙන යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පසුගිය අධ්‍යයන වාරය පුරාවටම මා හට පෙළපත පිළිබඳ සංකල්පය සැබවින්ම කරළියට ගෙන ආවේය. සෑම කෙනෙකුම හෝ සියල්ල පැමිණෙන්නේ කොහෙන්දැයි බැලීමට කෑලි සැබවින්ම සම්බන්ධ කිරීමට පටන් ගැනීම සතුටක්. නමුත් ඔබ බෞද්ධ භික්ෂුණී පරම්පරාව නැවත ඇති කිරීමට වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. බටහිර බුදුදහම හැඩගැස්වීමේදී ඔබ වැනි කාන්තාවන්ගේ කාර්යභාරය සාකච්ඡා කළ හැකිද? සමහර විට ආසියාවේ ද?

VTC: හොඳයි, පළමුවෙන්ම, "බටහිර බුද්ධාගම" තිබේදැයි මම කල්පනා කරමි, මන්ද බටහිරට පැමිණි විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් විවිධ පරම්පරාවන් සහ ඉගැන්වීම් රාශියක් ඇති අතර ඒවා එක් බටහිර බුදුදහමක් යැයි මම නොසිතමි. මම හිතන්නේ මෙහි විවිධ පරම්පරාවන්, භාවිතයන් සහ සම්ප්‍රදායන් තිබෙනවා. එසේ පැවසීමෙන් - කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව [වෙනස් වී] කෙසේද, ඔබට අවශ්‍ය වූයේ එයද? හොඳයි, එය බොහෝ ආගම්වල මෙන්, සංදර්ශනය මෙහෙයවන්නේ පිරිමින් වන අතර මිනිසුන්ගෙන් බහුතරය කාන්තාවන් ය. ඇත්ත නැත්ත?

මම ඉන්දියාවේ සෑහෙන කලක් ජීවත් වූ අතර බුදුදහම පීතෘමූලික යැයි කිසි විටෙකත් සිතුවේ නැත, නමුත් මම නැවත බටහිරට පැමිණෙන විට මගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති වී ඇති බව මම දුටුවෙමි. ඒ මිනිස්සු මට ගොඩක් දේවල් කියපු නිසා නෙවෙයි, ගැහැනියක් විදියට ඉබේම පිටිපස්සට ගිහින් ඉඳගන්න ඒ පරිසරයේ තමයි ජීවත් වුණේ. සහ මා සතුව තිබූ නිරූපිකාවන් වූයේ ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් ය. පරම්පරාවක් නැති නිසාත්, ලැජ්ජාශීලී නිසාත්, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි නොවූයේය. අහෝ දෙවියනේ. මෙය නැවත 1970 ගණන්වල විය. ඔවුන් ඉතා ලැජ්ජාශීලී විය, ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඉගැන්වීම් අතරතුර ප්‍රශ්න ඇසුවේ නැත. ඔවුන් ඉතා මිහිරි හා නිහතමානී විය. මම ඇමරිකානු කාන්තාවක්, මට වෘත්තියක් තිබුණා, මිහිරි ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියකගේ ඒ ඒකාකෘතිය - මම එසේ වීමට උත්සාහ කළෙමි, එය සාර්ථක වූයේ නැත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩ කළේ නැත.

මට මා වීමට ඉගෙන ගැනීමට සිදු විය; මම එක්තරා සංස්කෘතියක කෙනෙක්. නමුත් මම දැන් බොහෝ කාලයක් ආසියාවේ ජීවත් වූ නිසා මට එතරම් බටහිර බවක් දැනෙන්නේ නැත. මම බටහිර රටවල ඉන්නකොට මට හිතෙනවා මම ආසියාතිකයෙක් වගේ; මම ආසියාවේ ඉන්නකොට මට දැනෙනවා මම බටහිර කොටසක් කියලා. ඉතින් ඒක ඇත්තටම වැඩක් නෑ. ඇත්තටම මම අනන්‍යතා දේශපාලනය ගැන ලොකු කෙනෙක් නෙවෙයි. ලෝකයේ සෙසු රටවල් - අඩුම තරමින් මේ රටේ සෙසු රටවල් - ඇත්තටම අනන්‍යතා දේශපාලනයේ යෙදී සිටියත්.

මුලදී, මම උත්සාහ කළේ ඔබ කළ යුතු දේ සමඟ ගැලපීමට පමණි. තවද, බටහිර ජාතිකයෙකු ලෙස, මම කිසි විටෙකත් ටිබෙට් බෞද්ධ සංස්ථාපිතයේ කොටසක් නොවනු ඇති බව ඉතා පැහැදිලිය.

එය යම් ආකාරයක වේදනාකාරී විය, සංස්ථාපිතයෙන් බැහැර වූ බවක් දැනේ. ඔවුන් ටිබෙට් බෞද්ධයන් වූ අතර, ඔවුන් භික්ෂූන් විය. එය මූලික සංස්ථාපිතය විය. නමුත් වසර ගණනාවක් තිස්සේ මා පසුව සොයා ගත් දෙය නම්, මම කාන්තාවක් නිසා, මම බටහිර ජාතිකයෙකු නිසා, ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්ට කළ නොහැකි දේවල් මට කළ හැකිය. මම තායිවානයට ගොස් සම්පූර්ණ පැවිද්ද ලබා ගත්තෙමි. මම භික්ෂුණියක් වුණා. ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්ට එය කළ නොහැක. මම කිව්වේ, ඔවුන්ට යන්න පුළුවන්, නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම ටිබෙට් සමාජය තුළ ජීවත් විය යුතුයි, ඔවුන් එසේ කිරීමට තායිවානයට ගියා නම්, එය ටිබෙට් සමාජය තුළ පිළිගන්නේ නැත. නමුත්, මට නම්, මට ගොස් එය කළ හැකි අතර, පසුව නැවත එක්සත් ජනපදයට පැමිණ, මෙහි ආරාමයක් පිහිටුවා, මෙහි අපගේ ආරාමයේ, අපි ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සමාන ය. අපි පැවිදි පිළිවෙළට යමු; ඔබ පිරිමි ද ගැහැණු ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඉතින්, විවිධ දේවල් අපිට වෙනස් කරන්න පුළුවන් වෙලා තියෙනවා, ඒ වගේ, අපි බටහිර නිසා.

අපේ ටිබෙට් ගුරුවරු එනවා, කට්ටියක් හොඳට පුරුදු වෙනවා දැකලා සතුටු වෙනවා. ඒ අය බලනවා, සතුටුයි, වැඩිය කියන්නේ නැහැ. අපි භික්ෂුණී බව ඔවුන් දන්නවා, නමුත් අපි ඒ ගැන ලොකු දෙයක් කරන්නේ නැහැ. එහෙත්, එය ඔවුන් කෙරෙහි යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති කරයි. තවද, බලාපොරොත්තු වන පරිදි, වසර කිහිපයකට පසු එය ඔවුන් කරන දෙයට බලපානු ඇත. නමුත් මම ඇත්තටම ටිබෙට් ආගමික සංස්ථාපිතය දුටුවෙමි - එය ඔවුන්ගේ ය, ඔබ දන්නවා, සහ ඔවුන් වෙනස් විය යුතු බව ඔවුන්ට පැවසීම මට අවශ්‍ය නොවේ. ඒක හරියට කවුරුහරි එක්සත් ජනපදයට ඇවිත් අපිට කියනවා අපි හැම දෙයක්ම වැරදියි, අපි වෙනස් වෙන්න ඕනේ කියලා. ඔවුන් වෙනත් රටකින් [එනවා] අපි කියනවා, "ඔබ අපේ කොටසක් නොවේ, ඔබ මෙම ප්‍රකාශය කරන්නේ කුමක් මත පදනම්වද?"

ඉතින් භික්ෂුණී ප්‍රශ්නය පැත්තෙන් ගත්තොත් තාම වැඩ. ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්, භික්‍ෂුණීව ගත් අය ස්වල්ප දෙනෙක් ඇත, නමුත් බොහෝ නොවේ. අනික ඒක ගත්ත අය ඇත්තටම එහෙම කරන්න තත්වෙක නෑ පැවිදි චාරිත්ර. ඔවුන් ආපසු තම භික්ෂුණී මඩුවලට යන නිසාත්, අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා කිසිවෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා නොවන නිසාත්, ඔවුන් ගේ ම භික්ෂුණී මඩු වල සිටින අය සමඟ ගැළපීමට සිදුවන නිසා ඔවුන්ට ඇත්තටම භික්ෂුණී ශීලය කළ නොහැකි ය. බොහෝ ගුරුවරුන් පුරුෂයන් වන අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලා පවසන්නේ, “උසස් පැවිද්ද ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබට දැනටමත් තිබේ බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්රික , ඈට, කෙසේ වෙතත්, ඔබට එය තබා ගැනීමට අපහසුය. එහෙනම් ඒ අයට ඒක නෑ අභිලාශය මෙතුලින් ඔවුන්ගේ පැත්තෙන්, එය මා සැලකූ තාක් දුරට කණගාටුදායක ය. නමුත් දේවල් පරිණාමය වන තෙක් ඔබ බලා සිටිය යුතුය. ඉතින් මම හිතන්නේ බටහිර රටවල අපි කරන්නේ අපි අපේ ජීවිත ගත කරන එකයි, අපේ ආදර්ශය පෙන්වන්නයි. ඔවුන් ඒ ගැන අපෙන් ඇසුවොත් - ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් - අපි නිසැකවම ඒ ගැන කතා කරමු. නමුත් අපි නැහැ - අවම වශයෙන් මම - කිසිවක් තල්ලු කිරීමට යන්නේ නැහැ. මගේ තවත් සමහර භික්ෂුණීන්, බටහිර භික්ෂුණීන් තල්ලු කර ඇත, එය හොඳින් සිදු නොවේ.

ආචාර්ය: එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබට ස්තුතියි. ඔබව නැවත ඉන්දියාවට සහ නේපාලයට ගෙන එන පසු විපරම් ප්‍රශ්නයක් මම ඔබෙන් ඇසීමට යන්නෙමි.

VTC: හරි හරී.

ආචාර්ය: මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ උනන්දු වූ දෙයක් නම්, බෞද්ධ වන්දනාව සහ උතුරු ඉන්දියාවේ සහ නේපාලයේ බොහෝ බෞද්ධ පුදබිම්වල කාර්යභාරය පිළිබඳව වැඩි විස්තර දැනගැනීමයි, ඒවා සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇති බව මට විශ්වාසයි. වසර ගණනාවක් පුරා දක්නට ලැබේ. ඉතින්, මම කල්පනා කළේ සමහර විට මට ඔබෙන් අහන්න පුළුවන්ද, ඔබේ අත්දැකීමෙන්, ඔබ වන්දනාව බෞද්ධ පිළිවෙතේ වැදගත් අංගයක් ලෙස දකිනවාද? වන්දනා සහ බුද්ධගයාව, ලුම්බිණිය වැනි ස්ථානවල ඔබ දැක ඇති වෙනස්කම් පිළිබඳව ඔබේ අත්දැකීම කුමක්ද?

VTC: හොඳයි, මම ගොඩක් කාලෙකින් වන්දනාවේ ගියේ නැහැ. මම අවසාන වතාවට වන්දනාවේ ගියේ 1990 දශකයේ, ඉතින් එදා ඉඳන් ගොඩක් දේවල් වෙනස් වෙලා. මම ඉන් පසුව යම් කාලයක් බුද්ධගයාවේ සිටියද, එය බෙහෙවින් වෙනස් විය. ඒ මීට වසර කිහිපයකට පෙරය. වන්දනාව පිළිබඳ මගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම නම්, මම එයට ඇත්තෙන්ම කැමතියි, ඉන්දියාවේ - මම 1986 දී ටිබෙටයේ වන්දනා ගමනක් කළා - එය ආශ්වාදජනකයි. වන්දනාව යනු ශුද්ධ ස්ථානවල සිටීම පමණක් නොවේ. ඔබ සියලු ගමන් දුෂ්කරතා, සියලු දූවිලි හා අපිරිසිදුකම් වලට මුහුණ දෙන විට, ඔබ අසනීප වන විට, ඔබේ ගමන් සැලසුම් ප්‍රමාද වන විට, සහ මුළු කට්ටලය සහ කැබුඩ්ල් යන විට ඔබේ මනසෙහි සිදුවන්නේ එයයි. එය වන්දනා අත්දැකීමේ කොටසකි. ඒ බෝධීන් වහන්සේ යට හිඳ ශාන්තිය විඳීම පමණක් නොවේ. ඔබ මේ සියල්ල හරහා ගමන් කරන විට එය ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරයි. මම හිතන්නේ ඒක සෑහෙන්න වටිනවා.

තැන්වලට සිදුවී ඇති දේ අනුව, පැහැදිලිවම ඒවා වඩාත් සංචාරක සහ යනාදිය බවට පත්ව ඇත. ඒ නිසා වැඩි පිරිසක් එතනට ගේනවා, හොඳ විදිහට; එය මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ හොඳ බීජ රෝපණය කරයි. එය ඔවුන්ට ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළ හැකිය. තවත් විදියකට ඒ තැන් වල ඉන්නකොට පුරුදු කරන්න කැමති ඇත්තටම උනන්දු අයට ඒක එච්චර හොඳ නෑ.

මීට වසර කිහිපයකට පෙර මම ඉන්දුනීසියාවේ උගන්වමින් සිටි අතර, අපි ගියේ - ඔබ හුරුපුරුදු දැයි මට විශ්වාස නැත, හොඳයි, අපි මගේ දෙවන ඉන්දුනීසියාවේ බොරෝබොදූර් වෙත ගොස් සිටි අතර පසුව අපි එහි ගියෙමු. සුමාත්‍රා ආතීෂ ජීවත් වූ තැන් වලත්, සර්ලිංපා හමු වූ තැන්වලත්, එය මුස්ලිම් රටක් නිසාත්, බෞද්ධ ස්ථාන සංචාරක දේවල් බවට පත් කිරීමට වැඩි යමක් කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවීය. ඔවුන් මුස්ලිම් රටක් නිසා ඒවා අවධාරණය කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවීය. ඉතින් අපි ජම්බි පිටින් පිට තැන් වලට ගියාම ඒක සංචාරකයක් නෙවෙයි, ගොඩනැගිලි වලින් බාගයක් තාම පොළව යට. ඒවා කැණීම් කරලා තිබුණේ නැහැ. ඒ වගේම අපිට එක සයිට් එකක ඉඳන් අනිත් පැත්තට ඇවිදින්න පුළුවන් වුණා වගේ මට විශ්වාසයි අතීෂා කැලේ මැද, උණුසුම් දවසක, ගැලුම් දහඩිය දමමින්. ඒ වගේම ඒ කාලයේ මිනිසුන් ජීවත් වූ ආකාරය සහ එය කෙබඳුද යන්න පිළිබඳව ඔබට හැඟීමක් ඇත. ගොඩනැඟිලි ප්‍රතිසංස්කරණය නොකළත් ඔබට එය සිතාගත හැකියි. මම ඒක ඇත්තටම රස වින්දා මොකද ඒකෙ මොකක් හරි පදනමක් තිබුන නිසා. කිසිවෙක් අපට තුණ්ඩ හෝ එවැනි දේ විකුණුවේ නැත. අපිට චායි කඩයක් පාවිච්චි කරන්න තිබුණා, ඒත් එකක් තිබුණේ නැහැ. [සිනා]

ඉතින්, එය ඔබේ පුහුණුවීම්වල වැදගත් කොටසක්ද? මම හිතන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයා මත රඳා පවතී. යමෙක් 13 වන හෝ 14 වන සියවසේ බෞද්ධ සෘෂිවරයා වූ මිලරේපා සමඟ කතා කරමින් වන්දනාවේ යාම ගැන ඔහුගෙන් විමසූ අතර, ඔහු පැවසුවේ, “ඔබ ඔබේ මාර්ගයෙන් වන්දනා ගමනක් කළ යුතුයි. සිරුර (ඔහු තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයෙක්) සහ ඔබේ විවිධ චක්‍ර සහ ශක්තීන් සොයා ගන්න. සිරුර. ඒක තමයි කරන්න තියෙන හොඳම වන්දනාව.” ඉතින්, මම හිතන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයා මත රඳා පවතී.

ආචාර්ය: ඔබට ස්තුතියි. මනීෂ් ඔබට බාරයි.

MK: ලෙස්ලි නැඟූ පෙර ප්‍රශ්නය මෙම වන්දනා ප්‍රශ්නය සහ මෙම පැවිද්ද පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පමණි. ශාක්‍යධිතයා විසින් මේ භික්ෂුණී උපසම්පදාව සිදු කරන විට ඔබ බුද්ධගයාවේ සිටියාද යන්න දැන ගැනීමට මට කුතුහලයක් ඇත, මන්ද ඔවුන් එය කළේ 1987, කොහේ හෝ, 1988 විය හැකිය.

VTC: ඔව්, එය තිබුණේ - එය කුමන වසරේද? එය තිබුණේ … නැත, ශාක්‍යධිත කිසි විටෙක බුද්ධගයාවේ දී පැවිදි භාවයක් ලබා දුන්නේ නැත.

MK: එකල එය බොහෝ විට ස්වාධීන පැවිද්දක් මෙන් විය හැකිය. භික්ෂුණී උපසම්පදාව බෝධිගයාවේදී සිදුවන්නට ඇත.

VTC: නැහැ, ඉතා විශාල එකක් තිබුණා - එය කුමන වසරේද? මම එහි සිටි නිසා - මම එය කුමන වසරේද යන්න මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමි.

MK: 1998 දී පැවිදි වුණා.

VTC: ඔව්. හරි හරී. 96දීත් සමහර අය හිටියා, මම හිතන්නේ මීට අවුරුදු දෙකකට කලින්. යම් ආකාරයක භික්ෂුණී උපසම්පදාවක් කළ සමහර කොරියානුවන් සිට ඇත - එය බුද්ධගයාවේ නොවේ. එතන වෙච්ච දේ ටිකක් අපැහැදිලියි. ඒ ගැන කිසිවකුටත් පැහැදිලි විස්තර ඇති බවක් පෙනෙන්නට නැත. 98 දී එක සංවිධානය කළේ Fo Guang Shan හි චීන මාස්ටර් විසිනි. උන්වහන්සේලාට සම්පූර්ණ භික්ෂූන් වහන්සේලා, සම්පූර්ණ භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් සමන්විත වූ අතර, ඔවුන් වෙනත් සම්ප්‍රදායන්ගෙන් අයගෙන් ඉල්ලා සිටි නිසා, ලෙක්ෂේ ත්සෝමෝ හාමුදුරුවන්ට භික්ෂූන් වහන්සේට සහභාගී වීමට ආරාධනා කරන ලදී. සං ha පැවිදි කිරීම කියලා. එතකොට භික්ෂුව තුළ සං ha ඔවුන්ට එක් කෙනෙක්, සමහරවිට දෙදෙනෙක්, ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා හිටියා, ඔවුන්ට ථෙරවාදී භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප දෙනෙක් හිටියා, ඒක හරිම ලස්සනයි මොකද ඔවුන්ට ඇත්තටම ඕන වුණේ හැම දෙයක්ම පැනලා පටන් ගන්න. ඉතින්, ඔබට ඒ ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍ය කුමක්ද?

MK: පොදුවේ ශාක්‍යධිටයේ ආරම්භය එය යැයි මට හැඟේ, මන්ද යත්, ශාක්‍යධිත්‍ය, භික්ෂුණී පෙළපතේ එකමුතුවීමත්, ඔබ වහන්සේ වැනි ප්‍රථම භික්ෂුණීන් තුන් නමක් වැනි ඔබ සියලු දෙනාම එසේ වූ විටයි. කර්මය ලෙක්ෂේ, සහ ටෙන්සින් පල්මෝ හිමි, තායිලන්තයේ ධම්මානන්ද හිමි ඇතුළු මේ සියලු ප්‍රමුඛ චරිත එකට එකතු විය. ඉතින් ඔයාලා ඔක්කොම එකතු වෙලා "හරි හරි අපි ඒක කරමු" වගේ හිටියා.

VTC: හරි, ඒක තමයි ශාක්‍යධිතයාගේ ආරම්භය; ඒ 87 දීය. ඒ ලෙක්ෂේ හාමුදුරුවෝ සංවිධානය කරපු සම්මන්ත්‍රණයක්, එතකොට මේ එක ථෙරවාදී භික්ෂුණියක්, එතුමියගේ නම දැන් මගේ හිතට වැදෙනවා.

MK: තායිලන්තයෙන්?

VTC: නෑ මොකද ධම්මානන්ද හාමුදුරුවො ඒ කාලෙ පැවිදි වෙලා හිටියෙ නෑ. අය්යා ඛේමා. Lekshe, Ayya Khema සහ මම හිතන්නේ එය සංවිධානය කිරීමට වෙනත් කෙනෙකු සම්බන්ධ වී ඇත. මම ඒකට සහභාගි වුණා. ඒක තමයි ශාක්‍යධිට පිහිටවීම. ඒ උන්වහන්සේගේ එක් ඉගැන්වීමකින් පසුව 87 දී ය.

MK: වොව්. හරි හරී. මහා. දැන් සක්‍යධිට බුද්ධගයාවේ තැනක් තියෙන නිසා පැහැදිලි කළාට ස්තුතියි. දැන් ඔවුන්ට මධ්‍යස්ථානයක් ලැබී තිබෙනවා.

VTC: ඇත්තටම?

MK: එයාලට ඉඩමක් ලැබිලා එතන කාන්තා මධ්‍යස්ථානයක් බලනවා. [ඇසෙන්නේ නැත] එබැවින් ඔබ ඊළඟ වතාවේ බුද්ධගයාවට පැමිණෙන විට, මම ඔබව එහි බැලීමට සලස්වන්නෙමි.

VTC: මම බුද්ධගයාවට ආවොත් ඔයාට කරන්න වෙයි, ඔව්...

MK: මම [නොඇසෙන]

VTC: යහපත!

MK: එය පැහැදිලි කිරීම ගැන ඔබට ස්තුතියි. ඒ නිසා මේ ගැන පමණක් ඉදිරියට යන්න. වන්දනාව යම් ප්‍රමාණයක් ජනනය කරයි බෝධිචිත්ත, අපි බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල හෝ බෞද්ධ භාෂාවේ කියනවා වගේ නේද? හා බෝධිචිත්ත ඇත්ත වශයෙන්ම අපව අභ්‍යාසයේ ගැඹුරු හැඟීමට සමීප කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අවශ්‍ය බවයි මෙනෙහි කරන්න වැඩිපුර, අපට වැඩිපුර මෙනෙහි කිරීමට අවශ්‍යයි, අපට ගුරුවරයෙකු සොයා යාමට අවශ්‍යයි, සහ සිහිය යන කොටස ඉතා ප්‍රමුඛ වන්නේ මෙහිදීය. ඉතින් මගේ ප්‍රශ්නය මේ දවස්වල සූත්‍රගත කරන බටහිර ලෞකික මනසිකාර ව්‍යාපාරය ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න සහ එය ඔබ ප්‍රජාව තුළ-ප්‍රජාව තුළ-සාමාජිකයින් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය වෙනස් කර තිබේද, නැතහොත් එය තවත් ගෙන ආවාද යන්නයි. සාමාජිකයන් ප්‍රජාවකට, විශේෂයෙන් ඔබේ නඩුවේදී, ශ්‍රාවස්ති අබේ තුළද?

VTC: ඉතින් මම මගේ විශේෂිත සිද්ධිය ගැන සහ සමහර විට ටිබෙට් බුද්ධාගම ගැන වඩාත් පුළුල් ලෙස කතා කළහොත් සහ චීන බුද්ධාගමද මා පවසන දෙයට ගැලපේ යැයි මම සිතමි. පැවිදි ථෙරවාද ශාඛාව. ලෞකික සිහිය සහ බෞද්ධ සිහිය යනු එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකකි. ඒවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකකි. තවද ඔවුන් ව්යාකූල නොවිය යුතුය.

ලෞකික මනසිකාරය ආරම්භ වූයේ ථෙරවාදයේ ගිහි පැතිවලින් මම සිතමි. මිනිස්සු හිටියා - ජැක් කෝර්න්ෆීල්ඩ්, ෂැරන් සල්ස්බර්ග්, ජෝසෆ් ගෝල්ඩ්ස්ටයින් - ඔවුන් ඉතා ඉක්මනින් බුරුමය සහ තායිලන්තයට ගොස් ඇත. විපස්සනා කළා භාවනා, ඔවුන් ධර්මය ඉගෙන ගත්තා. නමුත් ඔවුන් එය ආපසු ගෙන එන විට ඔවුන් ඉගැන්වූයේ ය භාවනා විපස්සනා තාක්ෂණය. ඔවුන් එය තුළ සයනය කළේ නැත අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, සතර ආර්ය සත්‍ය, ද උසස් පුහුණු තුනක්, කිසිවක් නැත. එය එම තාක්ෂණය පමණක් විය. ඒවගේම මට තේරෙන විදියට ගිහිගෙයි සිහිය ඒකෙන් ඇතිවුනා. එබැවින්, ලෞකික සිහිය බොහෝ කලකට පෙර බුදුදහම තුළ මුල් බැස ඇති නමුත් එය බෙහෙවින් වෙනස් ය. තාක්‍ෂණය වෙනස්, අභිප්‍රේරණය වෙනස්, සන්දර්භය වෙනස්, ප්‍රතිඵලය වෙනස්. එය බෙහෙවින් වෙනස් ය. මම වෙනස්කම් මොනවාද යන්න හරහා යන්න පටන් ගත්තොත්. . .

පළමුවෙන්ම, අභිප්රේරණය. බෞද්ධ ව්‍යවහාරයේදී ඔබේ අභිප්‍රේරණය එක්කෝ සංසාරයෙන් මිදීම, නිර්වාණය ලබා ගැනීම හෝ සම්පූර්ණ බුදු බව ලබා ගැනීමයි. ඔබේ අභිප්‍රේරණය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර, සියලු මානසික පීඩාවන් සහ අවිද්‍යාව ජයගෙන, පැවැත්මේ චක්‍රයේ තවදුරටත් සිරවී නොසිටින විමුක්ති ජීවියෙකු බවට පත්වීමයි; ඒ අරහත් භාවය අරමුණු කරන අයටයි. බුදු වෙන්න අරමුණු කරන අය දියුණු වෙන්න ඕන බෝධිචිත්ත, ඒ අභිලාශය මෙතුලින් සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි පූර්ණ වශයෙන් අවදි වීමටත්, පසුව බොහෝ ශරීර ප්‍රකාශ කිරීමටත්, අන් අයට විමුක්තිය සඳහා ඉගැන්වීමට සහ මඟ පෙන්වීමට හැකි වීමටත්. ඔබ බෞද්ධාගමිකයෙකු නම් ඔබේ අභිප්‍රේරණය එයයි. ලෞකික වෘත්තිකයෙකු සඳහා, අභිප්‍රේරණය මූලික වශයෙන් වඩා හොඳ හැඟීමකි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම මේ ජීවිතය ගැන ය. මේ ජීවිතයේ ඔබේ ආතතිය සන්සුන් කිරීමට, මේ ජීවිතයේ ඔබව වඩාත් සාමකාමී සහ සන්සුන් කිරීමට. අනාගත ජීවිත ගැන කතා නැත, විමුක්තිය ගැන කතා නැත, එවැනි කිසිවක් නැත.

සන්දර්භය තුළ ද වෙනසක් ඇති බව මෙයින් පෙන්නුම් කරයි, මන්ද බුදුදහමේ සමස්ත සන්දර්භයම අප දුක්ඛ, සංසාරයේ සැරිසැරීම නිසා ඇති වන අතෘප්තිකර අත්දැකීම් ඇති ජීවීන් වන බැවිනි. කෝපය, නොදැනුවත්කම සහ ඇමුණුමක්. ලෞකික මනසිකාරය - ඔබ සිහිය පුරුදු කරන සන්දර්භය කුමක්ද? මම දන්නේ නැහැ. සමහර විට එය ඔබේ රැකියාවට යනවා විය හැකිය, සමහර විට එය ඔබේ පවුල තුළ ජීවත් වේ, නමුත් ආත්මික සන්දර්භයක් නොමැත. හරි හරී? බුදුදහමේ සන්දර්භය නම්, ඔබ සිහිය පුරුදු කිරීමට යන්නේ නම්, ඔබ කරන අනෙකුත් සියලුම පුරුදු අතර, ඔබ එය කළ යුත්තේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ සන්දර්භය තුළ ය. ඔබ එය කළ යුත්තේ මෛත්‍රී සන්දර්භය තුළ ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් වන අතර එය ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම තුළින් ඔබේ ජීවිතය තුළ පෙන්විය යුතුය.

ලෞකික සිහිය තුළ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ කතා නැත, මෛත්‍රී පිළිබඳ කතා නැත, ඔබ වාඩි වී ඔබේ මනස දෙස බලන්න. ඒක තමයි. ඒ නිසා ඔබට ඔබේ ගැන සැලකිලිමත් විය හැකිය කෝපය, සහ ඔබට හානියක් කළ කෙනෙකුට එරෙහිව ඔබට කොපමණ පළිගැනීමට අවශ්‍යද යන්න. ඔබ සිටින සෑම දෙයක් ගැනම ඔබට සිහියෙන් සිටිය හැක තණ්හාවයි. බෞද්ධයෙක් කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. ඒ වගේ සිතිවිලි පහළ වුණොත් ප්‍රතිවිරෝධය යොදනවා, ඒ සිතිවිලි අනුගමනය කරන්නේ නැහැ.

එතකොට තාක්ෂණයත් ගොඩක් වෙනස්. බෞද්ධ සිහිය පුරුදු කිරීමේ දී ඔබට සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතර ඇත: සිහිය සිරුර, හැඟීම්, මනස, සහ සංසිද්ධි. තවද මෙහිදී ඔබේ සිහිකල්පනාව ඔවුන් නිරීක්ෂණය කිරීම පමණක් නොවේ. මෙය හරියටම කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට උත්සාහ කරන විනිවිද පෙනෙන, විමර්ශන මනසක් තිබීමයි සිරුර, මගේ හැඟීම් මොනවාද සහ මගේ හැඟීම් මොනවාද? සිරුර හැඟීම් වලට සම්බන්ධද? ප්‍රීතිමත් හැඟීම් ඇති වන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක්, අසතුටුදායක හැඟීම් ඇති කරයි කෝපය, මධ්‍යස්ථ හැඟීම් නොදැනුවත්කම හෝ ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරයිද? මේ දේවල් සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? එය සම්පූර්ණ අධ්‍යයනයකි සිරුර සහ මනස.

තවද ඒ සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර කිරීමෙහි අරමුණ දැනගැනීමයි සිරුර සහ මනස ඉතා හොඳින්, ඒ තුළ ආත්මභාවයක් නොමැති බව ඔබට පෙනේ සිරුර සහ මනස. නිශ්චිත ආත්ම භාවයක්, සහජයෙන්ම පවතින ආත්මයක්, ස්වාධීන ආත්මයක් නොමැත. මක්නිසාද යත්, අපගේ සියලු දුක්ඛ මූලයන් වන සංසාරයේ අපගේ සමස්ත ප්‍රශ්නයටම මුල් වන්නේ එවැනි ආත්මභාවයක් අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාවයි. ඒ පිළිවෙත සැබැවින් ම යොමු වන්නේ ප්‍රඥාවට ය. ඉතින්, සිහිය යනු ඔබේ මනස දෙස බලා සිටීම පමණක් නොවේ, මේ දේවල් අධ්‍යයනය කිරීම, සම්බන්ධය දැකීම, ප්‍රඥාව ගෙන ඒමයි. එය පරීක්ෂා කරන්නේ, “මේ දේවල් මට පෙනෙන්නේ කෙසේද, ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පවතින ආකාරය එයද?”

ගිහි සිහිය තුළ ඒ කිසිවක් නැත. ඒ කිසිවක් නොවේ. බෞද්ධ ව්‍යවහාරයේ දී සිහිකල්පනාව ඔබේ ව්‍යායාමයේ එක් කොටසකි. ඔබ කරන තවත් බොහෝ පුරුදු තිබේ. අපගේ මනස ඉතා සංකීර්ණ දෙයක් නිසා, එක් පුරුද්දක් පමණක් ඔබව විමුක්තියට ගෙන එන්නේ නැත. අපි කරන බොහෝ පුරුදු ඇත, බොහෝ වර්ග භාවනා අපි කරන බව. ඒ වගේම අපට පෙර ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කර ආවර්ජනය කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඉතින් ඒක බෞද්ධ ව්‍යවහාරයේ තියෙනවා. ගිහි සිහිය තුළ ඒ කිසිවක් නැත. ඔබ බුද්ධාගම පිළිපදින්නේ නම්, ඔබ එය අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් ලෙස කරයි. ලෞකික සිහිය ආධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් නොවේ. අරමුණ ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමයි, එය හොඳයි, නමුත් එය බුදුදහම සහ බෞද්ධ පිළිවෙතේ අරමුණ කුමක්ද යන්න පටලවා නොගන්න.

එබැවින් ඔවුන් බෙහෙවින් වෙනස් ය; මම කිව්වා වගේ, බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ ඔබ ඇත්තටම වෙනත් බොහෝ දේ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔබ සැබවින්ම ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. එය පිරිසිදු කරන්න. ලෞකික සිහිය තුළ, දැන් එය ඇත්තෙන්ම විනෝදාස්වාදය කරා ගොස් ඇත [සිනා]. දැන් ඔබ පසුබිමේ සංගීතයට සවන් දීමෙන් සිහිකල්පනාව ඇති කරයි, ඔබ ඔබේ තිරය නැරඹීමෙන් සිහිය ඇති කරයි, සහ ඔබේ තිරයේ ලස්සන හැඩතල සහ සන්සුන් රූප. ඉතින්, එය නොවේ භාවනා කොහෙත්ම. ඔබ භාවිතා කරන්නේ ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් මිස ඔබේ මානසික විඥානය නොවේ. එය මිනිසුන්ට උපකාර කරයි. ඒක හොදයි. එය මිනිසුන්ට උපකාර කරයි. නමුත් එය බෞද්ධ සිහිකල්පනාවක් නොවන අතර එය අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් නොවේ. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් අවුල් වෙනවා.

සිංගප්පූරුවේ සිටින මගේ මිතුරියක් - ඇය බෞද්ධයෙක් - ඇය ලෞකික සිහිකල්පනාව ද උගන්වයි. අපි එක් වරක් ඒ ගැන සාකච්ඡා කරමින් සිටි අතර, දෙදෙනා වෙන් කිරීම ඉතා වැදගත් බව ඇය එකඟ විය. සිංගප්පූරුවේ මුස්ලිම්වරු ඉන්නවා, බෞද්ධයෝ ඉන්නවා, තාඕවාදීන් ඉන්නවා, ක්‍රිස්තියානුවන් ඉන්නවා; මේක බුදුදහම කිව්වොත් අනිත් ආගම් එන්නෙ නෑ. එබැවින් ඇය ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ ලෞකික මනස ලෞකික දෙයක් ලෙස ඉගැන්විය යුතු බවයි, මන්ද එය සෑම කෙනෙකුටම විවෘතය, ඔබට යම් ආගමික විශ්වාසයන් තිබිය යුතු නැත. නමුත් බුදුදහම ඊට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි දෙයක්. [සිනා]

අනික මිනිස්සු දන්නවද දන්නෙ නෑ, ඒත් ගිහිගෙයි සිහිය තියෙන්නෙ මීට අවුරුදු කීපයකට විතර කලින්. කොහොම හරි බටහිරයන් ඒක හොයාගත්තා වගේ, ඒක තමයි අලුත්ම උන්මාදය. දශක කීපයකට පෙර යෝග යනු ලොකුම උන්මාදය විය. එය අධ්‍යාත්මික භාවිතයකින් වෙනස් විය. ඉන්දියාවේ එය අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතකි. මෙන්න එය ව්‍යායාමයක්, ව්‍යායාමයක් බවට පත් විය. [සිනා] බුද්ධාගමේ කොටසක් වන සිහිකල්පනාව මෙහි පැමිණ දැන් එය නව විවේකයක් බවට පත්ව ඇත.

ඔබ ඇසූ ප්‍රශ්නවලින් එකක් දෙස මම බලා සිටියෙමි, ප්‍රශ්නය කුමක්දැයි මට නොතේරුණි - නව ලිබරල්වාදය සහ දඩ, ඩැඩා, ඩා, එබැවින් මම මා අසල වාඩි වී සිටින දම්චෝ හිමියන්ගෙන් ඇසුවෙමි, ඇය ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රශ්නයේ තේරුම කුමක්දැයි මට පැවසුවාය. [සිනා]. මම හිතන්නේ එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණක්, මන්ද, ඔබ දන්නවා, එය බැංකු වල ඉගැන්වූ විට, එය ක්‍රීඩා කණ්ඩායම්වලට උගන්වනු ලැබේ, එය සෑම තැනකම උගන්වනු ලැබේ, සහ අරමුණ වන්නේ ඔබේ රැකියාව කුමක්ද යන්නෙන් ඔබව වඩා හොඳ කිරීමයි. මම ලිපියක් කියවමින් සිටි අතර, ඔවුන් කියා සිටියේ මේ අය ඇත්තටම ඇතුළට හැරෙන බවත් ඔවුන් සමාජය ගැන තැකීමක් නොකරන බවත්ය. ඔවුන් කතා කරන්නේ දුකට හේතු වන සමාජයේ ව්‍යුහාත්මක ප්‍රශ්න ගැන නොවේ. ඔවුන් සැලකිලිමත් වන්නේ ඔවුන්ගේම දුක් වේදනා සහ එය සන්සුන් කිරීම පමණි. ඒ වගේම ඒකෙත් ඇත්තක් තියෙනවා. ඔව්, ඒකේ ඇත්තක් තියෙනවා අනිවාර්යයෙන්ම.

මගේ අදහස නම්, ඔබ ඇත්තටම අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් කරන්නේ නම්, ඔබේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ කොටසක් සමාජ නියුක්ත වීම වනු ඇත. ඔබ ජීවත් වන සමාජය ගැන ඔබ සැලකිලිමත් වනු ඇත. එබැවින් ඔබට ව්‍යුහාත්මක වෙනස්කම් කළ හැකි නම්, ඔබට අන් අයගේ ප්‍රයෝජනයට දායක විය හැකි නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අනුකම්පාවෙන් පෙළඹී පෙළඹී ඇත. බෝධිචිත්ත, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම එය කළ යුතුයි. එය අන් අය වෙත ළඟා වීම ඔබේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ කොටසකි. එය ඔබේ මත වාඩි වී සිටීම පමණක් නොවේ භාවනා කුෂන්. ඒත් ඒ පැත්තට සිහිය ටිකක් ඇවිත් වගේ; එය ඔබව ධනවාදයේ රෝදයේ වඩා හොඳ දැති කරුවෙකු බවට පත් කරනු ඇත. [සිනා] ඉතින් ඒකට මොනවා කරන්නද කියලා මම දන්නේ නැහැ.

සිහිකල්පනාව දැන් අලුත්ම, ලොකුම විලාසිතාව, කලින් යෝග වගේ. මම හිතන්නේ ඊළඟ ලොකුම විලාසිතාව අනුකම්පාව. බටහිරයන් එය ගනු ඇත, ඔවුන් එය හොඳ හැඟීමක් බවට පත් කරනු ඇත, ඔවුන් එය වෙනස් කරනු ඇත ඇමුණුමක්. ඔබ ගුවන්විදුලියෙන් අසන, චිත්‍රපටවල දකින දේට සමාන නොවන ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ බෞද්ධ පරමාදර්ශය ඔවුන් වෙනස් කරනු ඇත, බටහිරයන් එය එසේ කරනු ඇත.

මේ දෙක අතර ඇති තවත් විශාල වෙනසක් නම්, බුදුදහම තුළ, ඔබ කිසිවක් සඳහා ගෙවන්නේ නැත. සමහර මධ්‍යස්ථාන ගාස්තු අය කරන නමුත් බොහෝ විට බෞද්ධ සංවිධානවලින් සියල්ල නොමිලයේ පිරිනමනු ලබන අතර, එය මිනිසුන්ට ත්‍යාගශීලී ආර්ථිකයක් ඇති කරයි, ඔවුන්ට ධර්මයෙන් සහ සංවිධානයෙන් යමක් ලැබුණු නිසා, ඔවුන්ට ආපසු දීමට අවශ්‍ය වන්නේ, ඔවුන් භික්ෂු අවශ්‍යතා දන්නා බැවිනි. කන්න, සහ පන්සල විදුලිය සඳහා ගෙවිය යුතුය. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ හැකියාව අනුව ලබා දෙන අතර කිසිදු අය කිරීමක් නොමැත. ඒ නිසා කවුරුත් අයින් කරලා නැහැ. මුදල් නැති නිසා කිසිවකුට ධර්මය ලැබීමට බාධාවක් නැත.

ලෞකික සිහිකල්පනාව, ඔබට යෙදුමක් මිලදී ගත හැකිය, ඔබ දන්නවා, “පාඩම් තුනක් සඳහා $99.99, නමුත් ඔබ මාසයක් පුරා පුහුණුවීම් ලබා ගන්නේ නම් එය $999.99 වනු ඇත, නමුත් ඔබට විශේෂ වට්ටමක්, ඔබට මාස තුනක් ලැබෙන්නේ නම් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නෙමු. ඔබට වඩා හොඳ වට්ටමක් දෙන්න." එය ඊට සම්පූර්ණ වෙනත් මානයක් එක් කරයි. ඔබ සේවාවක් සඳහා ගෙවන පාරිභෝගිකයෙකු බවට පත්වේ. ඔබ සේවාවක් සඳහා ගෙවන පාරිභෝගිකයෙකු වන විට, ඔබට එම සේවාව ඔබට අවශ්‍ය දේ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටිය හැක, එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔවුන්ගේ භාණ්ඩය මිලදී නොගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටිය හැක. මිනිස්සු බුද්ධාගමේ එහෙම කරනවා නම්, බෞද්ධ ගුරුවරු දර්මය වෙනස් කරන්න පටන් ගන්නවා මිනිස්සුන්ගේ මනසට ලස්සනට ඇහෙන්න. ඒකෙන් වෙන්නේ සද්ධර්මය කෙලෙසන්න, සද්ධර්මය පිරිහීමට. ඒ වගේම හානිකරයි. සද්ධර්මයට අනර්ථකාරී, සකල සත්ත්වයාට හානිකරයි. එබැවින්, එය වළක්වා ගත යුතුය.

ඔබ සිහිය ඉගැන්වීමෙන් ඔබේ ජීවනෝපාය කරගත් විට; මම සමහර සිහිබුද්ධියෙන් වැඩ කරන ගුරුවරු දිහා බලලා ඒ අය තීරණය කරන්න ඕන දානයට (දන්දීම මත) කළත් කොහේ යන්නද කියලා තීරණය කරන්න ඕනේ ඒගොල්ලන්ට වැඩිපුරම ආධාර ලැබෙන්නේ කොහේද? ඔබේ මුළු ජීවිතයම ඒ වගේ. ඉන්පසු ඔවුන්ට පවුල් ඇත, එබැවින් ඔබට බොහෝ පරිත්‍යාග අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ දරුවන්ට නිර්මාණකරුවන්ගේ සපත්තු අවශ්‍ය නිසාත්, ඔවුන්ට ගිම්හාන කඳවුරට යාමට අවශ්‍ය වන නිසාත්, ඔබේ සහකරුට ටෙඩ් කෲස් අසල සිටීමට කැන්කුන් වෙත යාමට අවශ්‍ය නිසාත්, එය එවැනි ආකාරයකට බෙදා හැරේ දෙයක් [සිනා]

ඔහ්, එතකොට තාක්ෂණය. බුද්ධාගමේ සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර අප සතුව ඇත, නමුත් ලෞකිකයේ ශිල්පීය ක්‍රමය නම් ඔබ එහි වාඩි වී සිටීම, සමහර විට ඔබේ හුස්ම නැරඹීම, ඔබ ඔබේ මනස දෙස බැලීම, ඔබ සුන්දර රූප දෙස බැලීම, ඔබට සංගීතය ඇසීම, ඔබ විවේක ගැනීම. එවිට ඔබ යම් ආකාරයක ආලය යෙදුමකට ගොස් ඔබ මෙන් සිහිකල්පනාව ඇති වෙනත් අයෙකු සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. [සිනා]

ඉතින් පොඩි කතාවක් විතරයි. මෙය සිදු වූයේ මීට මාස කිහිපයකට පෙරය. මට යම් ආකාරයක සුවතා සඟරාවක් සඳහා සම්මුඛ පරීක්ෂණයක් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය, Well and Good. මම කවදාවත් ඒ ගැන අහලා තිබුණේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ සිහිය ගැන මා සිතන දේ ගැන මා සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා කිරීමට ය. ඉතින්, මම ඔවුන්ට කිව්වා. [සිනා] පසුව ඔවුන් මට ලිපිය එව්වේ ඔවුන් වෙනත් පුද්ගලයින්, සමහර ලෞකික මනස්කාන්ත ගුරුවරුන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා කර ඇති බැවිනි. ඒ වගේම මම මගේ සම්මුඛ සාකච්ඡාවේදී කියලා තිබුණා, “ලෞකික සිහිය හොඳයි, එය කුමක්ද සහ එයට කළ හැකි දේ මිනිසුන්ට පැහැදිලිව පෙනෙන තාක් කල්, එය බුදුදහමට වඩා වෙනස් ය.” මම කිව්වා, "එය මිනිසුන්ට විවේකයක් ලබා දෙනවා නම් සහ ඔවුන් ආතතිය අඩු කරයි නම්, එය හොඳයි, එය හොඳයි."

නමුත් ඔවුන් සඟරාවේ මුද්‍රණය කළේ කුමක්ද? උන් එහෙම කිව්වට බුද්ධාගමේ සහ ලෞකික මනසිකාරය අතර ඇති වෙනස්කම් ගැනත්, ගිහි සිහිය ආධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් නොවන බවත්, එය විවේකයක් බවත් මම දැන් ඔබට කී දේ ඔවුන් දුන්නේ නැත. ඔවුන් එය මුද්‍රණය කළේ නැත. එබැවින් මා සම්මුඛ සාකච්ඡාවට ලක් කළ පුද්ගලයාට මම ලිවීය, ඇය පැවසුවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය සමබර දසුනක් ලබා දීමට අවශ්‍ය නිසා ඇය ඒ ගැන සම්පූර්ණ ඡේදයක්ම ලිපියේ දමා ඇති නමුත් ඇගේ කතුවරයා එම ඡේදය ඉවත් කර ඇත. එබැවින් බෞද්ධ භික්ෂුණියක් ලෙස ලෞකික මනසිකාරය පිළිබඳ මගේ අනුමැතිය මුද්‍රාව ලබා දීම සංස්කාරකවරයාගේ අදහස වූ බව පෙනේ. මම සම්මුඛ පරීක්ෂණය කිරීමට උත්සාහ කළ ආකාරය කිසිසේත්ම නොවේ. මම කිව්වෙ කොහෙත්ම නෙවෙයි.

MK: ඔබට ස්තුතියි. ඒක හරි අපූරුයි හාමුදුරුවනේ. එය ඉතා සුන්දර වූ අතර, බෞද්ධ අධ්‍යයනය හෝ බුද්ධාගම හදාරන ශිෂ්‍යයෙකු වූවත්, මම ගැඹුරින් බොහෝ දේ නොදැන සිටි විශාල පින්තූරයේ කොටසක් ඔබ ආවරණය කර ඇති බව මට හැඟේ, එබැවින් අපව දැනුවත් කිරීම ගැන ඔබට ස්තූතියි. ඒක මට පෞද්ගලිකව හරිම අපූරුයි. මම ගොඩක් දේවල් ඉගෙන ගත්තා.

VTC: යහපත. ඔබට සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් සතර ගැන සැබවින්ම ඉගෙන ගත හැකි නම්, එය අපූරු පුහුණුවකි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් ගැන ගැඹුරින් සිතීමට ඔබව පොළඹවයි. සහ අනෙකුත් සියලුම දේවල් බුද්ධ ඉගැන්නුවා. සිහිය පමණක් ඉගැන්වූයේ නැත.

එල්එස්: ස්තුතියි හාමුදුරුවනේ. මනීෂ් කිව්වා වගේ මමත් ගොඩක් දේවල් ඉගෙන ගත්තා. ඔබ මගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දුන්නා, පසුව සමහරක්. මට ඇත්තේ එක් ඉක්මන් පසු විපරමක් පමණි. ලෞකික මනසිකාර ව්‍යාපාරය බුදුදහම වඩාත් ආලෝකයට ගෙන ආ බව ඔබට හැඟෙනවාද? ඔබේ ප්‍රදේශයේ, මිනිසුන් සිටින නිසා ඔබට වැඩි ප්‍රජා සාමාජිකයින් සිටින බව ඔබ සිතනවාද . . . එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ඔබට සමහරක් අහිමි වී තිබේද?

VTC: නැහැ. අපි කිසිවක් ලබාගෙන නැහැ. අපට කිසිවක් අහිමි වී නැත. සමහර අය පවසන්නේ ලෞකික සිහිය බුදුදහමට මඟ පෙන්වීමක් විය හැකි බවත්, එය න්‍යායාත්මකව හොඳ යැයි පෙනෙන බවත්, [නමුත්] මා සමඟ වැඩ කරන පුද්ගලයින් සමඟ මම එය අත්විඳ නොමැති බවයි. “මම ඒක කරන්න පටන් ගත්තා, ඊට පස්සේ මම බුද්ධාගමට ආවා” කියලා කවුරුත් කියලා නැහැ.

සිහිකල්පනාව පදනම් කරගත් ආතතිය අඩු කිරීම ආරම්භ කළ ජෝන් කබට්-සින්, වසර ගණනාවකට පෙර ඔහු ධර්මශාලාවට පැමිණි විට මට ඔහුව මුණගැසුණි. ඒ වගේම එයා හරිම ලස්සනයි, එයා හරිම අවංකයි. ඒ වෙලාවේ මට ඔහුව මුණගැසුණු විට එය අලුත් දෙයක් වූ අතර ප්‍රතිඵල සඳහා එය උද්වේගකර විය. දැන්, සෑම දෙයක්ම මෙන්, දැන් වැඩසටහනක් ඇත, ඔබට සහතිකයක් ලබා ගත හැකිය, සහතිකයක් ලබා ගත හැකිය, සහ එය සහ සියල්ල ඉගැන්වීමට. නමුත් නිදන්ගත වේදනාවක් ඇති පුද්ගලයින් සඳහා එය ඇත්තෙන්ම ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක විය. නමුත්, නැවතත්, නිදන්ගත වේදනාවෙන් පෙළෙන අයට එය හොඳයි, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් බෞද්ධ සිහිකල්පනාවෙන් කටයුතු කරන බව නොවේ.

ආචාර්ය: ඔබට පසු විපරම් ප්‍රශ්නයක් තිබේද, ලෙස්ලි, නැතහොත් අපට අවශ්‍යද . . . ? මම දන්නවා චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවනේ මමත් කාලය ගැන ගොඩක් දැනුවත් බව. ඔබට තවත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් සඳහා කාලය තිබේ නම්, අපට සමහරක් ඇත, නමුත් එසේ නොවේ නම්, අපි ද සතුටු වෙමු. . .

VTC: ඔව්, තවත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් සඳහා, මට කාලය තිබේ.

එල්එස්: ඩේවිඩ්, මම ඔබට එය ලබා දීමට සූදානම් වූයේ, හාමුදුරුවෝ එතරම් ගැඹුරින් හා පොහොසත් ලෙස පිළිතුරු දුන් බැවිනි. ඉතින් ඒ සියල්ල ඔබ සතුයි.

ආචාර්ය: හරි, සමහර විට, අපට ඇත්තේ කිහිපයක් පමණි; මක්නිසාද යත්, එම අවසාන ප්‍රශ්නයට ඔබේ ප්‍රතිචාරය ඒවායින් කිහිපයකට පිළිතුරු ලබා දී ඇතැයි මම සිතමි, එබැවින් අපට ඇත්තේ කරුණු කිහිපයක් පමණි. සමහර විට මම මට ඇති අවසාන ප්‍රශ්නය අසමි, එනම්, ඔබේ අත්දැකීමෙන්, 21 වන සියවසේ මුල් භාගයේ පැවිදි බවේ වටිනාකම් සහ ප්‍රතිලාභ ගැන ඔබට තව ටිකක් අපට පැවසිය හැකිද, සමහර විට අපට තව ටිකක් කියන්න පුළුවන් කවුද ඇදී ගියේ? පැවිදි Sravasti Abbey හි ජීවිතය, සහ සමහර විට කැපවීම් සහ අපේක්ෂාවන් කරන්නේ කෙසේද? පැවිදි එක්සත් ජනපදයේ ගිහි බෞද්ධ වෘත්තිකයන්ට වඩා ජීවිතය වෙනස්ද?

VTC: ඔහ්, කොල්ලා. මට ඒ ගැන මාසයක් කතා කරන්න පුළුවන්. අපට ගිම්හානයේදී ගවේෂණ නමින් වැඩසටහනක් තිබේ පැවිදි පැවිදි වීමට කැමති මිනිසුන් සඳහා ජීවිතය. ඔව්, අපි ඒ වැඩසටහනේදී ඒ ගැන කතා කරනවා.

වැදගත්කම පැවිදි ජීවිතය, මම හිතන්නේ, පුද්ගලයෙකුට එය ඇත්තෙන්ම ඔබට උපකාර කරයි, කාරුණිකව, ඔබ ඔබේ ජීවිතය හැඩගස්වා ගැනීමට සහ මම ව්‍යවහාර භාෂාවෙන් පවසන පරිදි ඔබ විහිළුවක් වීම නවත්වන්න. ඔබ ඔබේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම කෙළින්ම ලබා ගන්න, ඔබට අරමුණක් ඇත, ඔබේ භාවිතය කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා, ඔබ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා, ඔබ ව්‍යාකූල නොවේ. . .හොඳයි, ඔබ ළදරුවෙකු වූ විට ආරම්භයේදී පැවිදි, ඔයා ගොඩක් අවුල් වෙලා. නමුත් පසුව, ඔබ වැඩිපුර පුහුණු වූ විට, ඔබ වඩාත් පැහැදිලි වනු ඇත, ඔබ වඩාත් ස්ථාවර වී, ඔබේ ජීවිතය යනු කුමක්දැයි ඔබ දනී. එබැවින් පුද්ගල මට්ටමින්, ඔබේ ජීවිතයේ අරමුණ විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීමක් නම් එය ඉතා හොඳයි. පැවිදි බව, මම හිතන්නේ, යා යුතු හොඳම මාර්ගයයි.

හැමෝම සුදුසු නැහැ, හැමෝම පැවිදි වෙන්න කැමති නැහැ, හැමෝටම බැහැ. ඒ නිසා ගිහිගෙයි පුරුදු හොඳයි. ඔබට විශිෂ්ට ගිහි වෘත්තිකයෙකු විය හැකි අතර, ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ. නමුත් මම පෞද්ගලිකව දන්නවා, මම මගේ ජීවිතයේ ගත් හොඳම තීරණය මෙය බව මම සිතන දෙයක්. මම හිතන්නේ එය බටහිරට සහ සෑම රටකම වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද මම හිතන්නේ භික්ෂූන් - බෞද්ධයන්, කතෝලික, එය කමක් නැත - ඔවුන් සමාජයේ හෘද සාක්ෂියක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

අපගේ සාරධර්ම සහ අපගේ ජීවන රටාව වෙනස් නිසා, මිනිසුන් ඔබ දෙස කාරුණිකව බලා මෙසේ කියයි: “අනේ, පවුලක් නැති කෙනෙක් ඉන්නවා, ඔවුන් ලිංගිකව හැසිරෙන්නේ නැහැ, නමුත් ඔවුන් සතුටින් ඉන්නවා! එය කළ හැක්කේ කෙසේද?” තව කෙනෙක්, “ඔවුන්ට වාහනයක් නැත, ඔවුන්ට දෙවන නිවසක් නැත, ඔවුන්ට හිසකෙස් පවා නැත, ඔවුන්ට එක ඇඳුමක් තිබේ, මේකප් නැත, ආභරණ නැත, ඔවුන් යන්නේ නැත. ඩිස්කෝ එකට, ඔවුන් බාර් එකට යන්නේ නැහැ, ඔවුන් බොන්නේ නැහැ, ඔවුන් නිර්මාංශයි. මම කියන්නේ මේ අය “මොන තපස් ගමනක්ද! මේ මිනිස්සු දුක් විඳිනවා ඇති."

නමුත් පසුව ඔවුන්ට මිනිසුන් [භික්ෂූන්] හමුවෙයි, අපි සතුටු වෙමු. එවිට ඔවුන් සිතන්නට පටන් ගනී, “ඔවුන් ඒ දේවල්වලින් සතුටු වන්නේ කෙසේද? සමහර විට මට ඒ හැම දෙයක්ම අවශ්‍ය නැහැ. සමහර විට පරිභෝජනවාදය මගේ ජීවිතය ගත කිරීමට මාර්ගය නොවේ. ඒ සිතුවිල්ල එනවා, අපි දේවල් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරනවා, අපි රිය පැදවීමට පමණක් රිය පැදවීමට යන්නේ නැහැ, අපි එකවර වැඩ ගොඩක් කරනවා. ඒ වගේම මිනිස්සු කියනවා, "ඇයි ඔවුන් එහෙම කරන්නේ? ඔහ්, පෘථිවියේ කාබන් මුද්‍රණය අඩුයි. සමහර විට මට කන්න හිතෙන දේ හරියටම ලබා ගැනීමට මට දිනපතා සිල්ලර කඩයට යාමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. සමහර විට මට මගේ සියලු කාර්යයන් එකට එකතු කර එක් ගමනක් යාමට හැකි වනු ඇත. මිනිසුන් මෙහි පැමිණ සිතන්නේ, “අනේ මටත් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරන්න පුළුවන්ද? ඒක එච්චර අමාරු නැහැ.”

සියලු මිනිසුන් සඳහා සමානාත්මතාවය සඳහා අපගේ ආකල්පය. අවිහිංසාව. එය එක්සත් ජනපදයේ වත්මන් සමාජ චලනයන් සමඟ බෙහෙවින් ගැලපේ සහ මම හිතන්නේ කැනඩාවේ ද. ඉතින් එය [පැවිදි ජීවිතය] සමාජයට හෘද සාක්ෂියක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. එය මිනිසුන්ට සිතීමට පොළඹවයි, “මේ අය සතුටින් සිටියත් මට ඇති දේ ඔවුන්ට නැත්තේ කෙසේද?” ඒ විදියට මම හිතන්නේ ඒකෙන් සමාජයට යහපතක් වෙනවා. තවද අපට සමානාත්මතාවය සඳහා ඉතා හොඳ හේතු සහ දේශගුණික විපර්යාස ගැන සැලකිලිමත් වීමට හොඳ හේතු සහ යනාදිය ලබා දිය හැකිය. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ බෞද්ධයෙකු වීමට ප්‍රගතිශීලී විය යුතු බව නොවේ, නමුත් බොහෝ බෞද්ධයන් ප්‍රගතිශීලී නමුත් සමහරු රිපබ්ලිකානුවන් වීම සිදු වේ. අපිට එක තරුණයෙක් ඉන්නවා, ඔහ්, ඔහු දරුණු රිපබ්ලිකානුවෙක් සහ ඔහුගේ පවුල. නමුත් මම හිතන්නේ ඔහු දේවල් ප්‍රශ්න කරන්න පටන් අරන්. [සිනා]

සහ මම හිතන්නේ, a ඉදිරියේ පැවිදි ප්‍රජාව, පැවිදි වූ එක් පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබට කළ නොහැකි දේවල් ප්‍රජාවක් ලෙස ඔබට කළ හැකිය. ඔබට ප්‍රජාවක් ඇති විට, මිනිසුන් දන්නවා, “අනේ, මිනිසුන් ක්‍රියාශීලීව ආදරය, දයාව සහ ප්‍රඥාව වඩන තැනක් තිබේ. සමහර විට මට ඒක කරන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්, නමුත් එහෙම කරන අය ඉන්නවා, ඒ නිසා මට ග්‍රහලෝකය ගැන බලාපොරොත්තුවක් ඇති වෙනවා.” ඒ වගේම තවත් අය කියනවා, "ඒ මිනිස්සු කරන දේ කරන්න මට ඉගෙන ගන්න ඕනේ" කියලා. ඒ අය දන්නවා ඇවිත් එහෙම කරන්න පුළුවන් තැනක් තියෙනවා කියලා. තවද කිසි දිනෙක මෙහි නොපැමිණි අයගෙන් අපට ඇදහිය නොහැකි ලිපි ලැබේ [ශ්‍රාවස්ති අබේ] අපගේ සමහර කතා සහ දේවල් වලට සවන් දී ඔවුන් හුදෙක් ලියන අතර ඔවුන් පවසන්නේ, “ඔබ කරන දෙයට බොහෝම ස්තූතියි. එය මට ඇත්තටම උදව් කළා. ” ඒ නිසා මම හිතන්නේ ඒකේ කාර්යභාරයක් සහ ප්‍රයෝජනයක් තියෙනවා, මම කිව්වා වගේ අපිට ගිහි පින්වතුන් අවශ්‍යයි, පැවිද්දෝ අවශ්‍යයි. එමෙන්ම මිනිසුන්ට තම අභිමතය පරිදි, ඔවුන්ගේම අවශ්යතා අනුව තේරීමක් කළ යුතුය.

ආචාර්ය: ඔබට ස්තුතියි. මනීෂ් හෝ ලෙස්ලි, ඔබට අවසාන ප්‍රශ්නයක් තිබේද?

LS: මම යොමු කරන්නයි හිටියේ - ඔබ කතා කළේ පූජාවකි සමහරක්-ඔබේ සමහර සබැඳි පැමිණීම නිසා මිනිසුන් ලියන ආකාරය, එබැවින් මම කල්පනා කළේ මෙම මාර්ගගත වේදිකා සහ විශාලනය වැනි නව තාක්‍ෂණය සහ මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් ව්‍යාප්ත වීමට බලපෑවේ කෙසේද යන්නයි. ධර්මයයි සහ ඔබ වෙනුවෙන් ප්‍රජා සහභාගීත්වය?

VTC: ඔව්. අපි මීට පෙර සමහර මාර්ගගත ප්‍රවාහයන් කළා, නමුත් වසංගතය වැළඳුණු පසු, මිනිසුන්ට මෙහි පැමිණීමට නොහැකි විය; අපට ආරාමය වසා දැමීමට සිදු විය. ඉතින් අපි අන්තර්ජාලයෙන් තවත් දේවල් කරන්න පටන් ගත්තා. එය පුදුම සහගතයි, ප්‍රතිචාරය - තවත් බොහෝ අය පැමිණ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙති. එබැවින් අපි සැසි සහ මඟපෙන්වීම සමඟ සබැඳිව පසුබැසීම සිදු කරන්නෙමු භාවනා.

උදේ හවස පටන් ගත්තු ඇබයට නිතරම එන කෙනෙක් ඉන්නවා භාවනා මාර්ගගත සැසිය; ඇය එය ධාවනය කරයි. අපට පසුබැසීමක් ඇති අතර, පසුබැසීමේදී අපට සාකච්ඡා කණ්ඩායම් ඇත, එහිදී මිනිසුන් සැබවින්ම ඔවුන් ධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන කතා කරන අතර මිනිසුන් එයට සැබවින්ම කැමති වී ඇත. ඔවුන් පවසන්නේ, “මම මගේ නිවසේ සහ වසංගතයේ සිරවී සිටින අතර මට පිටතට යා නොහැක. මට මගේ පවුලේ අය සමඟ අධ්‍යාත්මික කාරණා ගැන කතා කළ නොහැක, එබැවින් මම මෙහි පැමිණි විට, මට පසුබැසීමක් කළ හැකිය, පසුව පුහුණුවීම් කරන වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සාකච්ඡා කළ හැකිය - අවසානයේදී, මාව තේරුම් ගන්නා අය සිටින බව මට හැඟේ.

තාක්ෂණය ඇත්ත වශයෙන්ම බලපා ඇත. . . සහ මම දන්නවා අනෙකුත් බෞද්ධ කණ්ඩායම් වලින් මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට සමානයි. මිනිසුන් තවත් බොහෝ ඉගැන්වීම්, සහ ක්‍රියාකාරකම් යනාදිය අන්තර්ජාලයට එක් කරයි.

ආචාර්ය: ඒක හරි අපූරුයි. එය වසංගතයෙන් පසු දිගටම පවතිනු දැකිය හැකි දෙයක්ද?

VTC: මම හිතන්නේ ඔවුන් අපට එය දිගටම කරගෙන යන ලෙස ඉල්ලා සිටිනු ඇත. එය අපගේ ආතතියට [සිනා] එකතු වන්නේ මීට පෙර මෙහි කිසිවෙක් Zoom කරන්නේ කෙසේදැයි දැන නොසිටි නිසාය. ඒ වගේම අපට සියලු වර්ගවල ලබා ගැනීමට සිදු විය. . . අපට නව පරිගණක ලබා ගැනීමට සිදු විය, අපට නව කැමරා ලබා ගැනීමට සිදු විය, ඔබ Zoom කරන ආකාරය සහ යමෙකු Zoom බිඳ වැටීමෙන් ඔබ වළක්වන්නේ කෙසේද යන්න සහ ඔබේ Zoom කතාව මැද අසභ්‍ය දර්ශන තැබීම ගැන මිනිසුන්ට ඉගෙන ගැනීමට සිදු විය. බුද්ධ. [සිනා] ඊට පස්සේ අපිට පසුබැසීමක් තියෙනවා, ඒ නිසා අනිත් අය උගන්වන අතරේ මිනිසුන්ට වාඩි වෙලා මුළු තාක්ෂණික කොටසම දුවන්න වෙනවා. අපි භාවනාව මෙහෙයවා ඇති අතර මිනිසුන්ට තාක්‍ෂණය ක්‍රියාත්මක කළ යුතුය. ඉතින් ඒක අපිව ගොඩක් වෙනස් කළා. නමුත් අපි ගොඩක් සතුටු වෙනවා අපි කරන දෙයින් මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බව පෙනේ, අපි මෙය කිරීමට සහ මෙය ලබා දීමට සතුටු වෙමු.

ආචාර්ය: ඒක හරි අපූරුයි. ඔබට ස්තුතියි. මනිෂ්?

MK: ඒක නියමයි. මාර්ගය වන විට, අපි පසුබැසීම ගැන කතා කරන නිසා, මම Sravasti Abbey ගේ Instagram පිටුවේ පසුබැසීමක් අවසන් වෙමින් පවතින බව දුටුවෙමි.

VTC: පසුබැසීමක්, මොකක්ද?

MK: ඔබ දැන් ශ්‍රාවස්ති හි පසුබැසීමක් අවසන් කළා, ඔව්, ඔබ ගිනි නිවීමේ උත්සවය කරනවාද, නැත්නම් යමක්?

VTC: ගිනි පුජා. සෑම ශීත සෘතුවකම අපි ආරාමය වසා දමා මාස තුනක පසුබැසීමක් කරන්නෙමු.

MK: වොව්.

VTC: එය සාමාන්‍යයෙන් ජනවාරි, පෙබරවාරි, මාර්තු, ඒ නිසා අපි එය අවසන් කළා, පසුගිය සතියේ හෝ මේ සතියේ මුල.

MK: බොහෝ තරුණ තරුණියන් එහි පැමිණෙන බව පෙනේ.

VTC: ඔව්. ඔබ දන්නවනේ අපි වැඩි වැඩියෙන් තරුණ තරුණියන් ලබා ගනිමින් සිටින අතර, අපි සෑම ගිම්හානයේදීම තරුණ වැඩිහිටියන් සඳහා පාඨමාලාවක් ද කරන්නෙමු. එය ඇත්තෙන්ම විනෝදජනකයි.

MK: ලස්සනයි. වොව්. ඔබට ස්තුතියි. ඔයාට බොහෝම ස්තූතියි. මම Instagram හි ඔබව අනුගමනය කරන අතර එහි සිටින සියලුම ගෞරවනීය අය මම අනුගමනය කරමි. ඉතින්, අපි ඔබව පරීක්ෂා කරන්නේ එබැවිනි. අනෙක් සියලුම ක්‍රියාකාරකම්, සියලුම මුවන් දැකීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි.

VTC: අපි නැවත සම්බන්ධ වීම ගැන මම සතුටු වෙනවා. මම නිතර කල්පනා කළා ඔයාට මොකද වුණේ කියලා. දේවල් ඔබට ඉතා හොඳින් සිදු වූ බව පෙනේ.

MK: ඔව්, අනිවාර්‍යෙන්ම මෙන්න මේකයි: ඉදිරි වසර කිහිපය තුළ කාලය හොඳින් ගෙවී ගමන් සාමාන්‍ය තත්ත්වයට පත්වේ නම්, හැකි නම් වන්දනාවේ ගොස් නැවත වරක් ඔබට ඉන්දියාවට ගොස් නැවත වරක් බුද්ධගයාවට පැමිණීමට හැකි නම් මම ඇත්තෙන්ම ප්‍රාර්ථනා කරමි. යම් අවස්ථාවක දී ඔබ එහි සිටින විට ඔබට යම් ආකාරයක සහයෝගයක් දීමට හෝ ඔබ ගැන බලා ගැනීමට මම වඩා සතුටු වෙමි.

VTC: ඔහ්, බොහොම ස්තුතියි! ඒ ආරාධනය මම කොයි මොහොතක හරි පිළිගන්නවා.

MK: මේ පාර හොඳ පාරවල් තියෙන නිසා වන්දනා ගමන ටිකක් හරි යනවා.

VTC: ඔහ්, හරි. [සිනා]

MK: මෙවර සෑම දෙයක්ම හොඳින් සංවිධානය වනු ඇති අතර, ඔබට ඕනෑවට වඩා දුක් විඳීමට නොහැකි වන පරිදි සුවපහසු මට්ටම් යහපත් වනු ඇත.

VTC: හරි හරී. [සිනා]

ආචාර්ය: හොඳයි, සමහර විට මෙය නිගමනය කිරීමට හොඳ තැනක් විය හැකිය. මම හිතන්නේ අපි ඔබේ කාලය ප්‍රමාණවත් ලෙස ගත්තා. . .

VTC: හරි. ස්තූතියි.

ආචාර්ය: ඔබගේ ප්‍රඥාව අප සමඟ බෙදා ගැනීම ගැන මට සැබවින්ම ස්තූති කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, නුදුරු අනාගතයේ දී ඔබව හමුවීමට අපට අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

VTC: ඔව්, කරුණාකර කරන්න. ඔබේ අධ්‍යයන කටයුතු, ඔබේ පොත්පත්, ඔබේ උපාධි, සහ සේවා කාලය ලබා ගැනීම සහ එවැනි සෑම දෙයක්ම සමඟ ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම ඔබට හොඳින් ප්‍රාර්ථනා කරමි. [සිනා] ඉතා හොඳයි. හරි හරී. ප්රවේසම් වන්න.

MK: හරි හරී. ඔයාට බොහෝම ස්තූතියි.

VTC: හරි, ස්තුතියි. සියල්ලම සාර්ථක වෙන්න කියා ප්රාර්ථනා කරනවා.