සමබර බව වගා කිරීම

ඒකාන්තයෙන් යහපත් පුනර්භවයක් ලැබේවායි පතමි. නිරයේ, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු හෝ සතෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය ඔවුන්ගේ නිවැරදි මනසෙහි සිටින කවරෙක්ද? මෙම පහළ පුනර්භවයන් පිළිබඳ විස්තරය lamrim පෙළ තරමක් ග්‍රැෆික් සහ බිය උපදවන සුළුය. මෙම කොටස කියවීමට මට ඉතා අපහසු විය මෙනෙහි කරන්න මත. මම නපුරු සිහින වලට ගොදුරු නොවීම ගැන මම සතුටු වෙමි.

ඒකාන්තයෙන් අවසානයේ සංසාරයෙන් මිදෙන්නට කැමැත්තෙමි. මම වයසින් වැඩෙත්ම, චක්‍රීය පැවැත්ම අපේක්ෂා කිරීමට බොහෝ දේ ඉතිරි කරන බව මට වැටහෙනවා. යන නිසැකකම හැර කිසිදා සැබෑ නිශ්චිතභාවයක්, ආරක්ෂාවක් හෝ ස්ථාවරත්වයක් මේ ලෝකයේ නොමැත කර්මය සහ duhkha. වේදනාවේ දුඃඛය පැහැදිලිවම තරමක් අප්‍රසන්නය. නමුත් ප්‍රසන්න අත්දැකීම් පවා තාවකාලික වන අතර සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොවේ. ඔබ එම රසවත් චොකලට් කේක් එක දිගටම අනුභව කළහොත් ඔබට අවසානයේ දරුණු උදර වේදනාවක් ඇති වේ. මෙය වෙනස් වීමේ දුක්ඛ නම් වේ. අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ගේ බලපෑම යටතේ එක් පුනරුත්පත්තියකින් තවත් උපතකට අපව තල්ලු කරන සමීකරණයේ පැතිරුණු දුක්ඛ අමතක නොකරන්න. කර්මය. ඉපදීම, වයසට යාම, ලෙඩවීම, මරණය යන මේ නිමක් නැති චක්‍රයෙන් මිදීම කෙතරම් අසිරිමත් ද?

සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අවසානයේදී පූර්ණ පිබිදීමක් සහ බුදුබව ලබා ගැනීමට මම නියත වශයෙන්ම ප්‍රාර්ථනා කරමි. සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ දුක්ගැනවිලි වලින් නිදහස් කර ගැනීම කොතරම් අපූරුද? කර්මය ඒ වගේම ලෝකයේ සියලු දුක් නැති කරන්න. උසස් වෛද්‍යවරයා සඳහා මාර්ගයට පිවිසීමට පෙර මට මුලින්ම ජය ගත යුතු එක් කුඩා ගැටලුවක් තිබේ. එම "කුඩා" ගැටලුව වන්නේ සමබරතාවය වර්ධනය කිරීමයි. මගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් (අවම වශයෙන් ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්) කෙරෙහි දැඩි ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් මට පහසුවෙන් දැනිය හැකිය. නිවසක් නොමැති ආගන්තුකයෙකු වීථියේ සිටිනු දුටු විට මගේ හදවත සැබවින්ම ඔහු වෙත දිව යයි. මගේ භාවිතයේ සැබෑ පරීක්ෂණය වන්නේ දුෂ්කර මිනිසුන්, මට ඇසට නොපෙනෙන මිනිසුන් ය. ඒ වගේම මේ ගිය මැතිවරණයෙන් පස්සේ මට තේරෙනවා මට කරන්න වැඩ ගොඩක් තියෙනවා කියලා.

සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි සමාන ආදරයක් මෛත්‍රියක් ඇති වීමට හේතු සියල්ල මම අසා ඇත, කියවා ඇත්තෙමි. දුකෙන් නිදහස් වීම සහ සතුට අපේක්ෂා කිරීමේදී සෑම දෙනාම එක හා සමානයි. සෑම කෙනෙකුම නොදැනුවත්කමෙන් ආසාදනය වී ඇත, කෝපය සහ ඇමුණුමක් එය හානිකර හැසිරීම් වලට තුඩු දෙන අතර අපට සතුටක් නොව දුක් වේදනා අත්විඳිය හැකි බව සහතික කරයි. මගේ ජීවිතයේ "දුෂ්කර" මිනිසුන් මගේම දුක්ඛිත තත්වයන් නිසා පමණි කර්මය. මම ක්‍රියාව කරන කෙනාගෙන් ක්‍රියාව වෙන් කරන්න ඕන. සෑම සංවේදී සත්වයෙක්ම එක් කාලයකදී මගේ මව වී ඇත. එසේ නම්, මිනිසුන් විනිශ්චය කර මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා යන පෙට්ටි තුනට දැමීමේ පුරුද්ද බිඳ දැමීම එතරම් අපහසු ඇයි? ඒක තමයි කැත දෙන්නා ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව.

සමානාත්මතාවය වර්ධනය කර ගැනීමේ මගේ උත්සාහයේ මම අවුල් ජාලයකට පැමිණ ඇති නිසා, මගේ නොහොබිනා මනස සමඟ අනුනාද විය හැකි තවත් තර්ක රේඛාවක් සෙවීමට මම තීරණය කළෙමි. අපි හිස්බව අධ්‍යයනය කරන විට සහජයෙන්ම පවතින ආත්මයක් නොමැති බව ඉගෙන ගනිමු. අපි ස්ථිර, කොටස් රහිත හෝ ස්වාධීන නොවේ. අපි ස්වයංපෝෂිත සහ සැලකිය යුතු ලෙස පැවැත්මක් නැත. අප පිළිසිඳගෙන සහ නම් කරනු ලබන්නේ අපගේ සමස්ථයන් මත යැපීම පමණි. එම සමස්ථයන් සිරුර සහ මනස නිරන්තර චලනයක පවතී. මම සන්තතියක් වුවද, මම කුඩා කාලයේ හෝ තරුණ වැඩිහිටියෙකු වූ එකම පුද්ගලයා නොවේ. මගේ හිත එකම විදිහට හිතන්නේ නැහැ, මගේ සිරුර නියත වශයෙන්ම එකම ආකාරයෙන් පෙනෙන්නේ හෝ දැනෙන්නේ නැත. මගේ අතීත ආත්මය සහ මගේ අනාගත ආත්මය සම්බන්ධ නමුත් ඒ සමඟම මගේ වර්තමාන ආත්මයට වඩා වෙනස් ය. මම මගේ අවුරුදු 67 දෙස ආපසු හැරී බලන විට, මම මටම කැමති වූ අවස්ථා, මා මටම වෛර කළ අවස්ථා සහ මා මා ගැන නොදැන සිටි අවස්ථා මට සිහිපත් වේ. ඉතින්, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ මට මිතුරෙකු, සතුරෙක් සහ ආගන්තුකයෙකු වී සිටිමි. මෙම කාණ්ඩ තුන සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට අදාළ වේ. නමුත් මට ඒවා මා දෙස බලන ආකාරය සම්බන්ධයෙන්ද අදාළ කරගත හැක. මම කියන කාරණයේ සතුරා මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව.

මෙම කාණ්ඩ තුන භාවිතා කිරීමෙන් සහ ඒවා මට මෙන්ම අන් අයටද අදාළ කර ගැනීම මට ද්වෛතවාදීව සිතීමට උපකාරී වේ. මට මගේ අඩු කරන්න පුළුවන් නම් ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ මා කෙරෙහි උදාසීනත්වය, සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීම පහසු විය යුතුය. මට මිතුරෙකු, සතුරෙකු සහ ආගන්තුකයෙකු ලෙස මා ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති කර ගත හැකි නම්, සමහර විට මට අන් සියල්ලන් කෙරෙහි සමාන අනුකම්පාවක් ඇති කළ හැකිය. තමාට මිතුරෙකු, සතුරෙකු සහ ආගන්තුකයෙකු යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මා ගැන සිතීමට පටන් ගත් වහාම, මගේ විනිශ්චය කිරීමේ මනස අන් අයව විනිශ්චය කිරීම අඩු වන බව මට දැනෙන්නට විය.