උතුම් අෂ්ටාංගික මාර්ගය

• සතරවන ආර්ය සත්‍යය, නිරුද්ධ වීමේ මාර්ගය, ආර්ය වශයෙන් අට වැදෑරුම් මාර්ගය
• කොහොමද උතුම් අට වැදෑරුම් මාර්ගය යටතේ සංවිධානය වේ උසස් පුහුණු තුනක්
• එක් එක් පාද අටට අදාළ පිළිවෙත්

හීලෑ කිරීම මනස 03: උතුම් අට වැදෑරුම් මාර්ගය (බාගත)

මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය එහි සියලු නිදහස හා වාසනාව සමඟින්, හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන ශරීර සහ මනස් ඇති, අපගේ සියලු භෞතික අවශ්‍යතා සපුරාලීමේ, සපුරාලීමේ අපගේ මහා භාග්‍යය ගැන ප්‍රීති වෙමු. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සුදුසුකම් ලත් මහායාන ගුරුවරුන් විසින් අපට ලබා දී ඇති අතර අපගේ ලෝකයේ පවතින ඉගැන්වීම් සහ සහායක මිතුරු කවයක් තිබීම. අපි ඒ ගැන සතුටු වී අපගේ හදවත් විවෘත කරමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, කැපවීමක් කිරීම, ඇ අභිලාශය මෙතුලින්, සෑහීමකට පත් නොවන අයගෙන් යහපත සඳහා, අපව නිදහස් කර ගැනීමේ දිගුකාලීන ඉලක්කය සඳහා අපගේ උපරිමයෙන් ඒවා අපගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කිරීම කොන්දේසි චක්රීය පැවැත්ම. තවද අපගේ බුද්ධත්වයේ අවසාන අරමුණ සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම සහ එම නිත්‍ය ශාන්තිය කරා ගෙන ඒම අරමුණු කරගෙන, නැවත නැවතත් වයසට යෑම, ලෙඩවීම, මරණය, නැවත ඉපදීම යන චක්‍රයෙන් නිදහස් වීමට කැප වෙමු.

අපි සමඟ දිගටම වැඩ කරන්නෙමු හීලෑ කිරීම මනස, මීට වසර කිහිපයකට පෙර තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් විසින් ලියන ලද පොතක්. එය අප ජීවත් වන ආකාරය සහ අපගේ ජීවිතයට අරුතක් ගෙන දෙන ආකාරය, අපගේ මනස සාමය සහ ප්‍රඥාව බවට පරිවර්තනය කරන ආකාරය පිළිබඳ ඉතා ප්‍රවේශ විය හැකි සුන්දර පොතකි. තවද එය ආරම්භ වන්නේ අපගේ වියපත් දෙමාපියන්, වල් දරුවන්, දුෂ්කර සගයන් සහ මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන පරිසරයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදුවීමේ ප්‍රායෝගික පදනමෙනි. 

අද අපි ටිකක් වෙලාවක් ගත කරන්න යන්නේ උත්තමයා ගැන කතා කරන්න අට වැදෑරුම් මාර්ගය. තාර්පා හාමුදුරුවෝ පසුගිය මාසයේ සතරවන ආර්ය සත්‍යය පිළිබඳව සුන්දර බෙදාගැනීමක් කළ අතර අද අපි අවධානය යොමු කරන්නේ කවදාද යන්න පිළිබඳවයි. බුද්ධ මේ ලෝකයේ අපගේ තත්වය වන දුක්ඛ සත්‍යය තුළින් බුද්ධත්වයට පැමිණ දුටුවේය: එයට හේතු වන මූලික නොදැනුවත්කම අපගේ යථාර්ථය සංයුක්ත, ස්වාධීන, ස්ථිර සහ වෙනස් නොවන ලෙස වටහා ගැනීමට හේතු වන අතර අපගේ අඛණ්ඩ උපාමාරු, සැලසුම් , සහ නොපවතින දෙයකින් සතුට සොයා ගැනීමට උපාය මාර්ග සම්පාදනය කිරීම. එසේම, මෙම අසතුටුදායක චක්‍රයෙන් අපව නිදහස් කර ගැනීමේ මාර්ගය සොයා ගැනීමේ මෙම අත්දැකීම අපි සාකච්ඡා කරමු. කොන්දේසි අපගේ යහපැවැත්ම පමණක් නොව සියලු ජීවීන් අප සමඟ එම අවසාන අවස්ථාවට ගෙන ඒම සඳහා අප සොයන දේ හරියටම ළඟා කර ගැනීමේ හැකියාව ලබා දෙන ඉතා අලංකාර ව්‍යුහයක් සකස් කිරීම - එය අවසන් නොවන සාමයයි - බුද්ධත්වයේ ඉලක්කය. 

උසස් පුහුණුවීම් තුන

ජිග්මේ හාමුදුරුවෝ ඒ විශ්ලේෂණාත්මකව ලස්සනට කියපු විදියට අපේ සම්ප්‍රදායේ හැටියට අපි අද කාලය ගතකරන්න යන්නේ හතරවෙනි උතුම් සත්‍යයයි. භාවනා, එම උසස් පුහුණු තුනක් ආචාර ධර්ම විනය, සාන්ද්‍රණය හෝ භාවනාමය ස්ථාවරත්වය සහ ප්‍රඥාව. සම්ප්‍රදායන් ගණනාවක් - සහ චොඩ්‍රොන් හිමියන් මෙම පොතේ එය හොඳින් විස්තර කරයි - මෙය උතුම් ලෙස හඳුන්වන්න අෂ්ටාංගික මාර්ගය; මහායානය එය හඳුන්වයි ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය. සහ එම සාධක අට සංවිධානය කර ඇත උසස් පුහුණු තුනක්. ඉතින්, අපි අද ඔවුන්ව එකින් එක බෙදා වෙන් කර ඔවුන් එකට වැඩ කරන ආකාරය සහ එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වී එකිනෙකා මත ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේදැයි බලන්න; ජිග්මේ හිමියන් විසින් යොමු කරන ලද ඉතා අවධානය යොමු කළ එම ප්‍රශ්න තුන පිළිබඳව අපට වඩාත් පැහැදිලි බවක් ලබා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. භාවනා මොකද මේක ගොඩක් දේවල් ගැන අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, එය එම ප්‍රශ්නවලට විශේෂයෙන් ප්‍රතිචාරයකි. 

සදාචාරාත්මක විනය

මම සාදෘශ්‍යයක් භාවිතා කිරීමට යන්නේ, මේ දිනවල අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ගෝතමී නිවස ඇති නිසා සහ මම ගැනීමට යන්නේ උසස් පුහුණු තුනක් සහ ඒවා කල් පවතින ලස්සන ගොඩනැගිල්ලක් ගොඩනැගීමේ සාදෘශ්‍යයට ඇතුළත් කරන්න. අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගවලින් පළමු තුන ආචාර ධර්ම විනය පිළිබඳ උසස් පුහුණුවට යටත් වේ. මගේ සාදෘශ්‍යය නම් සදාචාරාත්මක විනය යනු හොඳින් ඉදිකරන ලද නිවසක අත්තිවාරම, රාමු, වහලය සහ පැති බැම්ම වැනි බවයි. අනෙක් සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම රඳා පවතින්නේ මෙයයි. ඕනෑම අධ්‍යාත්මික භාවිතයක පදනම එයයි, මන්ද එය ගමනේ සිට අපගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මකභාවය වැඩි දියුණු කරයි. ථෙරවාදයක් තියෙනවා පැවිදි-පොත ලියූ භික්ෂු බෝධි නම් බටහිර ජාතිකයෙකි උතුම් අෂ්ටාංගික මාර්ගය, සහ මම උන්වහන්සේගේ පොත මෙහි භාවිතා කළේ හාමුදුරුවන්ගේ පොත හා සම්බන්ධව. ඔහු සිය කෘතියේ මෙසේ සඳහන් කරයි.

ආචාර ධර්ම පිළිපැදීම විශේෂ ආකාර හතරකින් අපගේ ජීවිතයේ සමගිය ඇති කරයි. 

මෙය සමාජ සංහිඳියාවට හේතු වන්නේ ආචාර ධර්ම ප්‍රතිපත්තියට අනුව ජීවත් වන ඕනෑම පවුලක්, ප්‍රජාවක් හෝ සමාජයක් - තුරන් නොකළහොත් - සියලු ගැටුම්, සියලු යුද්ධ, සියලු වැරදි වැටහීම් සහ සියලු වැරදි සන්නිවේදනයන් යටපත් කරනු ඇති බැවිනි. එබැවින්, සමාජීය වශයෙන්, සදාචාරාත්මක විනය සංහිඳියාව සොයා ගැනීමට මූලික මාර්ගයකි. මනෝවිද්‍යාත්මකව, එය අපට මනසේ සාමයක් ගෙන එයි, අපි නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි කථනය සහ නිවැරදි ජීවනෝපාය ප්‍රගුණ කරන බව දැන දැනම රාත්‍රියේ නිදා ගත හැකි සාමයකි. කර්මානුරූපව, එසේ කිරීමෙන් හේතු සහ හේතු නිර්මාණය වේ කොන්දේසි අපගේ මනසෙහි සියලු ශීල ගුණයන් දිගටම වඩවාගෙන සියලු අශුභවාදී ගුණාංග යටපත් කර ගත හැකි අනාගත පුනර්භවයන් අපට ලැබේවා! ඉන්පසුව මෙනෙහි කරන තාක් දුරට, ආචාරධාර්මික ශික්‍ෂණය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අපට වඩාත් අවධානය යොමු කළ, වඩාත් පැහැදිලි මනසක් ඇති කර ගත හැකි අතර, අපගේ මනස සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීමට සහ ප්‍රඥාව වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය වන මෙම ඉතා සියුම් දැනුවත් කිරීමේ අවධීන් වෙතට පිවිසෙමු.

එබැවින්, පිත්තෙන් ම, සදාචාරාත්මක විනය යනු අපට පමණක් නොව අප අවට සිටින සියල්ලන්ටම ජයග්‍රාහී තත්ත්වයකි. යන සාධක තුනෙන් පළමුවැන්න ඇතුළත ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය, සදාචාර විනය අනුගමනය කිරීම නිවැරදි ක්‍රියාවකි. ඒ වගේම චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ සිල්වත් නොවන ක්‍රියාවන් දහය අත්හැරිය යුතු ආකාරය සහ නිර්මාණාත්මක දහය වඩන ආකාරය ගැන මෙම ඉගැන්වීම් ලබා දී ඇත, නමුත් ඒවා සදාචාරාත්මක විනයකට යටත් කිරීම මට වඩා වැඩි බලයක්, වැඩි වැදගත්කමක් සහ වඩා වැදගත්කමක් ලබා දුන් බැවිනි. එදිනෙදා ජීවිතයට ඔවුන්ව ඒකාබද්ධ කර ගැනීමට මට අවස්ථාව ලැබේ. එබැවින්, නිවැරදි ක්‍රියාව මගින් ප්‍රාණඝාතය, සොරකම් කිරීම සහ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීම යන විනාශකාරී ක්‍රියා තුන අත්හැරීම ආවරණය කරයි. 

හිතාමතා මරා දැමීම අත්හරින්න

වෙනත් මිනිසුන් සමඟ පමණක් නොව ඕනෑම ආකාරයකින් හිතාමතා මරා දැමීම අත්හැරීමට, මනුෂ්‍ය පවුලක් ලෙස අපට ඉහළට නැඟිය යුතු අතර, සත්ව හා කෘමීන් ද මෙයට ඇතුළත් වන බැවින්, මෙම නොමැරීමේ ගුණය වෙනත් තලයකට ගෙන යා යුතුය. . අපට මේ රටේ ඩොලර් මිලියන ගණනක කර්මාන්තයක් ඇති අතර එමඟින් බොහෝ සත්ව හා කෘමි ක්ෂේත්‍ර මූලික වශයෙන් විනාශ කිරීමට සහ තුරන් කිරීමට මෙවලම් සහ යාන්ත්‍රණ සහ සේවාවන් අපට ලබා දේ. තවද අපි මෙම විශේෂිත ජීවන ක්‍රියාව පුහුණු කිරීමට යන්නේ නම්, සෑම ජීවියෙකුම, ප්‍රමාණය හෝ එය අපට කරන දේ නොසලකා, ඕනෑම දෙයකට වඩා සතුටු වීමට හා දුක් විඳීමට සුදුසු නොවන බව අපි සැලකිල්ලට ගත යුතුය. සත්වයාට සහ කෘමි ලෝකයට දේපළ, තත්ත්‍වය, කීර්තිය, චොක්ලට් කේක් හෝ ලස්සන ගෙවල් නැත. සමහර විට දින කිහිපයක් පමණක් පවතින හෝ සමහර විට දශක ගණනාවක් ගත වන කුඩා ජීවිත ඔවුන්ට ඇත. ඔවුන් සතුව ඇති එකම දෙය එයයි, අපට නිවැරදි ක්‍රියාවක් වගා කිරීම සඳහා, අපි ඔවුන්ව ගෞරව කිරීමට, රැකබලා ගැනීමට සහ ගෞරව කිරීමට යමක් ලෙස අපගේ ජීවිතයට ගෙන යා යුතුය. 

එසේ නම්, ප්‍රාණඝාතයේ ගුණවත් ප්‍රතිමූර්තිය නම් සියලු ජීවීන් කෙරෙහි ප්‍රේමණීය, කාරුණික සහ සැලකිලිමත් ගෞරවයක් ඇති කර ගැනීමයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමයි-ඔවුන්ගේ මාර්ගයෙන් බැහැරව සිටීම පමණක් නොව, අපට හැකි පමණින් ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීම. 

සොරකම අත්හරින්න

නිවැරැදි ක්‍රියාවලින් දෙවැන්න නම් නොමිලයේ ලබා නොදෙන දේ ගැනීම වන සොරකම අත්හැරීමයි. මෙය එතරම් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නැත, එබැවින් අපගේ සංස්කෘතිය අපට මෙය කිරීමට අපැහැදිලි අවසරයක් ලබා දෙයි - සමහර විට අපගේ රැකියා ස්ථානවල සහ විශේෂයෙන් දැන් ආර්ථික පසුබෑම සමඟ. අපගේ සෞඛ්‍ය රක්ෂණය අපගේ වැටුපෙන් සහ අපගේ 401s වලින් ඉවත් වෙමින් පවතින අතර, සමහර විට අපට ප්‍රමාණවත් වැටුප් නොලැබීම හෝ අපට නිවාඩුවක් නොලැබීම නිසා අප වැඩ කරන ස්ථානවලින් දේවල් ගැනීම සාධාරණීකරණය කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගනිමු. නැතහොත් අපට අවශ්‍ය විශ්‍රාම ගැනීම. විශේෂයෙන්ම අපේ සේවා ස්ථානවලින් නොදෙන දේවල් ලබාගැනීමට මේ නොකියා සමාව දීමක් තිබේ. අපි සිතන්නේ, “රජය බොහෝ බදු අය කරයි, එබැවින් යමෙකු මට නිවස පිරිසිදු කිරීමට හෝ මිදුලේ වැඩ කිරීමට ඩොලර් 300 ක් හෝ මගේ නිවස නැවත සකස් කිරීමට ඩොලර් 1000 ක් ගෙවීමට අවශ්‍ය නම් සහ ඔවුන් මට මුදල් ගෙවීමට අවශ්‍ය නම්, මම ඒ ගැන රජයට කියන්න අවශ්‍ය නැහැ.” 

අනුන් සතු දේ ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීමටත්, තිබෙන දෙයින් තෘප්තිමත් වීමේ සිත දියුණු කර ගැනීමටත් පුරුදු පුහුණු වීමට මේ ස්ථානය උදා වී ඇත. සොරකමේ ප්‍රතිමූර්තිය එයයි - අපට ඇති දෙයින් සෑහීමට පත් වීම සහ අපගේ පමණක් නොව අන් සියල්ලන්ගේ දේපළවලට ගරු කිරීම.

විෂමාචාරය අත්හරින්න

නිවැරදි ක්‍රියා තුනෙන් මීළඟ ක්‍රියාව වන්නේ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීම අත්හැරීම වන අතර, මෙය සාමාන්‍යයෙන් අනාචාරයට යොමු කරයි: සමීප සබඳතාවල සිටින වෙනත් අය සමඟ ලිංගික සබඳතා පැවැත්වීම හෝ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ විවාහ වීම හෝ අපගේ සමීප සබඳතාවලින් බැහැරව ගොස් අන් අය සමඟ ලිංගික සබඳතා පැවැත්වීම. නමුත් වඩා විශාල, ගැඹුරු මට්ටමකින්, එය අපට හෝ අන් අයට කායික හා මානසික හානියක් විය හැකි ඕනෑම ආකාරයක ලිංගික අපචාර වලින් වැළකී සිටීමයි. 

තවද මෙහි ගුණවත් ප්‍රතිමූර්තිය නම් විශ්වාසවන්තකම, විශ්වාසවන්තකම සහ අප අන් අය සමඟ අඛණ්ඩ සබඳතාවයක සිටින්නේ නම් අප විසින් කරන ලද කැපවීම තුළ රැඳී සිටීමයි. නිවැරදි ක්‍රියාව අප අන් අයට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට අපව ගෙන එයි. “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය වූ විට මට අවශ්‍යයි” යන්න අපගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් ජීවීන්ට බලපාන ආකාරය ගැන මුලින්ම සිතන විට සම්පූර්ණයෙන්ම නැවත සලකා බලයි. සහ එය අපගේ තුළට ගෙන ඒම සිරුර සහ අපගේ කථාව - අප ක්‍රියාවට පිවිසීමට පෙර - "මෙය අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන්නේ කෙසේද?"

නිවැරදි කථාව

සදාචාරාත්මක විනය යන සාධක යටතේ ඇති දෙවන අයිතමය නිවැරදි කථාව වන අතර, මෙය බොරු කීම, අපහාස කිරීම, රළු කතා කිරීම හෝ නිෂ්ඵල කතා අත්හැරීම සම්බන්ධයෙන් වේ. සමහර විට අපගේ කතාවේ බලපෑම අන් අයට බලපාන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන් තරම් නොවේ සිරුර, නමුත් මෙය අතිශයින්ම ලිස්සන සුළු වන අතර, එහි කොටසක (සහ මෙය බෝධි හිමියන් බෙදාගත් දෙයයි, මම එයට එකඟ වෙමි) ලිඛිත වචනය ඇතුළත් වේ. ලිඛිත වචනයේ බලය, බොරුව, මඩ ගැසීම, පරුෂ කතාව සහ නිෂ්ඵල කතා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒ තරමටම තීරණාත්මක වන අතර, අප සතුව ඇති අපගේ සන්නිවේදනය සහ තාක්‍ෂණය සමඟ, ලිඛිත නොවන සාරවත් වචන ඇසීමට හා දැකීමට හැකිය. ලොව. ඔවුන් ගැටුම් සහ වරදවා වටහාගැනීම් වලට හේතුවයි; ඔවුන් සතුරන් ඇති කරයි, ඔවුන් ජීවිත විනාශ කරයි. මේවායේ ගුණවත් සගයන් සමගිය ඇති කරයි; ඔවුන් සාමය ඇති කරයි, ඔවුන් බෙදීම් සුව කරයි. ඉතින්, කථනය සදාචාරාත්මක විනය වර්ධනය කිරීම සඳහා ඉතා බලවත් මෙවලමකි.

බොරු කීම අත්හරින්න

අපි නිවැරදි කථාව ආරම්භ කරන්නේ බොරු කීමෙන්, එය වචනයක් පමණක් නොව, එය උරහිස් ගැසීමක්, හිස නමීමක් විය හැකිය - රැවටීමේ චේතනාවක් පෙන්නුම් කරන ඕනෑම දෙයක්. ඒ වගේම අපි දන්නවා පවුලක හෝ ප්‍රජාවක හෝ සමාජයක ජීවත් වන විට අපට හොඳින් එකට ජීවත් විය හැක්කේ, අපට හැකි උපරිමයෙන්, සත්‍ය යැයි තේරුම් ගත හැකි දේ පැවසිය හැකි විශ්වාසදායක වාතාවරණයක් තිබේ නම් පමණි. අවිශ්වාසයෙන් සහ සැකයෙන් - එය පුළුල් වූ විට - එහි ස්වභාවයෙන්ම බොරු කීම වැඩි වන බව අපි දනිමු. ඔබ අසත්‍යයක් ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ඔබට එය තවත් අසත්‍යයකින් වසන් කිරීමට සිදුවේ, එය තවත් අසත්‍යයක් දක්වා වර්ධනය වේ, සහ විශ්වාසය ඇති වේ, විශ්වාසයක් ඇති වේ, සහ මිනිසුන්ට ඔබ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අවශ්‍ය වේ. එය සැබවින්ම ලෝකයේ බොහෝ අවිශ්වාසයක් සහ සැකයක් ගොඩනඟයි.

එයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය නම් හැකි තරම් සත්‍යවාදී වීම, විශ්වාසයට හානියක් නොවන්නේ නම් ඒවා හොඳින් තබා ගැනීම - අපට හැකි තරම් සත්‍යවාදී වීමයි.

භේදකාරී කථාව අත්හරින්න

නිවැරදි කථාවේ දෙවන අයිතමය වන්නේ භේදකාරී කථාව අත්හැරීමයි, එය දබර කරන පුද්ගලයින්ට හෝ සමගි කිරීමට නොහැකි වීමට හේතු වේ. භික්‍ෂු බෝධීන් වහන්සේ අපවාද පෙළඹවීම ආමන්ත්‍රණය කරයි. සාමාන්‍යයෙන් අපිව මඩ ගහන්න පොලඹවන්නේ තවකෙකුගේ ජයග්‍රහණ හෝ ගුණධර්ම ගැන ඊර්ෂ්‍යාව බව සිතන්නට මට ටිකක් ගත විය. අපි යම්කිසි ප්‍රේමණීය සම්බන්ධතාවයක පැටලී සිටින කෙනෙකු සමඟ නම්, එය සමහර විට එම සබඳතාවයේ තවත් බෙදීමක් ඇති කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ ඇත්තටම අපට එම පුද්ගලයන් දෙදෙනාගෙන් කෙනෙකු අවශ්‍ය බැවිනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම මිතුරන් දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන විට මිනිස් පවුල තුළ අමුතු සතුටක් ඇත, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිගැනීමට අපහසුය. නමුත් මගේ ජීවිතයේ යම් යම් අවස්ථාවලදී ඊර්ෂ්‍යාව මගේ මිතුරන්ගේ ජීවිතවල සාර්ථක නොවන්නට අවශ්‍ය බව මට පිළිගත හැකිය. ඉතින්, මේ කතා කරන්නේ ඒ සම්බන්ධය තුළ අසාර්ථක හැඟීමක් දිගටම පවත්වා ගැනීම ගැනයි. 

එහි ගුණවත් ප්‍රතිමූර්තිය නම් කරුණාව සහ සංවේදනය ලෙස මනසේ ඇති වන සුහද කථාවෙන් මිනිසුන් එක්රැස් කිරීමයි. එය ඔවුන්ගේ ගැඹුරු, හෘදයාංගම ආශාවන් සහ අභිලාෂයන් සමඟ ඔබව විශ්වාස කළ හැකි යැයි හැඟෙන අන් අයගේ විශ්වාසය හා ආදරය දිනා ගනී. ඒ වගේම සුසංයෝගී කථාවේ කර්ම විපාක නම් ඔබට අනාගතයේදී විශ්වාසවන්ත මිතුරන් ලැබීමයි. ඔවුන් ඔබට බොහෝ සෙයින් සැලකීමට හා ගරු කරනු ඇත.

පරුෂ කථාව අත්හරින්න

නිවැරැදි කථනය යටතේ ඊළඟට ඇත්තේ මිනිසුන්ට හානි කරන, සමච්චල් කරන, නින්දා කරන සහ අපහාස කරන පරුෂ කථාවයි. ඒ නිසා අපි මේක අතහරින්න ඕන. මෙය කෙඳිරිගාමින් හෝ මෙය කළ හැක්කේ චොඩ්‍රොන් හිමියන් පවසන පරිදි, අපගේ මුහුණුවල ඉතා මිහිරි, අහිංසක සිනහවකි. එය මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමකි, එසේත් නැතිනම් මතුපිටින් පෙනෙන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඔවුන්ව පහත් කොට සලකන විට, එම ක්‍රියාවලියට උපහාසයක් හෝ ලැජ්ජාවක් ඇති කරමිනි. 

මෙහි ප්‍රතිමූර්තිය වන්නේ තමා වෙත එන දෝෂාරෝපණ සහ විවේචන ඉවසා සිටීම, අන්‍යයන්ගේ අඩු පාඩු ඉවසීම, අන් අයගේ අදහස්වලට විවෘත වීම ය. 

නිෂ්ඵල කතා අත්හරින්න

අවසාන වශයෙන්, නිවැරදි කථාව යන තාක් දුරට, අනපේක්ෂිත, වටිනාකමක් නැති, තේරුමක් නැති දේවල් ගැන කතා කිරීම අත්හැරීමයි. මම හිතන්නේ, විශේෂයෙන්ම බටහිර ලෝකයේ, මේක අපිට අමාරු කාලයක්. අපට කර්මාන්තයක් ඇත, අපට පුවත්පත් තිබේ, වසරකට ඩොලර් බිලියන ගණන් උපයන රූපවාහිනී වැඩසටහන් අපට තිබේ, ඒවා අපගේ මනස පුරවන සියලුම දේ, විශේෂයෙන් චිත්‍රපට තරු, ක්‍රීඩා වීරයන් සහ දේශපාලන නායකයින්ට සිදුවන නරක දේවලින් පුරවයි. . මේ තේරුමක් නැති දේවල් අපේ ප්‍රවෘත්ති පත්‍රිකා පුරවන අතර ඒවා අපේ රූපවාහිනී නාලිකා පුරවන්නේ මේ සියලු දෙනාගේම ජීවිතවල සිදුවන දේවලින්. 

දැන්, චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ අපේ ජීවිතවල අපේ පවුල් එක්ක, අපේ යාළුවො එක්ක, අපේ සගයන් එක්ක සම්බන්ධයක් ඇති කරන සබඳතා තිබෙන බව හොඳටම පැහැදිලියි අපි කාලගුණය ගැන කතා කරනකොට, “ජෝ මාමාගේ සැත්කමෙන් පස්සේ කොහොමද?” කියලා. "කොහොමද ළමයි ඉස්කෝලේ වැඩ කරන්නේ?" මෙම සංවාද අප එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරයෙහි කොටසකි. ළෙන්ගතු හෝ එතරම් ලෙන්ගතු නොවන සබඳතා, මතුපිටින් කිසිදු වටිනාකමක් නැති දේවල් ගැන කතා කිරීමෙන් අපි සම්බන්ධතා ඇති කර ගනිමු, නමුත් එය අපගේ විශාල සමාජය සමඟ අපව සම්බන්ධ කරයි. 

කෙසේ වෙතත්, මෙය ඔබට මිතුරෙකුගේ මිතුරෙකුගේ මිතුරෙකුගෙන් අසා ඇති මිනිසුන්ගේ ජීවිත පිළිබඳ ලස්සන, ඉස්ම සහිත තොරතුරු වෙතට ඉතා පහසුවෙන් ලිස්සා යා හැකි නිසා අපි ප්‍රවේශම් විය යුතු අතර, පසුව අපි භේදකාරී කතාවට සහ පරුෂ වචනවලට සම්බන්ධ වෙමු. ඉතින් එක පැත්තකින් ඒක අපිව ලෝකයට සම්බන්ධ කරන්නේ එක්තරා විදියකට නමුත් අපි ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න ඕනේ. ඒකෙ පුණ්‍ය ප්‍රතිමූර්තිය තමයි සද්ධර්මය ගැන කතා කිරීම, අනුන්ට ඍජුව ප්‍රයෝජන ලැබෙන දේවල් ගැන කතා කිරීම. ඒ වගේම අනිත් අයගේ හොඳ ගතිගුණ ගැන කතා කිරීම නිෂ්ක්‍රීය කතාවට එරෙහි වීමට අපූරු ක්‍රමයක්.

නිවැරදි ජීවනෝපාය

ඉන්පසු ආචාර ධර්ම විනය යටතේ ඇති තුන්වන කරුණ නිවැරදි ජීවනෝපායයි. මම මෙය ප්‍රයෝජනවත් එකක් ලෙස සලකමි. අපි හැමෝගෙම ජීවිතය පවත්වාගෙන යන්න ඕන නිසා, හිසට වහලක් දාගන්න, කෑම මේස උඩින් තියන්න, පවුලේ අයව බලාගන්න, යාළුවන්ට සහයෝගයක් දෙන්න ඕන නිසා අපි අනිත් අයට කරදරයක් නොවන ජීවනෝපායක් තෝරාගත යුතුයි. පැහැදිලිව පෙනෙන ඒවා නම් මස් වෙළෙන්දා, දඩයම් කරන්නා, ආයුධ හෝ යුද්ධ සඳහා රසායනික ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදකයා හෝ නීති විරෝධී මත්ද්‍රව්‍ය සෑදීම වැනි ජීවීන්ට හානි කළ හැකි ඕනෑම ආකාරයක ද්‍රව්‍ය ය. ඒවා තමයි පෙනෙන ඒවා. අපට සදාචාරාත්මකව කළ හැකි යැයි හැඟෙන ජීවනෝපායන් පමණක් තෝරා ගැනීමට අපට හැකියාව ඇත.

අපේ පවුලේ සාමාජිකයන් කරන දේ, සමාජයන් මොනවාද, අපේ රටවල් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට පාලනයක් නැත. අපට තෝරා ගත හැක්කේ - අපගේ උපරිමයෙන් - අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන සහ හානියක් නොවන ජීවනෝපායක් තෝරා ගැනීම පමණි. ඔබ කුඩා නගරයක ජීවත් වන සමහර තත්වයන් සහ තත්වයන් ඇති අතර, විශාලතම සේවා යෝජකයා කැසිනෝ හෝ බන්ධනාගාරයකි. කෑම මේසෙ උඩින් තියන්නේ එහෙම නම් පුළුවන් උපරිමයෙන් කරන්න. ඔබ ජීවනෝපායට පැමිණෙන්නේ හානියක් නොකිරීමට අවංක අභිප්‍රේරණයකින් වන අතර ඔබට කළ හැකි උපරිමය ඔබ කරන්න. 

මෙම භික්ෂු බෝධිය යටතේ “ක්‍රියාව සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි බව, පුද්ගලයන් සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි බව සහ වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි බව” යන මාතෘකාවෙන් යුත් තායි සම්ප්‍රදායේ නිවැරැදි ජීවනෝපාය පිළිබඳ නිබන්ධනයේ කොටසක් ඇති බව ද බෙදා ගනී. මෙම ශීර්ෂයට යටින් කම්කරුවන් තම රාජකාරිය කඩිසරව හා අවංකව, හෘද සාක්ෂියට එකඟව ඉටු කළ යුතු අතර, අලස කතා නොකර, ඔබ වැඩ නොකළ පැය ගණන් කියා හෝ සමාගමේ භාණ්ඩ සාක්කුවේ දමා ගත යුතුය. එබැවින්, ඔබ සේවකයෙකු ලෙස සමාගමක වැඩ කිරීමට යන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට හැකි උපරිමයෙන්, ඔබට හැකි තරම් අවංකව එය කළ යුතු බවයි. පුද්ගලයන්ගේ නිවැරදිභාවය යනු සේවකයින්, සේවා යෝජකයින්, වෙළෙන්දන් සහ ගනුදෙනුකරුවන්ට ගරු කිරීම සහ සැලකීමයි. සේවායෝජකයා සැබවින්ම තම සේවකයින්ට හොඳින් කිරීමට හැකියාව සහ හැකියාව ඇති රැකියා ලබා දීම, ඔවුන්ගේ උත්සාහයට ප්‍රමාණවත් ලෙස ගෙවීම, ඔවුන්ට හැකි විට ඔවුන් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සහ හැකි විට ඔවුන්ට ත්‍යාග ලබා දීම, එවිට සේවකයින්ට ආපසු ලබා දිය හැකිය. කඩිසරව සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව ඔවුන්ට කළ හැකි උපරිමය කරන්න. සගයන් තරඟ කිරීමට වඩා සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ යුතු අතර, ගනුදෙනුකරුවන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී වෙළඳුන් සාධාරණ විය යුතුය. ඒ පුද්ගලයන් සම්බන්ධයෙන්.

වස්තු සම්බන්ධයෙන් නිවැරදි සජීවී බව වන්නේ ඔබ සැමවිටම නියෝජනය කිරීමයි පූජාවකි—එය සේවාවක් හෝ භාණ්ඩයක් වේවා—ඔබට හැකි තරම් අවංකව සහ ඔබ පිරිනමන දේවල ගුණාත්මකභාවය හෝ ප්‍රමාණය පිළිබඳ වංචනික ප්‍රචාරණයක් හෝ වැරදි ලෙස නිරූපණය නොකිරීමට. මේවා නිවැරදි ජීවනෝපාය යටතේ ඇති උපමාතෘකා වේ. අපි රැකියාවක් සොයන විට අපි මේවායින් සමහරක් සැලකිල්ලට ගතහොත්, එය නිසැකවම ක්ෂේත්‍රය පටු කරනු ඇති අතර, ඔබ නොසැලකිලිමත් විය හැකි සමහර හැකියාවන් එය විවෘත කරයි. 

සිතේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුනක්

එවිට අපට අත්හැරීමට අවශ්‍ය මනසේ විනාශකාරී ක්‍රියා තුන තිබේ: තණ්හාව, ද්වේෂසහගත බව සහ වැරදි අදහස්. මේවා සාමාන්‍යයෙන් නිවැරදි ක්‍රියාවක් සහ නිවැරදි කථනයක් යටතේ සිදු නොවේ, නමුත් චොඩ්‍රොන් හිමි පවසන්නේ හොඳ හිත වර්ධනය කර ගැනීම ඉතා වැදගත් බවත්, නැවත වරක් අප සතුව ඇති දෙයින් සෑහීමකට පත්වීම බවත්, වෙනත් කෙනෙකු සතු දෙයක් ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි සොයා නොගන්නා බවත්ය. ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ඇති කර ගැනීම යනු කුතුහලය පිළිබඳ හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමයි වැරදි දැක්ම දැඩි සංශයවාදයක් සහ බොහෝ දේ තිබීමයි කෝපය, සහ ආකල්පයක්, "මට පෙන්වන්න; මම ඔයාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ” සහ “මම නැවත ඉපදීමක් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ බුද්ධධර්මය නැතහොත් විමුක්තිය තුළයි.” එය එවැනි ආකාරයේ නොවේ සැකයක් නැත එය පැන නගින්නේ ඔබේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වීම සහ අවබෝධය සඳහා විවෘත මනසක් ඇති කිරීමට හෘදයාංගම මාර්ගයකි, ඒ වෙනුවට එය වැරදි දැක්ම තර්ක කිරීම සඳහා එකඟ නොවී තර්ක කිරීමට අවශ්ය බව. එය කෙනෙකුගේ මනස වෙනස් කිරීමට අදහසක් නැත. එබැවින්, චොඩ්‍රොන් හිමි පවසන පරිදි, “අපට අවශ්‍ය වන්නේ විවෘත හදවත් සහ තෘප්තිය වර්ධනය කර ගැනීමටත්, අන් අයගේ වාසනාව ගැන ප්‍රීති වීමටත් ය.” 

සාන්ද්රණය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව

සාන්ද්‍රණයේ ඉහළ පුහුණුව යටතේ ඇති දෙවන සාධක කට්ටලය සඳහා මා සිතන සාදෘශ්‍යය වන්නේ ජලනල, උණුසුම, විදුලි පද්ධති, ෂීට්‍රොක්, බිම් මහල - මතුපිටින් ඔබට නොපෙනෙන දේවල් ය. නමුත් ඔවුන් එහි නොසිටියේ නම්, නිවස භාවිතා කළ නොහැකි වනු ඇත, ජීවත් වීමට සුදුසු නොවේ. සමාධිය ඒ වගේ. අපි කතා කරන්නේ මතුපිටින්, පිටතින් මිනිසුන් ඉන්නවා කියලා නොදන්නා නමුත් ඒවා නොමැතිව අපට ජීවත් වීමට සුදුසු පරිසරයක් ඇති කර ගත නොහැකි බව මනසේ ගුණාංග වර්ධනය කිරීම ගැන ය. 

ඉන් පළමුවැන්න වන සමාධිය මාර්ගයෙහි අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි, මන්ද එය නොමැතිව අපට කිසිදු කාල පරිච්ඡේදයක් සඳහා ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. අපි වගා කරන්න යනවා නම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, අපට අවශ්‍ය තාක් කල් එය කිරීමට හැකි වන පරිදි යටපත් වූ, නිරවුල් වූ, ස්ථාවර වූ සහ අවධානය යොමු වූ මනසක් අපට තිබිය යුතුය.

නිවැරදි උත්සාහය

එබැවින්, නිවැරදි සාන්ද්‍රණයට යටින් ඇති පළමු සාධකය නිවැරදි උත්සාහය වන අතර මෙය මාර්ගයේ වැදගත් සාධකයකි. ආචාර ධර්ම, ප්‍රඥාව සහ ඒකාග්‍රතාවය යන සියල්ලෙහිම මෙය අඩංගු වේ, නමුත් එය විශේෂයෙන් සමාධිය පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුවක් යටතේ තබා ඇති අතර එය හිතකර මානසික තත්ත්වයන්ගෙන් හටගන්නා සුවදායක ආකාරයේ ශක්තියකි. නැවත වරක්, බෝධි හිමියන් පැහැදිලි කරන්නේ බුද්ධ වසර හතළිස් පහක් තිස්සේ ඔහුගේ ඉගැන්වීමේදී මෙම ගුණාංගය නැවත නැවතත් අවධාරණය කළේය. විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා යන මාර්ගය දිගු එකක් බවත්, තමාට මාර්ගය පෙන්වා දිය හැක්කේ තමාට පමණක් බවත් ඔහු ඉතා පැහැදිලිව අවබෝධ කරගත් නිසා ඔහු “උත්සාහවත් වීර්යය” සහ “උත්සාහය නොදැමීම” යන යෙදුම් භාවිතා කළේය. ඔහුට අප වෙනුවෙන් එය කළ නොහැකි විය. පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් මිදීම අපගේ වගකීමකි. තවද මාර්ගය සඳහා නොසැලෙන, අසීමිත ශක්තියක් තිබීම සාර්ථක වීමට මාර්ගයයි. 

ආරම්භක ස්ථානයේ ඇත්තේ අපගේ මුළා වූ, ව්‍යාකූල මනස; ඉලක්කය විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයයි; ඒ දෙක අතර අවකාශය දිගු හා දුෂ්කර ය. නිවැරදි, ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් නොමැතිව එය සිදු නොවේ. කාර්යය පහසු නැත, නමුත් බුද්ධ සහ වසර 2600 ක අවබෝධ කරගත් වෘත්තිකයන් සහ ගුරුවරුන් එය කළ හැකි බවට ජීවමාන සාක්ෂි ලෙස තහවුරු කර ඇත. මෙම සුවිශේෂී ගුණාංගය - උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම "කිසිදා අත් නොහරින්න" ලෙස වාක්‍ය ඛණ්ඩය - නිවැරදි උත්සාහයයි. ඔබ මහත් වීර්‍යයකින් සහ ශක්තියෙන් මාර්ගයෙහි යෙදෙන්නේ නම්, ඔබ ඉලක්කය සපුරා ගන්නා බවට ඔවුන් අපගේ ජීවමාන සාක්ෂි වේ. 

නිවැරදි සිහිය

ඒකාග්‍රතාවයට පත්වන සාධක අතරින් දෙවැන්න නිවැරැදි සිහිය, එනම් ඔබ සිත යොමු කරන ශීල වස්තුව සිහිකර ගැනීමට හැකිවන මානසික සාධකයකි. නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් දහය පිළිබඳ සිහිය ආචාර ධර්ම විනයෙහි ගුණය ගැඹුරු අවබෝධයකට ගෙන එයි. එය ද උපකාරී වේ භාවනා මන්ද එය අමතක වීම, ලිහිල් බව සහ උද්වේගය යන මනසට විරුද්ධ වන බැවිනි. මතක තබා ගත යුතු අංගය මෙයයි භාවනා; එය නොකඩවා මනස නැවත ශීල වස්තුව වෙත ගෙන එයි බුද්ධ, ප්‍රේමණීය කරුණාව, සදාචාරාත්මක හික්මීම, දයාව, ආදරය යනාදිය නැවත නැවතත්, එය වස්තුව සිහිපත් කර නැවත නැවතත් ආපසු පැමිණේ.

සිහිය පිළිබඳ තවත් සම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීමක් ඇත - ථෙරවාද සම්ප්‍රදායේ - මා නොගිය, එය සුන්දර කෘතියකි. නමුත් අද අපි අවධානය යොමු කිරීමට යන්නේ මෙයයි: මෙය පුන පුනා පුණ්‍ය වස්තුවක් වෙත අපගේ අවධානය නැවත යොමු කිරීම, කාලයත් සමඟ අපගේ ස්ථාවරත්වය සහ ශක්තිය ගෙන එයි. භාවනා. එය ඉතා සරලයි, නමුත් එය ඉතා අපහසුයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එය අපට ශක්තියක් ගෙන එයි, එය ස්ථාවරත්වයයි - ඇවිදින හෝ ඉහළට පාවෙන සෑම අවධානය වෙනතකට යොමු වූ සෑම සිතිවිල්ලකින්ම ඉබාගාතේ නොයෑමේ හැකියාව. සිහිකල්පනාව නැවත නැවතත් මතක තබා ගැනීමෙන් වස්තුව කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරයි. 

නිවැරදි සාන්ද්රණය

එවිට නිවැරැදි සාන්ද්‍රණය යනු වස්තුව කෙරෙහි ඒකීය භාවයකි භාවනා. මෙම සාධකය නිවැරැදි උත්සාහය සහ නිවැරදි සිහිය තුළින් සෙමින් මතු වේ. සමාධිය බෞද්ධයන් සහ අබෞද්ධයන් විසින්ම කරන දෙයක්. යාත්‍රාවක් විසි කරන කුඹල්කරුවෙකු වේවා, ස්නයිපර් කරුවෙකු වේවා, සංකීර්ණ න්‍යායක් ගොඩ නැගීමට උත්සාහ කරන විද්‍යාගාරයක සිටින විද්‍යාඥයෙකු වේවා, ඕනෑම අවධානය යොමු කළ මනසකට මෙය අවශ්‍ය වේ. ඒ සියල්ලටම ඉතා අවධානයෙන්, නොබෙදුණු අවධානයක් අවශ්‍ය වේ. සියලු ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි; ඔබ වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති නිසා ඔබට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැත. බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය තුළ අපට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ මනස ඉතා සියුම්, පිරිසිදු හිස් අවධානයකට නැංවීමට හිතාමතාම උත්සාහයක් ගැනීමයි. 

තවද මෙය සරණ යන ශීල සිතිවිලි මගින් පවත්වා ගෙන යනු ලැබේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, බෝධිචිත්ත- මේවා මෙම විශේෂිත එක් උල්කාපාතයේ ආහාර වැනි ය, මෙය පිටුපස ඇති අභිප්‍රේරණය මෙම සාන්ද්‍රණයේ මට්ටම පවත්වා ගනී. බොහෝ අබෞද්ධයන් මෙම ස්ථානය සොයා ගනී. පෙනෙන විදිහට, ඉතා සියුම් මනසකින් ආන්තික මට්ටමක් ජනනය කරන්නේ එම ගැඹුරු, තනි උල් සමාධි මට්ටමයි. ප්රමෝදය මනසෙහි; මෙය ඉන්ද්‍රිය ලෝකයේ පවා සැසඳිය නොහැකි බව ඔවුන් පවසන දෙයකි. අපට ඒ සඳහා යාමට අවශ්‍යයි, නමුත් එය ඉලක්කය නොවේ. පරමාර්ථය වන්නේ පැවැත්මේ අවසාන ගැඹුරු මාදිලිය වන ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එම සියුම් මට්ටම් ඒකීය සමාධිය භාවිතා කිරීමයි. ඉතින්, අපි එම ස්ථානයට පැමිණියෙමු, නමුත් පසුව අපි බොහෝ දුර යන්නෙමු, අපට අවශ්‍ය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට, විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය බැවිනි. 

මේවාට සම්බන්ධ වන සාධක, අපගේ මනස හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය සමාධියේ මට්ටමයි. මනස පිරිපහදු කළ යුතුය, ස්ථාවරව, අවධානය යොමු කළ යුතුය, සියුම්ව සහ දිගු, දිගු කාලයක් තිස්සේ කිසිදු බාධාකාරී සිතුවිලි වලින් නිදහස් විය යුතුය.

ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව

අවසාන වශයෙන්, නිවැරදි චේතනාව හෝ චින්තනය සහ පසුව නිවැරදි දැක්ම යන සමාධියේ අවසාන සාධක දෙක ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව යටතේ යටපත් වේ. ඒ වගේම මම දිගටම කියන සාදෘශ්‍යය නම් ප්‍රඥාව යනු ජනේල සහ දොරවල්, සඳ එළියට විවෘත වන ඒවා, හිරු එළිය, නැවුම් වාතය, සෑම දෙයකම පරිදර්ශක දසුනක් ඇති ඒවා බවයි. අපි සදාචාරාත්මකව ජීවත් වන්නේ ශීල නොවන ක්‍රියාවන්, අවධානය වෙනතකට යොමු කරන, විචක්ෂණශීලී සිතුවිලි ඉවත් කිරීම සඳහා ය. සමාධිය නිසා ඒ පීඩාවට පත් වූ මානසික තත්ත්වයන් යටපත් වෙනවා, නමුත් ප්‍රඥාවෙන් තොරව අපිව නිදහස් කරගන්න ක්‍රමයක් නැහැ. අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීම් දිගටම කරගෙන යන්නෙමු.

දුකට හේතුව, නොදැනුවත්කම, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මූලික වැරදි වැටහීම තුරන් කිරීම සඳහා, අපගේ සහ සියල්ලන්ගේම ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව අවබෝධ කර ගත යුතුය. සංසිද්ධි දේවල් ඇත්තටම පවතින ආකාරය හඳුනා ගැනීමට. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පුහුණු කළ යුතුය - එනම් විපස්සනා - එය පැවැත්මේ ආකාරය පිළිබඳ ගැඹුරු විශ්ලේෂණයෙන් පැන නගින වෙනස්කම් කිරීමේ ප්‍රඥාවයි. 

අපට මෙම සුන්දර, ගැඹුරු, විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා ඇත lamrim හිස්බව සහ යැපීම වටා. සියල්ලෙන් ම පැන නගින ස්වයං සහජ පැවැත්මේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් දේවල් පවතින ආකාරය විදින අධ්‍යයනය, අවබෝධය සහ මෙනෙහි කිරීම සංසිද්ධි- එය බුද්ධිමය වශයෙන්, අනුමාන වශයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඇතිවන ප්‍රඥාව විපස්සනාවයි, විශේෂ ඥානයයි. එය ප්‍රඥාවේ ව්‍යායාමයේ එක් කොටසකි.

අනිත් එක එතකොට සමත, මේ ගැඹුරු සමාධිය තුළින් අපි සියුම් මානසික තත්ත්වයන්ට පත්වෙනවා, නමුත් අපි හිස්බව අවබෝධ කරගන්නා තුරු ඒ දෙක එකට ජීවත් වෙන්නේ නැහැ. විග්‍රහය, ගැඹුරු විග්‍රහය, අපව අවබෝධතා මට්ටමකට ගෙන එයි, නමුත් එය සමාධි මට්ටමට බාධා කරන්නේ එකක් වඩාත් සංකල්පීය මට්ටමක සිටින නිසාත්, අනෙක මනස අභ්‍යන්තරයේ සෘජු අත්දැකීමක් වන නිසාත් ය. මේ දේවල් දෙක අපි එකවර ඉගෙන ගන්නවා, නමුත් මුලදී ඒවා එකට යන්නේ නැහැ. එකයි එකයි. 

ඊට පස්සේ අපි ඒ දෙක එකතු වෙන තැනට එනකොට: ස්ථාවර, අවධානය, යටපත් වූ මනසකින් දේවල් අනුමාන වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු විදින අවබෝධය. ඔවුන් එකට එකතු වූ විට, හිස් බව පිළිබඳ සෘජු හැඟීම ඇති වන්නේ එතැනිනි. මා කියවන දේ පිළිබඳ මගේ අවබෝධය මෙයයි, මන්ද මට මෙම කරුණු දෙකෙන් එකක් ගැන අවබෝධයක් නැත - බුද්ධිමතෙකු පවා නැත. මම මූලික වශයෙන් එය පොතෙන් ඉවත් කළෙමි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ. 

මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පුහුණු කරන්නෙමු, එනම්, එම විශ්ලේෂනයේ බලය මගින් ඇති කරන ලද සාන්ද්‍රණය තුළින් ලබා ගන්නා ප්‍රියතාවය සහ ස්ථාවරත්වයට සම්බන්ධ වේ.

අපි විපස්සනාව ලබා ගන්නා තුරු - මෙම බලගතු, වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව - අපි විශ්ලේෂණ කරන සෑම විටම භාවනා, අපේ සාන්ද්‍රණය අවුල් වෙනවා. අපට මෙම චින්තනය, මෙම අවබෝධය සහ මෙම ගැඹුරු මට්ටමේ දැනුවත්භාවය කළ යුතුය; ඔවුන් මුලදී එකට වාසය නොකරයි. මේ විපස්සනාව අවබෝධයේ මට්ටම දක්වාම සිත ඉතා බලවත් කරයි.

මෙම බලගතු මානසික තත්ත්වය මමත්වයේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව දෙස අවධානය යොමු කරන විට, එය අවිද්‍යාවෙන්, මෙම වැරදි අවබෝධයෙන් මෙන්ම, සියලු දුක් කරදරවලින් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයන් පිරිසිදු කරයි. කර්මය, සහ අනුගමනය කරන මුද්‍රණ.

අපි කතා කර ඇත්තේ හිස්බව තේරුම් ගැනීමේ මෙම නිගමනය ගැනයි - එය තවමත් බුද්ධිමය, ගැඹුරින් බුද්ධිමය, මනසෙහි මට්ටමේ පවතින බව. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ ශීල වස්තුවක් මත රැඳෙන්න පුළුවන් මනසේ තත්ත්වයම, ඉතා සියුම් මට්ටමක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, පසුව කොහේ හරි රේඛාවක් දිගේ, ඒ දෙක එකිනෙකට සම්බන්ධ වෙනවා. හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය ඇති වන්නේ එවිටයි - කවදා හෝ.

නිවැරදි දැක්ම

නිවැරදි දැක්ම හෙවත් අවබෝධය නම් චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධයයි. මුළා වූවන්ට විරුද්ධ වන ප්‍රඥාවයි අදහස්, නෛසර්ගික පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය සහ ඝන I-the ග්‍රහණය කර ගැනීම වැනි සිරුර සහ මනස ඝන වීම සහ තමන්ගේම පැතිවලින් ස්වාධීනව පැවතීම. නිවැරැදි දැක්ම නම් මෙය සත්‍යයක් නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීම, මුළා වූ දෘෂ්ටියට විරුද්ධ වීමයි. 

හරි හිතුවා

එවිට නිවැරදි සිතුවිල්ලට හෝ චේතනාවට පැහැදිලි කිරීම් තුනක් ඇත: නොබැඳීමේ සාධක තිබේ අත්හැරීම, කරුණාව හෝ හොඳ හිත, සහ හානිකර නොවන බව. සිතුවිලි යහපත් වූ විට හෝ චේතනාව නිවැරදි වූ විට ක්‍රියාවන් නිවැරදි වනු ඇත. අපට නිවැරදි දර්ශනයක් ජනනය කිරීමට අවශ්‍ය විට මෙය ඉතා වැදගත් වේ. අපගේ අභිප්‍රාය සඳහා මෙම කරුණු තුන සම්බන්ධ විය යුතුය. ඒ වගේම මම එහි ගැඹුරු චේතනාව ඉදිරිපත් කරනවා බෝධිචිත්ත. ගැඹුරු මට්ටමකින්, නිවැරදි චින්තනය යනු හිස්බව සියුම් ලෙස විශ්ලේෂණය කරන මනසට යොමු වන අතර එමඟින් එය සෘජුව වටහා ගැනීමට අපව යොමු කරයි. තවද පොතෙහි, චොඩ්‍රොන් හිමියෝ පවසන්නේ, “මම මේ ගැන පසුව කතා කරන්නම්” කියායි, ​​එබැවින් ඇය මෙම පරිච්ඡේදයේ ප්‍රඥාව පුහුණු කිරීමේදී ඉතා සාමාන්‍ය වූවාය. 

අපගේ ශරීරය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙන්, අපගේ කථාව නැරඹීමෙන් සහ අපගේ මනස පුහුණු කිරීමෙන් අපට පුහුණු කළ හැකිය ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය. මේ කරුණු අට ප්‍රගුණ කර විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයට පත් වූවන් ආර්ය සත්‍යයන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන බැවින් එය උතුම් යැයි කියනු ලැබේ: ශුන්‍යතාවය සෘජුව දැනගත් අය. "චතුරාර්ය සත්‍යයේ" උතුම් සහ "උතුම්ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය” යන මේ කරුණු අටෙන් එක් එක් කරුණක් ගෙන ජීවත් වූ මේ ආර්ය සත්ත්වයන්ගේ මනස ගැන සඳහන් කරන්න.

එය ක්‍රමානුකූල, කාබනික ව්‍යුහයක් ලෙස ඉතා අලංකාර ලෙස සකසා ඇති බව මා දුටු පළමු අවස්ථාව මෙයයි. මම නිතරම කල්පනා කළේ කොහොමද කියලා ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය සමඟ සම්බන්ධයක් තිබුණා උසස් පුහුණු තුනක්; මම දැන් දන්නවා. සහ බුද්ධ පුරුදු කරනවා කිව්වා ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය දෘෂ්ටිය උපදවයි, ඤාණය උපදවයි, ශාන්තිය, සෘජු ඥානය, බුද්ධත්වයට, නිවනට හේතු වෙයි. ඉතින්, ඔහු තිත් රේඛාව මත අත්සන් කර ඇති අතර, ඔබ අනුගමනය කරන්නේ නම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය සහ එය ඔබගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කරන්න, මට සහතික විය හැකිය - මට ඔබට නිසැකවම සහතික විය හැකිය - ඔබ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගන්නා බව. 

චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ කිහිප වතාවක්ම කියපු දෙයක් බෙදාගන්න මට ඕන වුණා. මම මුලින්ම චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය ඇසූ විට මට හිතුනා, “ඔබ දන්නවා, මට මේ ධර්‍මය ගැන විශ්වාසයක් නැහැ, මොකද මේකේ මේ දුක්ඛිත දේවල් ගැන කතා කරනවා. ඒක හරිම අශුභවාදීයි.” එහි සඳහන් වූයේ, “ඔව්, ජීවිතය දුක්ඛිතයි; මරණය දුක් වේ." එහෙත්, චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවන්ට මතකයි - ඇය කුඩා දැරියකව සිටියදී පවා - ඇයට ප්‍රශ්න තිබුණා. මගේ ලේලියත් වරක් මගෙන් මේ ප්‍රශ්න ඇසුවා: “ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? ඇයි අපි මෙතන? මේ සියල්ල කුමක් ගැනද? “හොඳයි, ඔබ විවාහ වෙනවා, ඔබට පවුලක් තියෙනවා, ඔබ නිවසක් ගන්නවා, ඔබ වාහනයක් ගන්නවා, ඔබට තත්ත්වය, කීර්තිය, කීර්තිය ලැබෙනවා” කියන ලෝකයක හැදී වැඩීම සාමාන්‍ය දෙයක්. ඇගේ කතාව නම් ඇය ඒ හරහා ගියත් ඇයගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොලැබුණු බවයි.

ඇය මුලින්ම චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඇසුණු විට - ඇය එම පත්‍රිකාව දැක එය වෙත ගියේ කවදාදැයි මම නොදනිමි. භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම, එය විය ලාමා යෙෂේ හෝ ලාමා Zopa - ඔවුන් උතුම් සත්‍ය හතර ගැන කතා කරන විට චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ ගැඹුරු සහනයක් අත්විඳින ලද්දේ අවසානයේ කවුරුන් හෝ ඇයට සත්‍යය පවසන බව ඇය පැවසූ බැවිනි. මක්නිසාද යත් සතුට යනු මෝටර් රථයක් තිබීම, විවාහ වීම, රැකියාවක්, වෘත්තියක් හෝ අධ්‍යාපනයක් ලැබීම නොවන බව ඇගේ ජීවිතයේ අත්දැකීම වූ බැවිනි. ඇය අතුරුදහන් වූ ගැඹුරු දෙයක් වූ අතර ජීවිතය හුදෙක් අසතුටුදායක විය. 

මේ ටිබෙට් ජාතිකය ලබා ගැනීමට ලාමා ඇවිත් කියන්න, “ඒක හරි, පැටියෝ. ජීවිතය අතෘප්තියකි, නමුත් මාර්ගයක් තිබේ. මේ ලෝකයේ යම්කිසි ඉගැන්වීමක් වලංගු වන, එය සත්‍ය යැයි පවසන, එයින් මිදීමට මාර්ගයක් තිබේ. මම හිතන්නේ සමස්තය කර්මය ඇයගේ ධර්මය සමඟ ජීවිතය ගත කළේ එම ඉගැන්වීමෙනි. සතර මහා සත්‍ය ධර්මය වඩාත් විමුක්තිදායක, ජීවිතය තහවුරු කරන සහ බල ගැන්වීමේ ඉගැන්වීම් වලින් එකක් ලෙස දැකීමට - විශේෂයෙන් පසුගිය වසර පහ තුළ මගේ මනස යොමු කිරීමට මට හැකි විය. බුද්ධ; මේ නිසා ඔහු එම ඉගැන්වීම සමඟ ලෝකයට පා තැබුවේය. ඔහුගේ මුවින් පිටවූ පළමු දෙය නම් චතුරාර්ය සත්‍යයයි - එය කෙතරම් බල ගැන්වීමක් සහ කෙතරම් විමුක්තිදායකද යන්නයි.

එම ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය අපි විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගන්නා මාර්ගයයි. අද දින මෙම විශේෂිත බෙදාගැනීම මගේ භාවිතය සඳහා ඉතා ප්‍රබෝධමත් වූ බව මට පෙනී ගිය අතර, එය මගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා උතුම් සත්‍ය හතර මගේ ඉහළම ඉගැන්වීම තුළට ගෙන ඇත. 

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: නිවැරදි චින්තනය ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබුණා. ගැඹුරු තලයක මෙන්, එය නිවැරදි දර්ශනයට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද? එතනට යට වෙන්නේ කොහොමද?

පූජ්‍ය සෙම්කි: මටත් ඔය ප්‍රශ්නෙම තියෙනවා. එය ප්‍රඥාව යන කොටසේ වඩාත් ගැඹුරින් සාකච්ඡා කරන බව චෝඩ්‍රොන් හිමියෝ පවසති. නිවැරැදි දැක්ම යනු තමන් තුළම උසස් ප්‍රඥාව පුහුණු කිරීම නොවන්නේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර මම නොදනිමි. තවද මෙම උපමාතෘකා තුන ඇති ඉහළ පුහුණුවක් ලෙස අපි නිවැරදි සාන්ද්‍රණයකට පැමිණි විට මට එම ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබුණි - ඒවා එකිනෙකා මත ගොඩනඟන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය, නමුත් එහි සමානකමක් ඇත. නිවැරදි සාන්ද්‍රණය අතර වෙනස දැකීමේ හැකියාවක් මට නැත ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය සාධකය සහ ඉහළ පුහුණුව, ඒවා සියුම් ලෙස වෙනස් වන ආකාරය. ඒ නිසා මමත් ඔය ප්‍රශ්නයම අහන්න කැමතියි. 

ප්රේක්ෂකයන්: අපි විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සමඟ භාවිතා කරන “උතුම්” යන වචනය අර්ථ දැක්වීම අවසානය කරා ය: මගේ වැටහීම නම් එය නිවැරදි නොවේ, උත්තමයා ආර්ය ජීවියෙක් නමුත් මේ යටතේ ප්‍රබුද්ධයෙකු නොවන බවයි?

පූජ්‍ය සෙම්කි: ඔව්, ස්තුතියි. ශූන්‍ය බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගන්නේ සිතයි. බුද්ධත්වය තවත් සම්පූර්ණ දෙයක්.

හාමුදුරු ටර්පා: ඔවුන් විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ එම වචනය විවිධ ආකාරයෙන් භාවිතා කරයි. මම හිතන්නේ පාලි සම්ප්‍රදායේ ඔවුන් බුද්ධත්වය හෝ නිර්වාණය යන වචනය භාවිතා කරයි, නමුත් අපි එසේ නොකරමු. අපි සෑහෙන වෙනසක් කරනවා. නිර්වාණ, ද බුද්ධ, බුද්ධත්වය - සම්පූර්ණ ගනුදෙනුව: ඔබ එය බොහෝ වෙනස් ලෙස දකියි. ඉතින්, එය යම් ආකාරයක අවුල් සහගතයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: ආචාර ධර්ම සම්බන්ධයෙන්, චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ බදු නොගෙවා සොරකම් නොකිරීම ගැන මුලින්ම කතා කරන විට මට සෑහෙන විශාල අභ්‍යන්තර අරගලයක් ඇති විය, මන්ද මම ධර්මයට පැමිණි විට මම වාමාංශික දේශපාලනයෙන් ඉවත් වූ අතර මම යුධ බද්දෙහි තරමක් ක්‍රියාකාරී වූවෙමි. සහාය. ආන්ඩුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, යුද්ධය කිරීමට X සියයට භාවිතා කරයි. ඒ කාලේ වගේ මම X ප්‍රතිශතයක් අරගෙන ලාභ නොලබන ආයතනවලට දීලා නැත්නම් මගේම පවුලට පාවිච්චි කරලා මේකේ හොඳ ප්‍රයෝජනයක් කියලා කිව්වා. ඉතින්, මම ඇය සමඟ ඒ ගැන කතා කළා, එය තවමත් මට ටිකක් අළු පාටයි, නමුත් ඇය මට උපදෙස් කිහිපයක් දුන්නා, ඒ නිසා මම ඇයව මුණගැසුණු පසු සහ ඊළඟ අවුරුදු හත තුළ මට එවැනි ආදායමක් ලැබුණු විට මම කළේ මෙයයි. රැකියාව, ඔබට එවැනි දේවල් කළ හැකි ස්ථානය. ඇය පැවසුවේ, “සියලුම බදු ගෙවන්න, මන්ද අනෙක් අය කරන්නේ එයයි, එබැවින් විශාල පුරවැසි සංචිතය, ඔබ ගන්නේ කාගෙන්ද යන්නයි, මන්ද ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේ කොටස ගෙවන බැවිනි. ඊට පස්සේ ඔයා කරන්නේ ඔයා බදු එවන හැම වෙලාවකම ලියුමක් දාන එකයි, 'මේ කිසිවකින් කාටවත් හානියක් කරන්න, යුද්ධ කරන්න, කිසිම දෙයක් කරන්න පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ කියන එක මගේ අරමුණ' කියලා.” ඉතින් මම ඒක කළා, ඒකයි. ප්‍රශ්නය මතුවන සෑම අවස්ථාවකම, මම තවමත් එම අරගලය හරහා ගමන් කරන්නේ, මාර්ග, රෝහල් සහ අධ්‍යාපනය වැනි යහපත් දේ කරන රජයකට මුදල් ලබා දීම සහ-එසේම ඇත්තෙන්ම බිහිසුණු දේවල් ද කරන බවයි. ඉතින්, මම ඇය කියන දේ කරන්නේ ඇය මගේ ගුරුවරිය නිසා, ඇයට ඒ ගැන පිරිසිදු, පිරිසිදු සිතුවිලි ඇති බව මම දනිමි, නමුත් මට තවමත් ඒ ගැන මෙම “ග්‍ර්ආර්” හැඟීම ඇත.

පූජ්‍ය සෙම්කි: අපට අපේම ජීවිතය පමණක් තෝරා ගත හැකි එම කුඩා දැල්ල දිස්වන්නේ එතැනිනි. රටේ අනිත් මිනිස්සු කරන දේවල් අපිට පාලනය කරන්න බෑ. ඉතින්, නැවත වරක්, අපි ශීලය නැති තැනට අනුන්ගේ හානිකර ක්‍රියා අපට බලපානවා. මම සිටින මට්ටමින්, නිවසට සමීපව, මගේ රට කරන දේ පාලනය කිරීමට හැකි වීමට මම කැමතියි, නමුත් මම හිතන්නේ ඇය පැහැදිලි කිරීමක් කරන්නේ එතැනයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, එය ඔබේම චතුරස්රයේ රැඳී සිටීම, ඔබේම දෑ පිරිසිදුව තබා ගැනීමයි. ඉතින්, එය වඩාත් හොඳින් දැනෙනු ඇත, මන්ද මා කලින් කළ දේ, යම් ආතතියක් සහ කාංසාවක්ද ගෙන ආවේ, ඔවුන් මාව විගණනය කළහොත් කුමක් දැයි සිතමින්, සහ da da da da da da. ඉතින්, එය එතරම් හොඳ නොවීය. මට ඇගේ උපදෙස් දැකගත හැකි විය, ඔබ දන්නවා, එය වඩාත් පැහැදිලි විය.

පූජ්‍ය සෙම්කි: ඔව්. ඒ වගේම මමත් දැකලා තියෙනවා; මගේ ජීවිතයේ සමහර අය එකම දේ කළ බව මම දැන සිටියෙමි, නමුත් ඔවුන් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමේදී ඇති වූ මනස බොහෝ සතුරුකම් සහ බොහෝ දේ ඇති මනසකි. කෝපය සහ විනිශ්චය ද. පිරිසිදුව සිටීම, ඔබ එය කිරීමට යන්නේ නම්, ඔබ තෝරා ගැනීමක් කරන බව ඉතා ගෞරවනීය සහ ඉතා අවබෝධයෙන් යුත් මනසක් තිබීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: හමුදා සේවය ස්වේච්ඡාවෙන් සිදුවන නිසා දැන් බලහත්කාරයෙන් බඳවා ගැනීම ඉක්මවා ඇති බව මට නිරීක්ෂණය කිරීමට අවශ්‍ය විය. බලහත්කාරයෙන් බඳවා ගන්නා අවස්ථාවේදී, බදු අය කිරීම බලහත්කාරයෙන් බඳවා ගැනීමේ ආකාරයක් බව ඔවුන් විශ්වාස කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගෙන් බදු අය කරන මට්ටමට වඩා වැඩි ආදායමක් ලබා ගැනීමට තෝරා ගත්හ.

පූජ්‍ය සෙම්කි: මම හිතන්නේ - අපේ ආණ්ඩුවේ - වසරකට ඩොලර් හයසියයක් පමණ වේ. ඔහ්, $14,000?  

ප්රේක්ෂකයන්: "ආචාර ධර්ම" යන වචනයේ තේරුම කුමක්ද? මට ආචාර ධර්ම අනුගමනය කිරීමට බොහෝ ක්‍රම ඇති නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි නිර්වචනයක් නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට දුක් විඳීමට තුඩු දෙන ඕනෑම දෙයක්. 

පූජ්‍ය සෙම්කි: ශබ්දකෝෂය පවසන්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මට නම් එය මටත් අන් අයටත් සතුට ගෙන දෙන දේවල් පුහුණු කිරීමයි. මම අදහස් කළේ, එය ක්‍රියාකාරකමක් වැනි ය, එය සිතීමේ ක්‍රමයක් නොවේ. ශබ්දකෝෂයේ තේරුම කුමක්දැයි මම නොදනිමි. 

ප්රේක්ෂකයන්: සතුට පසුපස හඹා යන නමුත් එතරම් සදාචාරාත්මක නොවන මිනිසුන් ලෝකයේ සිටිති. මම හිතන්නේ එය සතුට පිළිබඳ ඔබේ නිර්වචනය මත රඳා පවතී.

පූජ්‍ය සෙම්කි: ඒ සතුට සෑහෙන්න සීමා සහිතයි. මම හිතන්නේ නිවැරදි කථනය සහ නිවැරදි ජීවනෝපාය ආචාර ධර්ම යනු කුමක්ද යන්න සඳහා මාර්ගෝපදේශ වන්නේ එබැවිනි. මම අදහස් කළේ, මගේ කථාව හරියටම ආරක්ෂා කර ගත යුතු නම් බුද්ධ ඔහු නිවැරදි ජීවනෝපාය වශයෙන් කරන ආකාරයටම මම මගේ ක්‍රියාවන් ආරක්ෂා කළ යුතු බවත්, එය ආචාර ධර්ම යැයි මම විශ්වාස කරමි. එබැවින්, එය වඩාත් මාර්ගෝපදේශයකි. මම මානසික තත්වයක්, ක්‍රියාකාරකමක් ගැන සිතන්නේවත් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, ඔබ අප වෙනුවෙන් සකස් කර ඇති ක්‍රියාකාරකම් ඇත, නමුත් එය ටිකක් පිරිසිදු වැඩියි, සහ අවශ්‍යයෙන්ම එයට සෘජුවම නොවැටෙන විවිධ අවස්ථාවන්ට එය යෙදීම දුෂ්කර ය. ආචාර ධර්ම විනය මගින්, එම තත්වය තුළ, සදාචාරාත්මක විනයකින් තොරව යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට පැහැදිලි අවබෝධයක් තිබිය යුතුය... ඇත්ත වශයෙන්ම, විවිධ තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට මාර්ගෝපදේශ මට උපකාර කරයි. එවැනි සහ එවැනි තත්වයන් තුළ මෙය සදාචාර විරෝධී බව මා දන්නා අතරම, මට එය විවිධ තත්වයන්ට මාරු කළ හැකිය. ඉතින්, මට තේරෙනවා මේක සදාචාර විරෝධී, ඒ නිසා ඒ අය ඒ විදිහට හොඳයි. මම මේ කල්පනා කරන්නේ...

පූජ්‍ය සෙම්කි: සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ පුහුණුවීම් එකිනෙක කොටස් වන්නේ ඒ නිසා යැයි මම සිතමි, මන්ද සමහර අවස්ථාවලදී මගේ මනසෙහි යම් පැහැදිලි මට්ටමක් නොමැති නම්, අනෙකෙහි වෙනත් ගුණාංගයක් තිබීමෙන් මට සදාචාරාත්මක විය නොහැක. ප්‍රඥාව වෙනස් කොට සැලකීම වැනි පුහුණුවීම් දෙකක් ඇතුළත් වේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, නමුත් තවමත් ඔබේ මනසෙහි යම් අවස්ථාවක, ඔබ ඔබේ මනස හැරවීමට යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව තීරණයක් ගත යුතුය. ඔබ එය කළ යුත්තේ ආචාර ධර්ම මත ය. ඉතින්, සැබෑ තත්වයකදී, එය අතිශයින් සියුම් වුවත්, එම අවස්ථාවේ දී, මම හිතන්නේ, ඔබට එය ප්‍රඥාව මත පදනම්ව කළ හැකිය. ප්‍රඥාව තියෙනවා නම්. ඒක හරි වෙන්න පුළුවන්, නමුත් අපි හැමෝටම ප්‍රඥාව නැහැ. 

පූජ්‍ය සෙම්කි: මක්නිසාද යත්, නිවැරදි කථාවකදී පවා, චොඩ්‍රොන් හිමියන් පැවසුවේ සත්‍යය පැවසීමෙන් යමෙකුට හානියක් විය හැකි තත්වයන් පවතින බවයි. අපි හිතමු ආරක්‍ෂාව හොයන ගැහැනියක්, එහෙමත් නැත්නම් ප්‍රචණ්ඩකාරී සහකරුවෙක්ගෙන් ආරක්‍ෂාව සොයන සහකරුවෙක් හිටියා කියලා, එයාලා දොර ළඟට ආවා කියලා, ඔයාට කොහොම හරි ඇත්ත කියන්න වෙන්නේ නැහැ වාසියට සහ ආරක්‍ෂාවට. එම පුද්ගලයාගේ. එබැවින්, එය පාහේ-ඔබ පවසන පරිදි-තත්ත්වය ඔබේ හැකියාවෙන් උපරිමයෙන් කළ යුතු තේරීමක් ගෙන එයි, අවම හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරයි. මම කියන්නේ ඒක කළු සුදු තත්ත්වයක් නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අර්ථ දැක්වීමක් යෙදීමට උපකාරී වනු ඇත. හානිකර නොවන බව ඊට වඩා සමාන ය.

චෝනි හිමි: හොඳයි, ඒකයි මහායානයේ ආචාර ධර්ම ශික්‍ෂණයේ පිළිවෙත් තුන හානියක් නොවන පරිදි, අනුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සහ ශීලය රැස් කිරීම. ඉතින්, ඒක හොඳටම පැහැදිලියි. ඔව්, එය වඩාත් පොදු ය, නමුත් දිශාව තරමක් පැහැදිලි ය. 

ප්රේක්ෂකයන්: මම ආචාර ධර්ම ගැන සිතමි, සහ මම සිතන්නේ අප අන් අය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම ලෙස සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි, එබැවින් ආචාර ධර්මවල සියලු දේවලට "වඩා හොඳ" ලෙස මා සිතන දේ ඇතුළත් වේ. පුද්ගලයන් සඳහා, එක් පුද්ගලයෙකුට පමණක් නොව, ඔබ සමාජයට අනුව සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කරන ආචාර ධර්ම අපට ඇත.

හාමුදුරුවෝ. Semkye: සමාජීය, මනෝවිද්‍යාත්මක, ධාර්මික...

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ එය අපගේ හැසිරීම නියාමනය කිරීම සඳහා ආපසු යයි, නමුත් එය වඩාත් යහපත සඳහා අපට අවශ්‍ය වන ආකාරයෙන්. පුද්ගලිකව, එය මට, තවත් පුද්ගලයෙකුට, පවුලට, සමාජයට අන්‍යෝන්‍ය ආකාරයේ දෙයක්. එබැවින්, යම් අවස්ථාවක දී ඔබේ දේ නොකිරීමට වඩා සදාචාරාත්මක විය හැකිය භාවනා. ඉතින්, ඔබට ඔබේ කියන්න පුළුවන් භාවනා එය ඉතා වැදගත් වේ, නමුත් ඔබගෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි වැඩි අවශ්‍යතා ඇති අයෙකු සිටී නම්.

ප්රේක්ෂකයන්: සාමාන්‍යයෙන් සදාචාරාත්මක දේවල් අතර වෙනස ගැන ඔබ පසුගිය කාලයේ කතා කළා. ඔහු නිතරම කතා කරන්නේ අධ්‍යාත්මික පසුබිම කුමක් වුවත්, සෑම කෙනෙකුම සදාචාරාත්මක යැයි සලකන දේවල්, සෑම කෙනෙකුම-

පූජ්‍ය සෙම්කි: ස්වභාවිකවම ඍණාත්මක ක්රියා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඔබේ විශේෂිත බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයට ගෙන ඒම ගැන කතා කළ අතර ඔහු කිහිප වතාවක්ම කතා කර ඇත. ආචාර ධර්ම ගැන කතා කරන විට, සෑම කෙනෙකුටම යම් ආකාරයක නීති රීති ඇති අතර, ඔබේ ආචාර ධර්ම පදනම් වී ඇත්තේ අප සියල්ලන්ටම ඇති ඔබේ මනස මතය. මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම්කරුවන්ට පවා යම් ආකාරයක ආචාර ධර්ම තිබේ. ආචාර ධර්ම අනුගමනය කිරීම හෝ අනුගමනය නොකිරීමේ හැසිරීම් සහ ප්රතිවිපාක ඇත. මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම එකිනෙකට බැඳී ඇත. අවධානය යොමු කිරීම ගැන කතා කිරීම සතුටක්, එය එහි අංගයකි. “මෙය ඊට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?” යනුවෙන් අප ප්‍රකාශ කිරීම ස්වාභාවිකය.

හාමුදුරු ටර්පා: ප්‍රඥාව හා සම්බන්ධ ප්‍රඥාවේ කොටසකින් අපට එය දික්කසාද කළ නොහැක. කර්මය, කොටස් කර්මය චේතනාවට සම්බන්ධ බව. ඒ ආකාරයෙන් මුළු දේම එකට සම්බන්ධ කරයි. 

පූජ්‍ය සෙම්කි: සදාචාර විනය යටතේ නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි කථාව සහ නිවැරදි ජීවනෝපාය ඇත. සමාධිය යටතේ නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය ඇත. එවිට ප්‍රඥාව යටතේ නිවැරදි චේතනාව හෝ චින්තනය සහ නිවැරදි දැක්ම ඇත. එය පළමුව නිවැරදි දැක්ම විය යුතු අතර පසුව නිවැරදි චේතනාව හෝ චින්තනය විය යුතුය. සම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් පිළිවෙලක්. දැන් මම කුතුහලයෙන් සිටිමි; මට සියුම් පැති ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. 

කෙසේ වෙතත්, ඔබගේ ප්‍රශ්න සහ ඔබගේ අදහස්, නිවැරදි කිරීම් වලට ස්තූතියි. ගෙදරට වැදුණු, කුතුහලයක් ඇති කළ, හෝ වැඩි විස්තර දැනගැනීමට අවශ්‍ය හෝ ප්‍රීති වීමට විනාඩියක් හෝ දෙකක් ගත කරමු. එය නැවත වරක් සිහිපත් කරමින්, අපගේ බොහෝ තංකාවල මෙන්, ද බුද්ධඑතන කෙළවරේ. ඔහු හඳ දෙසට ඇඟිල්ල දිගු කරයි; ඔහු මඟ පෙන්වන්නා ය. තවද අපගේම විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා අපම වගකිව යුතුය. සහ ඔහුගේ නිසා එය එකතු කිරීමට මහා දයානුකම්පාව, ඔහු එය පැහැදිලි, ගැඹුරු මාර්ග කිහිපයකින් ඉදිරිපත් කළ අතර, අපට තිබේ ප්රවේශ අද ඒ සඳහා සහ ඒ ගැන සතුටු විය හැක. ඒ වගේම මේක කොහොමද කියලා අපිට බලාගන්න පුළුවන් අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය අන් අයට ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.