බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ගවේෂණය කිරීම

ගවේෂණය ආරම්භ කිරීමට බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, “චක්‍රීය පැවැත්ම” (හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් “සංසාර”) ලෙස හඳුන්වන අප සිටින තත්ත්වය ගැන මදක් අවබෝධ කර ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. චක්‍රීය පැවැත්ම, එයට හේතු, විකල්පයක් ලෙස නිර්වාණය සහ ශාන්තිය කරා යන මාර්ගය පිළිබඳව සාමාන්‍ය අවබෝධයක් තිබීම අනෙකුත් ධර්ම ඉගැන්වීම් අගය කිරීමට අපට හැකි වේ.

අපි විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, අපට විමුක්තිය ලැබීමට අවශ්‍ය දේ අප දැනගත යුතුය. මේ අනුව, අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය සහ එයට හේතුව කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම අවශ්ය වේ. ඕනෑම ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් සඳහා මෙය ඉතා වැදගත් වේ. එසේ නොමැති නම්, අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය පැහැර ගැනීම ඉතා පහසු ය ඇමුණුමක් සහ දිගුකාලීනව ලොකු තේරුමක් නැති දේවල් ගැන කනස්සල්ල. ඥාතීන් සහ මිතුරන් ගැන කනස්සල්ලට පත්වීම, අපගේ සතුරන්ට හානි කිරීම, අපව උසස් කර ගැනීම, වයසට යාමේ ක්‍රියාවලියට බිය වීම සහ මේ ජීවිතයේ පමණක් අපගේ සතුට වටා කේන්ද්‍රගත වන වෙනත් කරදර රාශියකට අපගේ සිතුවිලි ඉතා පහසුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. කෙසේ වෙතත්, චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්දැයි අප දැනගෙන ඉන් නිදහස් වීමට අවංක ආශාවක් ඇති කර ගන්නා විට - එනම් සංසාරයේ අසතුටුදායක තත්වයන් සහ ඒවාට හේතු වූ දේ අත්හැරීම - අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය සඳහා ඇති අභිප්‍රේරණය තරමක් පිරිසිදු වේ.

චක්රීය පැවැත්ම

චක්‍රීය පැවැත්ම හෙවත් සංසාරය යනු කුමක්ද? පළමුව, එය අවිද්‍යාවේ, දුක් පීඩාවල බලපෑමෙන් නැවත නැවතත් අප නැවත ඉපදෙන තත්වයක සිටීමයි. කර්මය. චක්‍රීය පැවැත්ම යනු අප දැනට ජීවත් වන මනෝ භෞතික සමූහ පහයි, එනම් අපගේ

1. සිරුර;
2. සතුට, අසතුට සහ උදාසීනත්වය පිළිබඳ හැඟීම්;
3. වස්තූන් සහ ඒවායේ ගුණාංග වෙනස් කිරීම;
4. හැඟීම්, ආකල්ප සහ වෙනත් මානසික සාධක; හා
5. විඤ්ඤාණයන් - දෘෂ්ඨි, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ සංවේදනයන් දන්නා පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් සහ සිතන, මෙනෙහි කරන, යනාදී මනසිකාරය.

කෙටියෙන් කිවහොත්, පදනම - අපගේ සිරුර සහ මනස - අපි "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මයි. චක්‍රීය පැවැත්ම යනු මේ ලෝකය නොවේ. මෙම වෙනස වැදගත් වන්නේ එසේ නොවුවහොත්, “චක්‍රීය පැවැත්ම අත්හැරීම යනු ලෝකයෙන් මිදී කිසිදා ගොඩබිමකට යෑම නොවේ” යැයි අප වැරදියට සිතිය හැකි බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, අනුව බුද්ධ, මේ සිතන ආකාරය නොවේ අත්හැරීම. අත්හැරීම දුක් වේදනා හෝ අසතුටුදායක තත්වයන් සහ ඒවායේ හේතු අත්හැරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට අත්හැරීමට අවශ්‍යයි ඇලවීම අ සිරුර සහ අවිද්‍යාව, මානසික පීඩාවන්, සහ කර්මය.

අපේ ශරීරය

අපි හැමෝටම තියෙනවා සිරුර. ඔබ කවදා හෝ නැවතී ඇත්දැයි කල්පනා කිරීමට අපට ඇත්තේ ඇයි? සිරුර සහ ඇයි අපි අපේ සමග දැඩි ලෙස හඳුනා ගන්නේ සිරුර? A තිබීමට විකල්ප තිබේදැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? සිරුර වයසට යනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා කියලා? අප ජීවත් වන්නේ පාරිභෝගික සමාජයක් මධ්‍යයේ ය සිරුර පුදුම දෙයක් ලෙස දකිනවා. මෙම අවශ්‍යතා, අවශ්‍යතා සහ සතුට තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා හැකිතාක් මුදල් වියදම් කිරීමට අපව දිරිමත් කරනු ලැබේ සිරුර.

අපි අපේ ගැන සැලකීමට සමාජගත වී සිටිමු සිරුර ඇතැම් ආකාරවලින්, බොහෝ විට එහි භෞතික ලක්ෂණ අනුව. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ අනන්‍යතාවයේ විශාල ප්‍රමාණයක් වර්ණය මත රඳා පවතී සිරුරගේ සම, ද සිරුරගේ ප්රජනක අවයව, සහ මෙම වයස සිරුර. අපේ අනන්‍යතාවය මේ සමඟ බැඳී ඇත සිරුර. මීට අමතරව, අප එදිනෙදා කරන බොහෝ දේ මෙය අලංකාර කිරීම සහ සතුට ලබා දීම ගැන සැලකිලිමත් වේ සිරුර. එවැනි කටයුතු සඳහා අප කොපමණ කාලයක් වැය කරනවාද? ගැහැනු පිරිමි භේදයකින් තොරව දර්පණය දෙස බලා තම පෙනුම ගැන කනස්සල්ලෙන් බොහෝ වේලාවක් ගත කළ හැකිය. අපගේ පෙනුම සහ අන් අය අපව ආකර්ෂණීය ලෙස සලකනවාද යන්න ගැන අපි සැලකිලිමත් වෙමු. අපි කැමති නැහැ අපිරිසිදු ලෙස පෙනී සිටීමට. අපි අපේ බර ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා, ඒ නිසා අපි කන දේ බලාගෙන ඉන්නවා. අපි අපේ රූපය ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා අපි අඳින ඇඳුම් ගැන සිතමු. අපි හිතන්නේ අපේ කොටස් මොනවාද කියලා සිරුර සැඟවීමට සහ පෙන්වීමට හෝ හෙළි කිරීමට කුමන කොටස්. අළු හිසකෙස් තිබීම ගැන කනස්සල්ලෙන්, අපි එය සායම් කරමු. අපි තරුණ වුවත්, අපේ හිසකෙස් තවමත් අළු වී නැතත්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ හිසකෙස් වෙනත් වර්ණයක් වීමටයි. සමහර විට රෝස හෝ නිල් පවා! රැලි ඇතිවීම ගැන අපි කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු, එබැවින් අපි වයස්ගත වීම වැළැක්වීමේ සම රැකවරණයක් භාවිතා කරමු හෝ බොටොක්ස් ප්‍රතිකාර ලබා ගනිමු. අපගේ කණ්නාඩි සෑම කෙනෙකුම පැළඳ සිටින විලාසිතාමය වර්ගයක් වන අතර අපගේ ඇඳුම් වර්තමාන විලාසිතාවට අනුකූල වන බවට අපි සහතික වෙමු. අපි ව්‍යායාම් ශාලාවට යන්නේ අපේ හදන්න විතරක් නෙවෙයි සිරුර සෞඛ්‍ය සම්පන්න, නමුත් අනෙක් අය අපේ යැයි සිතන දේ බවට එය මූර්තිමත් කිරීමට සිරුර වගේ විය යුතුයි. අපි කෑම කන විට ආපනශාලා මෙනු ගැන කල්පනා කරමින්, අපට වඩාත්ම සතුට ලබා දෙන්නේ කුමන කෑමද යන්න ගැන සිතමු. නමුත් පසුව එය තරබාරු වීම ගැන අපි කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු!

මිනිසුන් ආහාර ගැන කතා කරන කාලය ගැන ඔබ කවදා හෝ සිතා තිබේද? අපි අවන්හලකට යන විට, අපි මෙනුව ගැන කල්පනා කරමින්, අපගේ මිතුරාට ඔහු හෝ ඇයට ඇත්තේ කුමක්දැයි අසමින්, සහ එහි සිටින කාර්ය මණ්ඩලයෙන් අමුද්‍රව්‍ය සහ වඩා හොඳ කුමක්දැයි ප්‍රශ්න කරමින් කාලය ගත කරමු. කෑම එනකොට අපි එක එක බයිට් එකේ රස බලන්නේ නැති නිසා අපි අපේ යාළුවා එක්ක වෙන දේවල් ගැන කතා කරනවා. අපි කාලා ඉවර වුණාට පස්සේ කෑම වේල හොඳද නරකද, සැර වැඩිද නැත්නම් සැර නැතිද, රස්නෙද නැත්නම් සීතලද කියලා සාකච්ඡා කරනවා.

මේක දෙන්න අපි ගොඩක් අවධානයෙන් ඉන්නවා සිරුර සතුටක්. අප නිදා ගන්නා මෙට්ටය ඉතා නිවැරදි විය යුතුය, ඕනෑවට වඩා තද සහ මෘදු නොවිය යුතුය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ නිවස හෝ අපගේ සේවා ස්ථානය නියම උෂ්ණත්වයේ තිබීමයි. උෂ්ණත්වය ඉතා සීතල නම්, අපි පැමිණිලි කරමු. එය ඉතා උණුසුම් නම්, අපි පැමිණිලි කරමු. අපගේ මෝටර් රථ ආසන පවා අප කැමති ආකාරයටම තිබිය යුතුය. වර්තමානයේ, සමහර මෝටර් රථවල, රියදුරු අසුනේ සහ මගීන්ගේ අසුනෙහි විවිධ තාපන මූලද්‍රව්‍ය ඇති බැවින් ඔබ අසල වාඩි වී සිටින පුද්ගලයාට 68 ° F සහ ඔබට 72 ° F විය හැකිය. වරක් මම මෝටර් රථයක සිටියදී මට පහළින් අමුතු උණුසුමක් අත්විඳින අතර මෝටර් රථයේ යමක් වැරදී ඇත්දැයි සිතුවෙමි. සෑම ආසනයක්ම තනි තනිව රත් කිරීම නවතම අංගය බව පැහැදිලි කළ මගේ මිතුරාගෙන් මම ඇසුවෙමි. මේ නිදසුනෙන් පෙනෙන්නේ අප කෙතරම් කුඩා සතුටක් පවා සොයන්නේ ද යන්නයි.

අපි අපේ දේ කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා බොහෝ කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කරමු සිරුර සෑම විටම සුවපහසුයි. සහ තවමත්, මේ කුමක්ද සිරුර ඇත්තටම? අපගේ ඉදිරිදර්ශනය මත පදනම්ව, ද සිරුර ජීව විද්‍යාත්මක, රසායනික හා භෞතික ආකෘති අනුව විවිධ ආකාරවලින් සලකා බැලිය හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ භෞතික අඩු කිරීම සිරුර සංරචක කොටස් වලට දින නියමයක් නොමැතිව දිගටම කරගෙන යා හැක; න්‍යායාත්මකව හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මූලික හෝ අත්‍යවශ්‍ය ඒකකයක් ස්ථාපිත කළ නොහැක. අවසානයේදී, සහ විශාල වශයෙන් අඩු වූ මට්ටම්වලදී, ද්රව්යවල ඝනත්වය සිරුර එයම ප්‍රශ්න කර ඇත. ද සිරුර බොහෝ දුරට ද්රව්යය හෝ අවකාශය? පරමාණුක මට්ටමේදී, එය බොහෝ දුරට අවකාශය බව කෙනෙකුට පෙනී යයි. ගැඹුරින් විමසා බලන විට මෙහි සැබෑ ස්වභාවය කුමක්ද යන්නයි සිරුර අපි ඉතා ස්ථීර ලෙස අල්ලාගෙන සිටින බව, අපි ඇලෙන තරමට, අපි "මම" හෝ "මගේ" ලෙස වටහා ගනිමුද? එය යම් ඉඩ ප්‍රමාණයකින් සමන්විත වන අතර විවිධ මට්ටම් වල ක්‍රියා කරන අඩු කළ හැකි ද්‍රව්‍ය රාශියකි. ඒ ඔක්කොම අපේ සිරුර වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය රඳා පවතින ප්රපංචයකි.

අපේ ශරීරයේ යථාර්ථය

මොකක්ද කරන්නේ සිරුර කරන්නද? පළමුව, එය උපත ලබා ඇත, එය දුෂ්කර ක්රියාවලියක් විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ දෙමව්පියන් දරුවෙකු ලැබීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටිති. කෙසේ වෙතත්, දරු ප්රසූතියට හේතුවක් ඇත - දරුවා බිහි කිරීම දුෂ්කර කාර්යයකි. දරු ප්‍රසූතියේ ක්‍රියාවලිය දරුවාට ද දුෂ්කර ය. ඔහු හෝ ඇයව මිරිකීමෙන් පසුව ලෝකයට සාදරයෙන් පිළිගනු ලබන්නේ යටි පතුලට පහරක් සහ ඇස්වල බිංදු සමඟිනි. වෛද්‍යවරයා සහ හෙදිය අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කළත් තත්ත්වය තේරුම් නොගෙන දරුවා විලාප නගයි.

වයසට යෑම ආරම්භ වන්නේ අප මවගේ කුසේ පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිටය. අපේ සමාජය තාරුණ්‍යයට ගරු කළත් කිසිවෙක් තරුණව රැඳී සිටින්නේ නැහැ. හැමෝම වයසට යනවා. වයසට යෑම අප දකින්නේ කෙසේද? වයසට යාමේ ක්‍රියාවලිය අපට නවත්වන්න බැහැ. අලංකාර ලෙස වයසට යන්නේ කෙසේදැයි අපි දන්නවාද? වයසට යන විට අපේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට අපට හැකියාවක් තිබේද? සිරුර? අප වයසට යන විට ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමට ධර්මය අපට උපකාර කළ හැකි නමුත්, එය ප්‍රගුණ කිරීමට නොහැකි තරම් ඉන්ද්‍රිය සතුට භුක්ති විඳීමට අපි බොහෝ විට කාර්යබහුල වෙමු. එතකොට අපේ සිරුර වයසට ගොස් ඉන්ද්‍රිය සැප විඳීමට නොහැකි නිසා අපගේ මනස විෂාදයට පත්වන අතර ජීවිතය අරමුණක් නැති බව පෙනේ. බොහෝදෙනෙකුට එසේ සිතීම කොතරම් කනගාටුදායකද!

අපගේ සිරුර අසනීපත් වෙනවා. මෙයද ස්වභාවික ක්‍රියාවලියකි. කවුරුත් ලෙඩ වලට කැමති නෑ, ඒත් අපේ සිරුර කොහොමත් අසනීප වෙනවා. මීට අමතරව, අපගේ සිරුර සාමාන්යයෙන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අපහසුතාවයට පත් වේ. උපතින්, වයසට යෑමෙන් සහ අසනීප වීමෙන් පසු කුමක් සිදුවේද? මරණ. මරණය ස්වභාවික ප්‍රතිඵලයක් වුවද සිරුර, ඒක අපි බලාපොරොත්තු වෙන දෙයක් නෙවෙයි. කෙසේ වෙතත්, මරණය වළක්වා ගැනීමට ක්රමයක් නොමැත.

තේරුම් ගැනීමට තවත් ක්රමයක් සිරුර එහි අතුරු නිෂ්පාදනවලට සම්බන්ධයි. අපගේ සිරුර මූලික වශයෙන් විසර්ජන කර්මාන්ත ශාලාවකි. අපි අපේ පිරිසිදු කිරීමට බොහෝ දේ කරනවා සිරුර. මන්ද? මොකද අපේ සිරුර හැම වෙලාවෙම අපිරිසිදුයි. එය කරන්නේ කුමක්ද? එමගින් අසූචි, මුත්‍රා, දහදිය, දුර්ගන්ධය, කන් ඉටි, ශ්ලේෂ්මල ආදිය ඇති කරයි. අපගේ සිරුර සුවඳ විලවුන් පිටවන්නේ නැහැ නේද? මෙයයි සිරුර අපි අගය කරනවා සහ නිධානය, the සිරුර අපි ගොඩක් උත්සාහ කරනවා හොඳ පෙනුමක් ගන්න.

මේක තමයි අපි ඉන්න තත්ත්‍වය, මේ ගැන හිතනකොටත් අපහසුයි ඒ නිසා අපි මේ යථාර්ථය දිහා නොබලා ඉන්න උත්සාහ කරනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, කිසිවෙකු සුසාන භූමිවලට යාමට කැමති නැත. එක්සත් ජනපදයේ සුසාන භූමි අලංකාර ස්ථාන ලෙස නිර්මාණය කර ඇත. ඒවා හරිත තණකොළ හා අලංකාර මල් වලින් සරසා ඇත. කැලිෆෝනියාවේ එවැනි එක් සුසාන භූමියක කලා කෞතුකාගාරයක් සහ උද්‍යානයක් ඇත, එබැවින් ඔබට ඉරිදා දහවල් විනෝද චාරිකාවක් සඳහා සුසාන භූමියට ගොස් චිත්‍ර දෙස බැලිය හැකිය. ඒ විදියට අපි මළකඳන් තියන්නේ කනත්ත කියලා ඔයාට මතක නැතිවෙයි.

මිනිස්සු මැරෙනකොට අපි මේකප් දානවා ඒ අය ජීවත්ව ඉන්න කාලෙට වඩා හොඳට පේන්න. මම විද්‍යාලයේ ඉන්නකොට මගේ යාළුවගේ අම්මා මැරුණ නිසා මම එයාගේ මළ ගෙදර ගියා. දිගු කලක් තිස්සේ පිළිකා රෝගයෙන් පෙළුණු ඇය සිරුරේ බරින් මිරිකී සිටියාය. මළකඳන් ඇයව එම්බාම් කිරීම කොතරම් හොඳ කාර්යයක් කළාද යත්, අවමංගල්‍යයේ සිටි අය ඇය දිගු කලක් ඇගේ පෙනුම දුටුවාට වඩා හොඳ පෙනුමක් ඇති බව ප්‍රකාශ කළහ! අපි මරණය කොතරම් නොසලකා හරිනවාද යත්, එය අපගේ දරුවන්ට පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු. බොහෝ විට අපි දරුවන්ට පවසන්නේ ඔවුන්ගේ මියගිය ඥාතීන් දිගු කලක් නිදාගත් බවයි, මරණය යනු කුමක්දැයි අපට නොතේරෙන බැවිනි. මරණය අපට සිතීමට තරම් බියජනක වන අතර පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි තරම් අද්භූත ය.

අපගේ ශරීරය හරහා සිදුවන මෙම ස්වාභාවික ක්‍රියාවලීන් අප භුක්ති විඳින්නේ නැත, එබැවින් ඒවා ගැන සිතීම හෝ ඒවා සිදුවීම වළක්වා ගැනීමට අපි අපගේ උපරිමය කරමු. එහෙත්, එවැනි අත්දැකීම් අපට ලැබුණු පසු නිශ්චිත ය සිරුර. මේ ගැන සිතන්න: මට මේ ආකාරයේ ජීවත් වීමට අවශ්‍යද - මම මේ ආකාරයේ උපත ලැබූ තත්වයක සිරුර? අපි මෙහෙම කියන්න පුළුවන්, “හොඳයි, මම මේ වගේ දෙයක් සමඟ ඉපදුණේ නැත්නම් සිරුර, මම ජීවතුන් අතර නැහැ. එය තවත් පණුවන් ටින් කිරීමට මග පාදයි. ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? ජීවමානයි කියා සිතන මේ “මම” කවුද? එසේම, අපගේ වර්තමාන ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොවේ නම්, අපට වඩා තෘප්තිය ලබා දෙන්නේ කුමන ආකාරයේ ජීවිතයක්ද?

මනසේ සහ අපගේ පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය

අපේ වයසට යාම සිරුර රෝගාතුර වන අතර අපගේ ව්‍යාකූල මනස ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායකය. දුක්ඛ යන්නෙහි තේරුම එයයි - බොහෝ විට "දුක්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති සංස්කෘත යෙදුමක් වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම "ස්වභාවයෙන් අසතුටුදායක" යන්නයි.

අපේ වුවත් සිරුර අපට යම් සතුටක් ගෙන දෙයි, a තිබීමේ තත්වය සිරුර නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය අසතුටුදායක ය. මන්ද? මොකද අපේ ධාරාව සිරුර අපට ස්ථිර හෝ සුරක්ෂිත සතුටක් හෝ සාමයක් ලබා දිය නොහැක. ඒ වගේ ම අවිද්‍යාවෙන් තොර සිතත් අතෘප්තිකර ස්වභාවයක් ගන්නවා.

අපේ හිතේ තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය, නමුත් දැන් එය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය අඳුරු වී ඇති අතර අපගේ මනස නොදැනුවත්කම නිසා ව්යාකූල වී ඇත. ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ වෙනත් බාධාකාරී හැඟීම් සහ විකෘති අදහස්. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි පැහැදිලිව සිතීමට උත්සාහ කරන අතර අපි නිදාගන්නෙමු. අපි තීරණ ගන්න ගියාම අවුල් වෙනවා. ඥානවන්ත තේරීම් කිරීමට භාවිතා කළ යුතු නිර්ණායක මොනවාදැයි අපට පැහැදිලි නැත. නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අතර වෙනස හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට පැහැදිලි නැත. අපි වාඩි වෙනවා මෙනෙහි කරන්න ඒ වගේම අපේ මනස හැම තැනම පිම්බෙනවා. මනස අවුල් නොවී නිදිමත නොවී අපට හුස්ම දෙක තුනක් ගත නොහැක. අපගේ මනස අවුල් කරන්නේ කුමක් ද? විශාල වශයෙන්, අපි සම්බන්ධ වී ඇති වස්තූන් පසුපස දුවන්නෙමු. එහෙම නැත්නම් අපි ප්ලෑන් කරන්නේ අපි අකමැති දේවල් විනාශ කරන්නේ කොහොමද කියලා. අපි වාඩි වෙනවා මෙනෙහි කරන්න ඒ වෙනුවට අනාගතය සැලසුම් කරන්න - අපි නිවාඩුවක් ගත කරන්නේ කොතැනටද, අපගේ මිතුරා සමඟ අපට බැලීමට අවශ්‍ය චිත්‍රපටය සහ යනාදිය. එසේත් නැතිනම් අපි අතීතයෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කර නැවත නැවතත් අපගේ ජීවිතයෙන් සිදුවීම් නැවත ලබා ගනිමු. සමහර විට, අපි අපේම ඉතිහාසය නැවත ලිවීමට උත්සාහ කරන අතර, තවත් විටෙක අපි අතීතයේ සිරවී බලාපොරොත්තු රහිත හෝ අමනාපයක් දැනෙනවා. මේ කිසිවක් අපට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ හෝ අපට ඉටුවීමක් ගෙන දෙන්නේ නැත, එහෙම නේද?

අවිද්‍යාවේ, දුක් කම්කටොළුවල සහ කෙලෙස්වල බලපෑමෙන් නැවත නැවතත් ඉපදීමට අපට අවශ්‍යද? කර්මය අපව ගැනීමට සලස්වන සිරුර සහ ස්වභාවයෙන් අසතුටුදායක මනස? නැත්නම් මේ තත්ත්වයෙන් නිදහස් වෙන්න පුළුවන් ක්‍රමයක් තියෙනවද බලන්න ඕනද? එසේ නම්, අපි වෙනත් ආකාරයේ පැවැත්මක් සලකා බැලිය යුතුය - අප සම්බන්ධ නොවන ඒවා a සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වන මනස සහ කර්මය. පිවිතුරු එකක් තියෙන්න පුලුවන්ද සිරුර අවිද්‍යාවෙන්, මානසික පීඩාවෙන් තොර පිරිසිදු මනසක් සහ කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතුවන්නේද? එසේ නම්, එම තත්ත්වය කුමක්ද සහ අපට එය ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද?

මේ ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න. ඔබගේ වර්තමාන තත්වය දෙස බලා එය දිගටම කරගෙන යාමට ඔබට අවශ්‍ය දැයි ඔබෙන්ම අසන්න. ඔබට එය දිගටම කරගෙන යාමට අවශ්‍ය නැතිනම්, එය වෙනස් කළ හැකිද? සහ එය වෙනස් කිරීමට හැකි නම්, ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න වල මාතෘකාව වේ බුද්ධගේ පළමු ඉගැන්වීම - උතුම් සත්‍ය හතර.

අවිද්‍යාව: සියලු දුක්වලට මුල

චක්‍රීය පැවැත්මේ තත්ත්වය සෑහීමකට පත් නොවන බව අවබෝධ කරගත් අපි එය හටගන්නා හේතු සොයා බලමු: නොදැනුවත්කම, මානසික පීඩාවන් සහ කර්මය ඔවුන් නිෂ්පාදනය කරයි. අවිද්‍යාව යනු දේවල් පවතින ආකාරය වරදවා වටහා ගන්නා මානසික සාධකයයි. එය හුදෙක් අපැහැදිලි කිරීමක් නොවේ අවසාන ස්වභාවය. ඒ වෙනුවට, අවිද්‍යාව සක්‍රීයව පැවැත්මේ අවසාන මාදිලිය වැරදි ලෙස වටහා ගනී. පුද්ගලයන් සහ සංසිද්ධි රඳා පැවතීම, අවිද්‍යාව ඔවුන්ව ග්‍රහණය කර ගන්නේ ඔවුන්ගේම ආවේණික සාරයක්, තමන්ගේම පාර්ශ්වයෙන් සහ තමන්ගේම බලය යටතේ පවතින බවයි. අවිද්‍යාවේ ආරම්භයක් නැති ප්‍රමාදයන් නිසා පුද්ගලයන් සහ සංසිද්ධි අපට නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ, සහ නොදැනුවත්කම සක්‍රීයව වැරදි පෙනුම සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කරයි.

අප සියල්ලන්ගේම ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා අතරතුර සංසිද්ධි, විශේෂයෙන්ම මෙම ග්‍රහණය කර ගැනීම නරකම කරදරකාරයා වන නිසා අපි අපගේම, “මම” ගැන විමර්ශනය කරමු. අපගේ සම්බන්ධයෙන් සිරුර සහ මනස - අපි "මම" ලෙස හඳුන්වන දේ - ඉතා ඝන සහ සැබෑ පුද්ගලයෙක් හෝ මම හෝ "මම" එහි සිටින බව පෙනේ. එවැනි නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු පෙනෙන ආකාරයටම පවතිනු ඇතැයි අවිද්‍යාව විශ්වාස කරයි. එවැනි නෛසර්ගිකව පවතින "මම" කිසිසේත්ම නොපවතින නමුත්, අවිද්‍යාව එය පවතින බව වටහා ගනී.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ "මම" කිසිසේත්ම නොමැති බවද? නැත. සාම්ප්‍රදායික "I" පවතී. සියලුම පුද්ගලයින් සහ සංසිද්ධි මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කිරීම මගින් පවතී සිරුර සහ මනස. කෙසේ වෙතත්, අවිද්‍යාව තේරුම් නොගන්නේ “මම” යනු යැපෙමින් පවතින බවත් ඒ වෙනුවට සියල්ලෙන් ස්වාධීනව පවතින මෙම විශාල ME ගොඩනඟන බවත්ය. මෙම ස්වාධීන “මම” එය කිසිසේත්ම නොපවතින නමුත් අපට එය සැබෑ ලෙස පෙනේ. මෙම විශාල ME අපගේ විශ්වයේ කේන්ද්රය වේ. අපි සෑම දෙයක්ම කරන්නේ එයට කැමති දේ ලබා දීමට, එය ආරක්ෂා කිරීමට සහ රැකබලා ගැනීමට ය. මට නරක දෙයක් වෙයි කියන බය අපේ හිත පුරවනවා. තණ්හා මක්නිසාද යත්, මට සතුටක් ලබා දෙන දේ අපට දේවල් පැහැදිලිව දැකීමෙන් වළක්වයි. මෙම සැබෑ "මම" අන් අය සමඟ සංසන්දනය කිරීම ආතතියට හේතු වේ.

අප සිටින්නේ යැයි සිතන ආකාරය - "මම" යනු කවුරුන්ද - මායාවකි. අපි හිතන්නේ සහ දැනෙනවා මේ විශාල “මම” එතන ඉන්නවා කියලා. “මට සතුටින් ඉන්න ඕන. මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වෙමි. මම, මම, මම." නමුත් අපි සියල්ල පුරෝකථනය කරන මේ "මම" හෝ මම යනු කුමක්ද? එය අපට පෙනෙන ආකාරයට පවතීද? අපි විමර්ශනය කර මතුපිට සීරීමට පටන් ගත් විට, එය එසේ නොවන බව අපට පෙනේ. සැබෑ ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් පවතින බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, අපි එය හරියටම කුමක්දැයි සොයන විට, එය පැහැදිලි වෙනවා වෙනුවට, එය වඩාත් නිහාරික වේ. අපගේ සෑම තැනකම ඇත්ත වශයෙන්ම ඝන "මම" යමක් සොයන විට සිරුර සහ මනස හා පවා අපේ සිට වෙන් සිරුර සහ මනස, මෙම "මම" යනු කුමක්දැයි අපට කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක. මෙම අවස්ථාවේ දී ඇති එකම නිගමනය වන්නේ ඝන, ස්වාධීන ස්වයං පැවැත්මක් නොමැති බව පිළිගැනීමයි.

මෙහිදී අපි පරිස්සම් විය යුතුයි. පවතින ලෙස අප ග්‍රහණය කර ගන්නා නෛසර්ගිකව පවතින "මම" නොපවතින අතර සාම්ප්‍රදායික "මම" පවතී. සාම්ප්‍රදායික “මම” යනු නාමිකව පවතින ආත්මභාවයයි, එය හුදෙක් යැපීම ලෙස නම් කිරීමෙනි. සිරුර සහ මනස. එවැනි "මම" පෙනී සිටින අතර ක්‍රියා කරයි, නමුත් එය ස්වකීය බලය යටතේ ස්වාධීන ආයතනයක් නොවේ.

පුද්ගලයන් තුළ හෝ සහජ පැවැත්මක් නොමැති බව දැකීමෙනි සංසිද්ධි මෙම අවබෝධය නැවත නැවතත් හුරු කර ගැනීමෙන්, මෙම ප්‍රඥාව ක්‍රමක්‍රමයෙන් නෛසර්ගික පැවැත්මේදී ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව මෙන්ම අවිද්‍යාවේ බීජ හා ප්‍රමාදයන් ඉවත් කරයි. අපි යථාර්තය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව උපදවන විට - ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව - යථාර්ථයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය දකින අවිද්‍යාව ඉබේම යටපත් වේ. අපි දේවල් ඒ විදියටම තේරුම් ගත්තම ඒවා වැරදියට තේරුම් ගන්න අවිද්‍යාව මඟ හැරිලා යනවා.

මේ ආකාරයට අවිද්‍යාව නැවත කිසිදා ඇති නොවන පරිදි මුල් වලින් දුරු වේ. අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වූ විට එයින් උපදින චිත්ත පීඩා ද සිඳී යයි. ගසක අතු උදුරා දැමූ විට එහි අතු කඩා වැටෙනවා සේ ය. මෙසේ ද කර්මය පීඩාවන් විසින් නිපදවන ලද නිර්මාණය කිරීම නවත්වන අතර, ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, චක්රීය පැවැත්මේ දුක්ඛය නතර වේ. කෙටියෙන් කිවහොත්, අවිද්‍යාව සිඳ දැමීමෙන් දුක නිවෙයි. පීඩාවන් නැති කිරීමෙන්, ඇති කිරීම සහ ඉදවීම කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීම අවසන් වන බව. නැවත ඉපදීම නැවැත්වූ විට, දුක්ඛ ද එසේම වේ. එබැවින්, ද හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ යනු සැබෑ මාර්ගය එය අපව දුක්ඛයෙන් පිටතට ගෙන යයි.

නිර්වාණය කරා යන මාර්ගය පුරුදු කර ගැනීමට ශක්තිය උත්පාදනය කිරීම සඳහා අපි පළමුව චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය පිළිබඳව දැඩි ලෙස දැන සිටිය යුතුය. මෙහි දී එය පැහැදිලි වේ බුද්ධ අපි මානසික අවපීඩනයට පත් වන පිණිස දුක් ගැන කතා කළේ නැත. මානසික අවපීඩනය දැනීම පලක් නොවේ. අපගේ තත්වය සහ එහි හේතූන් ගැන සිතීමට හේතුව අපි එයින් නිදහස් වීමට නිර්මාණාත්මක යමක් කරමු. මේ කාරණය ගැන සිතා බැලීම සහ තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. දුක්ඛිත බලපෑමට යටත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අප නොදැන සිටියහොත් සහ කර්මය, a තිබීමේ ප්‍රතිවිපාක අපට නොතේරෙන්නේ නම් සිරුර සහ නොදැනුවත්කම සහ පීඩාවන් පාලනය කර ඇති මනස, එවිට අපි උදාසීනත්වයට ඉඩ දී අපගේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට කිසිවක් නොකරමු. එවැනි උදාසීනත්වයේ සහ නොදැනුවත්කමේ ඛේදවාචකය නම් දුක් වේදනා මරණයෙන් නතර නොවීමයි. චක්‍රීය පැවැත්ම අපගේ අනාගත ජීවිතය සමඟ දිගටම පවතී. මෙය ඉතා බරපතල ය. කියන දේ ගැන අපි අවධානය යොමු කළ යුතුයි බුද්ධ ඊළඟ භවයේ අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමකට, දර්මය ඉගෙනීමට හා පුරුදු කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැති ජීවිතයකට අපව සොයා නොගන්නා ලෙසයි.

අපි චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින බව නොසලකා හරිමින් මුදල් හා දේපළ, ප්‍රශංසාව සහ ප්‍රසාදය, හොඳ කීර්තිය සහ ඉන්ද්‍රිය සතුට සොයමින් ඒවායේ ප්‍රතිවිරෝධතා මඟහරවා ගනිමින් මේ ජීවිතය සතුටින් ගත කිරීමට උත්සාහ කළහොත් අපට කුමක් සිදුවේද? මැරෙනවාද? අපි නැවත ඉපදෙමු. එම නැවත ඉපදීමෙන් පසු, අපි තවත් ජීවිතයක් සහ තවත් ජීවිතයක් ගත කරන්නෙමු, සියල්ල නොදැනුවත්කම, දුක් වේදනා සහ කර්මය. අපි මේක මුල ඉඳන්ම කරන්නේ. මේ හේතුව නිසා, අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ සෑම දෙයක්ම කර ඇති අතර සෑම දෙයක්ම වී ඇති බව කියනු ලැබේ. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ උත්තරීතර සැප, මහා වධක සහ ඒ අතර තියෙන හැම දේකම. අපි මෙය ගණන් කළ නොහැකි වාර ගණනක් කර ඇත, නමුත් කුමන අරමුණක් සඳහාද? එය අපට කොහෙන්ද? අනාගතයේදීත් මේ විදියට අනන්තවත් ජීවත් වෙන්න ඕනද?

චක්‍රීය පැවැත්මේ යථාර්ථය දකින විට, ඇතුළත යමක් අපව කම්පා කරයි, අපි බියට පත් වෙමු. මෙය ප්‍රඥා බියකි, තැතිගැන්මකින්, විකාර සහගත බියක් නොවේ. එය ප්‍රඥාවන්ත බියකි, මන්ද එය අපගේ තත්වය කුමක්දැයි පැහැදිලිව දකින බැවිනි. මීට අමතරව, චක්‍රීය පැවැත්මේ අඛණ්ඩ දුක්ඛිත තත්වයට විකල්පයක් ඇති බව මෙම ප්‍රඥාව දනී. අපට අවශ්‍ය වන්නේ වෙනස් වීමත් සමඟ නැති නොවන සැබෑ සතුට, ඉටුවීම සහ සාමයයි කොන්දේසි. මේ ප්‍රඥා භීතිය අපේ දුක්ඛයට පටි ආධාරකයක් දමා අපගේ කර ගැනීමට පමණක් අදහස් නොවේ. සිරුර සහ මනස නැවත සුවපහසු වන අතර එමඟින් අපට තත්වය නොසලකා හැරිය හැක. මෙම ප්‍රඥා භීතිය පවසන්නේ, “මම බැරෑරුම් දෙයක් කරන්නේ නම් මිස, මම කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණ තෘප්තිමත් සහ තෘප්තිමත් නොවනු ඇත, මගේ මානව හැකියාවෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හෝ සැබෑ සතුටට පත් නොවනු ඇත. මට මගේ ජීවිතය නාස්ති කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එබැවින් මම මෙම දුක්ඛ සමුදය නවත්වන මාර්ගය පුරුදු කර, මගේ සීමාවන්ට යටත් නොවී, සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා මට වැඩ කිරීමට හැකි වන පරිදි ආරක්ෂිත සාමය, සාමය සොයා ගන්නෙමි. ”

පුනර්ජීවනය

මෙම පැහැදිලි කිරීම තුළ ගැබ්ව ඇත්තේ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ අදහසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇත්තේ මේ එක ජීවිතයක් පමණක් නොවේ. මේ එක ජීවිතයක් තිබුණා නම් අපි මැරුණාම චක්‍රීය පැවැත්ම ඉවරයි. එහෙම වුණොත් මාර්ගය පුරුදු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. නමුත් එය එසේ නොවේ.

අපි කොහොමද මෙතනට ආවේ? අපේ මනසට අනිවාර්යයෙන්ම හේතුවක් තිබේ. එය කිසිවක් නිසා ඇති වූවක් නොවේ. අපගේ වර්තමාන මනස පෙර ආත්මයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් බව අපි කියමු. අපි මැරුණම මොකද වෙන්නේ? එම සිරුර සහ මනස වෙනම. එම සිරුර පදාර්ථයෙන් සෑදී ඇත. එය එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති අතර මළ සිරුරක් බවට පත් වන අතර එය තවදුරටත් දිරාපත් වී ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරනු ලැබේ. මනස පැහැදිලි සහ දැනුවත් ය. මනස මොළය නොවේ - මොළය එහි කොටසකි සිරුර සහ පදාර්ථ වේ. අනෙක් අතට මනස යනු රූප රහිත මිස ද්‍රව්‍යමය ස්වභාවයක් නොවේ. එය ද අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. පැහැදිලිකමේ සහ දැනුවත්භාවයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම තවත් ජීවිතයකට යයි.

මනස යනු අපගේම සවිඥානික අංගයන්ය. විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම හෝ නොමැතිකම යනු ජීවියෙකුගෙන් මළ සිරුරක් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමයි. අපගේ මනසෙහි අඛණ්ඩතාව ආරම්භයක් නොමැතිව පැවතුන අතර එය නිමක් නැතිව පවතිනු ඇත. මේ අනුව, මෙම අඛණ්ඩ පැවැත්මේ ගමන් මග ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතුය. අපගේ සතුට රඳා පවතින්නේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ මත ය. අපේ සිත අවිද්‍යාවෙන් කිළිටි වී ඇත්නම් එහි ප්‍රතිඵලය චක්‍රීය පැවැත්මයි. ප්‍රඥාවෙන් සහ මෛත්‍රියෙන් සිත පිරී ගියහොත් එහි ප්‍රතිඵලය බුද්ධත්වයයි.

මේ අනුව, චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ තත්වය ගැන සිතීම ඉතා වැදගත් වේ. අපේ තත්ත්‍වය දකින්න අමාරු වෙන එක දෙයක් තමයි මේ ජීවිතේ පෙනුම ඒ තරම් ප්‍රබලයි. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන දේ අපට වෙනත් කිසිවක් සිතාගත නොහැකි තරම් සැබෑ, ඉතා හදිසි සහ සංයුක්ත ලෙස පෙනේ. එහෙත්, ස්වකීය, සත්‍ය සහ නෛසර්ගික ස්වභාවයෙන් පවතින බව පෙනෙන සෑම දෙයක්ම පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී. දේවල් නොවෙනස්ව පෙනෙන අතර ඒවා අඛණ්ඩ ප්‍රවාහයේ පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක දෙය සතුට බව පෙනේ. දේවල් ස්වාධීන ආයතන ලෙස පෙනෙන අතර ඒවා රඳා පවතී. අපේ මනස බාහිර පෙනුමෙන් රැවටිලා රැවටෙනවා. අසත්‍ය පෙනුම සත්‍ය යැයි විශ්වාස කිරීම චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්දැයි දැකීමෙන් අපව වසන් කරන අතර එයින් අපව නිදහස් කරන ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමෙන් අපව වළක්වයි.