සතර විකෘතිය: අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම

මේ ටික දවසකට කලින් පටන් ගත්ත කතාවේ ටිකක් දිගට මොකද අපි පහුගිය දවස් ටිකේ අරන් ඉන්හවුස් රිට් රීට් එකක් කරපු නිසා. ඒ කතාව පටන් ගත්තේ “සමහරවිට ඔයා හිතනවා ඇති මේ වෙද්දි ඔයාගේ හිතේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා.” [සිනා] ඊට පස්සේ අපි දවසක් ගත කළේ අපේ අපේක්ෂාවන් ගැන සහ ඒවා නැවත නැවතත් බොරු බව ඔප්පු වන ආකාරය, අපි ඒවාට ඇලී සිටින ආකාරය සහ ඒවා අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ දුෂ්කරතා ඇති කරන ආකාරය ගැන කතා කරමින්. ඉන්පසුව පසුගිය දින දෙක තුළ අපි කතා කළේ අපගේ විශ්වයේ නීති ගැනයි - විශ්වය අප සමඟ කේන්ද්‍රගතව ක්‍රියා කළ යුතු යැයි ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සිතන ආකාරය ගැන.

අද අපි යන්න යන්නේ වැරදි වැටහීම් වල ගැඹුරු මට්ටම් කිහිපයකට, අපේ මනස වැරදියි. විකෘති හතර ගැන කතා කිරීමට මට අවශ්‍ය විය. මම අද ඒවා සියල්ලම ආවරණය නොකරමි, නමුත් අපි පටන් ගනිමු. මෙය චක්‍රීය පැවැත්මේ දී වස්තූන් දකින විකෘති ක්‍රම හතරක් ගැන සඳහන් කරයි.

හතර දෙනා විකෘති අදහස් එනම්: අපිරිසිදු දේ ලස්සන ලෙස දැකීම, ස්වභාව ධර්මයේ දුක්ඛිත හෝ දුක්ඛ ස්වභාවය සැප වශයෙන් දැකීම, අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම සහ මම නැති දෙය මම ලෙස දැකීම. මෙම විකෘති හතර අපගේ මනසෙහි සෑම විටම ක්‍රියාත්මක වන්නේ අප දේවල් සම්බන්ධ කරමිනි. අපි නිතරම සිතන්නේ අපි දේවල් වෛෂයික ආයතන ලෙස දකින බවත්, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ආකාර හතරෙන් අපට දිස්වන ආකාරය බවත්ය. නමුත් අපි විමර්ශනය කරන විට අපට තේරෙනවා සුපුරුදු පරිදි අපි වැරදියි කියලා. විශේෂයෙන්ම අපි අනිත්‍ය දෘෂ්ටිය වැරදියි; ස්ථීරභාවය පිළිබඳ අපගේ ග්‍රහණය තුළ අප සැබවින්ම පැටලී සිටින එකකි.

අපි හැමෝම දන්නවා දේවල් කැඩී යයි, මිනිසුන් මිය යන බව අපි දනිමු. අපි එය බුද්ධිමය වශයෙන් දන්නා අතර එය අනිත්‍යයේ දළ මට්ටමක් බව තේරුම් ගනිමු. නමුත් සාමාන්‍යයෙන්, අපි අනිත්‍යයේ සියුම් මට්ටම ගැන සිතන්නේවත් නැහැ - දේවල් ක්ෂණිකව හටගෙන නැති වී යන ආකාරය ගැන. දළ මට්ටමින් වුවද, දේවල් වෙනස් වන බව අපි දැන සිටියත්, ඒවා වෙනස් වන විට, එය අප අපේක්ෂා කළ වෙනසක් නොවන විට අපි සැමවිටම පුදුම වෙමු. අපි හැමෝම දන්නවා අපි මැරෙනවා කියලා, අපි හැමෝම දන්නවා අපි ආදරය කරන අය මැරෙනවා කියලා. ඒත් කවුරුහරි මැරුණම අපි ගොඩක් කම්පා වෙනවා.

මාරාන්තික රෝගියෙකු වුවද අපි කම්පනයට පත් වෙමු. ඔවුන් මිය ගිය දවසේදී තවමත් මෙම හැඟීම ඇති වේ "ඔවුන් මැරුණේ කෙසේද? එය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. ” එසේත් නැතිනම් අපගේ වටිනා වස්තුව කඩා වැටෙන විට, ඒවා කැඩී බිඳී යන බව අප දැන සිටියත්, අපි පුදුමයට පත් වෙමු. අපි දන්නවා අපේ නිධන් කාරය සීරීමට යන බව; අපි දන්නවා ඒක කැඩිලා යනවා කියලා. නමුත් එය සිදු වූ විට, අපි සිතන්නේ, "මෙය සිදු වූයේ කෙසේද? මෙය සිදු විය යුතු දෙයක් නොවේ. ”

ඉතින්, මෙය අපි බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගන්නා අනිත්‍යතාවයේ දළ මට්ටමයි, නමුත් බඩවැලේ මට්ටමින් අපි ඒ සමඟ සම්බන්ධ නොවී, එතරම් නුහුරු ය. ඒ නිසයි භාවනා අනිත්‍යතාවය සහ මරණය මත අපව ක්‍රියාශීලීව අපගේ ක්‍රියාවන්හි නියැලීමට ඉතා වැදගත් වේ භාවනා පුරුදු කරනවා. මක්නිසාද යත්, අපි සදාකාලිකව ජීවත් වෙමු, මරණය සිදු වුවද එය අනෙක් මිනිසුන්ට සිදුවනු ඇත, නැතහොත් මට මරණය සිදුවනු ඇත, නමුත් පසුව, මරණය පැමිණි විට, අපි ඉතා කම්පනයට පත්වෙනවා. එම බුද්ධ අපි පුරුදු පුහුණු වූ මොහොතේ සිටම මරණය ගැන මෙනෙහි කරනවාද, එවිට අපට මේ අනපේක්ෂිත අනිත්‍යතාවය අවබෝධ වීමට පටන් ගනී. එය තේරුම් ගැනීමෙන්, එය අපට ඇති අවස්ථාවන් සැබවින්ම අගය කරන අතර, සෑම දෙයක්ම සැමවිටම පවතිනු ඇතැයි අප සිතන නිසා ඒවා කම්පා කරවනවා වෙනුවට අපට ඇති අවස්ථාවන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට එය අපට ඉඩ සලසයි.

සද්ධර්මය පිළිපැදීමට අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම ප්‍රයෝජනයට ගැනීම වැදගත් වන අතර අප ආදරය කරන සහ ආදරය කරන පුද්ගලයින් සැමවිටම මෙහි නොසිටිනු ඇත යන අදහසට හුරුවීම වැදගත්ය. ඒ විදියට එයාලා මැරුණාම අපි එච්චර කලබල වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මරණය අපේ මාර්ගයට පැමිණි විට, එය සිදු වේ යැයි අපි කම්පනයට පත් නොවනු ඇත. නමුත් එය ගොඩක් අවශ්ය වේ භාවනා එම දැඩි අපැහැදිලි බවින් මිදීමට පවා, සහ "ඔව්, මම මැරෙනවා" සහ "එය සිදු වන්නේ කවදාදැයි මම නොදනිමි" සහ "මම මැරෙන මොහොතේ" යන හැඟීම ඇති කර ගැනීමට මට වැදගත් එකම දෙය මගේ පුහුණුව සහ කර්මය මම නිර්මාණය කළා. මගේ සිරුර වැදගත් නොවේ. මගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් වැදගත් නැත. මගේ සමාජ තත්ත්වය වැදගත් නැහැ. මගේ වස්තුව වැදගත් නැහැ. ” ඒ මට්ටමට එන්න නම් සෑහෙන්න මහන්සි වෙන්න ඕන.

මෙය භාවනා ආරම්භයේ ඇත lamrim. අපි එය වසර ගණනාවක් තිස්සේ පුරුදු කර ඇත, නමුත් එය අපගේ හිසට ඇතුළු කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය, එවිට එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය වෙනස් කරයි.

අපි ඉදිරි දිනවලදී ස්ථීරභාවය සහ අනෙකුත් විකෘති කිරීම් සමඟ තවත් ඉදිරියට යන්නෙමු.