කර්මය සමඟ වැඩ කිරීම

Wong Lai Ngee (WLN): අද උදේ අපි කතා කරමු කර්මය, බෞද්ධයන් අතර බොහෝ සංවාදවල මතුවන මාතෘකාවකි. නියමය "කර්මය” විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා වේ. කරුණාකර කුමක් නිර්වචනය කරන්න කර්මය වේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): කර්මය ක්‍රියාව, ස්වේච්ඡා ක්‍රියාව වේ; එනම් චේතනාවෙන් කරන ක්‍රියාවයි. දාර්ශනික වශයෙන්, සමහර බෞද්ධ පාසල් නිර්වචනය කරයි කර්මය චේතනාවේ මානසික සාධකය ලෙස. තවත් අය එහෙම කියනවා කර්මය චේතනාවයි නමුත් එය එම චේතනාවෙන් කරන ක්‍රියාවන්ද වේ - අප පවසන දේ හෝ අප කරන දේ (අපගේ ශාරීරික හා වාචික ක්‍රියාවන්).

WLN: කොහොමද කර්මය නිර්මාණය කළේ?

VTC: කර්මය දොරවල් තුනක් හරහා නිර්මාණය කර ඇත: සිරුර, කථනය සහ මනස. ඒක අපි හිතාමතා කරන, කියන, හිතන දේවල්. චේතනාවකින් තොරව ක්‍රියා කළොත් එහෙම නැහැ කර්මය නිර්මාණය කළා. ක්‍රියාව ශීල (දක්ෂ), ශීල (නොදක්‍ෂ) හෝ මධ්‍යස්ථ ද යන්න මූලික වශයෙන් රඳා පවතින්නේ චේතනාව මතය. වෙනත් අවම කිරීමේ සාධක තිබිය හැක, නමුත් ක්‍රියාවෙහි මූලික වටිනාකම සහ එය නිපදවීමට යන බලපෑම අපගේ අභිප්‍රේරණය මත රඳා පවතී.

සමහර අය විශ්වාස කරනවා කර්මය, නමුත් ඔවුන් දක්ෂ, නුපුහුණු හෝ මධ්‍යස්ථ ක්‍රියා ලෙස දකින දේ වෙනස් විය හැක. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ සත්ව බිලි පූජාව හොඳ බවයි කර්මය මක්නිසාද එය දේවතාවෙකු සතුටු කරයි, නමුත් එයින් බුද්ධගේ දැක්ම, එය සෘණාත්මක ය කර්මය, මේ අවස්ථාවේ දී එය නොදැනුවත්කම නිසා පෙලඹී ඇති බැවිනි. සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් හොඳ නිර්මාණය කරන බවයි කර්මය, එබැවින් ස්වයංක්‍රීයව එක් පුනර්භවයක් පෙර එකට වඩා හොඳ වනු ඇත. නමුත් බුදුදහමට අනුව අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළොත් කර්මය ඒවගේම ඒ බීජ වලින් එකක් මැරෙන වෙලාවේ ඉදෙනවා, මිනිස්සු අවාසනාවන්ත පුනර්භවයක ඉපදෙන්න පුළුවන්. චක්‍රීය පැවැත්මේ දී, කුමක් මත පදනම්ව අපට සැලකිය යුතු ලෙස ඉහළ පහළ යා හැක කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ සහ මරණ අවස්ථාවේ ඉදෙන්නේ කුමක්ද? එක් දිනක් ඇතුළත පවා අපි බොහෝ ක්‍රියා නිර්මාණය කරමු. පුනරුත්පත්තිය ඇතිවන්නේ අප සියල්ලන්ගේ එකතුවක් නොවේ කර්මය, නමුත් මරණයේදී කුමන විශේෂිත කර්ම බීජ ඉදෙන්නේද යන්න මත රඳා පවතී.

WLN: හි සඳහන් වේ මජ්ඣිම නිකාය අපි හැමෝම අපේම උරුමක්කාරයෝ කියලා කර්මය. ඒ කියන්නේ මොකද්ද?

VTC: අපි නිර්මාණය කළ දේවල ප්රතිඵල අපි අත්විඳිමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ අත්දැකීම් තීරණය කරන විශ්වයේ බාහිර ජීවියෙකු, නිර්මාතෘවරයෙකු හෝ කළමනාකරුවෙකු නොමැත. උදාහරණයක් ලෙස, අප නැවත උපදින දේ, ජීවත්ව සිටියදී අප අත්විඳින දේ, අප ඉපදෙන්නේ කොතැනද සහ අප සතුව ඇති පුරුදු මොනවාද? කර්මය. අපගේ මනස නිර්මාතෘ වේ. අපගේ අභිප්‍රායන් අපගේ ක්‍රියාවන් පොළඹවයි, එය බලපෑම් දරයි. ඒ නිසා අපි අපේම උරුමක්කාරයෝ වෙමු කර්මය.

අපේ අනාගතය සඳහා හේතු අපිම නිර්මාණය කරන නිසා, අපට වගකීමක් ඇත. අපට සතුට අවශ්‍ය නම්, අපි සතුටට හේතු නිර්මාණය කළ යුතුය; එය අප වෙනුවෙන් වෙන කිසිවෙකුට කළ නොහැක. අපට දුකක් අවශ්‍ය නැති නිසා දුකට හේතු අත්හැරීම අපට භාරයි. එබැවින් මෙය අපගේ ජීවිත පිළිබඳ වගකීම සෘජුවම අප මත පැටවේ. අපට වරම් හා වාසනාව ලබා දීමට අපි දෙවියෙකුට අනුකම්පා නොකරමු. අපට අත්විඳීමට අවශ්‍ය දේ සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම අප මත රඳා පවතී.

මෙය මහත් ආශිර්වාදයක් ලෙස මම සලකමි. අපගේ සතුට හා දුක් වේදනා බාහිර ජීවියෙකු මත රඳා පවතී නම්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම එම සත්වයාගේ දයාවට යටත් වනු ඇත. නමුත් හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නීතිය යථාර්ථයක් බැවින්, අපි දැන් නිර්මාණය කරන හේතු පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමෙන් අපගේ අනාගතයට බලපෑම් කළ හැකිය.

WLN: සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හිතනවා කර්මය ඉරණම ලෙස. අපගේ වර්තමාන ජීවිතය අපගේ අතීත ක්‍රියාවන් මගින් සම්පුර්ණයෙන්ම කොන්දේසි සහිත නම් හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය වන්නේ නම්, එසේ නම් කර්මය එය මාරාන්තික ලෙස සලකනු ලබන අතර අපගේ අත්දැකීම් කලින් තීරණය කළ ඒවා ලෙස සැලකේ. මේක හරිද?

VTC: කර්මය පූර්ව නිශ්චය කිරීමක් අදහස් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිය කර්මය විරුද්ධ බව පෙන්නුම් කරයි. එම බුද්ධ රඳා පැවතීම හෝ රඳා පවතින සම්භවය ඉගැන්වූ අතර, සියලු ක්‍රියාකාරී දේවල් හේතු සහ බහුවිධ මත රඳා පවතින බව ඔහු පැහැදිලි කළේය. කොන්දේසි.

මිනිස්සු හිතුවොත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් කර්මය සරල ආකාරයකින්, ඔවුන් එය පූර්ව නිර්ණය ලෙස වරදවා වටහා ගනී; නමුත් කර්මය එය එතරම් සරල නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සර්වඥ මනස පමණක් බව කියනු ලැබේ බුද්ධ ඕනෑම විශේෂිත සිදුවීමක් සඳහා විවිධ හේතු සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළ හැකිය. එම බුද්ධ හි සම්පූර්ණ ක්‍රියාකාරිත්වය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන බව පැවසීය කර්මය ඔහු එය හැඳින්වූයේ "සිතාගත නොහැකි කරුණු හතරෙන්" (catu acintayani) එකක් ලෙසින් එය කිසිසේත්ම කළ නොහැක්කකි.

මිනිසුන්ට මුලින් උගන්වන විට කර්මය, එය ඉතා සරල ආකාරයකින් පැහැදිලි කළ හැකිය: ඔබ මැරුවහොත් ඔබ මරා දමනු ඇත, ඔබ සොරකම් කළහොත් මිනිසුන් ඔබෙන් සොරකම් කරනු ඇත. මෙවැනි සරල පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙන්නේ එය ආරම්භකයකුගේ අවබෝධයේ මට්ටමට අනුරූප වන බැවිනි. නමුත් සම්පූර්ණ අවබෝධය එය නොවේ කර්මය.

ඕනෑම ක්රියාවක් බොහෝ සංරචක ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, අභිප්‍රේරණය, වස්තුව, ක්‍රියාව සිදු කරන ආකාරය, එය නැවත නැවත කළත්, එය පිරිසිඳු වූවාද නැද්ද යන්න තිබේ. මේ ඔක්කොම කොන්දේසි a හි ශක්තිය හෝ දුර්වලතාවයට බලපායි කර්මය. ඊට අමතරව, අපගේ මනස් ප්‍රවාහය තුළ, අපි විවිධ ක්‍රියාවන් කර ඇති නිසා විවිධ කර්ම බීජ රාශියක් ඇත. මෙම කර්ම බීජ ඉදවීමට, එය රඳා පවතී සමුපකාර කොන්දේසි සහ ඔවුන් ඉදුණු විශේෂිත ජීවිත කාලය තුළ සිදු වන්නේ කුමක්ද?

අපි යමෙකු මැරුවහොත් හෝ හානියක් කළහොත්, අපගේ දුක් වේදනා සඳහා හේතු අපිම නිර්මාණය කරමු. ඒක නම් සහතික ඇත්ත. නමුත් හරියටම එම කර්ම මුද්‍රණය මෝරන ආකාරය බොහෝ දෙනා මත රඳා පවතී කොන්දේසි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම පුරුදු, එය කිසිසේත් ඉදවීමට හෝ එය ඉතා දුර්වල ආකාරයෙන් ඉදවීමට හැක. එබැවින් එහි ප්රතිඵලය කලින් තීරණය කර නැත.

හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය අනුව ක්‍රියාත්මක වීම හැර කර්මය සහ එහි බලපෑම්, භෞතික ලෝකයේ හේතුව සහ ඵලයේ ක්රියාකාරිත්වය පවතී. මෙහි දී ද හේතුඵල බව පිළිබඳ සරල පැහැදිලි කිරීමක් කළ හැකි නමුත් ගැඹුරින් බැලුවහොත් කරුණු බොහෝ සංකීර්ණ වේ. උදාහරණයක් විදියට අපි කියනවා මේ මේසයට හේතුව ලී කියලා. නමුත් අපි සමීපව බලන විට, නියපොතු සහ අනෙකුත් මූලද්රව්ය ද ඇත. මීට අමතරව, මේසයේ අවසාන නිෂ්පාදනය එය නිර්මාණය කරන ලද පුද්ගලයා, එය සෑදූ ස්ථානය, එය සෑදූ පුද්ගලයා, දැව වර්ධනය වූ ස්ථානය සහ තවත් බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී. අපි හොඳින් බැලුවොත්, එහි බොහෝ දේ සිදු වේ. ඒ වගේ ම කර්ම හේතුඵලවාදය සරල මාතෘකාවක් නොවේ.

WLN: යමෙක් අවාසනාවන්ත තත්ත්වයක උපත ලැබුවහොත්, උදාහරණයක් ලෙස ඉතා දිළිඳු පවුලක, අපි එය පැහැදිලි කරන්නේ අතීත අපල නිසා ය. කර්මය. අපි තවත් හොඳ දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කරමු කර්මය අපට වඩා හොඳ නැවත ඉපදීමක් ඇති බව සහතික කිරීම සඳහා මෙම ජීවිතය. ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතයේ සතුට පසුපස හඹා යෑම නිවැරදිද?

VTC: සමහර අය කියනවා, “ඔවුන්ගේ නරක ක්‍රියා නිසා ඒ මිනිස්සු දුප්පත්; එබැවින් ඔවුන් සදාචාරාත්මකව පහත් ය. අපි ඔවුන්ගේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ නොකළ යුතුය, මන්ද එය ඔවුන්ට බාධාවක් වනු ඇත කර්මය. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් පහත් පන්තියේ සිටීම පිළිගෙන අනාගත ජීවිතයේදී පොහොසත් වනු ඇති අතර ධනාත්මක ක්‍රියා ඇති කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

මෙය වරදවා වටහා ගැනීමකි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් භාවිතා කරන්නේ අහිතකර පාලන තන්ත්‍රයන් බලයේ තබා ගැනීමට සහ පහළ පන්ති මර්දනය කිරීමට ය. මෙය බුදුදහම පිළිබඳ නිසි අවබෝධයක් නොවේ. පළමුවෙන්ම, කිසිවෙකු දුක් විඳීමට සුදුසු නැත. මිනිසුන් දුක් විඳින නිසා සදාචාරාත්මකව පහත් යැයි අපට පැවසිය නොහැක. මිනිසුන් තමන් අත්විඳින දෙයට හේතු නිර්මාණය කරන බව ඇත්ත, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් දුක් විඳීමට සුදුසු බව නොවේ. බුද්ධාගමේ අපි මිනිසුන් දුක් විඳින විට විනිශ්චය කරන්නේ හෝ විවේචනය කරන්නේ නැත. දුක් විඳීම අප කළ දේට දඬුවමක් නොවේ; එය හුදෙක් ප්රතිඵලයකි. සතුට යනු විපාකයක් නොවේ; එය අපගේ යහපතෙහි ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. ඒක ප්‍රතිඵලයක් විතරයි. අපි සතුට හෝ දුක් විඳීම අත්විඳීමට දඬුවම් කිරීම හෝ විපාක දීම හෝ සදාචාරාත්මකව පහත් හෝ උසස් වීම සමඟ සම්බන්ධයක් නැත.

WLN: එවිට දුක් වේදනා යනු අපට ඉගෙන ගත හැකි දෙයක් වන අතර, අප එය දකින ආකාරය හරහා එය පරිවර්තනය කළ හැකි නම්, දර්ශනය වෙනස් වේ. මේක හරිද?

VTC: හරි. අපි අපේ ඍණාත්මක ප්රතිඵල අත්විඳින විට කර්මය, “මගේ ඍණාත්මක නිසා මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙන එක හොඳයි කර්මය පරිභෝජනය කරනු ලැබේ. මේ කර්මය දුක්ඛිත නැවත ඉපදීමක දී දිගු කලක් පැවති බිහිසුණු දුක් වේදනාවලට හේතු විය හැකිය. මට කළමනාකරණය කළ හැකි සාපේක්ෂව අඩු දුක් වේදනා ලෙස එය දැන් ඉදෙමින් තිබීම ගැන මම සතුටු වෙමි. මොකද මේ කර්මය අවසන් වෙමින් පවතී, දැන් මට මාවතේ ඉදිරියට යාමට පහසු වනු ඇත. අපි මේ සිතීමේ ක්‍රමයට පුරුදු වී සිටින අතර, ඒ සමඟම, දුක් විඳදරාගැනීමට අපි චරිතයේ ශක්තිය ගොඩනඟමු. මෙම සිතීමේ ක්‍රමය බෞද්ධයන්ට ක්‍රියාත්මක වන නමුත් නොතේරෙන අයට පැවසීමට මම උපදෙස් නොදෙමි කර්මය මේ වගේ පුරුදු කරන්න. ඔවුන් පහසුවෙන් වරදවා වටහා ගත හැකිය.

ඒ හා සමානව, අපි සතුටක් අත්විඳින විට, අපි පුම්බා නොගත යුතු අතර, සදාචාරාත්මකව අප උසස් බවත්, සතුටින් සිටීමට සුදුසු බවත් සිතිය යුතුය. සතුට යනු අපගේම යහපතෙහි ප්‍රතිඵලයයි කර්මය, ඒ නිසා අපි වඩාත් හොඳ නිර්මාණය කළ යුතුයි කර්මය අපට දිගටම වාසිදායක ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්. අපගේ සතුට අපට නිර්මාණාත්මක ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට ආශ්වාදයක් ලෙස භාවිතා කළ යුතුය.

සමහර අය කියනවා යමෙක් දුක්විඳින විට, අපි "ඔවුන්ගේ දේට බාධා කරන නිසා, අපි මැදිහත් නොවිය යුතුයි, උදව් නොකළ යුතුයි කර්මය.” ඒක සම්පූර්ණ වැරදියි. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු මෝටර් රථයක හැපී ලේ ගලමින් පාර මැද වැතිර සිටී නම්, ඔබ අසලින් ගොස්, “ඒක නරකයි. මෙය ඔබගේ නරකයේ ප්‍රතිඵලයකි කර්මය. මම ඔබව හදිසි ප්‍රතිකාර ඒකකයට ගෙන ගියොත්, මම ඔබට බාධා කරනවා කර්මය. ඒ නිසා මම ඔයාට එතන ඉඳගෙන ලේ ගලන්න දෙන්නම්.” ඒක විකාරයක් නේද?

යමෙකුට උදව් කිරීමට අවස්ථාවක් ඇති විට, අපි අනිවාර්යයෙන්ම උදව් කළ යුතුය. සියල්ලට පසු, එම පුද්ගලයා ද නිර්මාණය කර ඇත කර්මය උදව් ලබා ගැනීමට! අපි අන් අයට උදව් කරන විට, අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය අප විසින්ම උපකාර ලබා ගැනීමට. සෘජුව උපකාර කිරීමට අවස්ථාව ඇති විට ආත්මාර්ථකාමී ලෙස අන් අයගේ දුක නොසලකා හැරීම යැයි මම සිතමි කර්මය (ක්‍රියාව) අනාගතයේදී අපට දුක් විඳීමට හේතු වේ.

දුප්පතුන් නිසා දුප්පත් යැයි කිව යුතු නැත කර්මය; එබැවින් ඔවුන් සාධාරණ වැටුප් ඉල්ලා හෝ අපේක්ෂා නොකළ යුතුය. ඒ ධනවතුන් දුප්පතුන් පීඩාවට පත් කිරීමට යොදා ගන්නා විකෘතියකි. දුප්පත් මිනිසෙක් වැඩ කරන්නේ නම්, ඔවුන් අන් අය මෙන් මුදල් ලබා ගැනීමට සුදුසු ය.

WLN: සාමාන්‍යයෙන් අපි ආවර්ජනය කරන්නේ නැහැ කර්මය අපට හෝ අපගේ ආදරණීයයන්ට අවාසනාවන්ත දෙයක් සිදු වුවහොත් මිස. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙම වැදගත් නීතිය ගැන අප මෙනෙහි කළ යුත්තේ කෙසේද?

VTC: අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම අපගේ බලපෑමට ලක් වේ කර්මය, අපගේ පෙර කායික, වාචික සහ මානසික ක්‍රියා. අපි අසතුටින් සිටින විට අපි නිතරම අසන්නේ "ඇයි මම?" නමුත් අපි සතුටින් සිටින විට, "ඇයි මම?" වාසනාවන්ත තත්වයන් ලැබීමට අප කළ දේ අපි කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්න කළේ නැත. ඒ වෙනුවට අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ සිරවී “මට තවත් අවශ්‍යයි” කියා සිතමු. අපි හිතන්නේ නැහැ අපි සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කළ යුතුයි කියලා.

අපි මෙම ධර්මය ඒකාබද්ධ කරන විට කර්මය අපගේ ජීවිතයට, අපි සිතන්නේ, “මෙම සතුට සහ ප්‍රතිලාභය ලබා ගැනීමට මම අතීතයේ කුමන ආකාරයේ ක්‍රියා කළාද?” උදාහරණයක් ලෙස, මැලේසියාවේ කෑමට ප්රමාණවත් වන අතර සමාජය සමෘද්ධිමත් වේ. නමුත් මෙවැනි ස්ථානයක ජීවත් වීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට ඔබ කළේ කුමක්දැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? හේතුවක් නොමැතිව දේවල් සිදු නොවේ. ඔබ අතීතයේ ත්‍යාගශීලී වීමෙන් ධනයට හේතුව නිර්මාණය කළේය පූජාවකි පැවිද්දන්ට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වේ පූජාවකි දුප්පතුන්ට ආහාර. පරිත්‍යාගශීලිත්වය තුළින් අපට ධනය ඇති, කන්නට තරම් ඇති තැනක ඉපදීමට හේතුව අපි නිර්මාණය කරමු.

ඒ අවබෝධයෙන් අපට අවබෝධ විය යුත්තේ අප ලද භාග්‍යය කොතැනක හෝ පහළ වූවක් නොවන බවයි. එය අපේම පරිත්‍යාගශීලීභාවයෙන් ඇති වූ අතර, එවැනි යහපත් ප්‍රතිඵල තවදුරටත් අත්විඳීමට අවශ්‍ය නම්, අප නොමසුරුව ත්‍යාගශීලී විය යුතුය. අපි එය භාවිතා කරන්නේ අපගේ වාසනාව සුළුකොට තැකීම වෙනුවට අන් අය අපට සේවය කර අපට වැඩි යමක් දිය යුතු යැයි ආත්මාර්ථකාමී ලෙස සිතීම වෙනුවට ශීල ක්‍රියාවන් කිරීමට අපව පොළඹවා ගැනීමට ය. ඒ වගේ ම අපට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, කෝපයට පත් නොවී, අපගේ අවාසනාවට වෙනත් කෙනෙකුට දොස් පවරනවා වෙනුවට, අපි තේරුම් ගන්නේ “අතීතයේ, මගේම ආත්මාර්ථකාමීත්වය මට අන් අයට හානි කිරීමට හෝ නොසලකා හැරීමට හේතු විය. දැන් මම මගේම ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලය අත්විඳිමින් සිටිමි.”

තවත් උදාහරණයක් නම් අපව විවේචනය කළ අවස්ථායි. අපි හොඳට බැලුවොත් අපි හැමෝම අනිත් අයව විවේචනය කර ඇති බව පිළිගත යුතුයි, එසේනම් අපව විවේචනය කරන විට අප පුදුම වන්නේ ඇයි? අනික, අපි අනුන්ගෙ පිටිපස්සෙන් කතා කරල තියෙනව, ඉතින් උන් අපේ පිටිපස්සෙන් කතා කරනකොට අපි තරහා වෙන්නෙ ඇයි? යමෙකුගේ ද්වේෂසහගත ඕපාදූපවලින් අප සිත් රිදවන විට හෝ අපහසුතාවයට පත් වූ විට, අපි අපටම මතක් කර ගත යුත්තේ “මේකට මූලික හේතුව මම නිර්මාණය කළා. අනුන්ට දොස් කියන එක තේරුමක් නැති වැඩක්. මම මේ දුක ඉවසීමෙන් ඉවසනවා. ඊට අමතරව මම මේ ප්‍රතිඵලයට අකැමැති නිසා මින් ඉදිරියට එයට හේතුව නිර්මාණය නොවීමට වගබලා ගත යුතුයි. ඒ නිසා මම මගේ කතාව පාවිච්චි කරන විදිහ ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙනවා. අන් අයට රිදවන හෝ ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ කරන ද්වේෂසහගත ඕපාදූපවලින් වැළකී සිටීමට මම උත්සාහ කරමි.

WLN: ඔව්, එය නීතිය තේරුම් ගැනීමට හේතු වේ කර්මය ඉතා ප්‍රායෝගිකයි.

VTC: හරි. එවිට, අපි කුමක් කළත්, අප කුමන තත්වයක සිටියත්, අප නිර්මාණය කරන කාලය මෙය බව අපි හඳුනා ගනිමු කර්මය. උදාහරණයක් ලෙස, දැන් මෙම සම්මුඛ පරීක්ෂණය අතරතුර, අපි නිර්මාණය කරමින් සිටිමු කර්මය. ඔබ වැඩට යන විට, ඔබ නිර්මාණය කරයි කර්මය. ඔබ ඔබේ පවුල සමඟ සිටින විට, ඔබ නිර්මාණය කරයි කර්මය. මේ අවබෝධය ඇති විට අපි කරන කියන දේ ගැන කල්පනාකාරී වෙනවා. අප සිතන හා දැනෙන දේ ගැන අපි සිහියෙන් සිටිමු. අපට නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයක්, ද්වේෂසහගත ආකල්පයක් හෝ කෑදර සිතුවිල්ලක් ඇති බව අප දන්නේ නම්, අපගේ සිතුවිලි නිවැරදි කිරීමට අපි කාලය ගත කරමු. අප කලබලකාරී චිත්තවේගයන්ට ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නෙමු, එසේ නොකරන්නේ නම්, කලබලකාරී හැඟීම් සහ ආකල්පය සෘණාත්මක ක්‍රියාවකට පොළඹවන බව අපි දන්නා බැවිනි. අපගේ මනස දැනුවත්ව සහ නිරීක්ෂණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය, නිෂේධාත්මක හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීම, අපගේ හිතකර හැඟීම් සහ යථාර්ථවාදී ආකල්ප වැඩි දියුණු කිරීම - මෙය ධර්මයේ හැසිරීමයි. අප ඉදිරියේ දණින් වැටෙන විට පමණක් නොව අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම මෙය කිරීමට අපි අපවම පුහුණු කරමු බුද්ධ රූපය, අප අසල සිටින විට පමණක් නොවේ පැවිදි, නමුත් අපි එය සෑම විටම කරන්නෙමු. අප අත්විඳින දෙයට වගකිව යුත්තේ අපි ය. අපි ඒකට හේතු හදනවා.

තරමක් වෙනස් සටහනක් මත, නීතියට අදාළ විවිධ මට්ටම් ඇති බව පෙන්වා දීමට කැමැත්තෙමි. කර්මය සහ එහි බලපෑම. ආරම්භයේ දී, පුද්ගලයෙකු තරමක් ස්වයං-උත්සාහයෙන් හා දෙස බැලීමට නැඹුරු වේ කර්මය ස්වයං කේන්ද්‍රීය දෘෂ්ටි කෝණයකින්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "මම ත්‍යාගශීලී බැවින් අනාගත ජීවිතයේ දී මම ධනවත් වනු ඇත." මෙම පුද්ගලයාගේ ආකල්පය ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතය සඳහා ව්‍යාපාර කිරීම වැනි ය.

මෙය බොහෝ බෞද්ධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල බහුලව දක්නට ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඩැනාස්හිදී මම දුටුවෙමි, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ ආහාර තෝරා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි හාමුදුරුවෝ නැත්නම් කන්‍යා සොහොයුරිය ඔවුන්ට යහපත අවශ්‍ය නිසා කර්මය.

ආහාර අතරතුර මෙම ආකල්පය මම දැක ඇත්තෙමි පූජාවකි සඳහා සං ha, ඒ වගේම මට දුකයි. සමහරු “මට පින ඕන නිසා මගේ කෑම කන්න” කියලා තල්ලු කරනවා. ඔවුන් සිතන්නේ නම් පැවිදි තමන්ගෙ කෑම කනවා, පින ලැබෙනවා, නමුත් ඔහු හෝ ඇය එසේ නොකළොත් ඔවුන්ට පිනක් නෑ. මෙය වැරදියි. ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවෙන්ම තමයි කුසල් ඇති වෙන්නේ. තිබුනත් කමක් නෑ පැවිදි ඔබ පිරිනැමූ ආහාරයේ විශාල භාජනයක්, එක කටගැස්මක් හෝ කිසිවක් අනුභව නොකරයි. දීමෙන් ඔබේ සතුට, ඔබේ ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාව දක්ෂයි කර්මය.

මිනිසුන් ගෞරවයෙන් ඉදිරිපත් කිරීම සතුටක් කර්මය. එය ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේ ධනය සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරයි. මෙය මූලික අවබෝධයක් පිළිබිඹු කරන නමුත් කර්මය, ඔවුන් ඉදිරිපත් කරන එක තවමත් හොඳයි. වඩා හොඳයි පූජාවකි හොඳ නමක් හෝ විශේෂ අනුග්‍රහයක් ලබා ගැනීමේ චේතනාවෙන්. අඩුම තරමේ මේ මිනිස්සුන්ට විශ්වාසයක් තියෙනවා කර්මය; ඔවුන්ට හොඳ පෙළඹවීමක් ඇත. නමුත් අප උත්සාහ කළ යුත්තේ අපගේම ආධ්‍යාත්මික කුසල් ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් ඔබ්බට යාමටය. එනම්, ත්‍යාගශීලීත්වය අපගේ භාවිතයේ කොටසක් වන නිසා අපට ත්‍යාගශීලී වීමට අවශ්‍යයි; මක්නිසාද යත්, අපි ත්‍යාගශීලී වීම ගැන සතුටු වන අතර ත්‍යාගශීලී බව අනෙක් ජීවීන්ට උපකාර කරයි. අපි ත්‍යාගශීලී වන්නේ අප විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන බැවිනි. ඒ නිසා අනාගත පුනර්භවයන්හි ධනය පමණක් අරමුණු කර නොගෙන ඒ පෙළඹවීම වඩමු.

ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාව සමාන වුවත්, එය නිවන් ප්‍රාර්ථනාවෙන් පෙළඹෙන විට, එය නිවනට හේතු වේ. එය පොළඹවන්නේ නම් අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා, එම ක්‍රියාවම පූර්ණ බුද්ධත්වයට හේතු වේ. ඒකයි මම අවධාරණය කළේ අපේ අභිප්‍රේරණය නිර්මාණකරණයේ ප්‍රධාන අංගය කියලා කර්මය. අපගේ අභිප්‍රේරණයේ ගුණාත්මකභාවය අඛණ්ඩව වැඩිදියුණු කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. අපි සොයන්නේ යහපත් අනාගත ජීවිත පමණක් නොව විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා ය.

WLN: අපි නිර්මාණය කරනවා කර්මය අපේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම. අපි හොඳ ඒවා පමණක් නිර්මාණය කරන බව සහතික කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ප්රධාන දෙය නම් අප සිතන හා දැනෙන දේ පිළිබඳව දැනුවත් වීමයි. අපගේ මානසික, වාචික සහ කායික ක්‍රියාවන් දක්‍ෂද, අකුසල්ද, ශීලද, ශීලයද යන්න තීරණය වන්නේ එයයි. අපි දැනුවත් විය යුතුයි, "මෙය කිරීමට මා පෙලඹෙන්නේ කුමක්ද?" මගේ සිතේ ඇති සිතිවිල්ල හෝ හැඟීම කුමක්ද?" උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ රැකියාවට යන්නේ ඇයි? ඔබ දිනපතා පැය ගණනක් වැඩ කරනවා, නමුත් ඔබේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? ඇයි මෙහෙම කරන්නේ?

WLN: සමහර විට මුදල් සඳහා.

VTC: හරි, ඒක ඔයාගේ අදහස නම්—“මම වැඩට යන්නේ සල්ලි ගන්න”—එසේ නම්, ඔබ රැකියාවේ යෙදෙන ඒ පැය ගණන පාලනය වන්නේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයයි, නේද? ඔබ කරන සියලුම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නේ මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා පමණි - ඔබ සහ ඔබේ ආදරණීයයන් සඳහා මුදල් ලබා ගැනීම සඳහා පමණි. තණ්හාවෙන් තමයි කරන්නේ.

ඔබ රැකියාවට නොයා යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔබ රැකියාවට යාම සඳහා ඔබේ අභිප්රේරණය වෙනස් කළ යුතුය. ඔබේ වැඩ කටයුතු සෘණාත්මක බවට පත් කරන කෑදර ආකල්පයකින් වැඩ කිරීමට නොයන්න කර්මය, ඔබ සිතන ආකාරය වෙනස් කරයි. ඔබ සිතන්නේ, “ඇත්ත, මට රැකියාවක් කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ මට ජීවත් වීමට සහ සමාජයේ ජීවත් වීමට සහ මගේ පවුල නඩත්තු කිරීමට අවශ්‍ය නිසාය. නමුත් මම අන් අයට සේවය ලබා දීමටත් වැඩ කරන්නෙමි. මට අවශ්‍ය මගේ වැඩ කටයුතුවලින් සමාජයට සහ මගේ වැඩ කටයුතු තුළින් යහපත් ජීවිතයක් ගත කරන පුද්ගලයන්ට ප්‍රතිලාභ සැලසීමටයි.” ඔබ කම්හලක වැඩ කරන්නේ නම්, සිතන්න: “අපි මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් දේවල් සාදන්නෙමු. මම මේ අයට නිවන් සුව පතනවා. මම වැඩ කරන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිත සතුටින් ගත කිරීමටයි.” ඔබ සේවා වෘත්තියක සේවය කරන්නේ නම්, සිතන්න, "මගේ වැඩවලින් අනෙක් අයට ප්රයෝජනවත් වේ. මට සමාජයට සහ පෘථිවියේ යහපැවැත්මට දායක වීමට අවශ්‍යයි, ඒ නිසා මම වැඩට යනවා. ” ඒවගේම හිතන්න, “මම වැඩ කරන්න යන්නේ මගේ සේවා ස්ථානයේ මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න. මට අවශ්‍ය මගේ සගයන්, ප්‍රධානියා හෝ සේවකයන් සතුටින් සිටීමයි. සතුටු සිතින්, සහයෝගයෙන් සහ වගකීමෙන් කටයුතු කිරීමෙන්, මම ඔවුන්ගේ ජීවිත පහසු සහ ප්‍රසන්න කරන්නෙමි. ඔබ ඔබේ අභිප්‍රේරණයේ විෂය පථය පුළුල් කරන්නේ නම්, ඔබ රැකියාවෙහි ගත කරන කාලය ධර්ම ප්‍රායෝගිකත්වය බවට පත්වේ.

WLN: එවිට අපගේ වැඩ අපගේ මනසෙහි ධනාත්මක මානසික සලකුණු තබයි.

VTC: ඔව්. ඔබ අන් අයට ඔබගේ කාර්යයේ විභව ප්‍රතිලාභ නොසලකා හරින බව ඔබ සොයා ගන්නේ නම් සහ ඒ වෙනුවට ඔබේ වැටුප් චෙක්පත සහ වසර අවසානයේ විශාල ප්‍රසාද දීමනාවක් ලබා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ සිතීමේ ආකාරය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. අපි අපේ පැරණි ක්‍රමවලට නැවත වැටෙන සෑම අවස්ථාවකම, අපට අපවම අල්ලාගෙන අපගේ ආකල්ප වෙනස් කළ යුතුය. සෑම දිනකම රැකියාවට යාමට පෙර, විනාඩියක් හෝ දෙකක් ගත කර සිතන්න, “මම වැඩ කරන්නේ අන් අයට - සේවාදායකයින්ට, පාරිභෝගිකයින්ට, රෝගීන්ට සේවය කිරීමටයි. මම වැඩ කරන්නේ සමාජයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට, මගේ සේවා ස්ථානයේ සිටින අයට ඇතුළුව මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට. මගේ සේවා ස්ථානයේ හොඳ වාතාවරණයක් ඇති කිරීමට මට අවශ්‍යයි, මන්ද එය වැදගත් ය. ඔබ මෙය කරන්නේ නම්, දවස අවසානයේදී ඔබ වඩාත් සතුටින් හා තෘප්තිමත් වනු ඇත. ඔබ සමඟ වැඩ කිරීමට වඩා ප්රසන්න වනු ඇත, ඔබ අන් අය සමඟ වඩා හොඳ වනු ඇත. ඔබ ධනාත්මකව නිර්මාණය කරනු ඇත කර්මය සතුටට හේතු වනු ඇත.

ඔබ වෙනත් ජීවීන් සමඟ වැඩ කරයි, එබැවින් ඔවුන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වන්න සහ ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති කරන්න. සෑම උදෑසනකම ඔබ දැනුවත්ව මේ ආකාරයෙන් සිතන්නේ නම්, ඉක්මනින් එය ඔබේ සැබෑ අභිප්රේරණය බවට පත්වනු ඇත. “මම මෙහි සිටින්නේ මගේ සගයන්ට, මගේ ගනුදෙනුකරුවන්ට සහ සමාජයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට” යන මෙම මුද්‍රාව ඔබ නිරන්තරයෙන් නිර්මාණය කරන්නේ නම්, එවිට ඔබ රැකියාවේ සිටින පුද්ගලයින්ට වඩාත් යහපත් වනු ඇත. ඔබ ඔවුන්ට ගෞරවාන්විතව සලකන අතර ඔවුන් සමඟ හොඳින් සන්නිවේදනය කරනු ඇත. ඔබ වෙනත් සංවේදී ජීවීන් අගය කරන නිසා ඔබ අවංක සහ විශ්වාසදායක වනු ඇත. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ජීවිත කාලය තුළ අපව වඩාත් සමෘද්ධිමත් කරයි. නමුත් අපගේ අභිප්‍රේරණය හුදෙක් මේ ජීවිත කාලය තුළ අපගේම සමෘද්ධිය සඳහා නොවේ. අපගේ අභිප්‍රේරණය ඇත්තෙන්ම උසස් පෙළඹවීමකි - අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය.

WLN: පසුබැසීමට සහභාගී වීමෙන් පසු, මට පුහුණුවීම් කිරීමට මහත් ආස්වාදයක් දැනේ, නමුත් රැකියාවට ගොස් මාස කිහිපයකට පසු, මගේ ආකල්පය වෙනස් වීමට පටන් ගන්නා අතර පසුබැසීමේදී තිබූ ප්‍රීතිය පහව යයි.

VTC: ඔබ පසුබැසීමෙන් ආපසු පැමිණෙන විට දිනපතා පුහුණුවීම් කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. දැනුවත්ව හොඳ අභිප්‍රේරණ උත්පාදනය කිරීම දිගටම කරගෙන යන්න මෙනෙහි කරන්න on මෙටා (ආදරණීය කරුණාව), ඔබේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට. ඔබේ දෛනික ජීවිතය තුළ පසුබැසීමේ ප්‍රතිලාභ සජීවීව තබා ගැනීමේ සම්පූර්ණ යතුර එයයි. සෑම දිනකම ඔබේ අභිප්‍රේරණයන් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටින්න සහ හිතාමතාම ආදරය, දයාව සහ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රාය ඇති කරවන්න බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස. එය ඔබගේ පසුබැසීමේ අත්දැකීම සහ ඔබේ දෛනික ජීවිතය තුළ ධර්මය ඉතා සජීවී කරයි.

WLN: සෘණාත්මකව අප කළ යුත්තේ කුමක්ද? කර්මය අපි අතීතයේ නිර්මාණය කළ බව?

VTC: අපි හැමෝම වැරදි කරලා ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරලා තියෙනවා කර්මය, ඒ නිසා මේවා සුද්ද කරන එක ගොඩක් හොඳයි. ටිබෙට් සම්ප්රදාය තුළ, අපි කතා කරන්නේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. පළමුවැන්න අපේ වැරදි ගැන පසුතැවීමයි. පසුතැවීම වරදකාරිත්වයට වඩා වෙනස් ය. පසුතැවිලි වන්නේ අප අතින් වරදක් සිදු වූ බව වටහා ගන්නා නුවණැති මනසකින්, නමුත් අපි වීණා හෝ ඒ ගැන සිතමින් නොසිටිමු. අපි කොච්චර භයානකද කියලා අපිටම කියන්න අපි හිර වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපි වැරැද්දක් කර ඇති බව පැහැදිලිව වටහාගෙන පසුතැවිල්ලෙන් පසුතැවිලි වෙමු.

දෙවන විරුද්ධවාදියාගේ බලය වන්නේ අපගේ මනසෙහි සම්බන්ධතාවය නැවත ස්ථාපිත කිරීමයි. අප විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කරන විට, එය සාමාන්‍යයෙන් සංවේදී ජීවීන් හෝ ශුද්ධ වූ ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. ආභරණ තුනක් හෝ අපගේ ආත්මික උපදේශකයන්. අපගේ හානිකර අභිප්‍රේරණ සහ ක්‍රියාවන් ඔවුන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයට බාධා කරයි, එබැවින් අපි ඔවුන් කෙරෙහි නිර්මාණාත්මක ආකල්ප ජනනය කිරීමෙන් මෙය යථා තත්වයට පත් කරමු. සම්බන්ධව ආභරණ තුනක්, අප සරණ යන්න ඔවුන් තුළ. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් නිර්මාණය කර ඇත්නම්, අපි ආදරය, දයාව සහ අනුකම්පාව ජනනය කිරීමෙන් සම්බන්ධතාවය යථා තත්වයට පත් කරමු. බෝධිචිත්ත ඔවුන් සදහා. පුළුවන් නම් අපිට කරදර කරපු අයගෙන් සමාව ගන්න එකත් හොඳයි. ඒත් ඒ කෙනා ජීවතුන් අතර නැත්නම්, එයාව සම්බන්ධ කරගත්තොත් තවත් වේදනාවක් දැනෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් එයාලා අපිව බලන්න ලෑස්ති ​​නැත්නම්, කමක් නැහැ වැදගත්ම දේ තමයි අපේ හිතේ අපි සම්බන්ධය හදාගෙන දැන් ඔවුන්ට සුබ පතන එක.

තුන්වන ප්‍රතිවාදියාගේ බලය වන්නේ එය නැවත සිදු නොකිරීමේ අධිෂ්ඨානයයි. මෙය අනාගතයේදී ක්‍රියාවෙන් වැළකී සිටීමට ප්‍රබල යෝජනාවකි. අපට එය සත්‍ය ලෙස පැවසිය හැකි නම් ක්‍රියාව සදහටම අත්හැරීමට අපි තීරණය කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපට යථාර්ථවාදී වන නිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ එය නොකිරීමට ඉතා අවධානයෙන් සිටීමට අප කැපවිය හැකිය.

සිව්වැන්න යම් ආකාරයක ප්රතිකර්ම හැසිරීමක් සිදු කිරීමයි. සෑදීම මෙයට ඇතුළත් වේ පූජා සඳහා ආභරණ තුනක්; ධර්ම පොත් මුද්‍රණය කිරීම; පූජාවකි පන්සලක, ආරාමයක හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක සේවය; පූජාවකි දුප්පතුන්ට සහ අසරණයන්ට පුණ්‍යාධාර; සමාජයේ ස්වේච්ඡා සේවය කිරීම; භාවනා කිරීම; නැමීම; යන නම ජප කරමින් බුද්ධ, සහ වෙනත් ඕනෑම ආකාරයක ශීල ක්‍රියාවක්.

කරමින් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපගේ සෘණ බලය කපා දමයි කර්මය. අපි ඉක්මනින්ම නිවන් දකිමු නම් එය කිසිසේත් මෝරන්නේ නැත. එසේ නොකළොත් එය මෝරන්නේ සුළු කාලයක් පමණක් පවතින සුළු දුක් වේදනාවක් තුළයි.

WLN: සෑම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් සඳහාම ඔබ ක්‍රමානුකූලව කරන දෙයක්ද?

VTC: අපිට කරන්න පුළුවන් ප්‍රතිවාදී බල හතරක් සෑම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් සඳහාම හෝ පොදුවේ අපගේ සියලුම සෘණ ක්‍රියාවන් සඳහා අපට ඒවා කළ හැකිය. සෑම දිනකම අවසානයේදී, අපි දිවා කාලයේ ක්‍රියා කළ ආකාරය සමාලෝචනය කිරීම හොඳය. එක් එක් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන අපි තනි තනිව කනගාටු වෙමු, සරණ යන්න, සහ අපට හානි කළ හැකි ඕනෑම කෙනෙකුට ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කරන්න. එතකොට අපි අධිෂ්ඨාන කර ගන්නවා අනාගතයේ මේ ක්‍රියාවලින් වැළකී යම් ආකාරයක ශීලයක් කරන්න. අපි දිනපතා මෙම පුහුණුවීම් කරන්නේ නම්, අපට රාත්‍රියේ හොඳින් නිදා ගත හැකි අතර පසුතැවීම හෝ ව්‍යාකූලත්වය වෙනුවට පසුදා උදෑසන සතුටින් අවදි වනු ඇත.

WLN: අපට අන් අයගේ කර්ම මුද්‍රණ වෙනස් කිරීමට හෝ ඒවා යම් ප්‍රමාණයකට හරවා යැවිය හැකිද?

VTC: අපිට තව කෙනෙක්ගේ දෙයක් වෙනස් කරන්න බෑ කර්මය එය කටුවක් මෙන් අපි ඔවුන්ගේ පාදයෙන් ඇද දමමු. කෙසේ වෙතත්, අපට වෙනත් පුද්ගලයින්ට බලපෑම් කිරීමට, ඔවුන්ට මඟ පෙන්වීමට සහ ඉගැන්වීමට හැකිය. එවිට ඔවුන්ගේම ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත කර්මය. වෙන කෙනෙකුට පුළුවන් නම් අපේ නරක නැති කරන්න කර්මය, එම බුද්ධ ඔහුට බොහෝ අනුකම්පාවක් ඇති නිසා එය දැනටමත් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, කිසිවෙකු - පවා නැත බුද්ධ- අපේ රැගෙන යා හැක කර්මය, අපගේ නිර්මාණාත්මක හෝ අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියා. මක් නිසාද යත් කර්මය අපේම මනසේ බලයෙන් නිර්මාණය වේ. එම බුද්ධ නිෂේධාත්මක ක්‍රියා අත්හැර ධනාත්මක ඒවා නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට අපට උගන්වා මඟ පෙන්වයි. නමුත් අපි තමයි ඒක කරන්න ඕන.

එක්සත් ජනපදයේ ප්‍රකාශනයක් තිබේ, "ඔබට අශ්වයෙකු වතුරට ගෙන යා හැකි නමුත් ඔබට එය පානය කළ නොහැක." නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ගුරුවරුන් අපට උපදෙස් දෙයි කර්මය සෑම විටම. සෘණාත්මකව අත්හැරිය යුතු ආකාරය ඔවුන් පැහැදිලි කරයි කර්මය සහ ධනාත්මක ඒවා නිර්මාණය කරන්න. නමුත් අපි බණ අහනවද, මතක තියාගන්නවද, ප්‍රායෝගිකව කරනවද කියන එක පාලනය කරන්න එයාලට බැහැ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම අපිට භාරයි.

WLN: අපට නිර්මාණය කළ හැකිද? කොන්දේසි යමෙකුගේ කර්ම මුද්‍රණ ඉදවීමටද නොඉදවීමටද? නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු අසනීප වූ විට, අපි යාච්ඤා සහ මෙනෙහි කරන්න on මෙටා.

VTC: ඔව්, අපි විට මෙනෙහි කරන්න on මෙටා රෝගාතුර වූ හෝ අසනීප වූ අයෙකු සඳහා පූජා ඔවුන් වෙනුවෙන්, අපි නිර්මාණය කරමු කොන්දේසි තවත් කෙනෙකුගේ යහපත සඳහා කර්මය ඉදවීමට. මෙන්න අපි මට්ටමින් වැඩ කරනවා සමුපකාර කොන්දේසි- ජලය සහ පොහොර. හැබැයි ඒ මිනිස්සුන්ට තමයි බීජ වවන්නේ.

WLN: ඔයා කිව්වා අපිට එහාට යන්න පුළුවන් කියලා කර්මය. ඔයා අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?

VTC: මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි. ආර්ය සත්‍ය සතරෙන් දෙවැන්න දුකේ හටගැනීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අවිද්‍යාවේ පාලනය යටතේ සිටීමයි. කෝපය, සහ ඇමුණුමක් සහ කර්මය අපි ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කරමු. ඉතින් එහාට යනවා කර්මය යන්නෙන් ඔබ්බට යාම ඇතුළත් වේ විෂ සහිත ආකල්ප තුනක් නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය සහ ඇමුණුමක්. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි හිස්බව (පරිත්‍යාගශීලී නොවන බව) අවබෝධ කර ගත යුතුය, මන්ද මෙම ප්‍රඥාව සැබෑ පැවැත්මේ ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීම අවිද්‍යාව පිළිබඳ වැරදි අවබෝධය කපා හරියි. අවිද්‍යාව ජයගත් විට, ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ නොදැනුවත්කම මත යැපෙන වෙනත් දුක්ඛිත තත්වයන් අපගේ මනසෙහි තවදුරටත් නොපවතී. එබැවින් අපි නිර්මාණය කිරීමෙන් නිදහස් වෙමු කර්මය එය චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව බැඳ තබයි. එහාට යනවා කර්මය නිර්වාණය හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා අධිෂ්ඨානය වර්ධනය කිරීම සහ එය පුහුණු කිරීමට සහ ඒ සඳහා ඇති ශක්තිය වර්ධනය කිරීම ඇතුළත් වේ.

WLN: අපට එය එක් ජීවිත කාලයක් තුළ කළ හැකිද?

VTC: අපි නොකඩවා උත්සාහවන්තව පුරුදු කළොත් මේ ජීවිත කාලය තුළම නිවන් දකින්න පුළුවන්. ඒ සඳහා බොහෝ ජීවිත කාලයක් ගත විය හැකිය. මේ ජීවිත කාලය තුළ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට ඉලක්ක කරන්න, නමුත් බලාපොරොත්තු නොවන්න! මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප එක් ජීවිත කාලයකදී බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන අතර ඒ සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට ප්‍රීතිමත් උත්සාහය උත්පාදනය කිරීමයි. නමුත් අපි ආත්මාර්ථකාමීව ඒ ඉලක්කයට යොමුවෙලා නැහැ. එනම් “මම තවම සිල්වත් නොවුණේ කොහොමද?” කියා අපි නොඉවසිල්ලෙන් අසන්නේ නැහැ. හෝ "මම බුද්ධත්වයට කොතරම් සමීපද?" ඒ වෙනුවට අපි බුද්ධත්වය කරා යන ක්‍රියාවලියේදී සතුටක් ලබනවා.

WLN: ඔබ කිව්වා කියලා බුද්ධ සඳහන් කර ඇත කර්මය හිතන්න බැරි හතරෙන් එකක් විදියට. එතකොට අපි ඒ ගැන හිතන්නවත් මහන්සි විය යුතුද?

VTC: අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුයි! යේ ක්‍රියාකාරීත්වය අපට තේරුම් ගත හැකිය කර්මය යම් දුරකට, නමුත් පමණක් බුද්ධ සියලු සංකීර්ණතා සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ සහ මම මෙහි වාඩි වී එකට කතා කරමින් සිටිමු. අ බුද්ධ අද අපගේ රැස්වීමේ ඉදෙමින් පවතින අපගේ පෙර ජීවිත දෙකෙහිම එක් එක් විශේෂිත හේතු පැහැදිලිව දනී. බොහෝ මිනිසුන්ගේ කර්මය දැන් සිදුවෙමින් පවතින දෙයට සම්බන්ධ වේ: ඔබේ, මගේ, මෙම සම්මුඛ පරීක්ෂණයෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි පුද්ගලයින්. අ බුද්ධ මේ සියලු විස්තර ඉතා පැහැදිලිව දන්නවා.

කෙසේ වෙතත්, සීමිත ජීවීන් වන අපට යමක් තේරුම් ගත හැකිය කර්මය, ඒවගේම අපි හිතන්න වටිනවා කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල. නිදසුනක් වශයෙන්, අප මෙහි වාඩි වී ධර්මය සාකච්ඡා කරන බව පෙන්නුම් කරන්නේ අතීතයේ දී අප ධනාත්මකව රැස් කළ බවයි. කර්මය. අපගේ මනුෂ්‍ය පුනර්භවයන් ඇතිවන්නේ පෙර ජීවිතවල ආචාර ධර්ම විනය රැකීම හේතුවෙනි. අද උදේ අපි උදේ ආහාරය ගත්ත එකෙන් තේරෙන්නේ අපි යම් පරිත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවක් කළ බවයි. අපි සද්ධර්මය ගැන කතා කරන්න තෝරගන්නේ අපි ශ්‍රද්ධාව ඇති කරගෙන තියෙන නිසා ආභරණ තුනක් අතීතයේ. දැනට සිදුවෙමින් පවතින සිදුවීමට හේතු වී ඇති සමහර කර්ම හේතු සාමාන්‍යයෙන් අපට තේරුම් ගත හැකිය, නමුත් අපි සෑම කෙනෙකුම මෙම හේතූන් කුමන ජීවිත කාලය තුළ රැස් කළේද, අප එය කළේ කෙසේද සහ කෙසේද යන සියලු විස්තර අපි නොදනිමු. එම සමුපකාර කොන්දේසි මේ මොහොතේ ඉදවීමට මෙම හේතු සඳහා එකතු විය. පමණක් බුද්ධ මේ විස්තර දැනගන්න පුළුවන්. නමුත් අපි සාමාන්‍ය ප්‍රතිපත්ති දන්නා අතර ඒවා ගැන සිතීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ.

WLN: අපට බුද්ධත්වයට සමීප වීමට මෙය ප්‍රමාණවත්ද?

VTC: සාමාන්‍ය ප්‍රතිපත්ති දැනගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එය දක්ෂ සිතුවිල්ලක් හෝ චිත්තවේගයක් යනු කුමක්ද සහ නුවණට හුරු නැති එකක් කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට පටන් ගැනීමට හැකි වන බැවිනි. එවිට අපට ස්වයංක්‍රීයව ජීවත් වීම වෙනුවට වඩාත් දැනුවත්ව අපගේ ක්‍රියාවන් තෝරා ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, නීතිය නිරීක්ෂණය කිරීම කර්මය සහ එහි බලපෑම් ප්‍රබුද්ධ වීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ. එය අපට පූර්ණ බුද්ධත්වය ගෙන දෙන අනෙකුත් ගුණධර්ම හා ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගත හැකි අවශ්‍ය සහ වටිනා අංගයකි.

WLN: අපි නිර්මාණය කරමුද කර්මය අපි සිහින දකින විට?

VTC: එය රඳා පවතින්නේ අප අවදි වන විට අපගේ සිහින දෙස බලන ආකාරය මතය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ යමෙකුට හානියක් කළ බව ඔබ සිහින මැව්වා, නමුත් ඔබ අවදි වන විට, මෙය කිරීමට සිහින දැකීමෙන් පවා ඔබට සතුටක් දැනෙන්නේ නැත, පසුතැවිල්ලක් දැනේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඍණාත්මක නොවේ කර්මය සිහිනෙන් නිර්මාණය විය. නමුත් ඔබ අවදි වී සිතන්නේ නම්, “හ්ම්, මම පළිගත්තා, මේ සිහිනය ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වෙනවා. මට ඇත්තටම මේ පුද්ගලයාට හානි කරන්න පුළුවන් නම් මම කැමතියි,” එවිට ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය.

නැත්නම් අපි හිතමු ඔයා ලස්සනට හැදුවා කියලා ඔයා හීනෙන් දැක්කා කියලා පූජා සඳහා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා පිබිදීමෙන් පසු, ඔබ සිතුවේ, “එයින් ඇති ප්රයෝජනය කුමක්ද? මම ඒවා සිහිනෙන් මා වෙනුවෙන් තබා ගත යුතුව තිබුණි! ” එහෙනම් හොඳක් නෑ කර්මය සිහින තුළ නිර්මාණය වේ. නමුත් ඔබ අවදි වන්නේ නම්, එය කෙතරම් අපූරු සිහිනයක් දැයි සිතා ඔබ එය කිරීමට අපේක්ෂා කරයි පූජා මේ වගේ - පසුව ධනාත්මක කර්මය නිර්මාණය කර ඇත.

WLN: සමහර විට මම බියකරු සිහිනයකින් ගායනා කරනවා. මමද නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය?

VTC: ඔබට නපුරු සිහිනයක් ඇති විට සහ සරණ යන්න ඔබ සිහින දකින විට, එය ඉතා හොඳයි. එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ධර්මයේ බලය සියුම් මට්ටමින් ඔබේ මනසට ගොස් ඇති බවයි. ඊට අමතරව, ඔබ අවදි වන විට කල්පවත්නා අප්රසන්න හැඟීම් නොමැත.

WLN: අපගේ සමඟ වැඩ කිරීම ආරම්භ කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ ඕනෑම අවසාන සිතුවිලි කර්මය?

ක්‍රියාවක වටිනාකම තීරණය කරන ප්‍රධාන සාධකය අභිප්‍රේරණය වන බැවින්, පහත සඳහන් දෑ පිළිබඳව අපගේ මනස පුහුණු කිරීම හොඳය. සෑම උදෑසනකම අප අවදි වන විට සිතන්න, “අද වැදගත්ම දෙය නම් මම කියන, සිතන හෝ කරන දෙයකින් කිසිවෙකුට හානියක් නොකිරීමයි.” ඒ දවස සඳහා ධනාත්මක පෙළඹවීමක් ලෙස අපි එය ජනනය කරමු. දෙවනුව, අපි සිතන්නේ, “කළ යුතු වැදගත්ම දෙය නම් මට හැකි සෑම විටම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමයි.” එතකොට අපි හිතනවා “මම වගා කරන්න යනවා බෝධිචිත්ත-එම අභිලාශය මෙතුලින් සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ ඥානාලෝකය සඳහා - සහ මගේ අධ්‍යාත්මික අරමුණු මගේ හදවතේ තබා ගන්න.

උදෑසන එම සිතිවිලි තුන ජනනය කිරීමෙන් අපගේ මනස ධනාත්මක තත්ත්වයකට පත් කරනු ඇත. ඉන්පසු දවස පුරා වරින් වර ඒවා මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ රතු එළියක් අසල නතර වන සෑම අවස්ථාවකම, එම සිතුවිලි තුන වෙත ආපසු එන්න. අපි එම සිතුවිලි මතක තබා ගන්නා තරමට, ඒවා අපගේ කොටසක් බවට පත් වන අතර අපගේ ක්‍රියාවන් පරිවර්තනය කරයි. ඒ පෙළඹවීම් ඇති වුණාම අපේ හිතේ ඒ අවකාශයේ ඉඳන් රඟපාන දවස පුරාවටම අපි වඩාත් සිහිය ඇතිකර ගන්නවා. අපි වඩාත් හෘද සාක්ෂියට එකඟ වන්නෙමු කර්මය අපි නිර්මාණය කරන අතර අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ඉක්මනින් නැවැත්වීමට සහ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීමෙන් අපව වළක්වන කම්මැලිකම ජය ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

WLN: බොහොම ස්තුතියි හාමුදුරුවනේ මේ වගේ ප්‍රායෝගිකව බෙදා ගත්තට ධර්මයයි අපගේ දෛනික භාවිතය සඳහා අයදුම් කිරීමට.