ගැටළු අධ්‍යාත්මික මාවතට ගෙන යාම

ගැටළු පරිවර්තනය කිරීම ගැන කතා කරනවා වෙනුවට, ගැටළු ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන මා වැඩිපුර කතා කිරීමට ඔබ කැමති වනු ඇතැයි මම සිතමි. අපේ සුපුරුදු ආකල්පය ප්‍රශ්න ප්‍රතික්ෂේප කරන එක නේද?

“මට ප්‍රශ්න ඕන නෑ! ඔබට ඒවා ලබා ගත හැකිය! මට ප්‍රශ්න එන එක සාධාරණ නැහැ. මට ගැටළු ඇති නොවිය යුතුයි. මගේ ජීවිතය සතුටින් ගත කළ යුතුයි. මට ගැටළු තිබේ නම් විශ්වය අසාධාරණයි. මට ප්‍රශ්න ඇත්නම් යමක් වැරදී ඇත. සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණ විය යුතුය. ”

මෙය අපගේ සුපුරුදු ආකල්පයයි. අපේ සුපුරුදු ආකල්පය ප්‍රශ්න ප්‍රතික්ෂේප කරන එක නේද? "විශ්වය මට වඩා හොඳින් සැලකිය යුතු නිසා ගැටළු පහව යා යුතුය."

ඇයි? “මොකද මම මම! මම වැදගත්! මම සතුටු විය යුතුයි! විශ්වය මට ඉතා හොඳින් සැලකිය යුතුයි! කිසිවෙකු මට හිරිහැර නොකළ යුතුය. මම අනිත් අයට හිරිහැර කරනවා නම්, ඒ ඔවුන් එයට සුදුසු නිසා. නමුත් කිසිවෙක් මට හිරිහැර නොකළ යුතුයි. කිසිවෙකු මට අපහාස නොකළ යුතුය. මම අනිත් අයට අපහාස කරනවා නම්, ඒ ඔවුන් ඇත්තටම බඩගාගෙන වැරදි කරපු නිසා. කිසිවෙකු මට එසේ නොකළ යුතුය. ” මගේ සතුට ඇත්තෙන්ම වැදගත් - අන් අයගේ සතුටට වඩා ඉතා වැදගත්. ඒ බව විශ්වය දැනගත යුතුයි. හැමෝම මාව අගය කළ යුතුයි - ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? ඔයා හිතන්නේ නැද්ද මම විශ්වයේ වැදගත්ම කෙනා කියලා?

මේ අපි හිතන හැටි නේද? අපි එය ප්‍රසිද්ධියේ පිළිගැනීමට තරම් ආචාරශීලී ය, නමුත් මා අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා. ඇත්තටම අපි අපේ ජීවිත ගත කරන්නේ මෙහෙමයි. ඉතින්, අපේ මුළු ජීවිතයම, අපි ගැටලු ප්රතික්ෂේප කරමු.

"ඒක කවදාවත් මගේ වරදක් නෙවෙයි"

යමක් වැරදී ඇත. අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම ඒක කවදාවත් අපේ වරදක් නෙවෙයි නේද? ඔබ කවදා හෝ සටනක් ආරම්භ කර තිබේද? මම කියන්නේ රණ්ඩුවක් උනාම ඒක අනිත් කෙනාගේ වරදක්. ඉතා පැහැදිලිව.

ආරවුලක් ඇති වූ විට, එය කිසි විටෙකත් මගේ වරදක් නොවේ; එය සැමවිටම අනෙක් පුද්ගලයාගේ වරදකි. මේ සියලු දෙනාම සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකරන, සහ පිළිකුල් සහගත, ආධිපත්‍යය දරන, ප්‍රධානියා සහ විවේචනාත්මක ය. මම නොවේ. “මම ජීවිතය ගත කළේ මගේම ව්‍යාපාරයක් ගැන සිතමින්, සම්පූර්ණයෙන්ම කරුණාවන්ත, ආදරය, අනුකම්පාවෙන්. එතකොට මේ හැමෝගෙන්ම අදහස් කරන්නේ මිනිස්සු මට මේ වගේ නරක දේවල් කරනවා. ඒක අසාධාරණයි. එය භයානකයි. ” හරිද?

මගේ මිතුරෙක් ඉන්නවා ගැටුම් කළමනාකරණය උගන්වන; ආරවුල් විසඳීම. ඔහු බොහෝ විට මිනිසුන්ට වැඩ පත්‍රිකාවක් ලබා දෙයි, ඔවුන් ළඟ ඇති වූ ගැටුමක් වාර්තා කිරීමට සහ ඔවුන් ගැටුම හසුරුවන ආකාරය සහ අනෙක් පුද්ගලයා ගැටුම හසුරුවන ආකාරය තක්සේරු කිරීමට.

ඔහු පැවසුවේ, “එය විශිෂ්ටයි! සහයෝගී, කාරුණික, සුහදශීලී සියලු දෙනාම ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේ වැඩමුළුවට පැමිණේ. නමුත් එකඟ විය නොහැකි සහ රණ්ඩු සරුවල් ඇති සියලු මිනිසුන් - ඔවුන් කිසි විටෙකත් නොපැමිණේ.

ආකෘතියට අනුව - එය පුදුම සහගතයි, ඔහු පැවසුවේ, ඔහු වෙත පැමිණෙන සියලුම මිනිසුන් ගැටළු විසඳීමට උත්සාහ කරන අය බවයි; කවදාවත් ඒවා ආරම්භ නොකරන අය. එය හුදෙක් කැපී පෙනෙන දෙයක්.

මේ අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරයයි නේද? ප්‍රශ්න කවදාවත් මගේ දෙයක් නෙවෙයි, ඒවා වෙන කෙනෙක් කරන ඒවා. ඔබ දන්නවා - ”ඒ අනෙක් මිනිසුන් මෝඩයන් නිසා. එයාලා මට හරියට සලකන්නේ කොහොමද කියලා දන්නේ නැහැ.”

ඊට පස්සේ අපි බෞද්ධ දෙයක් වෙත පැමිණ, අපට ඇසෙන්නේ, “හොඳයි, ඔබට ගැටළු ඇති විට; ඔබට දුක් වේදනා ඇති වූ විට, එය ඔබගේ නිසාය කර්මය.” අපි යනවා - "මගේ කර්මය?! මම වරදක් කරන්නේ නැහැ. බලන්න ඒ මිනිහා දිහා! ඔහු ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරයි කර්මය මට නපුරු වීම. මම වරදක් කළේ නැහැ. මේක අසාධාරණයි. මම ප්‍රධානියාට පැමිණිලි කරන්නයි යන්නේ කර්මය, මම කිසිම සෘණාත්මක නිර්මාණයක් නොකළ නිසා කර්මය. මම කිව්වේ, මම හැම වෙලාවෙම හැමෝටම කරුණාවන්තයි. හරිද?

මට? “මම කවදාවත් කාටවත් අතාරින්න කියන්නේ නැහැ. මම කිසිවිටෙක විනිශ්චයකාර නොවෙමි. මම කවදාවත් විවේචනාත්මක නැහැ. මම කවදාවත් සතුරු නැහැ. මම කවදාවත් කාටවත් බොරු කරන්නේ නැහැ. මම කවදාවත් කාවවත් රවට්ටන්නේ නැහැ. ” ලෝකයා මට මෙහෙම කරන්නේ ඇයි?

ඒ වගේම මගේ අතීත ජීවිතවලදී, මම කවදාවත් ඒ කිසිවක් නොකළ බව මට විශ්වාසයි. කවදාවත්! “මගේ අතීත ජීවිතය, මම Rinpoche කෙනෙක්. මම උසස් විය. ඔවුන් මේ ජීවිත කාලය තුළ මා කවුදැයි හඳුනා නොගනී. නමුත් මම මගේ පෙර ජීවිතයේ ඉතා විශේෂයි. සමහර විට Rinpoche නොවේ, නමුත් මම ඉතා උසස්, ඔබ දන්නවාද? මම කවදාවත් නරකක් නිර්මාණය කළේ නැහැ කර්මය. ඔයා මොනවද කතා කරන්නේ, 'ඒක මගේ නරකයි කර්මය'මට ගැටළු ඇති විට. බැලෝනි!"

මේක තමයි අපි හිතන්නේ, එහෙම නේද? අපට පහසු වූ විට අපි ධර්මය පිළිගන්නෙමු. දුක් වේදනා ඇහෙනකොට එන්නේ අගුණ කර්මය, අපි එය පිළිගනිමු, එබැවින් අපට හානියක් කරන පුද්ගලයාට එය ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ලැබෙනු ඇත! එතකොට අපි විශ්වාස කරනවා කර්මය. නමුත් අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට - එය අපගේ පෙර ජීවිතයේ අප කළ දේ නිසා යැයි සිතීමද? කවදාවත්! කවදාවත්! තවද, නිසැකවම මේ ජීවිත කාලය තුළ නොවේ.

"මම හැම විටම හරි"

අපි ඔක්කොම හොඳින් නේද? අපි හැම විටම නිවැරදියි. ගැටුමක් ඇති වූ විට, අපි සැමවිටම නිවැරදි ය. ඒ නිසා “පරිවර්තන ගැටළු” ගැන කතා කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද අප නිවැරදියි. පරිවර්තනය කිරීමට කිසිවක් නැත. "මම හරි! ඔබ වැරදි! ඔබ වෙනස්!" ඉතා පහසුයි. එහෙම තමයි අපි ප්‍රශ්න විසඳන්න ඕන.

අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ ඒ ආකල්පයෙන් නේද? ගැටලුවක් ඇති විට: "මම හරි, ඔබ වැරදියි. ඔබ වෙනස් දෙයක් කළ යුතුයි. මට? මම නොකළ යුතුයි. මම අහිංසක ගොදුරක් පමණයි.”

මෙම ආකල්පය ඇත්ත වශයෙන්ම ගැටළු සංකීර්ණ කරයි, මන්ද අප යම් දුෂ්කරතාවකට මුහුණ දෙන සෑම අවස්ථාවකම, පළමුව අපි දුෂ්කරතාව ප්රතික්ෂේප කරමු, දෙවනුව, අපි එය අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් කියමු. මෙම සාමාන්‍ය හැසිරීම් සහ ආකල්ප දෙකම ඇත්ත වශයෙන්ම ගැටළු වැඩි කරයි. මක්නිසාද යත්, අපි ගැටලුවක් ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, අපි යථාර්ථය සමඟ සටන් කරමු. යථාර්ථය - ගැටලුවක් තිබේ. දුක් වේදනා තියෙනවා. මට ප්රශ්නයක් තියෙනවා. යමක් හරි යන්නේ නැහැ.

ඉතින්, මම හිතන්නේ අපේ මානසික දුක් ගොඩක් එන්නේ ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා කියලා අපි පිළිගන්නේ නැති නිසා, අපි හිතන්නේ විශ්වය අසාධාරණයි සහ වෙනස් විය යුතුයි කියලා. අපි ප්‍රශ්නය නොපිළිගැනීම ප්‍රශ්නයට වඩා කරදර ඇති කරනවා. එය අසාධාරණ වන්නේ කෙසේද, එය සිදු නොවිය යුතු ආකාරය සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා යන අපගේ සිතුවිලි තුළ අපි සියල්ලෝම පැටලී සිටිමු. අපගේ නොපිළිගැනීම එය වඩාත් නරක අතට හැරේ.

ප්‍රශ්නය අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පැවරීමෙන් ප්‍රශ්නය වැඩි වේ. මොකද අපිට කවදාවත් අනිත් කෙනාව පාලනය කරන්න බෑ නේද? ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ අනිත් කෙනාගේ වැරැද්ද - ඒ කියන්නේ මට බලයක් නැහැ. මම ඒකට කොහෙත්ම සම්බන්ධ නැති නිසා මට කරන්න දෙයක් නැහැ. ප්‍රශ්නය සම්පූර්ණයෙන්ම අනෙකාගේ වරදක් නම්, ගැටලුව විසඳීමට ඇති එකම ක්‍රමය අනෙක් පුද්ගලයා වෙනස් වීමයි. නමුත් අපිට ඒවා වෙනස් කරන්න බැහැ. ඒ වගේම අපි උත්සාහ කරනවා. අපි ගොඩක් උත්සාහ කරනවා නේද? අනිත් අයව වෙනස් කරන්න හරිම අමාරුයි. අපි ඔවුන්ට බොහෝ උපදෙස් දෙනවා. විශේෂයෙන්ම අපේ පවුලේ අය. ඔච්චර උපදෙස්-”ඔබ මෙය කළ යුතුයි, ඔබ එය කළ යුතුයි; ඔබ මෙය නොකරන්නේ මන්ද, ඔබ එය නොකරන්නේ මන්ද? අපි හැමෝටම උපදෙස් දෙනවා, ඔවුන් අපිව අගය කරන්නේ නැහැ. එයාලා අපිට කියනවා අපේ වැඩ ගැන හිතලා බලන්න කියලා. අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙන්නේ ඔවුන් දියුණු විය යුතු සහ සතුටින් සිටිය යුතු ආකාරය ගැන පමණි ... ඔවුන් පවසන්නේ, "මගේ නඩුවෙන් ඉවත් වන්න, මට ඔබේ උපදෙස් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත!" අපි පිළිතුරු දෙනවා, "ඔහ්, නමුත් මම ඔබට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළා."

අපේ ප්‍රශ්නවලට නිතරම අනුන්ට බනින මේ ආකල්පය අපි තුළ ඇති විට, අපි අපේ බලය සහ ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඇති හැකියාව බොහෝ සෙයින් අතහැර දමමු. අපිට අනිත් කෙනාව පාලනය කරන්න බෑ. අපිට ඒවා වෙනස් කරන්න බැහැ.

නිවැරැදි වීම ප්‍රශ්නයක් විසඳන්නේ නැහැ

අපි හරි වෙන්න පුළුවන්. ගැටුමක් ඇති විය හැකි අතර, අපි ඉතා නිවැරදි විය හැකි අතර අනෙක් පුද්ගලයා වැරදි විය හැකිය. ඒත් ඉතින් මොකද? සමහර විට නිවැරදි වූ පමණින් ගැටුම විසඳෙන්නේ නැහැ නේද? අපට ඉතා නිවැරදි විය හැකි අතර උසාවි පද්ධතියට පවා අප නිවැරදි බවත් අනෙක් පුද්ගලයා වැරදි බවත් එකඟ විය හැකිය. නමුත් තවමත් ගැටුමක් පවතින අතර තවමත් අසතුටින් පවතී. නිවැරදි වීමෙන් ගැටුම විසඳෙන්නේ නැත.

ඒ වගේම අපි නිවැරදියි කියලා අනිත් කෙනාට අතුල්ලලා ගැටුම විසඳෙන්නේ නැහැ. අනික ඒක අනිත් කෙනාව වෙනස් කරන්නෙත් නෑ. බොහෝ විට, අපි නිවැරදි වූ විට, අපි එය ඇත්තටම අනෙක් පුද්ගලයාට අතුල්ලන්නෙමු, නේද? එවිට ඔවුන්ට වේදනාවක් දැනේ. ඔවුන් වරදවා වටහාගෙන ඇති බවක් දැනේ. ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කරන බවක් දැනේ. තවද ඔවුන් පෙරට වඩා තම ස්ථාවරයේ මුල් බැස ගනී. අපි නිවැරදියි ඔවුන් වැරදියි කියා අපි එය අතුල්ලන විට ඔවුන් නිසැකවම අපට උදව් කිරීමට යන්නේ නැත.

ඉතින් ගොඩක් වෙලාවට අපිට මේ අදහස අතහරින්න වෙනවා අපි නිවැරදි නිසාම හැමදේම වෙනස් වෙන්න ඕනේ, අනිත් කෙනා වෙනස් දෙයක් කරන්න ඕනේ කියන අදහස. ඔවුන්ගේ හැසිරීම හානිකර වන්නේ කෙසේද සහ ඔවුන් දේවල් වෙනස් ලෙස කළ යුතු ආකාරය අපි ඔවුන්ට පැහැදිලි කළ හැකිය, නමුත් ඔවුන් එය අවුරුදු පනහක් හෝ හැටක්, ජීවිත පනහක් හෝ හැටක් තිස්සේ මේ ආකාරයට කර ඇත, එබැවින් ඔවුන් වහාම වෙනස් නොවනු ඇත. සමහර අවස්ථාවලදී අපි ටිකක් ඉවසීම වර්ධනය කර ගත යුතුයි. නිවැරදි වීම ප්‍රමාණවත් නොවේ.

ඒත් අමාරුයි නේද? යමෙකුගේ වැරැද්ද කුමක්දැයි අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකි වූ විට සහ ඔවුන් දියුණු විය යුතු ආකාරය අපි හරියටම දන්නා අතර ඔවුන් එය නොකරන අතර අපට තවමත් ඔවුන් සමඟ ජීවත් විය යුතුද? අපිට තාමත් එයාලත් එක්ක ජීවත් වෙන්න වෙනවා නේද? අපිට ඒවා කුණු බක්කියට දාන්න බෑ. අපි උත්සාහ කරමු. නමුත් ඒවා විශාල වැඩියි. ඒවා ගැලපෙන්නේ නැහැ.

අපිට මිනිස්සුන්ට බල කරන්න බෑ වෙනස් කරන්න කියලා

මේක ජීවිතේ අමාරු දෙයක්. විශේෂයෙන්ම එය බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානවල හෝ රැකියා ස්ථානයේ හෝ පවුල්වල සිදු වන විට - ගැටුම් ඇති වූ විට සහ අප නිවැරදි විය හැකි විට, අනෙක් පුද්ගලයා වෙනස් නොවන බව අප පිළිගත යුතුය. සමහර විට ඔවුන් වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔවුන් වෙනස් දෙයක් කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔවුන්ට මෙම රටාව ඇත, එය එසේ ය. අපට සතුටු විය හැකි එකම ක්‍රමය ඔවුන්ව පිළිගැනීමයි. ඔවුන් සිටින දේ අපට අවශ්‍ය දේ නොවිය හැකිය. නමුත් නිසැකවම, අප සිටින දෙය ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අපද නොවේ. ඉතින් අපි තරමක් සමබරයි නේද?

එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි - අපේම ජීවිතයේ ගැටුම් ගැන සිතීම; අපගේම ජීවිතයේ ගැටළු - අනෙක් පුද්ගලයා වෙනස් කිරීමට අපට සැමවිටම අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට, මන්ද, "එය ඔවුන්ගේ වරදකි." එවිට, සිතන්න, "එය ඇත්තටම යථාර්ථවාදීද? ඒ පුද්ගලයා වෙනස් වෙයිද? ඔවුන් වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නවාද? ”

ඔවුන් වෙනස් නොවන්නේ නම්, අපට කුමක් කළ හැකිද - ඉදිරි වසර දහය හෝ අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ඔවුන්ට වෛර කරමින්? ඔවුන් සමඟ රණ්ඩු ද? පවුලේ, හෝ බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයේ හෝ රැකියාවේ යෙදී සිටින අනෙක් සියල්ලන්ම දුක්ඛිත තත්වයට පත් කිරීම, අපි නිතරම තර්ක කරන නිසා, "ඔවුන් වෙනස් නොවේ!"

ඒ අතරම, ඔවුන් මට අවශ්‍ය අය නොවන බව පිළිගැනීමට ක්‍රමයක් තිබේ නම්, එය සිත්ගන්නාසුලු සිතුවිල්ලක් නොවේද? මිනිසුන් පිළිගන්නේ ඔවුන් කුමක් සඳහාද? ඔවුන් පිළිගැනීම අපට අවශ්‍ය දේ නොවිය හැකිද?

අමාරුයි නේද? මක්නිසාද යත්, අපට හැඟෙන්නේ, ඔවුන් සැබවින්ම අපට අවශ්‍ය පරිදි විය යුතු බැවිනි. ඔවුන් කළ යුතුයි! "ඔවුන් මට අවශ්‍ය ආකාරයට නොවේ නම් මම සතුටු වන්නේ කෙසේද?" ඉතින් අපි මේ විදියට එහාට මෙහාට යනවා. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස සමඟ ගැඹුරින් වැඩ කළ යුතුයි, අපගේ මනස සමඟ ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී, මිනිසුන් යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව යම් ආකාරයක පිළිගැනීමක් වර්ධනය කර ගත යුතුය.

ගැටුම් වලදී අපගේ කාර්යභාරය

ගැටුම් වලදී අපගේම භූමිකාව දෙස බැලීමෙන්, අපගේම කොටස් පිළිගනිමින් අප ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුය. මෙයට බොහෝ විට ගැටුමට සම්බන්ධ වීමට මේ ජීවිත කාලය තුළ අප කළ දේ පිළිගැනීම අවශ්‍ය විය හැකි අතර, පෙර ජීවිතවල අප කළ දේ සලකා බැලීම ද අවශ්‍ය විය හැකිය.

ගැටුමක් ඇති වූ විට, එක් පැත්තකට වඩා, එක් අයෙකුට වඩා ඇත. එය සැමවිටම අනෙක් පුද්ගලයාගේ වරදක් යැයි අපි කියන්නේ කෙසේද? මම නොසිටියේ නම් ගැටුමක් ඇති නොවේ. ඉතින්, මම කොහොමද මෙතනට ආවේ? මම මොනවද කරන්නේ? අනිත් කෙනාට මේ විදියට හැසිරෙන්න තරම් මම මොනවද කළේ? සමහර විට මම කිසිවක් නොකළෙමි. සමහර විට ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් විය හැකිය - එසේ නම්, එය මගේ පෙර ජීවිතය නිසා විය හැකිය කර්මය.

නමුත්, සමහර විට, මේ ජීවිත කාලය දෙස බලන විට අපට පෙනෙන්නේ අප අන් අය කෙරෙහි වඩාත්ම සැලකිල්ල දක්වන පුද්ගලයා නොවන බවයි. අපි කරපු දෙයක් නිසා එයාලට කේන්ති යනවා, කලකිරෙනවා, අපිට හොඳටම දැනෙනවා, “ඇයි මම? මම මොනවද කළේ? මම කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ. ” එහෙත්, අපි ටිකක් සමීපව බැලුවහොත්, සමහර විට අපි එසේ කළෙමු.

සමහර විට අපි තේරුමක් නොමැතිව යමක් කළ අතර, අපි නොසැලකිලිමත්, සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැන සිටියෙමු. අපි නරක මිනිස්සු කියලා නෙවෙයි. අපි පරෙස්සම් නොවෙමු, එබැවින් අපි යමෙකුට බාධා කරන දෙයක් කළෙමු, ඔවුන් කෝපයට පත් වේ.

ඒවගේම අනිත් වෙලාවට අපි දේවල් කරනවා, ඒකෙන් අනිත් කෙනාට කරදරයක් වෙයි කියලා අපි දන්නවා නේද? එය කුඩා දේවල් ය ... අපි එය යම් ආකාරයකට කරන්නෙමු, එය හුදෙක් අනතුරක් ලෙස ලිස්සා යාමට උත්සාහ කරමුද? නමුත් අපි දන්නවා ඒක අනිත් කෙනාට වදයක් වෙනවා කියලා. ඒ වගේම අපි මෙය කරන්නේ අපි ජීවත් වන මිනිසුන් සමඟ, අපි හොඳින් දන්නා අය සමඟයි. මොකද අපි දන්නවා එයාලට තියෙන දෝෂ මොනවද කියලා, එහෙම නේද? ඔවුන් දන්නවා අපට ඇති දෝෂ මොනවාද; අපි දන්නවා ඔවුන්ට ඇති දෝෂ මොනවාද කියලා.

කියන්න, මගේ ස්වාමිපුරුෂයා මා ගැන ප්‍රමාණවත් අවධානයක් යොමු කරන්නේ නැහැ ... ඒ නිසා මම මේ පුංචි දෙයක් කරනවා. හරිම අහිංසකයි. නමුත් ඔහුට පිස්සු හැදෙනවා, මම යනවා, “මම මොකද කළේ? ඔබ හැම විටම කෝපාවිෂ්ඨයි! ඇයි මෙහෙම හැසිරෙන්නේ? ඔයා මට ආදරේ නැද්ද?"

නමුත් අපි හොඳින් බැලුවොත්, අපි කරන දේ අපි දන්නවා. ඔවුන්ගේ බොත්තම් ඔබන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. තවද, සමහර විට, අපගේ මනසෙහි කොටසක් හිතාමතාම අන් අයගේ බොත්තම් තල්ලු කරයි. මක්නිසාද යත් ඔවුන් අප කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බැවිනි. අන්තිමට මගේ මහත්තයා පත්තරේ කියවන එක නවත්තලා මං දිහා බලනවා!

මේ අනුව, බොහෝ විට, “මම යමක් නොසැලකිලිමත් ලෙස කළාද, නැතහොත් අනෙක් පුද්ගලයා කුපිත කිරීමට අවශ්‍ය මගේම තරමක් උපාමාරු සහිත මනසකින්ද?” යැයි සිතීම වටී. මෙම අවස්ථාවේ දී මම එය අයිති කර ගත යුතු අතර, ගැටුමේ දී මගේ භූමිකාව පිළිගත යුතුය. එවිට, අපගේම ශක්තිය, මෙම ජීවිත කාලය තුළ, ගැටුමට සම්බන්ධ වූ ආකාරය දැකීමෙන්, ගැටලුව සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීමට අපට යම් හැකියාවක් ලබා දෙයි. අපට වෙනස් ලෙස කළ හැකි දේ අපි දකිමු. "මම වඩාත් පරිස්සම් වූවා නම්, මම හිතාමතාම එම පුද්ගලයාගේ බොත්තම එබුවේ නැත්නම්, මෙම ගැටුම් සමහරක් සිදු නොවනු ඇත."

දැන්, විශේෂයෙන්ම පවුල්වල, නැවත නැවතත් ගැටුම් ඇති වේ. අපි පවුල තුළ එකම දේ ගැන නිතරම රණ්ඩු වන බව ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? එය හරියට, “හරි, අපි අංක පහේ සටනක් කරන්නෙමු. ඒ වීඩියෝ එකේ දාන්න!" දැන්, අපට සම්මත සටන් පහක් ඇත - අපට නිර්මාණශීලීත්වය නොමැත. අපිට රණ්ඩු කරන්න අලුත් දෙයක් ගැන හිතන්න බැහැ. එය එකම පැරණි දෙයකි ... අවුරුදු 25 ක්, අපි එකම දේ සඳහා රණ්ඩු වෙමු. අනික අපේ අම්මල තාත්තලගෙත් ළමයිනුත් එහෙමයි නේද? එකම පරණ කෙල, නැවත නැවතත්. ඇත්තටම කම්මැලියි නේද? කම්මැලියි. අපි හරියටම දන්නවා මොකක්ද වෙන්න යන්නේ - අපි කියන්න යන්නේ මෙහෙමයි; ඔවුන් කියන්නට යන්නේ - ඔබට එය සඳහා පිටපතක් ලිවිය හැකිය. ඒක ඇත්ත නේද? අපට ස්ක්‍රිප්ට් එකක් ලිවිය හැකිය: "හරි ... ඔයා බොරු කියන්නේ..."

භූමිකාවන් වෙළඳාම් කිරීම හොඳ වනු ඇත, එවිට ... "හරි, අංක පහ සමඟ සටන් කරන්න. ඔබ මා සමඟ සෙල්ලම් කරන්න, මම ඔබට සෙල්ලම් කරන්නම්, ඉන්පසු අපි එය කරමු! ” මොකද, පොර ඉතින් පරණ තොප්පියක්. අපි එය නැවත නැවතත් කළා. “ඉතින්, අපි මේ වතාවේ භූමිකාවන් මාරු කරමු, හරිද? ඔබ මුදල් වියදම් කිරීමට කැමති තැනැත්තා වන්න, මම මුදල් ඉතිරි කිරීමට කැමති තැනැත්තා වන්නෙමි. අපි මෙවර එය වෙනස් ආකාරයකින් කරමු! ”

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ එබැවිනි - මේ ජීවිත කාලය තුළ අපගේ කාර්යභාරය කුමක්ද, අප සම්බන්ධ වන ආකාරය දැකීම; ඉන්පසුව, අපගේ පෙර ජීවිතයේ කර්ම විපාක හඳුනා ගැනීම. අපි හිතාමතාම යමෙකුට විරුද්ධ නොවන අවස්ථා බොහෝ ඇත, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේම ව්‍යාපාරයක් ගැන සිතමින් සිටිමු, සහ යමෙකු අප කරන දෙයකට හැඩගැසී ඇති අතර, ඔවුන් සැබවින්ම අප තුළට රිංගා ගනී. සහ, එය හරියට, "Woooo ... මෙතන මොකද වෙන්නේ?"

හානියක් කරන අය ඔවුන්ගේම වේදනාව ප්රකාශ කරති

බොහෝ විට, අපි සමීපව බැලුවහොත්, අනෙක් පුද්ගලයා ක්‍රියා කරන්නේ ඔවුන්ගේම වේදනාව සහ අවාසනාව සහ ව්‍යාකූලත්වය නිසා ය. ඇත්තටම ඒකට අපිත් එක්ක එච්චර සම්බන්ධයක් නැහැ.

ඒත් අපි කොහොමත් ඒක පුද්ගලිකව ගන්නවා නේද? බොහෝ විට, අනෙක් පුද්ගලයා අප මත පටවන විට කරන්නේ - විවේචනාත්මක වීම, රළු ලෙස කතා කිරීම - ඔවුන් අප ගැන වඩා තමන් ගැන ප්‍රබල ප්‍රකාශයක් කිරීම ය. ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ, "මම අසතුටින්" හෝ, "මම ව්යාකූලව සිටිමි" හෝ, "මම දුක්ඛිතයි" කියායි. ඒත්, අපිට ඒ පණිවිඩය ඇහෙන්නේ නැහැ. අපට ඇසෙන්නේ, “මගේ ඇඟිලිවලින් ඉවත් වන්න! ඔයා මට මොකද කරන්නේ?!"

එවිට, බොහෝ විට පසුපසට ගොස්, “ඇයි මේ පුද්ගලයා මෙහෙම කරන්නේ? ඔවුන් ඇත්තටම කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන්ව පොලඹවන්නේ කුමක්ද? ” එමෙන්ම ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට එම ප්‍රවේශය අපට උපකාර කරයි.

පෙර භවවල ඇති කරගත් කර්ම නිසා ඇතිවන ගැටලු

අපේ පෙර ජීවිතය ගැන සලකලා කර්මය සම්බන්ධ වීමද ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක. විශේෂයෙන්ම කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනකොට “ඇත්තටම මම කිසිම දෙයක් කළේ නැහැ” කියලා අපිට දැනෙනවා. “හොඳයි, සමහර විට පෙර ජීවිතවලදී, මම යමෙකු විවේචනය කළෙමි” යැයි සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

අපි දිහා බලන්න! අපි හැමෝම අනිත් අයගේ හැඟීම් රිදවලා තියෙනවා. අපි හැමෝම අනිත් අයව විවේචනය කළා. අපි බොරු කිව්වා. අපි හොරකම් කළා. ශීලයෙන් තොර ක්‍රියා දසයක් ද? අපි හැමෝම ඒවා කළා! අපි එකිනෙකා ගැන හැම දෙයක්ම දන්නවා. අපි සියල්ලෝම මෙය කර ඇත්තෙමු—පෙර ජීවිතවලදී, විශේෂයෙන්ම, ශීලාචාර නොවන පුහුණුව සඳහා අපට බොහෝ කාලයක් තිබුණි. නැහැ, පෙර ජීවිතවල ශීලය සඳහා එතරම් පුහුණුවක් නොලැබුණි ... එසේ නොවුවහොත්, අපි මෙහි නොසිටිමු. ඔබ දන්නවා? ශීලයේ ඉතා හොඳ පුරුදු. ඉතින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට ගැටළු කිහිපයක් තිබේ. ඒක ලොකු පුදුමයක් නෙවෙයි. එහෙමද? ඇත්තටම ඒක ලොකු පුදුමයක් නෙවෙයි.

මට ගැටුමක් ආරම්භ කිරීමට අදහසක් නැතැයි මට හැඟෙන අවස්ථා සඳහා මෙම සිතීමේ ක්‍රමය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ, නමුත් මෙන්න මේ භයානක දෙය සිදුවෙමින් පවතී. මම හිතන්නේ, පැහැදිලිවම, පෙර ජීවිතවල මම යමක් කළා, මෙන්න එයයි, එය ඉදෙමින් තිබේ නම්, මම එය පිළිගනිමි.

මම ඒක පිළිගන්නවා. එය ඉදෙමින් පවතී. මම මේ තත්ත්වයට පත් වුණා. දැන්, මගේ කාර්යය වන්නේ මම වඩාත් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය නොකරන බව සහතික කිරීමයි කර්මය. මොකද පැහැදිළිවම දැන් ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ පෙර ජීවිතයක් නිසා කර්මය. ඒ නිසා අඩුම තරමේ ඍණාත්මක නිර්මාණයක්වත් නොකර ඉමු කර්මය, ඒ වගේම අපිට එකම දේ නැවත පවත්වාගෙන යාම වළක්වා ගන්න පුළුවන්.

නමුත් බොහෝ විට සිදුවන්නේ කුමක්ද, අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට අප ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? අපිට තරහ යනවා නේද? නැත්නම්, අපි ගොඩක් බැඳෙනවා. අපිට ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා, ඒ නිසා අපි යම් දෙයකට ඇලී සිටින්නේ අපට අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන නිසා. එසේත් නැතිනම්, අපගේ ගැටලුවට හේතු වන ඕනෑම දෙයකට ආපසු පහර දීමට අපට අවශ්‍යය. එහෙත්, අපි ගැටළු වලට ප්රතිචාර දක්වන විට ඇලවීම, හෝ කෝපය, අපි කරන්නේ අනාගත ජීවිත වල ප්‍රශ්න වලට කර්ම මුද්‍රණ හදන එක. ඒ වගේම අපි චක්රය දිගටම කරගෙන යනවා.

පුද්ගලිකව, “හරි. මේක මගේ පෙර භවයේ ප්‍රතිඵලයක්' කර්මය. බැඳිලා තේරුමක් නෑ. තරහ ගිහින් තේරුමක් නෑ. මේ තියෙන්නේ. ඒක වෙනවා කට්ටිය. මට තියෙන්නේ ඒකෙන් ජීවත් වෙන්න විතරයි. මේ තත්ත්වයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට මට හැකි උපරිමයෙන් මා කළ යුතුයි.”

ගැටළු වර්ධනය සඳහා අවස්ථාව ලබා දෙයි

හේතුව ලෙස ගැටලුව හඳුනා ගැනීමේදී එය බොහෝ විට බෙහෙවින් උපකාරී වේ කර්මය, එම ගැටලුව පරිවර්තනය කිරීමට, “හරි. මේක තමයි අභියෝගය.” ප්‍රශ්නය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වෙනුවට, “මේ තත්ත්වය මට වර්ධනය වීමට අභියෝගයක්” යැයි පවසන්න. අපේ ප්‍රශ්න අපිට හැදෙන්න අභියෝග නේද? ඔවුන් ඇත්තටම. බොහෝ විට, අපි අපගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත්, අපට පෙනෙන්නේ අප වැඩිපුරම වැඩුණු කාලයන් අපට ගැටලු රාශියකට මුහුණ දුන් කාලයයි. ඔබට ප්‍රශ්න ඇති වූ අවස්ථා, ඔබේ ජීවිතයේ ඇත්තෙන්ම වේදනාකාරී අවස්ථාවන් දෙස ආපසු හැරී බලන්න, එම අත්දැකීම ලැබීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබ සිටින්නේ කෙසේදැයි දැන් ඔබ දෙස බැලිය හැකිද?

නිසැකවම, එය වේදනාකාරී විය. එය භයානක විය. ඒත් දැන් ඒක ඉවරයි. එය තවදුරටත් නොපවතී. අපි ඒ හරහා ජීවත් වුණා. තවද, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම යම් ආකාරයකින් වර්ධනය විය. මක්නිසාද යත්, විශේෂයෙන්, දේවල් සැබවින්ම අභියෝගයක් වන විට, අප අවට ඇති සියල්ල කඩා වැටෙන බව පෙනෙන විට, අපගේ අභ්‍යන්තර සම්පත් සහ අපගේ ප්‍රජාවේ හෝ අපගේ දර්ම මිතුරන්ගේ සහයෝගය පුළුල් ලෙස සොයා ගැනීමට එය කදිම අවස්ථාවක් වන බැවිනි. සමාජය.

ඉතින්, අපට ගැටළු ඇති විට, ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ධනය සඳහා බොහෝ අවස්ථාවන් තිබේ. අපි ඒ අවස්ථාව ගත්තොත්. කෝපයට පත් වීම හෝ අප ගැනම අනුකම්පා කිරීම වැනි අපගේ පැරණි රටාවට පසුබැසීමෙන් වැළකී සිටියහොත්.

අපගේ පැරණි හැසිරීම් රටා සහ පුරුදු අපව සතුටු කරන්නේ දැයි පරීක්ෂා කිරීම

අපි ඉතා පහසුවෙන් අපගේ පැරණි ස්වයං-අනුකම්පා රටාවන්ට හසු වෙමු, නැතහොත් අනෙක් පුද්ගලයාට පහර දීම සහ හෙළීම. නමුත් අපි එසේ කරන විට, අපි කිසි විටෙකත් වර්ධනය නොවේ. මෙම ගැටලුව ඉදිරිපත් කරන වර්ධනය සඳහා ඇති සම්පූර්ණ අවස්ථාව අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමු. අපි පරණ දේම නැවත නැවතත් කරනවා. කුතුහලය දනවන දෙය නම්, එකම පැරණි දෙය කිසි විටෙකත් අපව සතුටු නොකරයි, එසේ නොවේද? ගැටළු විසඳීම සඳහා අප සතුව මෙම පැරණි හැසිරීම් ඇති අතර ඒවා කිසි විටෙකත් ක්‍රියා නොකරයි. ගැටුමක් ඇති බව පවසන්න, මට පිස්සු; සහ මගේ සාමාන්‍ය හැසිරීම කුමක්ද? “මට ඔයා එක්ක කොච්චර තරහද කියනවා නම් මම ඔයාට කතා කරන්න යන්නේ නැහැ! චාඕ!" මම සම්පූර්ණයෙන්ම වසා දැමුවෙමි. මම ඔබ සමඟ කතා නොකරමි. ඔයා එනකොට මම කාමරෙන් එලියට යනවා.මම අහක බලනවා. මම මගේ කාමරයට යන්නේ මා ගැනම අනුකම්පාවෙන් සහ ඔබ කෙරෙහි කෝපයෙනි.

ඒ වගේම අපි හිතනවා මේක අපිව සතුටු කරනවා කියලා. ඒ නිසා අපි ඒක දිගටම කරනවා. ඒ වගේම අපිට දුකක් දැනෙනවා.

එබැවින්, අපගේ පැරණි පුරුදු, අපගේ පැරණි රටා හඳුනාගෙන, යම් බැරෑරුම් ආවර්ජනයක් කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම විශ්වාස කරමි, “මේ පැරණි රටා සහ පුරුදු මට සතුටක් ගෙන දෙනවාද? ඔවුන් ඇත්තටම ගැටුම විසඳනවාද?"

නැත්නම්, අපි ගැටුම හසුරුවන ආකාරය නිසා අපි අසතුටට පත් වෙනවාද? මම කියනවා, "මට හොඳටම පිස්සු, මම ඔයාට කතා කරන්නේ නැහැ!" එවිට, අපි සන්නිවේදනය නොකරන්නේ කෙසේදැයි මම පැමිණිලි කරමි. ඒක නේද? ඔවුන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, "හොඳයි, ඔබ මට කතා නොකරන විට මම සන්නිවේදනය කරන්නේ කෙසේද?" අපි බුරනවා, "හොඳයි, ඔබ මාර්ගයක් සෙවිය යුතුයි, මන්ද ඒ සියල්ල ඔබගේ වරදකි, කෙසේ වෙතත්!"

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, තත්වයක් දෙස බැලීමට නව ක්‍රමයක් උත්සාහ කිරීම සහ නව ආකාරයේ හැසිරීමක් උත්සාහ කිරීම අතිශයින්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ගැටුම් කළමනාකරණය උගන්වමින් සිටින මගේ මිතුරා පවසන්නේ, සමහර විට ඔබට ගැටලුවක සිරවී සිටින බවක් දැනෙන විට, ඔබ කිරීමට අකමැති දේ හරියටම කරන්න. ඔහු කියනවා, සමහර විට ඔබ එම රටාව බිඳ දැමිය යුතුයි, එම චක්රය බිඳ දැමිය යුතුයි. ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය යැයි හැඟෙන දෙයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කරන්න. ඉතින්, ඔබ එතරම් කෝපයෙන් සිටින්නේ නම්, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ කතා කිරීමට අකමැති නම්, සමහර විට අභියෝගය වන්නේ ඔවුන් සමඟ ගොස් කතා කිරීමයි. එසේත් නැතිනම්, අපට කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර කිසි විටෙකත් සවන් දීමට අවශ්‍ය නැති තරම් අපට පිස්සු නම්, සමහර විට කළ යුතු දෙය නිශ්ශබ්දව සවන් දීමයි.

බොහෝ විට, එය අවබෝධ කර ගැනීම බෙහෙවින් උපකාරී වේ, “ඒයි, මෙන්න මගේ පැරණි රටාව, මම සාමාන්‍යයෙන් එය හසුරුවන ආකාරය මෙයයි. මම මීට පෙර එය උත්සාහ කර ඇත, එය ක්රියා නොකරයි. මම වෙනස් ලෙස සිතන්නේ කෙසේද? මම වෙනස් ලෙස හැසිරෙන්නේ කෙසේද? ” එවිට අපට යම්කිසි නිර්මාණශීලීත්වයක් ඇති කර ගත හැකිය. එය සමඟ සෙල්ලම් කරන්න. “හොඳයි, මම මෙය කළහොත් කුමක් සිදුවේද? මම මේ විදිහට බැලුවොත් මොකද වෙන්නේ?” එබැවින්, තත්වය එතරම් ශක්තිමත්, සංයුක්ත, භයානක යැයි පෙනෙනවා වෙනුවට, එය නව ආකාරයකින් හැසිරවීමට අපි යම් නිර්මාණශීලීත්වයක් ගොඩනඟමු.

දැන්, යමෙක් මෙසේ පැවසිය හැකිය, "නමුත් සමහර තත්වයන් ඉතා භයානකයි, අපි ඒවා නව ආකාරයකින් දකින්නේ කෙසේද?" නැතහොත්, “මගේ පවුලේ කෙනෙක් මිය යමින් සිටින අතර, ඔබ නව ආකාරයකින් ගැටලු දැකීමට අවස්ථාවක් ගැන කතා කරනවාද? ඔයා අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? මට හැසිරෙන්න පුළුවන් එකම එක ක්‍රමයක් තියෙනවා, ඒක තමයි පිස්සු හැදෙන එක! මම ආදරය කරන මේ පුද්ගලයා මිය යන නිසා මට ශෝකයෙන් පිස්සු වැටෙන්නට සිදුවේ ... විකල්පයක් නැත! ”

මෙහෙමයි අපි වෙලාවකට හිතන්නේ. අපි සියල්ලෝම අපගේ ශෝකයෙන් ඔතා, සම්පූර්ණයෙන්ම හිර වී බැඳ තබමු. නමුත්, එය හැසිරවීමට එක් මාර්ගයක් පමණක් ඇතැයි අප සිතන විට, තත්වය විසින් ලබා දෙන සෑම දෙයක්ම අපට මග හැරේ. අපි ආදරය කරන කෙනෙක් මැරෙනවා කියන එක ඇත්ත නම් ඒක වළක්වන්න අපිට කරන්න බැරි දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. යථාර්ථය එයයි. නමුත්, ඔවුන් තවමත් මිය ගොස් නැත. සමහර විට අපට තවමත් පවතින කාලය තුළ අපට සැබවින්ම සන්නිවේදනය කළ හැකිය. සමහරවිට අපි කලින් එකිනෙකාට කියන්නට අසමත් වූ බොහෝ දේ අපට පැවසිය හැකිය. සමහර විට අපට ඉතා ගැඹුරු සහ අර්ථවත් දෙයක් බෙදා ගත හැකිය. ජීවිතය පවතින තාක් කල්, ඔබට සම්බන්ධ විය හැකි ආකාරය සහ ඔබට වෙනත් අයෙකු සමඟ බෙදා ගත හැකි දේ පිළිබඳ විභවයන් සහ පොහොසත්කම තවමත් පවතී.

මේ අනුව, අපවම නැවැත්වීම සහ ප්‍රශ්න කිරීම, තත්වයන් තුළ ඇති විභවයන් දැකීමට සහ දැනීමට එක් ක්‍රමයක්, ක්‍රියා කිරීමට එක් ක්‍රමයක් ඇත යන විශ්වාසයට අපව හිර කර ගැනීමෙන් ඉවත් වීම වැදගත්ය. සෑම විටම තේරීමක් තිබේ. කාරණය නම්, අපි මෙම තේරීම ගන්නවාද?

ඔබේ ජීවිතයේ ගැටලු සඳහා මෙම ප්රවේශයන් අදාළ කර ගන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. මක්නිසාද යත්, ඔබ මෙය කළහොත්, ධර්මය ඇත්තෙන්ම රසවත්, ඉතා අර්ථවත් වනු ඇත. නමුත් ඔබ සරලව ධර්මයට සවන් දී එය වියුක්තව සිතන්නේ නම් ... "අනේ, ඇය කතා කරන්නේ 'එහි ඇති' ගැටලු ගැන ය; අන් අයගේ ප්‍රශ්න, ”එසේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් එහි රස බලන්නේ නැත. අපි ධර්මය දෙස බැලිය යුත්තේ අපේම ජීවිතය අනුව ය; එය අපගේම ක්‍රියාවන්ට ගෙන ඒම.

"බීට්-මම්-අප්" සින්ඩ්‍රෝමය

අපට ගැටලුවක් ඇති අවස්ථා තිබේ, සමහර විට, අපි අපටම දොස් පවරමු. අපිත් ඒකට ගොඩක් දක්ෂයි නේද? අපිට ඇත්තටම ඒකට ඇතුල් වෙන්න පුළුවන් … “මේ ඔක්කොම මගේ වරදක්. මට මොකක් හරි වැරදීමක් වෙලා. මම එතරම් හොඳ නැහැ. මම මේ භයානක පුද්ගලයෙක්! මා දෙස බලන්න! අනේ කාටවත් බෑ මට ආදරේ කරන්න. මම බිහිසුණුයි. මම එය නැවත කළා! ”

එය "Beat-myself-up" සහලක්ෂණය ලෙස හැඳින්වේ. ඒ වගේම අපි එය ඉතා හොඳින් කරනවා. ඉතා හොඳයි. නමුත් ගැටලුවක් ඇති වූ විට එය එක් හේතුවක් නිසා පමණක් බව සිතීමේ වැරදි ක්‍රමය මෙයයි. එය අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පැවරීම වැනි ය, නමුත් මෙහිදී “අනෙක් පුද්ගලයා” ඔබම වේ. ඒ පටු චින්තන ක්‍රමයම තමයි. හැර, එය සිත් ඇදගන්නා සුළු ය, එය සැබවින්ම අපව අතිශයින් වැදගත් කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. “මම නිසා මුළු දේම කඩා වැටුණා. මම එවැනි මෝඩයෙක්; මම හරිම අදක්ෂයි, මම මුළු ව්‍යාපෘතියම ව්‍යසනයක් කරනවා. නැතහොත්, "මුළු පවුලම කැළඹී ඇත, සියල්ල මා නිසා."

අපි ගොඩක් වැදගත්, එහෙම නේද? අතිශයින් වැදගත්. එබැවින් අපටම දෝෂාරෝපණය කරමින්, වරදකාරී හැඟීමක් සහ ස්වයං-වෛරයක් දැනෙන විට, එය සැබවින්ම අපව අතිශයින් වැදගත් කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉතා කුතුහලය දනවන කරුණකි.

අපගේ වගකීම් මොනවාද යන්න පැහැදිලි වීම

ඒක හරිම අමුතුයි. මට පේන්නේ අපි බොහෝ විට අපේ වගකීමක් වන දේවල් වෙනත් කෙනෙකුගේ වගකීමක් යැයි සිතා ඒවා කිරීමට අසමත් වන බවයි. ඒ වගේම අපේ වගකීමක් නොවන දේවල්, අපි වගකීම භාර ගන්නවා, අපිටම දොස් පවරනවා. එය ඉතා රසවත් ය. හරිම කුතුහලයෙන්. තවද, මම හිතන්නේ, දෙමාපියන් මෙය බොහෝ දේ කරයි.

ඔබේ දරුවාට ගැටලුවක් ඇති වූ විට, ඔබ සිතන්නේ “ඒක මගේ වරදක්. මම මගේ දරුවා මේ විශ්වයේ ඇති සෑම ගැටලුවකින්ම ආරක්ෂා කළ යුතුයි. දෙමාපියන් තම දරුවන්ට ආදරෙයි. ඔවුන්ගේ දරුවන් අසරණයි. ඒ නිසා, "මම මගේ දරුවා සෑම ගැටලුවකින්ම ආරක්ෂා කළ යුතුයි." දරුවාට වයස අවුරුදු 25 යි, ඔහු ඇඟිල්ලෙන් ඇනලා - "ඒක මගේ වරදක්!" එසේත් නැතිනම්, මගේ පිරිමි ළමයාගේ වයස අවුරුදු 35 සහ ඔහුගේ සගයා සමඟ රණ්ඩු වීම - "එය මගේ වරදකි." අපගේ වරදක් නොවන සෑම ආකාරයකම දේවල් සඳහා අපි අපටම දොස් පවරමු. ඒවා වෙනත් කෙනෙකුගේ වගකීමකි.

මෙය තරමක් කල්පනාකාරී ය. මම හිතන්නේ අපි ආපසු ගොස් බොහෝ දේ කළ යුතුයි භාවනා මේ පිළිබඳව, වගකීමෙන් කටයුතු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ අපගේ වගකීම් මොනවාද සහ නොකළ යුතු දේ මොනවාද? තවද, දේවල් මගේ වගකීමක් වන විට, මෙහි භූමිකාවක් රඟ දක්වන එකම පුද්ගලයා මමද, නැතහොත් එයට වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ සම්බන්ධයක් තිබේද? අපටම දෝෂාරෝපණය කිරීමේ මෙම සංකල්පය ඉතා අන්තවාදී ය. මේ මුළු ලෝකයම වැරදි කරන්නේ අපි පමණක් නොවේ. තත්වය තුළ වෙනත් සාධක තිබේ.

දැන් සමහර විට, එය සත්‍යයකි, අතීතයේ මිනිසුන්ට ඍණාත්මක අත්දැකීම් ඇති අතර, අපි ඔවුන්ට පෙර සිදු වූ දෙයට සමාන දෙයක් කරන්නෙමු. ඒ නිසා ඔවුන් ඇත්තටම ආරක්ෂා වෙනවා. ඇයි කියලා අපිට තේරුම් ගන්න බැහැ. එබැවින් බොහෝ විට ඥානවන්ත වන්නේ සන්සුන් වීම සහ ඔබ මෙය එතරම් පෞද්ගලිකව ගත යුතු නැති බව හඳුනා ගැනීමයි. මේ පුද්ගලයා ඇත්තටම ඔබට පහර දෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් අතීත අත්දැකීම් වලට පහර දෙනවා. එය ඔබේ වගකීමක් නොවේ. ඔබ වගකිව යුත්තේ ගැටලුව අවුලුවාලීමට ඔබ කළ කී දෙයට පමණි. ඔවුන්ගේ ප්‍රතික්‍රියාව සමානුපාතික නොවේ නම්, ඔවුන් අසතුටින් සිටින්නේ නම් සහ ඔවුන් සමඟ වෙනත් දෙයක් සිදුවෙමින් තිබේ නම්, සමහර විට ඔබට ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඔවුන්ට තම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්ථාවක් දෙන්න. තත්වයේ මුල කුමක්ද සහ ඔවුන් ඇත්තටම දෝෂ සහගත වන්නේ කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න.

මටත් එහෙම වෙලා තියෙනවා. වරක් මම ගැටුමක් ආරම්භ කිරීමට අදහස් නොකර යම් දෙයක් කළ අතර, මෙම අනෙක් පුද්ගලයා ඉතා කෝපයට පත් වූ පසු, ඔවුන් දුරකථනයෙන් විනාඩි 45 ක් පමණ මට කීවේය. මම කිව්වේ, ඔවුන් ඒ සඳහා ගෙවීම ගැන මම සතුටු වෙනවා. නෑ... ඒක දේශීය ඇමතුමක්. සමහර විට එය මෙතරම් කාලයක් පැවතුනේ ඒ නිසාද? එය දිගු දුරක් නම්, සමහර විට ඔවුන් එතරම් දිගු කතා නොකරනු ඇත?

කොහොම හරි එයාලා මාව සම්පූර්ණයෙන්ම අතෑරලා දැම්මා. එය ඇදහිය නොහැකි විය, සහ මෙම කුඩා දෙයට වඩා. එහෙත්, මේ පුද්ගලයාගේ ප්‍රතිචාරය සිදුවෙමින් පවතින දෙයට සමානුපාතික නොවන බව දුටු මම නිකමට සවන් දෙමින් එහි සිටියෙමි. මට එය පෞද්ගලිකව ගැනීමට අවශ්‍ය නොවීය. මෙම පුද්ගලයා සමඟ යම් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින අතර ඔවුන්ට සැබවින්ම ගොඩබෑමට අවශ්‍ය විය. දැන්, මම මේ පුද්ගලයා දකින විට, සියල්ල හොඳින්. එම ගැටුමෙන් ඉතිරි වූ හැන්ගෝවර් එකක් නොවීය.

අන් අයගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීම

සමහර විට කවුරුහරි නරක දෙයක් කරනවා, කියනවා, මාළු අල්ලනවා, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක් අපි දකිනවා ඇති. අපි ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්විය හැක්කේ කෙසේද? හොඳයි, බොහෝ විට අපි ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වීමට හැකියාවක් නැත. සමහර විට කිසිවක් නොකියා සිටීම හොඳය. සංවේදී සත්ත්වයන්ට කුණු සිතක් ඇති තාක් ඔවුන් මරා දැමීමට යන්නේ ය. මම කිව්වේ, ඔබ කෝපයට පත් වූ විට, එයද? ලාමාඔහුට ඔබේ මනස පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වීම වරදක්ද?

ඔයාට කේන්ති ගියාම කවුරුහරි ඇවිත් “Jangchub, තරහ වෙන්න එපා” කිව්වොත්, “ඔව් ඔව් මම ඔයාට ඇහුම්කන් දෙන්නම්. ඔයා හරි."? නැහැ, ඔබ කියනවා, “නැහැ, මම හේතුවක් නිසා තරහයි! ඔබ නිශ්ශබ්ද වන්න! ” අපි දිහා බලන්න. අනිත් අය අපිට උපදෙස් දෙනවා. අපි අහන්නේ නැහැ නේද? ඉතා ප්රවේශමෙන් නොවේ.

නමුත් සමහර විට කවුරුහරි නරක දෙයක් කරන විට, අපට අනුකම්පාවෙන් මැදිහත් වීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඒ වගේම සමහර අවස්ථාවලදී අපි ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨකමේ හැඟීමෙන් මැදිහත් වීමට අවශ්යයි. මේවා එකිනෙකට වෙනස් අභිප්‍රේරණ දෙකකි. ඇත්තටම අපි මේ දෙක වෙන්කර හඳුනාගත යුතුයි. අපි ආත්මාර්ථකාමී වූ විට, අප අනුකම්පා කරන බව සිතීම ඉතා පහසු ය. නමුත් අපි දයානුකම්පිත නොවේ, අපි සියල්ලෝම අප ගැනම පුම්බා ඇත. එතකොට ඒක, “මම හොඳ ආචාර ධර්ම දන්නවා. මම හොඳට දන්නවා කර්මය. ඔබ වැරදි ලෙස කරන්නේ එය! මම සදාචාරාත්මකව උසස් නිසා ඔබ මට ඇහුම්කන් දිය යුතුයි. මම ධර්මය ගැන වැඩිපුර දනිමි. ඔබ මට ඇහුම්කන් දී මගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ යුතුයි! ”

ඇත්තටම අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ, මොකද අපි නරකයි කියලා. නමුත් අපි කල්පනා කරන්නේ එයයි. අපි හරිම ආඩම්බරයි, ආත්ම ගරුකයි. අපි කාටවත් උදව් කරන්නේ නැහැ. අපි අපේම කුණු මනසින් ක්‍රියා කරනවා විතරයි.

කවුරුන් හෝ සෘණාත්මක දෙයක් කරනවා දැකීමටත්, ඔවුන් කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාව දැක්වීමටත්, ඔවුන් හානි කරන කවරෙකුට වුව ද එය බෙහෙවින් වෙනස් ය - ක්‍රියාව එක ලෙස පෙනුනත් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අභිප්‍රේරණ දෙකක්.

අපි ක්‍රියාවෙන් ඔබ්බට සහ අභිප්‍රේරණය දෙස බැලිය යුතුය.

මම ජනපදයේ ජීවත් වන ස්ථානයේ, අසල වැවක් ඇත. මම සමහර විට එහා මෙහා ඇවිදිනවා, මාළු අල්ලන අය මම දකිනවා. උන් මාලුවෙක් උඩට අදිනවා දැක්කම මට හරිම වේදනාවක්. මට ඒ කෙනා ළඟට ගිහින් කියන්න ඕන, “අනේ මාලුව ආපහු දාන්න, මේක කරන්න එපා” කියලා. නමුත්, එය තත්ත්වය හැසිරවීමට දක්ෂ ක්‍රමයක් නොවන බව මම දනිමි. ඔවුන් සවන් දීමට යන්නේ නැත. ඔවුන් බොහෝ විට කෝපයට පත් වන අතර මා ගැන සහ බුදුදහම ගැන නරක ලෙස සිතීමට ඉඩ ඇත. ඒ වගේම ඔවුන් තවමත් මාළු මරන්න යනවා.

ඒ තත්ත්‍වයේ උන්ට උදව් කරන්න සුදුසු කෙනා මම නෙවෙයි, ඇත්තටම මට උදව් කරන්න පුළුවන් තත්වයක් නෙවෙයි.

මට කිසිම දෙයක් කෙලින්ම කරන්න බැහැ, ඒ නිසා මම මගේ හදවතින්ම යාච්ඤා කරනවා. එතන ඉන්න ධීවරයෝ දැක්කම මම ප්‍රාර්ථනා කරනවා උන්ට මාළු අල්ලන්න එපා කියලා. මම කරනවා! මම මෙය යාච්ඤා කරන බව මම ඔවුන්ට නොකියමි. ඒ වගේම, ඔවුන් මාළුවෙක් ඇල්ලූ විට, ගැනීම සහ දීම මම කරනවා භාවනා. මම ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරනවා, “මේ පුද්ගලයාට අනාගතයේ යම් කාලයක දර්මය මුණගැසී තමන් කරන දෙයෙහි වරද දැක එය නිවැරදි කර ගත හැකිද” කියායි.

නමුත්, ඔබ දකිනවා, එය සැලකිය යුතු කරුණක්, මිනිසුන් ඍණාත්මක දේවල් කරන බව අප දකින විට, ඉඳහිට අපි නිවැරදි පුද්ගලයා වන අතර එය නිවැරදි තත්ත්වය වන අතර, අපට මැදිහත් විය හැකිය. ඒ වගේම සමහර අවස්ථාවලදී අපි නොකළ යුතුයි.

අපගේම හැසිරීම පරීක්ෂා කිරීමට මතක තබා ගැනීම ද වැදගත් ය; අපගේම මනස දෙස බලන්න, අපගේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කර, අප ක්‍රියා කරන්නේ කරුණාවන්ත සැබෑ හදවතකින් බව සහතික කර ගන්න.

දැන් අපි සලකා බලමු වැරදි දෙයක් කර ඇති බවට තමන්ටම දොස් පවරන කෙනෙකු ගැන. නැවතත්, අපට කළ හැකි දේ රඳා පවතින්නේ තත්වය සහ එම පුද්ගලයා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය මත ය. සමහර විට අපට කළ හැකි හොඳම දේ ඔවුන්ට සවන් දීමයි. ඔවුන්ට කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ප්‍රශ්න ඇසීමෙන් ඔවුන්ට උදව් කරන්න. සියලු වගකීම් ඔවුන්ගේ උරහිස් මත නොවැටෙන බව තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ට උදව් කරන්න.

සමහර විට එය හැසිරවීමට හොඳම ක්රමය නොවේ. සමහර විට යම් දෙයක් කර ඇති බවට පුද්ගලයාට ඉතා නරක යැයි හැඟේ නම්, සමහරක් කිරීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. ඊට පස්සේ, එක්කෝ එයාලට ටිකක් උගන්වන්න පිරිසිදු කිරීම පුහුණු කරන්න හෝ හැකි ගුරුවරයෙකුට ඔවුන්ව හඳුන්වා දෙන්න. එබැවින්, එය බොහෝ දුරට තත්වය මත රඳා පවතී.

ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සැසිය

ප්‍රශ්නය: ස්වාමිවරුන්ට නරක අයින් කරන්න පුළුවන්ද? කර්මය ඔවුන්ගේ ගෝලයන්ගේ?

ඔවුන්ට හැකි නම්, ඔවුන් දැනටමත් ඇත. ඇත්ත නේද? එම බුද්ධ එසේ නම් දයානුකම්පිත වේ බුද්ධ අපේ නරක සියල්ල ඉවත් කළ හැකිව තිබුණි කර්මය, එම බුද්ධ එය දැනටමත් කර ඇත. අපේ ගුරුවරු හරිම කරුණාවන්තයි. එයාලට පුළුවන් නම් අපේ නරක අයින් කරන්න කර්මය, ඔවුන් එය කරන්න ඇති.

අපගේ ගුරුවරුන් මැදිහත් වී අපට උපකාර කරන ආකාරය අපට ධර්මය ඉගැන්වීමයි. ඔවුන්ට අපේ නරක අයින් කරන්න බැහැ කර්මය, අපේ අතේ කුණු සෝදා ගන්නවා වගේ. එයාලට ඒක කරන්න බෑ. නමුත් අපේම අතින් අපිරිසිදුකම සෝදා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන්ට කියා දිය හැකිය. අපගේ ගුරුවරුන් අපගේ ඍණාත්මක දේ ඉවත් කිරීමට අපට උපකාර කරයි කර්මය අපට ධර්මය කියා දීමෙන්. එවිට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අපගේ සිත පිරිසිදු කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. අප වෙනුවෙන් අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට වෙනත් කිසිවකුට නොහැකිය. අපි එය අප වෙනුවෙන්ම කළ යුතුයි. කිසිවකුට අප යන මාවතේ අවබෝධයන් ජනනය කළ නොහැක. ඒක අපි වෙනුවෙන් කරන්න ඕන. නමුත් අපගේ ගුරුවරුන්ට අපට උපකාර කළ හැකි අතර, අපට ගුරුවරුන් අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි.

ප්‍රශ්නය: හිස්බව පිළිබඳ සංකල්පය ගැටලු පරිවර්තනය කිරීම සඳහා යොදා ගන්නේ කෙසේද?

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ගැටලුවකට හිස්බව යෙදීමේ මෙම විභවය. මෙය කිරීමට බොහෝ ක්රම තිබේ.

බොහෝ විට, “මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ” යැයි අප සිතන විට, “අනේ, සියල්ල ඉතා බරයි! මගේ ගැටලුවේ සමස්ත අදහසම බරයි. මගේ ගැටලුව ඉතා සංයුක්තයි. එය ඉතා සැබෑ ය. එය ඉතා සත්‍යද මට එය ස්පර්ශ කිරීමට ආසන්නය. මම කිව්වේ, මේක මගේ ගැටලුව! එය තියෙනවා!"

එම අවස්ථාවේදී අපගෙන්ම මෙසේ ඇසීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, “මේ ගැටලුව කුමක්ද? කොහෙද මේ ප්‍රශ්නේ?" මන්ද අපගේ අදහස නම්, "මට මෙම ගැටලුව තිබේ" යනු මෙය සැබෑ දෙයක් ලෙස, භෞතිකව වාගේය. ඉතින් එය කොහෙද? ප්‍රශ්නය මගේ ඇතුලේද? ගැටලුව ඔබ තුළද? එය අප අතර අවකාශයේද? ප්‍රශ්නය අපි අතරේ එහාට මෙහාට යන ශබ්ද තරංගද? ගැටලුව මගේ අදහස්ද? ඔබේ අදහස්? මගේ අදහස් කොහෙද? ඔබේ අදහස් කොහෙද? ඇත්තටම ප්‍රශ්නය කොතනද?

අපි විශ්ලේෂණය ආරම්භ කර, “ඇත්තටම ගැටලුව කුමක්ද; කොහෙද මේ ගැටලුව?" එකපාරටම ඇත්ත වගේ පෙනුන මේ ප්‍රශ්නේ කොන්ක්‍රීට් එක කොහොම හරි ටික ටික විසංයෝජනය වෙනවා. අපිට ඒක හොයාගන්න බෑ. එය තවදුරටත් එතරම් සංයුක්ත බවක් නොපෙනේ, මන්ද එය කොතැනදැයි අපට සොයාගත නොහැක. එබැවින්, ගැටළු පරිවර්තනය කිරීම සඳහා හිස්බව පිළිබඳ අදහස යෙදීමේ එක් ක්රමයකි.

ඒ වගේම අපිට ප්‍රශ්නයක් ඇති වුණාම “මම” කියන හැඟීම අපිටත් තියෙනවා නේද? "මට රිදුනා. මට ප්රශ්නයක් තියෙනවා." අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට, "මම" යන හැඟීම අතිශයින්ම ශක්තිමත් වේ. "මෙය මගේ ගැටලුවයි!"

ආත්මභාවය ඉතා සැබෑ ය. තමාට සිදුවන ඕනෑම දෙයක් අන් අයට සිදුවන දෙයට වඩා වැදගත් ය. ඉතින් මේ මොහොතේ දුක් විඳින ආත්මීය හැඟීමක් තියෙනවා. එතකොට, ඒකත් හරිම රසවත් අත්හදා බැලීමක්, ඒ තරම් අසාධාරණ විදිහට සලකන, දුක් විඳින ඒ ශක්තිමත් ආත්ම හැඟීම තදින් අල්ලාගෙන, මනසේ තවත් කොටසක් සමඟ, “කවුද දුක් විඳින්නේ? කවුද ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ?”

ගැටලුව සමඟ ආත්මය ඇත්තෙන්ම ශක්තිමත් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඉතින් ඇත්තටම ප්‍රශ්නයක් තියෙන ඝන ආත්ම කෙනෙක් හිටියා නම් අපිට ඒ කෙනාව හොයාගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. "ඌ කව් ද? ගැටලුව ඇත්තේ කාටද? වේදනාවෙන් සිටින්නේ කවුද? එය මගේද සිරුර? එය මගේ මනසද? කුමන සිතුවිල්ලක්ද? මගේ කුමන කොටස සිරුර? මගේ මනසේ කුමන කොටසද?" නැවතත්, ගැටලුවක් ඇති මෙම පෙනෙන පරිදි ඉතා ශක්තිමත් ආත්මය සොයාගත නොහැක. මෙම ස්පර්ශ කළ හැකි ආත්මය පිළිබඳ අදහස වාෂ්ප වීමට පටන් ගනී. මෙය අයදුම් කිරීමට තවත් ක්රමයකි භාවනා හිස්බව මත.

ප්‍රශ්නය: අපට ප්‍රශ්නයක්‌ වූ විට අපේ අයගෙන් යාඥා කළ හැකි බව පවසා තිබෙනවා ගුරු සහ යම් යම් ආශිර්වාද ලබාගන්න. මෙම ආශීර්වාද පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

ඉතින් ... මට ගැටලුවක් තියෙනවා, මම යාච්ඤා කරනවා, "ලාමා, මට උපකාර කරන්න!" එතකොට මගේ ලාමා මැජික් යෂ්ටියක් සමඟ පැමිණ, එය රැළි කර, "බෝයිං!" එවිට එය, "ආ... ප්රමෝදය!" එහෙමද වෙන්නේ?

මම යාච්ඤා කරන විට, "ලාමා, මට උපකාර කරන්න!" සහ මට ලැබෙන්නේ නැහැ ප්රමෝදය ඊට පස්සේ, ඒ කියන්නේ මගේ මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවාද? ලාමා? ඔහු රාජකාරියෙන් බැහැරද?

නැත. ඔවුන් "ආශිර්වාදය ලබා ගැනීම" හෝ "ආනුභාවය ලැබීම" යැයි පවසන විට එයින් අදහස් වන්නේ අපගේ මනස පරිවර්තනය වීමයි. එය සැබෑ, ඝන, සංයුක්ත දෙයක් නොවේ ලාමා සහ "boing" යනවා සහ අපි එය ලබා ගත්තා, හරිද? බොහෝ විට සිදු වන දේ, මම හිතන්නේ, බොහෝ වෙනස් වන අතර, එය අප යාච්ඤා කරන ආකාරය මත රඳා පවතී බුද්ධ, හෝ අපගේ ලාමාස්.

අපට යාච්ඤා කළ හැකිය, "බුද්ධ, කරුණාකර මෙම ගැටලුව නැති කර දෙන්න. තවද, එය යාච්ඤා කිරීමට නිවැරදි මාර්ගය නොවේ. අපි යාච්ඤා කළ යුතුයි,"බුද්ධ, මෙම ගැටලුව සමඟ කටයුතු කිරීමට මගේ අභ්‍යන්තර ශක්තිය සහ සම්පත් සොයා ගැනීමටත්, එය බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කිරීමටත් කරුණාකර මට උදව් කරන්න."

දැන්, අපි ගැටලුවක් පරිවර්තනය කරන විට, එය ගැටළුවක් නොවේ. ඒ වගේම අපි අපේ ආකල්ප වෙනස් කිරීමෙන් එය පරිවර්තනය කරමු. එබැවින් අප යාච්ඤා කරන ආකාරය අනුව සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය වන විට අපගේ ආකල්පය අනුව, එය ආශීර්වාද ලැබීම ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට, සමහර විට, යම් ශක්තියක් ලාමා එම අවස්ථාවේ සිදුවෙමින් පවතී. නමුත් බොහෝ විට, අප කලින් ඉගැන්වීම් අසා ඇති නිසා, "කරුණාකර මගේ අභ්‍යන්තර ශක්තීන් සහ සම්පත් සොයා ගැනීමට මට උදව් කරන්න" යනුවෙන් අප යාච්ඤා කරන විට, අපගේ දේ සිහිපත් කිරීමට අපගේ මනස විවෘත කරයි. ලාමා කියලා දීලා තියෙනවා. අපට මතක ඇති විට, අපි ඒවා අදාළ කර ගැනීමට පටන් ගනිමු, අපගේ මනස පරිවර්තනය වේ. නමුත් සමහර අවස්ථාවලදී, අපි නිවැරදිව යාච්ඤා නොකළහොත්, අපට ඉගැන්වීම් මතක නැත, එබැවින් අපි ඒවා භාවිතා නොකරමු.

ඔබට ඔබේම මනස නිරීක්ෂණය කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, ඔබ යාච්ඤා කරන විට සිදු වන දේ සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස - සහ එය ඔබේ මනසට උපකාර වන ආකාරය. ඔබේම අත්දැකීමෙන් ආශීර්වාද ලැබීම යනු කුමක්දැයි සිතා බලන්න.

නමුත් ආශිර්වාදය ලැබීම යනු දෙයක් නොවේ ලාමා කරයි - එය "අනේ මෙන්න, ආශීර්වාදයක් වේවා" වගේ නොවේ. මන්ද සමහර විට අපගේ මනස ඉතා සාරවත් වන අතර පහසුවෙන් පරිවර්තනය වේ. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට අපේ හිත ගලක් වගේ. සමහර වෙලාවට ශාක්‍යමුණි ඉස්සරහ අපිට වාඩි වෙන්න පුළුවන් බුද්ධ ඔහුම, අපේ හිත ගලක් වගේ නම් කිසිම දෙයක් ඇතුළට යන්නේ නැහැ. අපි ශාක්‍යමුණි ඉදිරියේ ඉඳගෙන වුණත් නරුම, තිත්ත, උපහාසාත්මක වෙන්න යනවා. බුද්ධ.

ඒක නෙවෙයි බුද්ධගේ වරදකි. අපට ආශ්වාදයක් නොලැබීම නොවේ බුද්ධගේ ගැටලුව. ඒ අපේ මනස සෘණාත්මක බවින් වැසී ඇති බැවිනි කර්මය, ඉඩක් නැත. ඒ නිසා අපි ටිකක් කරන්න ඕනේ පිරිසිදු කිරීම. පිරිසිදු කිරීම ඉතා වැදගත්.