නූතන සමාජයේ බුදුදහම

අපට දැනට පවතින ධර්මාචාරය සඳහා අවශ්‍ය තත්ත්වයන් තිබීම අප අසාමාන්‍ය භාග්‍යයක්. 1993 සහ 1994 යන වර්ෂ දෙකේදීම මම වන්දනා ගමනක් සඳහා චීනයේ මේන්ලන්ඩ් වෙත ගොස් එහි බොහෝ විහාරස්ථාන නැරඹීමට ගියෙමි. එතන බුද්ධාගමේ තත්වෙ දැක්කම අපිට මෙතන තියෙන වාසනාව ගැන අගයක් ආවා.

කෙසේ වෙතත්, අපි බොහෝ විට අපගේ නිදහස, ද්රව්යමය සමෘද්ධිය, අධ්යාත්මික ස්වාමිවරුන් සහ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සුළු කොට තැකිය හැකි අතර අපට පුරුදු කිරීමට ඇති අපූරු අවස්ථාව නොපෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට එකට එකතු වීමට අපට ඇති හැකියාව අපි සුළු කොට සලකමු. නමුත් බොහෝ තැන්වල මෙය එසේ නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මම ක්ෂිතිගර්භාගේ ශුද්ධ කන්දේ ජියු හුවා ෂාන් හි වන්දනා ගමනක යෙදී සිටියදී, කන්‍යා සොහොයුරියක ඇබිස් මගෙන් ඉල්ලා සිටියේ එහි සිටින වන්දනාකරුවන්ට කතාවක් දෙන ලෙසයි. නමුත් මා සමඟ ගමන් කළ ෂැංහයි සිට මගේ මිතුරන් පැවසුවේ, “නැහැ, ඔයාට ඒක කරන්න බැහැ. පොලිසිය ඇවිත් අපි හැමෝම අමාරුවේ වැටෙනවා.” සද්ධර්මය ඉගැන්වීම වැනි අහිංසක ක්‍රියාවක් ගැන පවා අපට ප්‍රවේශම් විය යුතු විය. පොලිසියේ යෙහෙළියක් කියලා ඇබිස් කිව්වම තමයි මගේ යාළුවෝ කිව්වේ මට උගන්නන්න ආරක්ෂාව කියලා.

අපගේ වාසිදායක තත්ත්වයන් අගය කිරීම

අප දැන් පුහුණු වීමට ඇති වාසි සහ යහපත් තත්වයන් ගැන මෙනෙහි කිරීම වැදගත් වේ. එහෙම නැත්තම් අපි ඒවා ටක් ගාලා නාස්ති වෙනවා. අපි අපේ ජීවිතයේ කුඩා ගැටලු එකක් හෝ දෙකක් තෝරාගෙන, ඒවා අවධාරණය කර, ඒවා සමානුපාතිකව පුපුරවා හැරීමට නැඹුරු වෙමු. එතකොට අපි හිතනවා “මට සතුටින් ඉන්න බෑ. මට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැහැ”, මේ සිතුවිල්ලම අපේ ජීවිතය සතුටින් ගත කිරීමටත් එය අර්ථවත් කර ගැනීමටත් බාධා කරයි. මිනිසුන් වන අපි හරිම විහිලු සහගතයි: අපේ ජීවිතයේ නරක දෙයක් සිදු වූ විට අපි කියනවා, “ඇයි මම? ඇයි මටම මෙහෙම වෙන්නේ?" නමුත් අපි සෑම උදෑසනකම අවදි වී ජීවතුන් අතර නිරෝගීව සිටින විට සහ අපගේ පවුල හොඳින් සිටින විට, අපි කිසි විටෙකත් “ඇයි මම? ඇයි මම මේ තරම් වාසනාවන්තද?"

අපගේ ජීවිතයේ හරිහැටි සිදුවන සෑම දෙයකටම අපගේ ඇස් ඇරීමට පමණක් නොව, ඒවා අප විසින්ම කලින් නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල බව ද හඳුනා ගත යුතුය. කර්මය. “මම පෙර ආත්මයේ කවුරුන් වුවද, මම දැන් බොහෝ යහපත් තත්වයන් ඇති කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි ධනාත්මක ක්‍රියා රාශියක් කළෙමි. එබැවින් මේ ජීවිතයේ දී මම ද සදාචාරාත්මකව හා කරුණාවන්තව කටයුතු කරමින් නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කළ යුතුය, එවිට අනාගතයේදී එවැනි වාසනාව දිගටම පවතිනු ඇත. ”

අපගේ ගැටළු අගය කිරීම

අපගේ වාසිදායක තත්වයන් අගය කිරීම මෙන්ම අපගේ ගැටළු අගය කිරීම වැදගත් වේ. අපගේ ගැටලු අගය කරන්නේ ඇයි? මොකද අපේ ජිවිතේ තියෙන අමාරු තත්වයන් තමයි අපිව වැඩිපුරම හැදෙන්නෙ. ඔබේ ජීවිතයේ දුෂ්කර කාලයක්, ඔබට ගැටලු රාශියක් ඇති වූ කාලයක් ගැන විනාඩියක් ගත කරන්න. ඒ අත්දැකීමෙන් වටිනා දෙයක් ඉගෙන ගත්තේ නැද්ද? එම දුෂ්කරතාවලට මුහුණ නොදුන්නේ නම් ඔබ දැන් සිටින පුද්ගලයා නොවනු ඇත. අපි අපේ ජීවිතයේ වේදනාකාරී කාලයක් පසු කර ඇති නමුත්, අපි ශක්තිමත් අභ්‍යන්තර සම්පත් සහ ජීවිතය පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයකින් අනෙක් පැත්තට පැමිණියෙමු. මේ ආකාරයෙන් බලන විට, අපගේ ගැටළු පවා අපට වඩා හොඳ මිනිසුන් වීමට සහ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයට උපකාර කිරීමට අපට හැකි වේ.

අපිට කලින් සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්- බුදුවරු, ධර්මය සහ සං ha යා- අප ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ ඒවා දෘශ්‍යමාන කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එනම් අපි බුදුරදුන්, බෝධිසත්වයන්, රහතන් වහන්සේලා සිතින් මවා ගන්නේ පිවිතුරු දේශයක ය. අපි ද එහි සිටිමු, සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් වට කර ඇත. පිවිතුරු භූමියක් යනු සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට සුදුසු සියලු තත්වයන් ඇති ස්ථානයකි. මම නිර්මල භූමියක සිටින බව සිතින් මවාගත් විට, මම කැමති අය පමණක් සිතින් මවාගෙන, මට අපහසුතාවයක්, තර්ජනයක්, අනාරක්ෂිත බවක් හෝ බියක් දැනෙන අයව අත්හැරියෙමි. සෑම දෙයක්ම ඉතා ප්‍රසන්න වූ සහ ධර්මයේ යෙදීමට පහසු ස්ථානයක සිටීම සතුටක් විය.

ඒත් එක පාරක් මම පිවිතුරු දේශය දසුන් කරනකොට මට ප්‍රශ්න දෙන කට්ටියම එතනත් හිටියා! පිවිතුරු දේශයක් සද්ධර්මයේ යෙදීමට හිතකර තැනක් නම්, මට හිංසා කරන අය එහි සිටීම මට අවශ්‍ය බව මම හඳුනා ගත්තෙමි, මන්ද ඔවුන් මට පුරුදු කිරීමට උපකාර කරයි. ඇත්තටම සමහර වෙලාවට අපිට උදව් කරන අයට වඩා අපිට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කරන්න උදව් කරන්නේ අපිට කරදර කරන අය. අපට උදව් කරන, අපට තෑගි දෙන, අප කෙතරම් අපූරු, දක්ෂ හා බුද්ධිමත් යැයි පවසන අය බොහෝ විට අපව පිම්බීමට හේතු වේ. අනෙක් අතට, අපට හානියක් කරන පුද්ගලයින් අපට කෙතරම් අමනාපයක් සහ ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇතිද යන්නත් අපගේ කීර්ති නාමයට කොතරම් බැඳී සිටිනවාද යන්නත් ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වයි. ඔවුන් අපගේ බැඳීම් සහ අකමැත්ත දැකීමට අපට උපකාර කරන අතර ඔවුන් අප තුළම වැඩ කළ යුතු දේ පෙන්වා දෙයි. සමහර වෙලාවට අපේ ගුරුවරුන්ටත් වඩා ඒ අය අපිට උදව් කරනවා.

නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් අපට පවසන්නේ, “අන් අයට සමාව දීමට උත්සාහ කරන්න, කෝප නොවීමට උත්සාහ කරන්න. ඊර්ෂ්‍යාව සහ උඩඟුකම අපිරිසිදුකමකි, එබැවින් ඒවා අනුගමනය නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද ඒවායින් ඔබටත් අන් අයටත් දුෂ්කරතා ඇති වන බැවිනි. අපි කියනවා, "ඔව්, ඔව්, ඒක ඇත්ත. ඒත් ඒ ඍණාත්මක ගති මා ළඟ නැහැ. නමුත් මට හානියක් කරන අය හරිම අමනාපයි, ඊර්ෂ්‍යාවයි, බැඳිලා ඉන්නවා!” අපේ දර්ම ගුරුවරුන් අපේ වැරදි අපට පෙන්වා දුන්නත් අපිට ඒවා පේන්නේ නැහැ. නමුත් අපි නොගැලපෙන අය අපේ වැරදි අපට පෙන්වා දෙන විට අපි ඒවා දෙස බැලිය යුතුයි. අපිට තවත් පැනලා යන්න බෑ. අපි කෝපයෙන් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් දැවෙන විට හෝ ඇමුණුමක් අපව අනුභව කරයි, අපට මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ එය අනෙක් පුද්ගලයාගේ වරදක් බවයි, අපට මෙම බිහිසුණු හැඟීම් ඇති වන්නේ ඔවුන් අපව ඇති කළ නිසා පමණි. නමුත් අපි සවන් දුන් පසු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, මෙම තර්කය තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවේ. අපි දන්නවා අපේ සතුට දුක එන්නේ අපේම මනසින් කියලා. එතකොට අපි අපේ අමාරුකම් අනිත් අය පිට පටවන්න හැදුවත් අපිට බෑ කියලා අපි දන්නවා. අපට ඔවුන් දෙසම බැලීමට බල කෙරේ. අපි එසේ කරන විට, ඒවා වර්ධනය වීමට සහ ඉගෙනීමට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවන් බව අපට පෙනේ.

සද්ධර්මය අවංකවම ප්‍රර්ථනා කරන බෝසත්හු ප්‍රශ්න ඇතිකර ගැනීමට කැමැත්තෝය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ඔවුන්ව විවේචනය කිරීමයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය තමන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ කර ගැනීමටයි. මන්ද? ඔවුන් ප්‍රශ්න දකින්නේ පුරුදු පුහුණු වීමට ඇති අපූරු අවස්ථා ලෙසයි. අතිශා නියමයි බෝධිසත්ව ඉන්දියාවේ, 11 වන සියවසේදී ටිබෙටයට බුදුදහම ව්‍යාප්ත කිරීමට උපකාරී විය. ඔහු ටිබෙටයට ගිය විට ඔහු තම ඉන්දියානු කෝකියා රැගෙන ගියේය. මෙම කෝකියා ඉතා නොගැලපෙන, රළු ලෙස කතා කරන අතර මිනිසුන්ට රළු සහ පිළිකුල් සහගත විය. ඔහු නිතරම අතීෂාට පවා අපහාස කළේය. ටිබෙට් ජාතිකයන් ඇසුවේ, “ඔබ මේ පුද්ගලයා ඔබ සමඟ ගෙන ආවේ ඇයි? අපට ඔබ වෙනුවෙන් උයන්න පුළුවන්. ඔබට ඔහුව අවශ්‍ය නැත! නමුත් අතීෂා පැවසුවේ, “මට ඔහුව අවශ්‍යයි. මට ඔහු ඉවසීම පුරුදු කළ යුතුයි. ”

ඉතින් කවුරුහරි මට බනිනකොට මට හිතෙන්නේ “එයා ආතීෂගේ කෝකියාගේ අවතාරයක්” කියලා. එක පාරක් මම ධර්ම මධ්‍යස්තානයක පදිංචි වෙලා හිටපු එක එක්කෙනෙක් එක්ක ලොකු ප්‍රශ්න ඇති උනා අපි එයාට සෑම් කියමු. ආයෙත් ආරාමයට ගිහින් මගේ එක බලන්න කියලා එතනින් ගියාම මට පුදුම සතුටක් දැනුණා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. මගේ ස්වාමියා මගේ දුෂ්කරතා ගැන දැනගෙන මගෙන් ඇහුවා, “ඔබට කරුණාවන්ත කවුද: බුද්ධ, නැත්නම් සෑම්?" මම වහාම පිළිතුරු දුනිමි, "ඇත්ත වශයෙන්ම බුද්ධ මට කරුණාවන්තයි! ” මගේ ගුරුවරයා බලාපොරොත්තු සුන් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර, සෑම් මට වඩා කරුණාවන්ත බව මට කීවේය බුද්ධ! මන්ද? මොකද මට ඉවසන්න පුරුදු වෙන්න බැරි උනා බුද්ධ. මට සෑම් සමඟ පුහුණුවීම් කිරීමට සිදු වූ අතර, ඉවසීම ප්‍රගුණ නොකර මට අයෙක් වීමට ක්‍රමයක් නොතිබුණි බුද්ධ, ඉතින් මට ඇත්තටම සෑම් අවශ්‍ය වුණා! ඇත්ත වශයෙන්ම, මට මගේ ගුරුවරයා පැවසීමට අවශ්‍ය වූයේ එය නොවේ! මට ඔහු කියන්නට අවශ්‍ය විය, "ඔහ්, මට තේරෙනවා, සෑම් භයානක පුද්ගලයෙක්. එයා ඔයාට කොච්චර නපුරු වුණාද දුප්පත්.." මට අනුකම්පාව අවශ්‍ය වූ නමුත් මගේ ගුරුවරයා එය මට දුන්නේ නැත. මෙය මට අවදි වූ අතර දුෂ්කර තත්වයන් ප්‍රයෝජනවත් බව වටහා ගත්තේ ඔවුන් පුහුණු වීමට සහ මගේ අභ්‍යන්තර ශක්තිය සොයා ගැනීමට මට බල කරන බැවිනි. අපි හැමෝගෙම ජීවිත වල ප්‍රශ්න එනවා. මෙයයි චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය. මෙය මතක තබා ගැනීමෙන් අපගේ ගැටළු බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කර ගත හැකිය.

නූතන සමාජයේ ධර්ම පිළිවෙත

මෙය නූතන සමාජය තුළ බුදුදහමේ වැදගත් අංගයකි. ධර්මාචාරය යනු පන්සලට පැමිණීම පමණක් නොවේ; එය හුදෙක් බෞද්ධ ග්‍රන්ථයක් කියවීම හෝ සජ්ඣායනා කිරීම නොවේ බුද්ධගේ නම. අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය, අපි අපේ පවුල සමඟ ජීවත් වන ආකාරය, අපි අපේ සගයන් සමඟ එකට වැඩ කරන ආකාරය, රටේ සහ පෘථිවියේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පුහුණු කිරීමයි. අපි ගේන්න ඕන බුද්ධඅපගේ සේවා ස්ථානයට, අපගේ පවුලට, සිල්ලර වෙළඳසැලට සහ ව්‍යායාම් ශාලාවට පවා ප්‍රේමනීය කරුණාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම්. අපි මෙය කරන්නේ වීදි කොනක පත්‍රිකා බෙදීමෙන් නොව, අපිම දර්මය පුරුදු කර ජීවත් වීමයි. අප එසේ කරන විට, අප අවට සිටින මිනිසුන්ට ඉබේම ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ප්‍රේමනීය කරුණාව, සමාව දීම සහ ඉවසීම උගන්වන්නේ ඔවුන්ට පැවසීමෙන් පමණක් නොව, එය ඔබේම හැසිරීමෙන් පෙන්වීමෙනි. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට එක දෙයක් පැවසුවත් ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව ක්‍රියා කළහොත් ඔවුන් අනුගමනය කරන්නේ අප කරන දේ මිස අප කියන දේ නොවේ.

ආදර්ශයෙන් දරුවන්ට ඉගැන්වීම

අප පරෙස්සම් නොවන්නේ නම්, අපගේ දරුවන්ට වෛර කිරීමට ඉගැන්වීමට පහසු වන අතර අන් අය ඔවුන්ට හානි කරන විට කිසිදාක සමාව නොදෙන්න. පැරණි යුගෝස්ලාවියාවේ තත්වය දෙස බලන්න: එය පවුල තුළ සහ පාසල් යන දෙඅංශයෙන්ම වැඩිහිටියන් දරුවන්ට වෛර කිරීමට ඉගැන්වූ ආකාරය පිළිබඳ හොඳ උදාහරණයකි. ඒ ළමයි ලොකු වුණාම දරුවන්ට වෛර කරන්න ඉගැන්නුවා. පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට, මේක ගියා, මොකද වුණේ කියලා. එහි බොහෝ දුක් වේදනා තිබේ; එය ඉතා කණගාටුදායකයි. සමහර විට ඔබ පවුලේ තවත් කොටසකට වෛර කිරීමට දරුවන්ට ඉගැන්විය හැකිය. සමහර විට ඔබේ ආච්චිලා සීයලා ඔවුන්ගේ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ රණ්ඩු වී ඇති අතර, එතැන් සිට පවුලේ විවිධ පැති එකිනෙකා සමඟ කතා කළේ නැත. ඔබ ඉපදීමට වසර ගණනාවකට පෙර යම් දෙයක් සිදු විය-එය කුමක්දැයි ඔබ දන්නේ නැත-එහෙත්, එය නිසා, ඔබ ඇතැම් ඥාතීන් සමඟ කතා නොකළ යුතුය. එවිට ඔබ ඔබේ දරුවන්ට සහ මුණුබුරන්ට එය උගන්වන්න. යමෙකු සමඟ රණ්ඩු වීමට ඇති විසඳුම නැවත කිසි දිනෙක ඔවුන් සමඟ කතා නොකිරීම බව ඔවුන් ඉගෙන ගනී. එය ඔවුන්ට ප්‍රීතිමත් සහ කාරුණික මිනිසුන් වීමට උපකාරවත් වේවිද? ඔබ මේ ගැන ගැඹුරින් සිතා බලා ඔබේ දරුවන්ට වටිනා දේ පමණක් ඉගැන්වීමට වග බලා ගත යුතුය.

ඔබේ දරුවන්ට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය දේ ඔබේ හැසිරීමෙන් ආදර්ශමත් කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ඔබ අමනාපය සොයාගත් විට, කෝපය, අමනාපකම්, හෝ ඔබේ හදවතේ සටන්කාමීත්වය, ඔබ ඔබේ අභ්‍යන්තර සාමය සඳහා පමණක් නොව, එම හානිකර හැඟීම් ඇති කර ගැනීමට ඔබේ දරුවන්ට උගන්වන්න එපා. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ආදරය කරන නිසා, ඔබටත් ආදරය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට ආදරය කිරීම සහ ඔබ සතුටින් සිටීමට කැමති වීම යනු ඔබ පවුලේ සැමගේ යහපත සඳහා කරුණාවන්ත හදවතක් වර්ධනය කර ගැනීමයි.

පාසල්වලට ආදරය කරුණාව ගෙන ඒම

අපි පවුල තුළ පමණක් නොව පාසල් තුළ ද ප්‍රේමනීය කරුණාව ගෙන ආ යුතුයි. මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට පෙර පාසල් ගුරුවරියක් වූ නිසා මට මේ ගැන දැඩි හැඟීමක් ඇත. දරුවන්ට ඉගෙන ගත යුතු වැදගත්ම දෙය නම් බොහෝ තොරතුරු නොව, කරුණාවන්ත මිනිසුන් වන්නේ කෙසේද සහ අන් අය සමඟ ඇති වන ගැටුම් නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් විසඳා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. දරුවන්ට විද්‍යාව, ගණිතය, සාහිත්‍යය, භූගෝල විද්‍යාව, භූ විද්‍යාව සහ පරිගණක ඉගැන්වීම සඳහා දෙමාපියන් සහ ගුරුවරුන් විශාල කාලයක් හා මුදලක් වැය කරති. නමුත් අපි ඔවුන්ට කරුණාවන්ත විය යුතු ආකාරය කියා දීමට කවදා හෝ කාලය ගත කරනවාද? අපට කරුණාව පිළිබඳ පාඨමාලා තිබේද? අපි දරුවන්ට ඔවුන්ගේම නිෂේධාත්මක හැඟීම් සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද සහ අන් අය සමඟ ගැටුම් නිරාකරණය කරන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ මේක අධ්‍යයන විෂයයන්ට වඩා ගොඩක් වැදගත්. මන්ද? ළමයින් බොහෝ දේ දැන සිටියත්, ඔවුන් අකාරුණික, අමනාප හෝ කෑදර වැඩිහිටියන් බවට පත් වුවහොත් ඔවුන්ගේ ජීවිතය සතුටින් ගත නොවනු ඇත.

දෙමව්පියන්ට අවශ්‍ය වන්නේ තම දරුවන්ට හොඳ අනාගතයක් ඇති කර ගැනීම සහ ඒ නිසා තම දරුවන්ට විශාල මුදලක් උපයා ගත යුතු බවයි. ඔවුන් තම දරුවන්ට අධ්‍යාපනික හා තාක්‍ෂණික කුසලතා උගන්වමින් ඔවුන්ට හොඳ රැකියාවක් ලබා ගැනීමටත් විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමටත් හැකි වේ - මුදල් සතුටට හේතුව ලෙස. නමුත් මිනිසුන් මරණ මංචකයේ සිටින විට, “මට ඔෆිස් එකේ වැඩි කාලයක් ගත කරන්න තිබුණා. මට තවත් මුදල් උපයා ගත යුතුව තිබුණි. ” මිනිසුන් තම ජීවිතය ගත කළ ආකාරය ගැන පසුතැවිලි වන විට, සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් පසුතැවිලි වන්නේ අන් අය සමඟ වඩා හොඳින් සන්නිවේදනය නොකිරීම, කාරුණික නොවීම, ඔවුන් සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ට ඔවුන් සැලකිල්ල දක්වන බව දැන ගැනීමට ඉඩ නොදීමයි. ඔබට ඔබේ දරුවන්ට හොඳ අනාගතයක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම් ඔවුන්ට මුදල් ඉපැයීම පමණක් නොව සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද, සතුටින් සිටින ආකාරය, ඵලදායී ලෙස සමාජයට දායක වන්නේ කෙසේද යන්න උගන්වන්න.

අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට දරුවන්ට ඉගැන්වීම

දෙමාපියන් වශයෙන් ඔබ මෙය ආදර්ශයට ගත යුතුයි. අපි හිතමු ඔයාගේ ළමයි ගෙදර ඇවිත් “අම්මයි තාත්තයි මට ඩිසයිනර් ඩෙනිම් ඕන, මට අලුත් රෝලර් බ්ලේඩ් ඕන, මට මේක ඕන, මට ඒක ඕන, මොකද අනිත් ළමයින්ට මේක ඕන” කියලා. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට කියනවා, “ඒ දේවල් ඔබට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැහැ. ඔබට ඒවා අවශ්‍ය නැත. ලීස් සමඟ දිගටම රැඳී සිටීම ඔබට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැත. නමුත් පසුව ඔබ පිටතට ගොස් ඔබ භාවිතා නොකරන දේවල් වලින් ඔබේ නිවස පිරී තිබුණද, අන් සියල්ලන්ටම ඇති සියලුම දේවල් මිල දී ගන්න. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඔබ කියන දේ සහ ඔබ කරන දේ පරස්පර විරෝධී ය. ඔබ ඔබේ දරුවන්ට අනෙක් දරුවන් සමඟ බෙදා ගැනීමට කියනවා, ඔබ දුප්පතුන් සහ අසරණයන් වෙනුවෙන් පුණ්‍යායතනවලට දේවල් ලබා නොදේ. මේ රටේ ගෙවල් දෙස බලන්න: ඒවා අප භාවිතා නොකරන නමුත් ලබා දිය නොහැකි දේවලින් පිරී ඇත. ඇයි නැත්තේ? අපි යමක් දුන්නොත් අනාගතයේදී එය අවශ්‍ය වේ යැයි අපි බිය වෙමු. අපිට අපේ දේවල් බෙදාගන්න අමාරුයි, නමුත් අපි දරුවන්ට උගන්වන්නේ ඔවුන් බෙදාහදා ගත යුතු බව. ඔබේ දරුවන්ට ත්‍යාගශීලී බව ඉගැන්වීමට සරල ක්‍රමයක් නම් ඔබ පසුගිය වසරේ භාවිතා නොකළ සියලුම දේවල් ලබා දීමයි. සෘතු හතරම ගෙවී ගොස් අපි යමක් භාවිතා නොකළේ නම්, අපි එය ලබන වසරේ භාවිතා නොකරනු ඇත. ඒ දේවල් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් දුප්පත් මිනිස්සු ඕන තරම් ඉන්නවා, අපි ඒ දේවල් දුන්නොත් අපිටත්, අපේ දරුවන්ටත්, අනිත් අයටත් පිහිටයි.

ඔබේ දරුවන්ට කරුණාව ඉගැන්විය හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම් ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල මිල දී නොගැනීමයි. ඒ වෙනුවට, මුදල් ඉතිරි කර එය පුණ්‍යායතනයකට හෝ අවශ්‍යතා ඇති කෙනෙකුට දෙන්න. වැඩි වැඩියෙන් ද්‍රව්‍යමය දේවල් රැස් කිරීම සතුට ගෙන නොදෙන බවත්, අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීම වඩා වැදගත් බවත් ඔබේම ආදර්ශයෙන් ඔබේ දරුවන්ට පෙන්විය හැකිය.

පරිසරය සහ ප්‍රතිචක්‍රීකරණය පිළිබඳව දරුවන්ට ඉගැන්වීම

මේ ඔස්සේ අපි දරුවන්ට පරිසරය හා ප්‍රතිචක්‍රීකරණය ගැන කියා දිය යුතුයි. අපි අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ බෙදා ගන්නා පරිසරය රැකබලා ගැනීම ආදරය කරුණාවේ පුරුද්දේ කොටසකි. අපි පරිසරය විනාශ කළොත් අනිත් අයටත් හානි කරනවා. උදාහරණයක් විදියට ගත්තොත් ඉවත දැමිය හැකි දේවල් ගොඩක් පාවිච්චි කරලා ප්‍රතිචක්‍රීකරණය නොකර ඉවත දමනවා නම් අනාගත පරපුරට අපි මොනවද දෙන්නේ? ඔවුන්ට අපෙන් විශාල කුණු කඳු උරුම වේවි. බොහෝ අය දේවල් නැවත භාවිතා කිරීම සහ ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීම දැකීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. එය අපගේ බෞද්ධ පිළිවෙතේ වැදගත් අංගයක් වන අතර විහාරස්ථාන සහ ධර්ම මධ්‍යස්ථාන මූලිකත්වය ගත යුතු ක්‍රියාකාරකමකි.

එම බුද්ධ ප්‍රතිචක්‍රීකරණය වැනි අපේ නූතන සමාජයේ බොහෝ දේ ගැන කෙලින්ම අදහස් දැක්වූයේ නැත, මන්ද එම දේවල් ඔහුගේ කාලයේ නොතිබුණි. නමුත් අපේ වර්තමාන තත්වයන්ට අදාළ කරගත හැකි ප්‍රතිපත්ති ගැන ඔහු කතා කළේය. වසර 2,500 කට පෙර නොතිබූ බොහෝ නව තත්වයන් තුළ ක්රියා කළ යුතු ආකාරය තීරණය කිරීමට මෙම මූලධර්ම අපට මඟ පෙන්විය හැක.

නූතන සමාජයේ නව ඇබ්බැහිවීම්

කෙසේ වෙතත්, බුද්ධ මත් ද්‍රව්‍ය ගැන කෙලින්ම කතා කර ඒවා භාවිතා කිරීමෙන් අපව අධෛර්යමත් කළේය. යන අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, ප්රධාන මත් ද්රව්යය වූයේ මත්පැන් ය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු විසින් නියම කරන ලද මූලධර්මය මත පදනම්ව, මත් ද්‍රව්‍යවලට එරෙහි උපදෙස විනෝදාස්වාද මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය හෝ නිස්කලංක ද්‍රව්‍ය අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම ද සඳහන් කරයි. අපි මෙය තවත් පියවරක් ඉදිරියට තැබුවහොත්, අපගේ සමාජයේ විශාලතම මත්කාරකය වන රූපවාහිනිය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. සමාජයක් විදියට අපි රූපවාහිනියට ඇබ්බැහි වෙලා. නිදසුනක් වශයෙන්, වැඩ නිම වී නිවසට පැමිණි පසු, අපි වෙහෙසට පත් වන අතර විවේක ගැනීමට අවශ්යයි. අපි මොකද කරන්නේ? අපි වාඩි වී, රූපවාහිනිය ක්‍රියාත්මක කර, අවසානයේ එය ඉදිරිපිට නිදා ගන්නා තෙක් පැය ගණනක් ඉඩ ලබා දෙන්නෙමු. අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය, පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ඇත බුද්ධ, TV එක ඉස්සරහ නාස්ති වෙනවා! සමහර විට ඇතැම් රූපවාහිනී වැඩසටහන් මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවලට වඩා දරුණු මත් ද්‍රව්‍ය වේ, නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහිත වැඩසටහන්. දරුවෙකුට වයස අවුරුදු 15 වන විට රූපවාහිනියෙන් මිනිසුන් දහස් ගණනක් මිය යන ආකාරය ඔහු හෝ ඇය දැක ඇත. ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රචණ්ඩකාරී දැක්මකින් අපි අපේ දරුවන් මත් කරනවා. දෙමාපියන් තමන් නරඹන රූපවාහිනී වැඩසටහන් ඉතා සැලකිල්ලෙන් තෝරා ගත යුතු අතර, එමඟින් තම දරුවන්ට ආදර්ශයක් විය යුතුය.

තවත් විශාල මත් ද්‍රව්‍යයක් වන්නේ සාප්පු යාමයි. මෙය ඇසීමෙන් ඔබ පුදුමයට පත් වනු ඇත, නමුත් සමහර මනෝවිද්යාඥයින් දැන් සාප්පු සවාරි සඳහා ඇබ්බැහි වීම ගැන පර්යේෂණ කරති. සමහර අය මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට ඔවුන් මත්පැන් හෝ මත්ද්රව්ය භාවිතා කරති. තවත් අය සාප්පු මධ්‍යස්ථානයට ගොස් යමක් මිලදී ගනී. එය එකම යාන්ත්‍රණයකි: අපි අපගේ ගැටළු දෙස බැලීමෙන් වැළකී අපගේ අපහසු හැඟීම් සමඟ බාහිර ක්‍රම මගින් කටයුතු කරමු. සමහර අය අනිවාර්ය සාප්පු යන්නෝ වෙති. මුකුත් ඕන නැති වෙලාවටත් කඩේට ගිහින් වටපිට බලනවා. ඉන්පසු යමක් මිල දී ගන්න, නමුත් නිවස තුළ තවමත් හිස් බවක් දැනේ.

වැඩිපුර කෑමෙන් හෝ අඩුවෙන් කෑමෙන්ද අපි මත් වෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ආහාර භාවිතයෙන් අපගේ අපහසුතාවයට පත්වන හැඟීම් පාලනය කරමු. මම බොහෝ විට ඇමරිකාවේ විහිළු කරනවා ආභරණ තුනක් රැකවරණය යනු රූපවාහිනිය, සාප්පු මධ්‍යස්ථානය සහ ශීතකරණයයි! අපට උදව් අවශ්‍ය වූ විට අපි හැරෙන්නේ එතැනටයි! නමුත් මේවා සරණ වස්තූන් අපට සතුට ගෙන නොදෙන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම අපව තවත් ව්‍යාකූල කරන්න. බුදුහාමුදුරුවන්ට, සද්ධර්මයට, හාමුදුරුවන්ට අපේ හිත හරවන්න පුළුවන් නම් සං ha යා, අපි දිගු කාලීනව බොහෝ සතුටින් සිටිනු ඇත. මේ මොහොතේ පවා අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව අපට උපකාර කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, අප වෙහෙසට පත් වූ විට හෝ ආතතියෙන් පෙළෙන විට, ජප කිරීමෙන් අපගේ මනස සැහැල්ලු කර ගත හැකිය බුද්ධගේ නම හෝ නැමීමෙන් බුද්ධ. මෙය කරන අතරතුර, අපි සිතන්නේ බුද්ධ අප ඉදිරියෙහි සහ බොහෝ දීප්තිමත් හා සාමකාමී ආලෝක ධාරා වලින් ගලා එන බව සිතන්න බුද්ධ අප තුළට. මෙම ආලෝකය අපගේ මුළු ආලෝකයම පුරවයි සිරුර- මනස සහ අපව ඉතා සැහැල්ලුවෙන් සහ පහසු කරයි. මිනිත්තු කිහිපයක් මෙය කිරීමෙන් පසු, අපට නැවුම් බවක් දැනේ. මෙය වඩා බෙහෙවින් ලාභදායී සහ පහසුය සරණ යනවා රූපවාහිනිය, සාප්පු සංකීර්ණය සහ ශීතකරණය තුළ. උත්සහ කරන්න!!