අභිමානයේ සිංහයා

• උඩඟුකම පදනම් වී ඇත්තේ ආත්මභාවය පිළිබඳ දැඩි දෘෂ්ටියකි
• උඩඟුකම ජය ගැනීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා අපගේම ප්රඥාවට ආයාචනා කිරීම
• උඩඟුකමට එරෙහි වීමට අභ්යන්තර ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කිරීම

අන්තරායන් අට 01: උඩඟු සිංහයා (බාගත)

ටාරා අපිව රකින අන්තරායන් අට ගැන පාඨය හරහා යන්න පටන් ගන්න හිතුවා. ඔවුන් බොහෝ විට එය "බිය අටක්" ලෙස පරිවර්තනය කරයි, නමුත් "බිය" මට ඉතා විහිලු වචනයක් හමු වේ. අන්තරායන් අට කිව්වොත් හොඳයි කියලා හිතෙනවා.

අපි පළමු එකෙන් පටන් ගනිමු, අපි අපේ මාර්ගයෙන් වැඩ කරන්නෙමු. ඒකෙන් බුද්ධිමතුන් සඳහා ඔටුන්න හිමි ආභරණය, ප්‍රථමයා වූ Gyalwa Gendun Drup විසින් රචනා කරන ලද තාරාගේ ගීතිකාවකි දලයි ලාමා, ඔහු සම්පූර්ණ කළ පසු a භාවනා ටාරා මත පසුබැසීම. එබැවින් ඔහු මෙම ලිපිය ලිවීය.

පළමු පදය ආඩම්බර සිංහයා ගැන ය. ඔබ දන්නවා, MGM දේ වගේ. Grrrrrr. එබැවින් එය මෙසේ කියයි.

කඳුකරයේ වාසය කරයි වැරදි අදහස් ආත්මභාවය පිළිබඳ,
තමන් උසස් ලෙස තබාගැනීමෙන් පිම්බිලා,
එය අනෙකුත් ජීවීන් අවඥාවෙන් ඇණ ගසයි.
ආඩම්බරයේ සිංහයා - කරුණාකර මෙම අනතුරෙන් අපව ආරක්ෂා කරන්න!

තාරා ගේ ස්වභාවය ප්‍රඥාවේ ස්වභාවය හැටියට දැක්කොත් ප්‍රඥාව අපිව උඩඟුකමෙන් ආරක්ෂා කරනවා නේද? මක්නිසාද යත් උඩඟුකම හෝ සමහර විට එය උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත-එය පදයේ මෙහි පවසන පරිදි ආත්මභාවය පිළිබඳ ඉතා දැඩි දෘෂ්ටියක් මත පදනම් වේ. එබැවින් එය පදනම් වී ඇත්තේ මෙම ඇදහිය නොහැකි ස්වයං ග්‍රහණය මත ය: ME ඉන්නවා. මම. සහ විශේෂයෙන්ම මෙම පාලකය යන හැඟීම.

විවිධ ආකාරයේ උඩඟුකම් ඇති අතර, එක් වර්ගයක් "මම පිළිබඳ උඩඟුකම" ලෙස හැඳින්වේ. මම එම පදයට කැමතියි, මන්ද එය ඉතා යෝග්‍ය ලෙස විස්තර කරයි. I හි සංකල්පනාව. අප පවතින බව සිතන පමණින් අපට උඩඟු ලෙස හැඟෙන්නේ කෙසේද: මම. අහංකාරයි නේද? ඉතින් තාරාගේ ස්වභාවය ප්‍රඥාවයි, මේක ජයගන්නයි යන්නේ.

"තාරා, කරුණාකරලා අපිව මේ බියෙන් ආරක්ෂා කරන්න" යැයි අප පවසන විට, එය තාරා යටපත් වී අපගේ සිත්වල ඇති ආඩම්බරය සියල්ලම ඉවතට ඇද දමනවාක් මෙන් නොවේ... එය හොඳ දෙයක් නොවේද? [සිනා] එය එසේ නොවේ, නමුත්. අපි ටාරාට ආයාචනා කරන විට, අපි ආයාචනා කරන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේම නුවණට ය: කරුණාකර අහංකාර, අහංකාරකමේ අනතුරෙන් මාව ආරක්ෂා කරන්න.

එය මේ මත පදනම් වේ වැරදි දැක්ම ආත්මභාවය, මෙය ස්වයං පැවැත්ම ස්වයං. එය පිම්බිලා, තමන් උසස් ලෙස තබාගෙන.

අපි වඩා හොඳ මිනිසුන් සමඟ අපව සංසන්දනය කරන විට, අපි ඔවුන්ට වඩා හොඳ ය. අපි සමාන මිනිසුන් සමඟ සංසන්දනය කරන විට, අපි තවමත් ටිකක් හොඳ ය. අපි අපට වඩා හොඳ මිනිසුන් සමඟ අපව සංසන්දනය කරන විට, අපි බොහෝ දුරට හොඳ වන අතර ඉක්මනින් අපි හොඳ වනු ඇත. එබැවින් මෙම ඇදහිය නොහැකි ස්වයං වැදගත්කම පමණි.

නමුත් එහි ප්‍රතිලෝම ආකාරයෙන් ක්‍රියාත්මක වන එක් අහංකාරකමකි. “මම තමයි නරකම කෙනා” කියන උඩඟුකම මේකයි. ස්වයං-දෝෂාරෝපණයේ උද්ධච්චකම සහ, "මම ගොඩක් නරකයි, මට මුළු දේම වැරදියි." “ඇයි මේක වැඩ කරන්නේ නැත්තේ? ඒ ME නිසා. මම නෛසර්ගිකව දොස් පැවරිය යුතු, ලැජ්ජාවෙන් පිරුණු, කිසි වටිනාකමක් නැති…” ඒක එක්තරා ආකාරයක අහංකාරකමක් නේද? මට හොඳම කෙනා වෙන්න බැරි නම් මම තමයි නරකම කෙනා. නමුත් මම විශේෂයි.

එය අන්‍ය සත්ත්වයන් කෙරෙහි ද අවඥාවෙන් ඇණ ගසයි. ඒක හරිම සජීවී රූපයක් නේද? ඒත් අපේ හිත අහංකාරකමෙන් පිරුණම ඒක තමයි කරන්නේ. හුදෙක් අවඥාවෙන් යුතුව, ඔවුන්ට නියපොතු. "මම හොඳම කෙනා නිසා ඔයා හොඳ කෙනෙක් කියලා ඔයා හිතන්නේ නැහැ." නමුත් අපි මෙය කරන්නේ අපගේ මුහුණේ එතරම් ලස්සන ඉරියව්වකින්. අපි හරිම මිහිරි වගේ. “අනේ මම අහංකාර නැහැ. මම ඔයාට කියන්නේ මොකක්ද ඔයාට හොඳ කියලා." අපි උත්සාහ කර පාලනය කරන්නෙමු, අපි උත්සාහ කර ආධිපත්‍යය දරන්නෙමු. අනික අපි මොකටද මේකට? ඇයි අපි උසස් කියලා හිතාගෙන ඔච්චර පිම්බෙන්නේ? මොකද අපි ඇත්තටම අපි ගැන විශ්වාස කරන්නේ නැහැ.

මක්නිසාද යත් සැබවින්ම ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති කෙනෙකුට තමාව (හෝ තමාව) උදුරා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපිට ආත්ම විශ්වාසයක් නැති උනාම තමයි අපි එතනට ගිහින් අපිව ලොකු ගණුදෙණුවක් කරගන්නෙ.

මට මතකයි වරක් උන්වහන්සේ සම්මන්ත්‍රණයකදී උන්වහන්සේ දෙස බලා සිටියා - මෙය වසර ගණනාවකට පෙරය. ඔහු විශේෂඥ මණ්ඩලයක සිටි අතර, ඔවුන් යමක් ගැන කතා කරමින් සිටි අතර, අනෙක් සියලුම දෙනා උන්වහන්සේ දෙස බලා, "හොඳයි, ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?" ඔබ දන්නවා, යම් ආකාරයක, "පිළිතුර කුමක්ද? ඔබ දෙවියනේ, පිළිතුර අපට දෙන්න. ” උන්වහන්සේ එහි වැඩහිඳ, “මම නොදනිමි”යි වදාළ සේක. ඒ වගේම ප්‍රේක්ෂකාගාරය නිශ්ශබ්ද වුණා වගේ. "ඔබ විශේෂඥයෙකු වී ඔබ නොදන්නා බව පවසන්නේ කෙසේද?" “මම දන්නේ නැහැ” කියා ඔහු පැවසුවා. ඉන්පසු ඔහු පැනලයේ සිටි අනෙක් සියලුම දෙනා දෙසට හැරී, “ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?” කියා ඇසුවේය. එය හරියට, “වාව්. ඔහු සියලු පිළිතුරු ඇති පුද්ගලයා විය යුතු විට කිසිවෙකු එසේ කරනු අපි මීට පෙර දැක නැත. මම තේරුම් ගත්තා, ඔබ දන්නවා, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයට මෙය කළ හැක්කේ ඇයි? මක්නිසාද යත් ඔහුට වෙනත් පුද්ගලයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට අභ්‍යන්තර අවශ්‍යතාවයක් නොමැති අතර, ඔහුට ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති නිසා වෙනත් පුද්ගලයින්ට හෝ තමාට තමාව ඔප්පු කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපි අප ගැන විශ්වාස නොකරන විට, අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ අපව වෙනත් කෙනෙකුට ඔප්පු කිරීමටයි. සෑම විටම යමෙකු පෙන්වීමට උත්සාහ කරයි: බලන්න, මම හොඳයි, මම වටිනවා, මට මෙය කළ හැකියි. ඒත් යටින් අපි පොඩි ළමයෙක් වගේ යනවා, *උරන්න* "අනේ මට කියන්න මම හොඳයි කියලා. ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, හොඳයි, මම එය පාලනය කර ඔබේ උගුරට තල්ලු කරමි. ” එය උපාය මාර්ගයක් ලෙස ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක නොවේ. මම හිතන්නේ ඇත්තම දේ අපේම අභ්‍යන්තර ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමයි.

උඩඟුකම විවිධ ආකාරවලින් මතු වේ. සමහර වෙලාවට මම බලනවා මිනිස්සු ධර්ම ප්‍රශ්නයක් අහනවා ඊට පස්සේ උත්තරේ අහන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ධර්ම ප්‍රශ්නය ඇසීමට සහ ධර්ම ප්‍රශ්නය ඇසීමට දක්ෂ ලෙස බැලීමටය. එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ට ලැබෙන පිළිතුර ඔවුන් විශ්වාස නොකරයි. එය හරියට: “ඒ පුද්ගලයාට ඇත්තටම කිසිවක් දැනගත නොහැක. මම හිතන්නේ මගේ මතය හොඳම දේ. ”

මම කියන්නේ නැහැ අනිත් පැත්තට ගිහින් ඇහෙන හැමදේම විශ්වාස කරන්න, ඒක නුවණට හුරු නැහැ. ඔබ උපදෙස් වලට සවන් දෙනවා, ඔබ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනවා. නමුත් අපේම අදහස් සංශෝධනය කිරීමට සූදානම් විවෘත මනසක් අපට තිබිය යුතුයි. මක්නිසාද යත්, අපි අපේම අදහස් ගැනම හිර වී ඉතා මුරණ්ඩු වුවහොත්, “මම හරි. මගේ අදහස හරි,” හොඳයි, එය අපට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? විශේෂයෙන්ම අපේ අදහස නිවැරදි නොවේ නම්. එතකොට අපි ඇත්තටම හිර වෙනවා.

විවාදය පිටුපස ඇති සම්පූර්ණ දෙය මෙයයි, ඔබට අදහසක් තිබේද, නමුත් ඔබ එය සංශෝධනය කිරීමටද විවෘතය. ඔබ අදහසක් ආරක්ෂා කරන්නේ එය එසේ වූ පමණින් නොවේ මගේ. "මගේ අදහස. මගේ දේවල් කරන ආකාරය. අපි එය මේ ආකාරයෙන් කළ යුතුයි, අනෙක් සියල්ලන්ගේම මාර්ගය වැරදියි. ඒ නිසා ඒක හොඳටම වැඩ කරන්නේ නැහැ.

වැඩේ කියන්නේ අපේම උඩඟුකම, අපේම උඩඟුකම, අපේම උඩඟුකම ගැන අපි සොයා බැලිය යුතුයි. අනුන්ගේ උඩඟුකම ගැන සොයා බැලීම ඉතා පහසුය. අපි දන්නවා උඩඟු කවුද කියලා. ඒ වගේම අපි දන්නවා කවුද තරහ, කවුද ඇලිලා, ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ කියලා. ඒත් කමක් නෑ වෙන කවුද කියලා. අපට තිබේ - මෙම යාච්ඤාවෙන් පිටතට පැමිණීමට යන මේ සියලු අන්තරායන් - අපට ඒ සියල්ල තිබේ. ඒ නිසා අපි අපේ ඇතුළාන්තය දිහා බලලා බලන්න ඕන.

දැන් මම හිතනවා ඔයාලා හැමෝම මට ඇහුම්කන් දෙයි කියලා! [සිනා]