නිවැරදි ආකාරයේ සිහිය

ශ්‍රාවස්ති අභය භූමියට පැමිණි එක් අයෙක් අපගේ අමුත්තන්ට කාරුණිකව සංඥා කළේය. තේ කවුන්ටරයේදී ඇය ලියා ඇත්තේ, "කරුණාකර කාන්දුවීම් පිරිසිදු කරන්න. ඔබේ සිහිකල්පනාවට ස්තූතියි. ” දොරක පුවරුවක සඳහන් වූයේ, “කරුණාකර නිශ්ශබ්දව දොර වසා දමන්න. ඔබේ සිහිකල්පනාවට ස්තූතියි. ” ඇය සිහිකල්පනාව යන්නෙන් අදහස් කළේ කුමක්දැයි මම කල්පනා කිරීමට පටන් ගතිමි. එය එම බෞද්ධ සංවාදවලින් තවත් එකක් බවට පත්ව ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි කර්මය, බොහෝ අය භාවිතා කරන නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් තේරුම් ගනී.

සම්පූර්ණ ලිපිය (PDF)

ඊට පස්සේ මම තැඹිලි ගෙඩියක් ආහාරයට ගැනීමේදී සිහිය යෙදූ ලිපියක් කියෙව්වා - එහි පැණි රස, එහි ගතිය සහ එය අනුභව කිරීමේ අත්දැකීම ගැන අවධානය යොමු කිරීම. තම මුණුපුරාගේ ක්‍රීඩාව නරඹා ඒ ප්‍රීතිමත් අවස්ථා අගය කරන අත්දැකීම විස්තර කිරීමට සිහිය යන වචනය භාවිතා කරන බව සාකච්ඡා කණ්ඩායමකදී මට ඇසිණි. තවත් පුද්ගලයෙක් එය භාවිතා කළේ වර්තමාන මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම යන්නයි: “මම සිහිකල්පනාවෙන් සිටියෙමි කෝපය පැන නගින. තරහා වචන කතා කරන්න හිතාගෙන හිටියා. මම ඒවා කතා කරන විට අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර වර්තමාන මොහොතේ සිටියෙමි. ” නිදන්ගත වේදනාව සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර වන සිහිය ගැනද අපට අසන්නට ලැබේ.

මෙම උදාහරණවලින් සමහරක් මනසිකාරය පුරුදු කිරීමේ වලංගු සහ ප්‍රයෝජනවත් භාවිතයන් වන අතර, ඒවා බුද්ධත්වයට හේතු වේද? ඒවා සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල අවබෝධ කර ඇති පරිදි මනසිකාරය පිළිබඳ උදාහරණ ද?

"සිහිය" ඇමරිකානුවන්ට පහසු වචනයකි; "අත්හැරීම” නොවේ. අත්හැරීම සීතල, තෙත් ගුහාවක ජීවත් වීම, මෘදු ආහාර අනුභව කිරීම, සහචරයින් නොමැතිව සහ රූපවාහිනිය, අයි-පොඩ්, ජංගම දුරකථන, පරිගණකය, ක්‍රෙඩිට් කාඩ් හෝ ශීතකරණයක් නොමැතිව සිටීම වැනි රූප මවිත කරයි. අපේ පාරිභෝගික සංස්කෘතිය තුළ, අත්හැරීම දුක්ඛ මාර්ගයක් ලෙස දකියි. සිහිය වගේ, අත්හැරීම ඇමරිකාවේ හොඳින් තේරුම් ගෙන නැත.

වශයෙන් බුද්ධ එය අර්ථ දක්වා ඇත, අත්හැරීම යනු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සිට දුකින්, අසතුටුදායක කොන්දේසි සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් වේදනා. අත්හැරීම සතුට නොව දුක්ඛිත හා එහි හේතු අත්හැරීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටී.

අපේ මනස අවිද්‍යාවෙන් වැසී ඇති නිසා බොහෝ විට අපට ඒ ගැන පැහැදිලි අවබෝධයක් නැත දුකින් සහ එහි හේතු. ප්‍රතිකර්මය නම් - මගහැරීම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ සුදු හුනු ගෑමකින් තොරව - අප ඇත්ත වශයෙන්ම සිටින තත්වය පැහැදිලිව දැකීම, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම කෙසේ දැයි සිහියෙන් සිටීමයි. මේ සඳහා අප අප ගැන සිතන ආකාරය අභියෝගයට ලක් කරන අවංකභාවයක් අවශ්‍ය වේ.

තුළ විපල්ලාස සූත්‍රය, එම බුද්ධ අපගේ අත්දැකීම් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන මූලික ක්‍රම හතරක් විස්තර කර ඇත. මේවා මනසේ විකෘති හතරක් ලෙස හැඳින්වේ - “විකෘති” දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි. විකෘති හතර නම්:

1. අනිත්‍ය නිත්‍ය වශයෙන් අල්ලාගෙන,
2. ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක හෝ දුක්ඛිත දේවල් බව විශ්වාස කිරීම (දුක්ඛා) සතුට ගෙන එන්න,
3. ආකර්ශනීය නොවන අය ආකර්ෂණීය යැයි විශ්වාස කිරීම සහ
4. ස්වයං හෝ ආවේනික සාරයක් නොමැති දේවල් ග්‍රහණය කර ගැනීම.

අනිත්‍ය නිත්‍ය වශයෙන් පැවැත්වීම

අපි අද උදේ ඇහැරුනේ අපි දවසක් ලොකුයි තව දවසක් මරණයට කිට්ටුයි කියලා හිතාගෙනද? බුද්ධිමය වශයෙන් අප දැන සිටියත් අපගේ සිරුර මොහොතින් මොහොත වයසට යනවා, අපගේ ගැඹුරු හැගීම වන්නේ මෙයයි සිරුර සදහටම පවතිනු ඇති අතර මරණය සැබවින්ම අප වෙත නොඑනු ඇත - අඩුම තරමින් ඉක්මනින් නොවේ. මෙම ආකල්පය අපගේ ග්‍රහණයට නිදසුනකි සිරුර ස්ථිර ලෙස. ඒ හා සමානව, අපි අපගේ සබඳතා ස්ථාවර ලෙස දකින අතර ආදරණීය කෙනෙකු මිය ගිය විට අපි කම්පනයට පත් වෙමු. සදාකාලිකවම ඔවුන් සමඟ සිටීමට අපට අවශ්‍ය වූ අතර අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.

අනිත්‍ය සමඟ ප්‍රියජනක ලෙස කටයුතු කිරීමට අපට ඉගෙන ගත හැකි නමුත් මෙය සිදු වන්නේ නිත්‍යභාවය පිළිබඳ වැරදි පූර්ව නිගමනය හඳුනා ගැනීමටත්, මිනිසුන්ගේ සහ දේවල්වල අනිත්‍ය ස්වභාවය ගැන සිහියෙන් සිටීමටත් අපට හැකි වූ විට පමණි.

අසතුටුදායක දේවල් සතුට ගෙන දෙන බව විශ්වාස කිරීම

අපට සතුටක් ලබා දෙන ඕනෑම දෙයක් අපට ගැටළු ද ගෙන එයි: පරිපූර්ණ සහකරු අප හැර යයි, අපගේ ආදරණීය ළමා කැරලිකරුවන්, අපගේ තත්වය උසස් කරන ප්‍රවර්ධනය ද අපට වැඩ කිරීමට ඇති පැය ගණන වැඩි කරයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ සතුට අපව දිගින් දිගටම පහත් කරයි, නමුත් අපි තවත් බොහෝ දේ සඳහා නැවත පැමිණෙමින් සිටිමු මෙය කල් පවත්නා සතුට උදාවනු ඇත. අපි සූදුවේ නියැලෙන්නන් හා ඇබ්බැහි වූවන් මෙන් ඊළඟ රෝල වාසනාව ගෙන එනු ඇතැයි විශ්වාස කරති තණ්හාවයි ඊළඟ නිවැරදි කිරීම.

දෙවන විකෘතිය ගැන අවධානයෙන් සිටීමෙන්, සමාජය අපට උගන්වා ඇති බොහෝ දේ සහ සතුට ගැන අප අපගේ දරුවන්ට ඉගැන්වූ දේ හුදෙක් අසත්‍ය බව අපට වැටහේ. දුක්ඛිත චිත්තවේගයන් සහ ක්‍රියාවන් (අසත්‍ය දුක්ඛිත හේතු) තුරන් කිරීම තුළින් අප සදාකාලික සතුට සෙවිය යුතුය (කර්මය) ඔවුන් විසින් අභිප්රේරණය කර ඇත.

ආකර්ශනීය නොවන දේ ආකර්ෂණීය යැයි විශ්වාස කිරීම

අපි අපේ සිරුරේ සහ අන් අයගේ ශරීරවල ආකර්ෂණයට ඇලී සිටින්නෙමු. එම "සිරුර ලස්සනයි” යනු අපගේ ප්‍රියතම සවි කිරීම් වලින් එකකි. නමුත් නම් සිරුර එය ඉතා ආකර්ශනීයයි, එය වෙනස් කිරීමට අප මෙතරම් උත්සාහයක් ගන්නේ ඇයි? අපි අපේම කර ගැනීමට දැඩි උත්සාහයක් දරයි සිරුර වඩා හොඳ පෙනුමක්: අපගේ හිසකෙස් සායම් කිරීම, බර වැඩි කිරීම හෝ අඩු කිරීම සහ අපගේ සමහර කොටස් අවධාරණය කරන ඇඳුම් අඳින්න සිරුර. “තරුණව සිටීම” මේ රටේ ප්‍රධාන වාණිජ ව්‍යාපාරයකි. නමුත් අපි යථාර්ථය සමඟ එකඟ වුවහොත් කුමක් කළ යුතුද? අපි වයසට යනවා. රැලි වැටුණු සම, අළු (හෝ නැති) හිසකෙස්, ලිංගික උනන්දුව නොමැතිකම සහ මාංශ පේශි එල්ලා වැටීමෙන් ප්‍රීතියෙන් සිටීමට අපට ඉගෙන ගත හැකිද? වයසට යාම දුක් විය යුතු නැත, නමුත් අපගේ වැරදි දැක්ම එය එසේ කරයි.

නෛසර්ගික ආත්මයක් නොමැති දේවල් අල්ලා ගැනීම

වඩාත්ම හානිකර විකෘති දැක්ම තුළ ආත්මභාවයක් දකියි සිරුර සහ මනස. අපි සිතන්නේ සහ දැනෙන්නේ මෙහි සැබෑ “මම” සිටින බවත්, ලෝකයේ වඩාත්ම වැදගත් “මම” මම බවත් - මගේ සතුට වඩාත්ම වැදගත් වන අතර මගේ දුක් වේදනා පළමුව නැවැත්විය යුතුය. අපි පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිරූපයක් නිර්මාණය කර පසුව මෙම ප්‍රබන්ධයට අනුකූලව ජීවත් වීම ගැන උමතු වෙමු: අපි අප යැයි සිතන අය ලෙස පෙනී සිටිමු. එහෙත් මතුපිටින් බැලූ විට පවා, අප ගැන අපගේ බොහෝ සිතුවිලි වැරදිය: අපි සහජයෙන්ම කැත, ලස්සන, දක්ෂ, අප්‍රමාණවත්, කම්මැලි, මෝඩ, අකාර්යක්ෂම හෝ අප විසින්ම ආරෝපණය කරන වෙනත් ආකර්ශනීය හෝ අපකීර්තිමත් ගුණාංග නොවේ.

අපගේ පාලනයේ (හෝ පාලනය කළ යුතු) සැබෑ, කල්පවත්නා "මා" සිටින බව අපි විශ්වාස කරනවා පමණක් නොවේ. සිරුර, මනස සහ ජීවිතය, අනෙකුත් පුද්ගලයන්ට සහ වස්තූන්ට ද ඒ හා සමානව සොයා ගත හැකි සාරයක් ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු. දේවල් පෙනෙන ආකාරයට පවතින බව අපි විශ්වාස කරමු. මේ අනුව අපි විශ්වාස කරන්නේ සතුරෙකු ලෙස පෙනී සිටින කෙනෙකු සහජයෙන්ම නින්දිත හා භයානක බවයි. අපි අපේ දේ “මගේ” ලෙස ආරක්ෂා කර ගැනීමට සටන් කරමු. ආත්මාර්ථකාමී සහ වෙනස්වන බවට ඝන සහ වෙනස් නොවන සාරයක් ආරෝපණය කරන අවිද්‍යාව නිසා සංසිද්ධි, දුක්ඛිත චිත්තවේග රාශියක් පැනනගින අතර, අප යටපත් වේ තණ්හාවයි, බිය, සතුරුකම, කාංසාව, අමනාපය, උඩඟුකම සහ කම්මැලිකම.

අනිත්‍ය, අතෘප්තිකර, අනාත්ම, අනාත්ම යන සතර විකෘතියේ ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන සිහියෙන් සිටීමෙන් සතර විකෘතීන් නිසා ඇති වන ගැටලු අපට පැහැදිලිව පෙනෙන අතර ඒවායින් නිදහස් වීමට බලවත් ප්‍රාර්ථනාවක් ඇති වේ. මෙය is අත්හැරීම.

මේ ආකාරයේ සිහිකල්පනාව අපගේ පුරුදු, ආත්මාර්ථකාමී මාර්ගවලට විරුද්ධ වීමට ධෛර්යය සහ හැකියාව ලබා දෙයි. වටපිට බලන විට අපට පෙනෙන්නේ අනෙක් සියලුම සත්වයන් අප හා සමානව සතුට ප්‍රාර්ථනා කරමින් දුකින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කරන බවත් එමඟින් ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති වන බවත්ය. අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රයෝජන ගැන සිහියෙන් සිටීමෙන් අපගේ හදවත් අව්‍යාජ ප්‍රේමයට සහ දයාවට විවෘත වේ. අන් අය සමඟ අපගේ ගැඹුරු අන්තර් සම්බන්ධතාවය අපගේ මනසින් ඇති සියලු අඳුරු වීම් ඉවත් කර අපගේ හැකියාවන් අසීමිත ලෙස වර්ධනය කර ගැනීමේ අභිප්‍රාය ඇති කරයි - එනම්, කෙනෙකු බවට පත්වීම බුද්ධ- එවිට අපට ඔවුන්ට වඩාත් ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. හා එම සිහිය විමුක්තියට හේතුවන ආකාරයයි.