අප සමඟම මිතුරු වීම

විවෘත භාවනාව

ඔබේ පිටුපස, උරහිස්, පපුව සහ අත් වල ඇති වන සංවේදනයන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න. සමහර අය ඔවුන්ගේ ආතතිය ඔවුන්ගේ උරහිස් වල ගබඩා කරති; ඔබ ඔවුන්ගෙන් කෙනෙක් නම්, ඔබේ උරහිස් ඔබේ කන් දෙසට ඔසවමින්, ඔබේ නිකට මඳක් තද කර, ඔබේ උරහිස් හදිසියේම පහත වැටීමට ඉඩ හැරීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබට එය කිහිප වතාවක් කළ හැකි අතර එය උරහිස් ලිහිල් කිරීමට උපකාරී වේ.

ඔබේ බෙල්ල, හකු සහ මුහුණේ සංවේදනයන් ගැන සැලකිලිමත් වන්න. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ආතතිය ඔවුන්ගේ හකු තුළ ගබඩා කරයි. ඔවුන්ගේ හකු තද වී ඇත. ඔබ එවැනි පුද්ගලයන්ගෙන් කෙනෙකු නම්, ඔබේ හකු සහ ඔබේ මුහුණේ සියලුම මාංශ පේශි ලිහිල් කිරීමට ඉඩ දෙන්න.

ඔබේ තත්වය බව දැනුවත් වන්න සිරුර ස්ථිරයි, නමුත් පහසුයි. ස්ථිරව සිටීම සහ සැහැල්ලුවෙන් සිටීම එකට යා හැකි බව මතක තබා ගන්න.

අපි සූදානම් කරන්නේ මේ ආකාරයටයි සිරුර; දැන් අපි මනස සකස් කරමු. අපි මෙය කරන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගැනීමෙනි. "අද සවස මෙහි පැමිණීමට මා පෙලඹවූයේ කුමක්ද?" යනුවෙන් ඔබෙන්ම අසමින් ආරම්භ කරන්න. හරි හෝ වැරදි පිළිතුරක් නැත, විමසිලිමත් වන්න. “එන්න මගේ පෙළඹවීම මොකක්ද? මම මොකටද අද රෑ මෙහෙට ආවේ?" (විරාමයක්)

දැන් ඔබේ මුල් ප්‍රතිචාරය කුමක් වුවත්, අපි එය ගොඩනඟමු. අපි එය ඉතා පුළුල් අභිප්රේරණයක් බවට පරිවර්තනය කරමු. අපි ගැනම වැඩ කිරීමෙන් බව සිතන්න භාවනා සහ ධර්මය බෙදාගැනීමෙන් අපට වඩාත් හොඳින් සේවය කිරීමට සහ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වනු ඇත.

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට කැමති මෛත්‍රී සහගත සිතක් උපදවා ගන්න. පූර්ණ අවබෝධය පතන සිත. අපි මෙය කරන්නේ අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා මෙන්ම සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා ය. අපට උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍ය අභිප්‍රේරණය මෙයයි. (විරාමයක්)

දැන් ඔබේ අවධානය ඔබේ හුස්ම වෙත යොමු කරන්න. සාමාන්යයෙන් හා ස්වභාවිකව හුස්ම ගන්න. එක් එක් ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස පිළිබඳව දැනුවත් වන්න. ඔබ තුළ සිදු වන දේ ගැන දැනුවත් වන්න සිරුර සහ ඔබේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ. ඔබ සංවේදනයකින්, සිතුවිල්ලකින් හෝ ශබ්දයකින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම්, එය හඳුනාගෙන ඔබේ අවධානය නැවත හුස්ම වෙත ගෙන එන්න. එක් වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන්, මෙම අවස්ථාවේ දී හුස්ම, අපි අපගේ මනස සන්සුන් කිරීමට ඉඩ දෙමු. අපි අපේ මනස සාමකාමී වීමට ඉඩ දෙමු.

ඔබ හුස්ම ගන්නා අතරතුර, මෙහි වාඩි වී හුස්ම ගැනීමට සෑහීමට පත් වීමට ඔබට ඉඩ දෙන්න. ඔයා කරන දේ හොඳටම ඇති. දැන් සිදුවන දෙයින් සෑහීමට පත් වන්න. දැන් සිදුවන දේ ගැන සෑහීමකට පත් වෙන්න. මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා එය සරලව කරන්න. නිහඬව කරන්න භාවනා හුස්ම ගැන සිහියෙන් සිටීම. (සීනුව)

ධර්ම කථාව

ඔබේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කිරීම

මම ආරම්භයේදීම අභිප්‍රේරණය වගා කිරීමට පටන් ගත්තෙමි භාවනා. මෙය අපගේ බෞද්ධ පිළිවෙතේ ඉතා වැදගත් කොටසකි. අපගේ ක්‍රියාවන්හි දිගුකාලීන බලපෑම්, අප කරන දෙයින් අප විසින් නිර්මාණය කරන මෙවැනි කර්ම බීජ, බොහෝ දුරට අපගේ අභිප්‍රේරණය මත පදනම් වේ. අපගේ අභිප්‍රේරණ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමෙන් අප ගැන අපගේ දැනුම වැඩි වේ. අන් අය කෙරෙහි ආදරය, දයාව සහ පරාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ අභිප්‍රේරණය දැනුවත්ව වගා කිරීම අප සමඟම මිතුරු වීමට උපකාරී වේ.

අපි අපේ මනස දෙස බැලිය යුතුයි. අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? අපගේ හැඟීම් මොනවාද? අපගේ සිතුවිලි මොනවාද? අප තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද? අපේ මනස තමයි පෙළඹවීමක් ඇති කරන්නේ. මනසට අභිප්රේරණයක් ඇති විට, මුඛය චලනය වේ සිරුර චලනය කරයි. හිතාමතාම හොඳ අභිප්රේරණයක් වර්ධනය කිරීම බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි අත්යවශ්ය අංගයකි.

මේක මට මුලින්ම දර්මය මුණගැහුණු වෙලාවේ ඇත්තටම හිතට ආපු දෙයක්. එය මා ඉතා සෘජු ලෙස මා ඉදිරියෙහි තැබීය. හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙන් මට පිටතට යාමට නොහැකි විය. ඔබට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට සහ ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල මිනිසුන්ව විශ්මයට පත් කිරීමට ඔබට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් ඔවුන් ඔබ ගැන හොඳින් සිතීමට සලස්වා ගැනීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ගුණවත් බවක් ඇති කරන බවක් නොවේ. කර්මය. මිනිසුන් ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කරන ලෙස හැසිරවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයට හොඳ ශක්තියක් යොදවන බවක් නොවේ. එය ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය: අප අපගේ සතුට සඳහා පමණක් බලා සිටින පෙළඹවීමක් දැන් අපගේ මනස් ප්‍රවාහය මත ඍණාත්මක කර්ම බීජ දමයි.

අපගේ චේතනාවන් සහ අපගේ අභිප්‍රායන් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ කර්ම බීජ ඉතිරි කරයි. අනිත් අය අපි ගැන හිතන විදිහ නෙවෙයි. ඔවුන් අප ගැන කියන දේ නොවේ; අපට ප්‍රශංසා කළත් දොස් පවරනවා ද යන්න නොවේ. අපේම හදවතේ සහ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ තමයි අපි අපේ මනස්ගාතයේ තැන්පත් කරන කර්ම බීජ වර්ගය තීරණය කරන්නේ.

මම දෙන්න කැමති එක උදාහරණයක් තමයි කෙනෙක් දුප්පත් අසල්වැසි ප්‍රදේශයක සායනයක් හදන එක. ඔවුන් මේ සායනය හදන්න ආධාර එකතු කරනවා. ඇත්තටම පොහොසත් කෙනෙක් ඉන්නවා ඔවුන් ඩොලර් මිලියනයක් දෙනවා. ඔවුන් ඩොලර් මිලියනය ලබා දෙන විට ඔවුන්ගේ සිතේ ඇති අදහස නම්, “මගේ ව්‍යාපාරය ඇත්තෙන්ම හොඳින් සිදුවෙමින් පවතී. මම මේ ඩොලර් මිලියනය දෙන්න යනවා. ඔවුන් සායනය ගොඩනඟන විට, ඔබ ඇවිදින ආලින්දයේ, මගේ නම සඳහන් පුවරුවක් ඔවුන් සතුව ඇත. මම ප්‍රධාන දානපතියෙක් වන්නෙමි.” එය ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණයයි.

තව කෙනෙක් ඉන්නවා. එයාලට එච්චර සල්ලි නැති නිසා ඩොලර් දහයක් දෙනවා. ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය, ඔවුන්ගේ සිතේ ඇති සිතිවිල්ල නම්, “මෙහි සායනයක් තිබීම පුදුම සහගතය. මෙම සායනයට පැමිණෙන සියලුම දෙනාට සියලුම රෝගාබාධ හා රෝගාබාධ වලින් ක්ෂණිකව සුවය ලැබේවා. ඔවුන් සුගතියේ වාසය කරත්වා”.

අපිට ඉන්නවා එක කොල්ලෙක් එක motivation එකකින් ඩොලර් මිලියනයක් දෙන අතර තව කොල්ලෙක් වෙන motivation එකකින් ඩොලර් දහයක් දෙනවා. සාමාන්‍ය සමාජය තුළ අපි පරිත්‍යාගශීලී පුද්ගලයා ලෙස හඳුන්වන්නේ කවුද? ඩොලර් මිලියනයක් දෙන එකා නේද? එම පුද්ගලයාට බොහෝ පින් ලැබෙන අතර, සෑම කෙනෙකුම, "ආහ්, බලන්නකෝ ඉතින්, එයා කොච්චර ත්‍යාගශීලී කෙනෙක්ද, කොච්චර කරුණාවන්ත කෙනෙක්ද කියලා" කියනවා. ඒ පුද්ගලයාගෙන් සහ ඩොලර් දහයක් දුන් පුද්ගලයාගෙන් ඔවුන් විශාල ගනුදෙනුවක් කරනවා, හැමෝම නොසලකා හරිනවා.

ඔවුන් තුළ තිබූ පෙළඹවීම් දෙස බලන විට ත්‍යාගශීලී තැනැත්තා කවුද? ඩොලර් දහයක් දුන්නේ එකාය. ඩොලර් මිලියනය දුන් පුද්ගලයා නිර්ලෝභීද? ඔහුගේ අභිප්රේරණයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ත්යාගශීලී බවක් තිබුනේද? නැත, මිනිහා එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළේ ඔහුගේම මමත්වය සඳහා ය; ඔහු එය කළේ සමාජයේ තත්වය ලබා ගැනීමටය. ඔහු පිටතට පැමිණියේ මිනිසුන්ගේ ඇස් හමුවේ හොඳ පෙනුමක් ඇති අතර ඔහු ත්‍යාගශීලී යැයි කවුරුත් සිතූහ. නමුත් අනුව කර්මය ඔහු නිර්මාණය කළේ, එය ත්යාගශීලී ක්රියාවක් නොවේ.

දර්මය තුළ අපි අවංකව මුහුණ දිය යුතුයි. ධර්මය කැඩපතක් වගේ අපි අපි දිහා බලනවා. මගේ හිතේ මොනවද යන්නේ? මගේ අරමුණ කුමක්ද? මගේ අභිප්‍රේරණ මොනවාද? අපගේම මනසේ සහ හදවතේ ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ මෙවැනි විමර්ශනයක් අප තුළ සැබෑ වෙනසක් ඇති කරයි. මෙය සැබෑ මානසිකත්වය ඇති කරයි පිරිසිදු කිරීම. අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකු වීම යනු අධ්‍යාත්මික ලෙස පෙනෙන දේවල් කිරීම නොවේ, එය සැබවින්ම අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි.

අපගේ අභිප්‍රේරණ වෙත සුසර කිරීම

බොහෝ විට අපි අපගේ අභිප්‍රේරණයන් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනුවත් වෙමු; මිනිසුන් ස්වයංක්‍රීයව ජීවත් වේ. ඔවුන් උදේ නැඟිට, උදේ ආහාරය, වැඩට යනවා, දිවා ආහාරය ගන්නවා, දහවල් තවත් වැඩ කරනවා, රාත්‍රී ආහාරය ගන්නවා, පොතක් කියවනවා, රූපවාහිනිය නරඹනවා, මිතුරන් සමඟ කතා කරනවා, ඇඳට වැටෙනවා. මුළු දවසක්ම ගියා! ඒ සියල්ලට පාදක වූ පෙළඹවීම කුමක්ද? ඔවුන්ට එවැනි ඇදහිය නොහැකි හැකියාවක්, මානව බුද්ධියක් සහ මිනිස් පුනර්භවයක් ඇත. ඔවුන් කළ සෑම දෙයකටම පුද්ගලයාගේ පෙළඹවීම කුමක්ද? ඔවුන් කළ දේ සඳහා ඔවුන්ට පෙළඹවීම් ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය ගැන ඔවුන් දැන සිටියේ නැත. ඔවුන් උදේ ආහාරය ගැනීමට ගිය විට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය විය හැක්කේ “මට බඩගිනියි මට කන්න ඕන” යන්නයි. ඊට පස්සේ ඒ පෙළඹවීමෙනුයි කෑවේ. සමහර විට අභිප්‍රේරණය දෂ්ට කිරීම් කිහිපයකින් පසු මාරු වී “මම කන්නේ මට සතුටක් අවශ්‍ය නිසා” බවට පත් විය හැකිය.

අපි උදේ අවදි වන විට, එදින ජීවත් වීමට අපගේ පෙළඹවීම කුමක්ද? උදෑසන අපව ඇඳෙන් නැගිට්ටවන සිතුවිල්ල කුමක්ද? අපි අවදි වන අතර අපගේ පළමු සිතුවිලි මොනවාද? අපගේ අභිප්‍රේරණ මොනවාද? අපි අවදි වන විට ජීවිතයේ අප සොයන්නේ කුමක්ද?

අපි පෙරළෙන අතර අපි සිතන්නෙමු, “අනේ, එලාම් එක, ඒ සීනුව නැවතත්! මට ඇඳේ ඉන්න ඕන." එවිට අපි සිතන්නේ, "කෝපි, අහෝ කෝපි, එය හොඳයි, යම් සතුටක්. මම කෝපි, උදෑසන ආහාරය සඳහා ඇඳෙන් බැස එන්නම්. සතුටක් ලබන්න මට ඇඳෙන් බහින්න පුළුවන්.” අපගේ බොහෝ අභිප්‍රේරණයන් සතුට සොයමින් සිටී, ඉක්මනින් අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට යමක්. අපි යම් සතුටක් ලබන්න හදනකොට කවුරුහරි අපේ ගමනට බාධා කළොත්, අපි තරහා වෙලා ඒක එළියට ගන්නවා, “ඔයා මගේ සතුටට බාධා කරනවා! මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමෙන් ඔබ මාව වළක්වනවා! ඔබ කෙතරම් නිර්භීතද !!" මේ අකුසල සිතිවිලි අපේ මනස් ප්‍රවාහයට කර්ම බීජ දානවා. මෙම සිතුවිලි රළු ලෙස කතා කිරීමට හෝ ආක්‍රමණශීලී ලෙස හැසිරීමට අපව පොලඹවයි. එය තවත් නිර්මාණය කරයි කර්මය. නිර්මාණය කරන අය ලෙස කර්මය, අපිත් අපේම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල අත්විඳින්නෙමු.

අපි උදේ අවදි වන්නේ ක්ෂණිකව අපේ සතුට සොයමින්. මිනිස් ජීවිතයේ අරුත හෝ අරමුණ එයද? ඒක එච්චර තේරුමක් නෑ වගේ නේද? අපි සතුට සොයන්නෙමු, අපගේ මිතුරන්ට උදව් කරන්නෙමු, අපගේ සතුරන්ට හානි කරන්නෙමු. මිනිසුන් අපට සතුටක් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔවුන් අපගේ මිතුරන් ය; මිනිස්සු අපේ ගමනට බාධා කළොත් ඔවුන් අපේ සතුරා.

බල්ලෝ හිතන්නේ එහෙමයි. බල්ලන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔහුට බිස්කට් එකක් දුන්නොත්, බල්ලා ඔබව ඔහුගේ ජීවිතයට මිතුරෙකු ලෙස සලකයි. ඔයා ඒ බල්ලාට පොඩි සතුටක් දීලා දැන් ඌ ඔයාට ආදරෙයි. එවිට ඔබ ඔහුට බිස්කට් නොදුන්නේ නම්, ඔහු ඔබව සතුරෙකු ලෙස සලකනු ඇත, මන්ද ඔබ ඔහුට සතුට අහිමි කරන බැවිනි.

සිත වින්දනය ග්‍රහණය කරයි. අපේ සතුටට කවුරුහරි බාධා කළාම ඒක කලබල වෙනවා. අපගේ සටන් පාඨය වන්නේ “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විටදී මට අවශ්‍යයි!” යන්නයි. සහ ලෝකය සහයෝගයෙන් කටයුතු කරනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අපි මිතුරන් ඇති කර ගන්නේ සහ ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ ඔවුන් අපට ප්‍රයෝජනවත් දේවල් කරන බැවිනි. අපි අකමැති දේවල් මිනිස්සු කරනකොට අපි කලබල වෙනවා; අපි ඔවුන්ව සතුරන් ලෙස හඳුන්වන අතර ඔවුන්ට හානි කිරීමට අවශ්යයි. බොහෝ මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ එලෙස ය.

අපේ හැකියාව

බෞද්ධ දෘෂ්ඨි කෝණයෙන් බලන කල හුදු සැප සොයමින් ඊට බාධා කරන මිනිසුන්ට උමතු වීමට වඩා විශාල මානව හැකියාවක් අපට ඇත. මෙය ජීවිතයේ අර්ථය හෝ අරමුණ නොවේ.

මේ සියලු සැප සම්පත් ඉතා ඉක්මනින් අවසන් වන බැවින් කෑදරකමින් ඒවා පසුපස හඹා යෑමෙන් හෝ කවුරුන් හෝ අපට බාධා කළහොත් පළිගැනීමෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද? උදෑසන ආහාරය ගැනීමේ සතුට කොපමණ කාලයක් පවතින්නේද? එය රඳා පවතින්නේ ඔබ වේගයෙන් කන අයෙක්ද නැතහොත් සෙමින් කන අයෙක්ද යන්න මතය, නමුත් එක්කෝ එය පැය භාගයකට වඩා වැඩි කාලයක් නොපවතින අතර එය අවසන් වේ.

අපි විනෝදය සඳහා අරගල කරමින් දුවනවා, නමුත් සතුට වැඩි කාලයක් පවතින්නේ නැත. අපි මේ සියල්ල කරන්නේ හොඳ අත්දැකීමක් ලබා ගැනීම සඳහා වන අතර, අපගේ හැඟීම්වලට බාධා කරන පුද්ගලයින්ට අපි පළිගන්නෙමු. නමුත් මෙම අත්දැකීම් ඉතා කෙටි කාලයක් පවතී. මේ අතර අප ක්‍රියාත්මක වන අභිප්‍රේරණ අපගේ මනසෙහි සෘණාත්මක කර්ම මුද්‍රණ තබයි. අපි ඊර්ෂ්‍යාව, සතුරුකම, අමනාපකම්වල බලපෑමෙන් ක්‍රියා කරන විට එය අපගේ මනසෙහි කර්ම බීජ තැන්පත් කරයි.

මෙම බීජ අනාගතයේදී අප අත්විඳින දේට බලපායි. මෙම බීජ ඉදවීමට සහ අපට මුහුණ දීමට සිදු වන තත්වයන් සහ අප සතුටින් හෝ දුක්ඛිත තත්වයක සිටීද යන්න බලපායි. සමහර විට බීජ මේ ජීවිතයේ දී ඉදවීමට, තවත් විට අනාගත ජීවිතයේ දී.

අපට සතුට අවශ්‍ය වුවද, “දැන් මගේ සතුට ලෝකයේ වැදගත්ම දෙය” යන ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලෙන් පෙලඹී ක්‍රියා කරන විට අපි අවාසනාවට හේතු නිර්මාණය කිරීම හාස්‍යජනක ය. අපි ආත්මාර්ථකාමී හා කෑදර මනසකින් ක්‍රියා කරන සෑම විටම, අපි එම ශක්තිය අපගේ විඥානයට යොදවන්නෙමු. ආත්මාර්ථකාමී හා ලෝභ සිත සැහැල්ලුවෙන් හා සාමකාමීද? නැත්නම් එය තද සහ ඇලවීම?

එම බුද්ධ අපට ඇදහිය නොහැකි මානව හැකියාවන් ඇති බව පැවසීය. බව බුද්ධ විභවය යනු අපට පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවීන් වීමට ඉඩ සලසයි. ප්‍රබුද්ධ ජීවීන් ඔබට ඉතා වියුක්ත ලෙස පෙනෙනු ඇත. පූර්ණ ඥානාන්විත සත්වයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ එක් ගුණාංගයක් හෝ බුද්ධ එහි බීජ වේ කෝපය සහ අමනාපය නැවත කිසිදා මතුවිය නොහැකි අයුරින් මනස්ගාතයෙන් මුළුමනින්ම තුරන් කර ඇත. විභවයවත් නොතිබුණොත් මොනවා හිතෙයිද කෝපය නැත්නම් ඔබේ සිතේ වෛරයක්ද? ඔබට එය කෙසේ හැඟේදැයි සිතාගත හැකිද? සිතන්න: කවුරුන් ඔබට කුමක් කීවත්, කවුරුන් ඔබට කුමක් කළත්, ඔබේ මනස සන්සුන්ය. සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබ සන්සුන්ව පිළිගන්නා අතර අනෙක් පුද්ගලයාට අනුකම්පා කරන්න. සඳහා හැකියාවක් නැත කෝපය, වෛරය හෝ අමනාපය ඇති වීමට.

මම ඒ ගැන සිතන විට මම යනවා, "වාව්!" කෝපය කියන එක ගොඩක් අයට තියෙන ලොකු ප්‍රශ්නයක්. ආයේ කවදාවත් තරහා නොගන්න එක පුදුම දෙයක් නේද? මෙය ඔබ පුරවන නිසා නොවේ කෝපය පහළට, නමුත් ඔබ බීජ වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් නිසා කෝපය ඔබේ මතකයේ.

a හි තවත් ගුණාංගයක් බුද්ධ එය අ බුද්ධ ඇති දේ ගැන සෑහීමකට පත් වේ. ඒ බුද්ධ තණ්හාව, සන්තක බව නැත, ඇලවීම, තණ්හාවයි, හෝ වෙනත් ඇමුණුම්. සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් වීම කෙබඳු දැයි සිතා බලන්න. ඔබ කවුරුන් සමඟ සිටියත් කුමක් සිදුවේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, ඔබේ මනස තව තවත් හොඳ දේ සඳහා ආශා නොකරනු ඇත. මේ මොහොතේ ඇති දෙයින් ඔබේ මනස තෘප්තිමත් වනු ඇත.

එය අපගේ වර්තමාන මානසික තත්ත්වයට වඩා කෙතරම් වෙනස් වේද? මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ මනස දිගින් දිගටම පවසන්නේ, “මට තවත් අවශ්‍යයි! මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි! මම මෙයට කැමතියි. මම ඒකට කැමති නැහැ. මේ විදියට කරන්න, එහෙම කරන්න එපා” කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මගේ මනස පැමිණිලි කිරීමට කැමතියි. ඒ හිත මොනතරම් වේදනාවක්ද බෙල්ලේ.

අපි ඒ ගැන සිතන විට බුද්ධගේ ගුණාංග, අපගේ හැකියාවන් පිළිබඳ අදහසක් අපට ලැබේ. සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට හැකියාව ඇත තණ්හාවයි, අතෘප්තිය සහ සතුරුකම. සෑම ජීවියෙකු කෙරෙහිම සමාන ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමේ හැකියාව ද අපට ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඕනෑම කෙනෙකුව මුණගැසෙන ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබේ ක්ෂණික ප්‍රතිචාරය එම පුද්ගලයාට සමීපව, සෙනෙහස සහ සැලකිල්ල දක්වන බවයි. ඒ ගැන සිතන්න, සෑම කෙනෙකුටම ඔබේ ස්වයංක්‍රීය ප්‍රතිචාරය එය වීම සතුටක් නොවේද? එය අපගේ පාලනයෙන් තොර මනස දැන් ක්‍රියා කරන ආකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. දැන් අපි කවුරුහරි මුණගැසුණු විට, අපගේ පළමු ප්රතික්රියාව කුමක්ද? අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු: “මට ඔවුන්ගෙන් ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද? හෝ "ඔවුන් මගෙන් ඉවත් වීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් ද?" අපගේ ප්‍රතික්‍රියා තුළ විශාල බියක් සහ අවිශ්වාසයක් ඇත. ඒ සිතේ ඇති සිතුවිලි ය. ඒවා සංකල්පීය සිතුවිලි පමණි, නමුත් ඒවා නිසැකවම අප තුළ බොහෝ වේදනාවන් ඇති කරයි. බිය සහ අවිශ්වාසය වේදනාකාරී නොවේද?

ඔබට මුණගැසෙන සෑම පුද්ගලයෙකුටම විවෘත හදවතකින් ආචාර කිරීමට හැකි නම් - මෙහි සිරගෙදරදී පවා - කෙබඳු වනු ඇත්ද? සෑම කෙනෙකුටම ක්ෂණිකව කරුණාව හා සමීප බව දැනෙන හදවතක් ඇත්නම් එය කෙබඳු වේවිද? ඔබට සාමාන්‍යයෙන් හිටගෙන සාමකාමීව සිටිය නොහැකි එම නපුරු ආරක්ෂකයෙකු ඔබට දැකගත හැකි නම් එය කෙතරම් අපූරුද! ඔහුගේ සිත දෙස බලා ඔහු කෙරෙහි කරුණාවක් හා සෙනෙහසක් ඇති කර ගැනීමට හැකි නම් එය ඉතා හොඳ නොවේද? එහෙම කළා කියලා අපිට කිසිම දෙයක් නැති වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපට බොහෝ අභ්‍යන්තර සාමයක් ලැබෙනු ඇත. එය කළ නොහැකි බව වහාම ඔබටම නොකියන්න. ඒ වෙනුවට, අඩු විනිශ්චය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, අන් අයට වඩා ප්රසන්න වීමට උත්සාහ කරන්න. එය උත්සාහ කර බලන්න, ඔබේ අභ්‍යන්තර යහපැවැත්මට පමණක් නොව, අනෙක් අය ඔබට සලකන ආකාරය ගැනද සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලන්න.

එවැනි ඇදහිය නොහැකි හැකියාවක් අප තුළ තිබේ. මේ ආකාරයෙන් අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට, පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකු වීමට අපට හැකියාව ඇත බුද්ධ. දැන් අපි අපගේ මානව හැකියාවන් දැක ඇති නිසා, අපගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් ලෙස ගත කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය යුතුය. "ඉක්මනින් මගේ සතුට" බලා සිටීම සහ "හැකිතාක් දුරට මගේ මාර්ගය" ලබා ගැනීම මාරක අන්තයක් වන්නේ කෙසේදැයි දැන් ඔබට පෙනෙනවාද? එය කාලය නාස්තියක්, එය නරක නිසා නොවේ, නමුත් එතරම් සතුටක් ගෙන දෙන දේවල් සඳහා මෙතරම් කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කිරීම තේරුමක් නැති නිසාද? ඒ වෙනුවට අපට පෙනෙන්නේ අපේම මනස පිරිසිදු කිරීමෙන් සහ කරුණාවන්ත හදවතක් වර්ධනය කර ගැනීමෙන් ලැබෙන අතිවිශිෂ්ට සතුට සඳහා අපට විශාල මානව විභවයක් ඇති බවයි. අපි පොඩි සතුටට වඩා ලොකු සතුටකට කැමතියි නේද? පසුව අපට හිස් බවක් දැනෙන ඉක්මන් විසඳුමකට වඩා දිගුකාලීන සතුටක් හෝ සාමයක් අපි කැමැත්තෙමු, නේද? එසේ නම් මාර්ගයෙහි ගමන් කර සිල්වත් භාවයට පත්වීමේ හැකියාව ගැන විශ්වාසය තබා අන් අයට වඩා ගෞරවාන්විතව කරුණාවෙන් එම විශ්වාසය මත ක්‍රියා කරමු. යන්න අධ්‍යයනය කිරීමෙන් ඒ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගනිමු බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ අපගේ ප්රඥාව වැඩි කිරීම.

සදාකාලික සතුටේ උල්පත සොයා ගැනීම

මේ වන විට සිත බොහෝ දුරට බාහිරව නැඹුරු වී ඇත. අපි විශ්වාස කරනවා සතුට සහ දුක එන්නේ අපෙන් පිටතින් කියලා. මෙය මුළා වූ මානසික තත්ත්වයකි. අපි හිතමු සතුට එන්නේ පිටතින් ඒ නිසා අපිට මේක ඕනේ, අපිට ඕනේ කියලා. අපි හැම විටම යමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු; කෙනෙකුට දුම් පානය අවශ්‍යයි, තවත් කෙනෙකුට චීස්කේක් අවශ්‍යයි, නමුත් සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් දෙයක් අවශ්‍යයි. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, අපි සතුට සඳහා අපෙන් පිටත බලා සිටිමු. අපි අපේ මුළු ජීවිතයම මානසිකව මෙහි වාඩි වී සිටිමු ඇලවීම අපිට සතුටක් ගෙන දෙනවා කියලා අපි හිතන දේවල් වලට. අපෙන් සමහරෙක් අප අවට ලෝකය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරති, සෑම කෙනෙකුම සහ සෑම දෙයක්ම අපට අවශ්‍ය ආකාරයට කිරීමට, එවිට අපට සතුටින් සිටීමට හැකි වේ. එය කවදා හෝ ක්‍රියාත්මක වී තිබේද? ලෝකය සහ එහි සිටින සියල්ලන්ම ඔවුන් කෙසේ විය යුතුද යන්න පිළිබඳ ඔහුගේ අදහසට අනුකූල වීමට කිසිවකු සමත් වී තිබේද? නැත, සෑම දෙයක්ම සහ සෑම කෙනෙකුම පාලනය කිරීමට කිසිවෙකු සමත් වී නැත.

අපි දිගටම උත්සාහ කරන්නේ අනිත් අයව අපිට ඕන විදිහට කරන්න. කොහොමටත් අපි දන්නවා ඒවා කොහොම වෙන්න ඕනද කියලා නේද? ඒ සියල්ල ලබා දීමට අපට ඇත්තෙන්ම හොඳ උපදෙස් තිබේ. අපි හැමෝටම අනිත් හැමෝටම පොඩි අවවාදයක් තියෙනවා නේද? අපට සතුටින් සිටීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මිතුරන් වැඩිදියුණු කළ හැකි ආකාරය, අපගේ දෙමාපියන් වෙනස් කළ හැකි ආකාරය, අපගේ දරුවන් වෙනස් කළ හැකි ආකාරය අපි හරියටම දනිමු. සෑම කෙනෙකුටම අපට උපදෙස් තිබේ! සමහර විට අපි ඔවුන්ට අපගේ පුදුම සහ නුවණැති උපදෙස් ලබා දෙනවා, ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද? කිසිවක් නැත! ඔවුන් ජීවත් විය යුතු ආකාරය සහ ඔවුන් කළ යුතු දේ සහ ඔවුන් වෙනස් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ සත්‍යය අප දන්නා විට ඔවුන් අපට සවන් දෙන්නේ නැත, එවිට ලෝකය වෙනස් වන අතර අපි සතුටු වනු ඇත. අපි අන් අයට ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කළ යුතු ආකාරය ගැන අපගේ පුදුම සහ ඥානවන්ත උපදෙස් දෙන විට, ඔවුන් අපට පවසන්නේ කුමක්ද? “ඔබේ ව්‍යාපාරය ගැන සැලකිලිමත් වන්න,” ඔවුන් හොඳ නම්. ඔවුන් ආචාරශීලී නොවන විට, ඔවුන් පවසන දේ ඔබ දන්නවා. මෙන්න අපි ඔවුන්ට අපගේ අපූරු උපදෙස් ලබා දුන් අතර ඔවුන් එය නොසලකා හරිනවා. ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? මේ වගේ මෝඩ මිනිස්සු!

ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් අපට උපදෙස් දෙන විට, අපි සවන් දෙනවාද? එය අමතක කරන්න. ඔවුන් කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන් දන්නේ නැත.

සතුට හා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ පිටතින් යැයි සිතන මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය සෑම කෙනෙකුම සහ සෑම දෙයක්ම අපට අවශ්‍ය ආකාරයට නැවත සකස් කිරීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන තත්වයට අපව පත් කරයි. අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. ලෝකය තමන්ට අවශ්‍ය සියල්ල කිරීමට සමත් වූ කිසිවෙක් අපට කවදා හෝ හමු වී තිබේද? ඔබ ඇත්තටම ඊර්ෂ්‍යා කරන කෙනෙකු ගැන සිතන්න—ඔවුන් කවදා හෝ ලෝකය තමන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට කිරීමට සමත් වී තිබේද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා ගැනීමෙන් ඔවුන් කිසියම් ආකාරයක සදාකාලික සතුටක් සොයාගෙන තිබේද? එයාලට නෑ නේද?

අපි අන් අයගේ ජීවිත දෙස බලන අතර අපගේ ජීවිතයේ යමක් අතුරුදහන් වී ඇති බව අපට හැඟේ. මේක එන්නේ මේවායින් අදහස් සතුට සහ දුක පිටතින් එන බව විශ්වාස කරයි. මේ අදහස් සෑම කෙනෙකුම සහ සියල්ල නැවත සකස් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. නමුත් අපට නැති වී ඇත්තේ ඇතුළත ය, මන්ද අපගේ සතුටේ සහ දුකේ සැබෑ මූලාශ්‍රය වෙනත් පුද්ගලයින් නොවන බැවිනි. අපේ සතුටේ සහ දුකේ සැබෑ උල්පත අප තුළ සිදුවෙමින් පවතින දෙයයි. ඔබ කවදා හෝ සුදුසු පුද්ගලයින් සමඟ සුන්දර ස්ථානයක සිට සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත තත්වයට පත් වී තිබේද? මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙකුට එක එක කාලයකදී ඒ අත්දැකීම ඇති. අන්තිමේදී අපි පුදුම තත්වයකට පත් වෙනවා, නමුත් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිතයි. සතුට දුක බාහිරින් නොපැමිණෙන බව පෙන්වීමට එය කදිම නිදසුනකි.

අපගේ මනසෙහි බීජ ඇති තාක් කල් ඇලවීම, නොදැනුවත්කම සහ සතුරුකම, අපි කිසිදාක ස්ථිර හෝ ස්ථිර සතුටක් සොයා නොයන්නෙමු, මන්ද මෙම හැඟීම් සෑම විටම අඛණ්ඩව පැනනගින අතර බාධා කරනු ඇත. අප කළ යුත්තේ අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමයි, එය සැමවිටම කතාව බව අපට පෙනේ. හිරේ හිටියත් එළියේ හිටියත් කමක් නෑ අපි හැමෝගෙම ඇතුලේ වෙන්නේ මේකයි.

එම බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම සතුට සහ දුක් වේදනා පිටතින් රඳා නොපවතින බව පැවසීය. ඔවුන් වැඩිපුර රඳා පවතින්නේ අභ්‍යන්තරය මතයි - ඔබේම හදවතේ සහ මනසේ සිදුවන දේ මත. ඔබ සන්තෝෂයෙන් හෝ දුක්ඛිතව සිටිනවාද යන්න තීරණය කරනු ලබන්නේ ඔබ තත්වය වටහා ගන්නා ආකාරයයි. ඒ සැබෑ සතුට ලැබෙන්නෙ ඇතුළතින් නිසා.

නාඳුනන අයගේ කාමරයකට යාමේ අත්දැකීම අපි හැමෝටම තියෙනවා. ඔබට එය කිරීමට සිදු වූ කාලයක් ගැන සිතන්න. එම කාමරයට යාමට පෙර ඔබේ සිතීමේ ක්‍රියාවලිය නම්, “ඕඕ, මේ හැමෝම එතන ඉන්නවා, මම ඔවුන්ව දන්නේ නැහැ. මම ෆිට් වෙයිද දන්නේ නෑ.ඒ අය මට කැමති වෙයිද කියලා මම දැන් දන්නේ නැහැ. මම ඒවාට කැමති වෙයිද දන්නේ නැහැ. ඒවා සියල්ලම බොහෝ විට විනිශ්චයන් විය හැකිය. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකා හඳුනන බවත් ඔවුන් සියල්ලෝම එකිනෙකා සමඟ මිතුරන් බවත් මම ඔට්ටු අල්ලමි, කිසිවෙකු නොදන්නා එකම පුද්ගලයා මම වනු ඇත. ඔවුන් මාව දාලා යනවා, ඒක ඇතුළේ බිහිසුණු දෙයක් වෙයි.” නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු ඒ කාමරයට යන්න කලින් ඔබ එහෙම හිතුවොත් ඔබේ අත්දැකීම මොකක්ද? එය ස්වයං-සම්පූර්ණ අනාවැකියක් වනු ඇත; අමුතු පුද්ගලයා මෙන් ඔබ හැර ගිය බවක් දැනේවි. ඔවුන් ඔබ සිතන ආකාරය නිසා මුළු සිද්ධියම එය සිදු වන ආකාරයෙන් සිදු වේ.

දැන් අපි කියමු ඔබ නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු එම කාමරයට යාමට පෙර, ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මම නොදන්න මේ හැමෝම ඉන්නවා. මම ඔට්ටු අල්ලනවා ඔවුන් ඇත්තටම රසවත් ජීවිත අත්දැකීම් ඇති. බොහෝ දුරට ඔවුන් සතුව මට ඉගෙන ගත හැකි කතන්දර සහ අත්දැකීම් රාශියක් ඇත. මේ සියලු දෙනා ඇතුළට ගොස් හමුවීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇත. මම ඒක ඇත්තටම රසවිඳින්න යනවා. ඔවුන්ගේ රුචිකත්වයන්, ඔවුන්ගේ ජීවිත සහ ඔවුන් දන්නා දේ ගැන මට ඔවුන්ගෙන් ප්‍රශ්න ඇසීමට ලැබේ. මම බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නෙමි, එය විනෝදජනක වනු ඇත! ඒ සිතුවිල්ලත් එක්ක ඔබ නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු ඒ කාමරයට ගියොත් ඔබේ අත්දැකීම මොකක්ද? ඔබට හොඳ කාලයක් ගත වනු ඇත. තත්වය කිසිසේත් වෙනස් වී නැත, තත්වය හරියටම සමාන ය, නමුත් අපගේ අත්දැකීම් නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වී ඇත! මේ ඔක්කොම අපි හිතන දේවල් නිසා.

මම නව යොවුන් වියේදී, අම්මා මට අඳින්නේ කුමක් දැයි කියද්දී මම එය පිළිකුල් කළෙමි. ඇයි? ඇය මගේ ස්වාධීනත්වය උල්ලංඝනය කළා. “මම ස්වාධීන පුද්ගලයෙක්; මට මගේ හිත හදාගන්න පුළුවන්. මට කැමති දේ කරන්න පුළුවන්. කරන්න ඕන දේ මට කියන්න එපා, බොහොම ස්තුතියි. මට වයස අවුරුදු දහසයකි, මම සියල්ල දනිමි. මෙම ආකල්පය සමඟ, ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මව කළ යුතු දේ මට පැවසූ විට මම ඇය සමඟ අමනාප විය. ඇය මට යමක් ඇඳීමට යෝජනා කළ සෑම අවස්ථාවකම මම ගොරවනවා; එය අප දෙදෙනාටම සතුටුදායක තත්ත්වයක් නොවීය.

වසර ගණනාවකට පසු, මම වැඩිහිටියෙකු වූ විට, මගේ දෙමාපියන්ට මිතුරන් කිහිප දෙනෙක් සිටියහ. උදේ කෑමට, මගේ සහෝදරිය, නෑනා සහ මව සමඟ, මගේ අම්මා මට කියනවා “අනේ ඇයි ඔයා අද හවස කම්පැනි එක එනකොට මේක අඳින්නේ නැද්ද?” කියලා. මම කිව්වා "හරි" කියලා. පසුව මගේ සහෝදරිය සහ නෑනා මා වෙත පැමිණ, “ඇය කළ දේට ඔබ එතරම් සිසිල් වූවා යැයි අපට විශ්වාස කළ නොහැකි අතර ඇය එය කළ බව අපට විශ්වාස කළ නොහැක!” මම කිව්වා, “ඇයි ඇය යෝජනා කළ දේ අඳින්නේ නැත්තේ? එය ඇයට සතුටක් ගෙන දෙන අතර මට එය සමඟ ගමනක් නැත. ”

ඒ අවුරුදුවල මගේ හිතේ තිබුණු වෙනස ඔයාට පේනවා. මම කුඩා කාලයේදී, ඔවුන් මට කියන ඕනෑම දෙයක් මගේ මනස සකස් කළේ, “ඔවුන් මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, ඔවුන් මට ගරු කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් මගේ ස්වාධීනත්වය සහ ස්වාධීනත්වය උල්ලංඝනය කරනවා, ඔවුන් මට ලොක්කා කරනවා. මම ආරක්ෂිත සහ ප්රතිරෝධී විය. මම වයසින් වැඩි සහ විශ්වාසවන්ත වූ විට, ඔවුන් මට එකම දේ පැවසිය හැකි නමුත් මගේ මනස එය ඒ ආකාරයෙන්ම වටහා ගත්තේ නැත. මම හිතුවේ එයාලගේ යාළුවෝ එනවා කියලා. එය ඔවුන් සතුටු කරනු ඇත, අපි යමෙකු සතුටු කරමු. ඔබට වෙනස පෙනෙනවාද? තත්වය හරියටම සමාන විය, නමුත් වෙනස් වූයේ මගේම මනසයි.

අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කිරීම සඳහා අපගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැඹුරින් වටහා ගත් විට, අපගේම අත්දැකීම් පාලනය කිරීමට අපට සැබවින්ම විශාල බලයක් ඇති බව අපට පෙනේ. අපට බලය ඇත්තේ අන් අය අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට හෝ වෙනත් දේවල් අපට අවශ්‍ය පරිදි කිරීමට සැලැස්වීමෙන් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපේම හදවතේ සිදුවන දේ වෙනස් කිරීමෙන් අපගේ අත්දැකීම් පාලනය කිරීමට අපට බලය ඇත.

සමාව

සමාව දීම ඉතා වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. අපි හැමෝම අපේ ජිවිතයේ විපත්ති සහ දුක් විඳලා තියෙනවා. අපට බොහෝ විට වාඩි වී, දෙවරක් නොසිතා, අප අත්විඳ ඇති හානිය, රිදවීම්, අසාධාරණයන් සහ අසාධාරණකම් ලැයිස්තුවක් ඉවත් කළ හැකිය. අපිට ඒ ගැන බොහොම ලේසියෙන් කතා කරන්න පුළුවන්, ඒක එතන තියෙනවා. අපි එය වටා ගමන් මලු ගොඩක් ඇති අතර එහා මෙහා ගෙන යනවා කෝපයදශක ගණනාවක් තිස්සේ අමනාපය සහ අමනාපය. සමහර විට, අපි තිත්ත හෝ නරුම බවට පත් වේ. මට වෙලාවකට හිතෙනවා වයසක අය මේ තරම් නැමෙන්නේ ඇයි කියලා - ඔවුන්ගේ ඇටකටු නිසා පමණක් නොව, ඔවුන් එතරම් මානසික බරක් උසුලන නිසා. ඔවුන් කවුරුන් සමඟ සිටියත් ඔවුන් යන සෑම තැනකම ඔවුන්ගේ අමනාපය සහ තිත්තකම ඔවුන් සමඟ රැගෙන යයි. ඒක නිකන් හිතේ සිද්ද වෙන දෙයක්. කෙසේ වෙතත්, ඒ සියල්ල මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද බැවින්, ඒ සියල්ල අත්හැරීමේ හැකියාවක් ඇති බව දැන ගැනීම වැදගත්ය. එය කිසිසේත්ම වාස්තවික යථාර්ථය නොවේ.

එබැවින් අපගේම වේදනාවන් සුවකර ගැනීමට සමාව දීම වැදගත් වේ. සමාව දීම යනු කුමක්ද? සමාව දීම යනු අපගේ සිතිවිල්ලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, “මම තවදුරටත් මේ ගැන කෝප නොවනු ඇත. මම මගේ වේදනාව අත්හරින්නෙමි, මම මගේ වේදනාව අත්හරින්නෙමි කෝපය.” සමාව දෙනවා කියන්නේ අනිත් කෙනා කරපු දේ හරි කියලා නෙවෙයි. ඔවුන් කළ දේ කළා. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය තිබුණි; ඔවුන් කර්ම බීජ රෝපණය කළේ ඔවුන්ගේම මනසෙහි ය. සමාව දීම යනු අපගේ කියමනක් පමණි, “මම මා ගැන සැලකිලිමත් වන අතර මට සතුටක් ලැබීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් මම මේ සියලු රිදවීම්, අමනාපය සහ සියලු ගමන් මලු රැගෙන යාම නතර කරමි. කෝපය. "

සමාව දීම යනු අප වෙනත් කෙනෙකු වෙනුවෙන් කරන දෙයක් නොවේ; ඒක අපි අපි වෙනුවෙන් කරන දෙයක්. සමාව දීම අපගේ මනස ඉතා සාමකාමී, ඉතා සන්සුන් කිරීමට ඉමහත් මාර්ගයකි. ටික වෙලාවක් භාවනා කරපු අපිට ගොඩක් මතක ඇති භාවනා අපි කැමති අය සමඟ ආරක්ෂිත ස්ථානයක වාඩි වී භාවනා කරන සැසි. එවිට අපට වසර 15කට පෙර සිදු වූ දෙයක් සිහිපත් වන අතර අභ්‍යන්තර සංවාදය ආරම්භ වන්නේ “මට විශ්වාස කරන්න බැහැ. ඒ මෝඩයාට, ඒ ජරාවට, එයාට ඒක කරන්න ශක්තියක් තිබුණා, විශ්වාස කරන්න බෑ! මට හොඳටම කේන්ති ගියා, මම තාමත් ඉන්නවා!" අපි එහි වාඩි වී ඒ ගැන දොඩමළු වෙමු, “එයා මේක කළා, පස්සේ ඒක කළා. එවිට මෙය සිදු වූ අතර මට බොහෝ රිදුණු අතර එය ඉතා අසාධාරණ වූ අතර මට බැහැ, grrrrrrrrr!"

එවිට හදිසියේම ඔබට අවසන් කිරීමට සීනුව නාද වේ භාවනා වාරය. අපි ඇස් ඇරලා යනවා, "අනේ! ඒ කාලේ මම කොහෙද හිටියේ භාවනා වාරය? මම අතීතයේ මගේ වටහාගත් මනඃකල්පිතවල ගිලී සිටියෙමි. අතීතය යනු අපගේ සංකල්පීය මනසට, අපගේ මතකයට දර්ශනයක් පමණි. අතීතයේ සිදු වූ දේ දැන් සිදු නොවේ. ඒ කෙනා කරපු දේ කළා. ඔවුන් දැන් කොහෙද? ඔවුන් දැන් අපට යමක් කරනවාද? නැහැ, අපි මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා, අපි හොඳින් ඉන්නවා, කවුරුත් අපිට මොකුත් කරන්නේ නැහැ, ඒත් කොල්ලා, අපි තරහා වුණාද? කොහෙද ඒක තිබ්බේ කෝපය පැමිණෙන්නේ? සමහර විට අපට අතීතයේ සිදු වූ දෙයක් මතකයි - කවුරුහරි ඇත්තටම සපාකමින් යමක් කීවා හෝ අපි ඇත්තටම සැලකිල්ලක් දක්වන කෙනෙක් අපෙන් පිටව ගියා - අපට මේ පුදුම වේදනාව දැනේ. නමුත් ඒ පුද්ගලයා දැන් කොහෙද? ඔවුන් මෙහි අප ඉදිරියෙහි නැත. ඒ තත්ත්වය දැන් කොතනද? ඒක ගිහින්! එය නොපවතියි! දැන් අපේ සිතුවිලි විතරයි. අපට මතක ඇති දේ සහ අපි අපටම අතීතය විස්තර කරන ආකාරය කිසිවෙකු අපට කිසිවක් නොකර ඇදහිය නොහැකි තරම් කෝපයට පත් කළ හැකිය. අපි හැමෝම ඒ අත්දැකීම විඳලා තියෙනවා. වේදනාව, වේදනාව සහ කෝපය පිටතින් එන්නේ නැත, මන්ද අනෙක් පුද්ගලයා මෙහි නොමැති අතර තත්වය දැන් සිදු නොවේ. එම හැඟීම් ඇතිවන්නේ අපගේ මනස අතීතයේ ප්‍රක්ෂේපණ සහ අර්ථකථන තුළ අතරමං වූ බැවිනි.

ඉතින් සමාව දීම කියන්නේ “මට මේක කරලා එපා වෙලා තියෙන්නේ. මගේ ජීවිතේ ඒ වීඩියෝ එක මම අනන්ත වාරයක් මගේ හිතේ දුවලා තියෙනවා. මම එය ධාවනය කර නැවත ධාවනය කර ඇත. මම අවසානය දන්නා අතර මට මෙම වීඩියෝව එපා වී ඇත. අපි නැවතුම් බොත්තම ඔබන්න. බොහෝ වේදනාකාරී හැඟීම් සමඟ අතීතයේ සිරවී සිටීම වෙනුවට අපි එය පහත දමා අපගේ ජීවිතය සමඟ ඉදිරියට යමු. අතීතය දැන් සිදු නොවේ.

සමාව දීම අපගේම මනසට එතරම් ප්‍රබෝධමත් සහ සුවදායක බව මා පවසන්නේ එබැවිනි. සමාව දීමෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා කළ දේ හරිද යන්න නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි එය පහත් කරන බවයි. අප සතුව මෙම ඇදහිය නොහැකි මානව හැකියාව, එවැනි පුදුමාකාර අභ්‍යන්තර මානව සුන්දරත්වය ඇති අතර එය අපගේ මනස පුරවා නාස්ති නොකිරීමට අපි තීරණය කළෙමු. කෝපය, අමනාපය සහ රිදවීම. අපට කිරීමට වඩා වැදගත්, වඩා වටිනා දෙයක් ඇත, එම හේතුව නිසා සමාව දීම ඉතා වැදගත් වේ.

සමහර වෙලාවට අපේ හිත කියනවා, “හොඳයි, ඔවුන් මට කළ සියල්ලට පසු මම ඔහුට සමාව දෙන්නේ කෙසේද? එයාලට ඇත්තටම ඕන වුණේ මාව රිද්දන්න.” මෙහිදී අපි අන් අයගේ සිත් කියවීමට සහ ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය දැන ගැනීමට හැකි බව මවාපාමු. “ඔවුන්ට ඕන වුණේ මාව රිද්දන්න. එය හිතාමතා කළ දෙයක්. එයාලා එදා උදේ ඇහැරුනේ මට රිද්දන්න. මම එය දන්නවා!" ඒක ඇත්තක්ද? අපට මනස කියවිය හැකිද? ඔවුන්ගේ අභිප්රේරණය අපි දන්නවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ අරමුණ ගැන අපට අදහසක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අප අකමැති දේ ඔවුන් කළේ මන්දැයි අපට වැටහීමක් නැති බව අපි පිළිගත යුතුය.

අපගේ මනස සිතන්නේ, “හොඳයි, ඔවුන් එය කළේ ඍණාත්මක අභිප්රේරණයකින් නම්, මගේ කෝපය යුක්ති සහගත ය.” ඒක ඇත්තක්ද? යමෙකුට නිෂේධාත්මක අභිප්‍රේරණයක් ඇති වී ඔබට රිදවන්නේ නම්, එය ඔබගේ ය කෝපය යුක්ති සහගතද? ඔවුන්ට අවශ්ය සියලු ඍණාත්මක අභිප්රේරණයන් තිබිය හැකිය. අපි ඔවුන් සමඟ කෝප විය යුත්තේ ඇයි? අප සිතන්නේ මෙය කවුරුන් හෝ කළ බවත් අපට කළ හැකි එකම ප්‍රතිචාරය ඔවුන්ට වෛර කිරීම සහ ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයක් ඇති කර ගැනීම බවයි. ඒක ඇත්තක්ද? අපට තිබිය හැකි එකම ප්‍රතිචාරය එයයි කෝපය නැත්නම් වෛර කරනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත! එය සම්පූර්ණ මායාවකි.

හත්වන ශ්‍රේණියේ දී මම වසර ගණනාවක් කෝපයෙන් අල්ලාගෙන සිටි තත්වයක් ඇති විය. මගේ පවුලේ පසුබිම සුළු ජාතික ආගමක්, මම හැදී වැඩුණේ යුදෙව්වෙක්. හත්වන ශ්‍රේණියේ දී, එක් පුද්ගලයෙක් - මට දිනක ඔහුව මුණගැසීමට යන බව මට විශ්වාසයි, ඔහුට සිදුවූයේ කුමක්දැයි මම කිසිදා දැන සිටියේ නැත - පීටර් ආර්මෙටා යුදෙව් විරෝධී ප්‍රකාශ කිහිපයක් කළේය. මම නැගිටලා පන්ති කාමරයෙන් එලියට දිව්වා. මම අඬන්න පටන් ගත්තා, නාන කාමරයට ගිහින් දවසම ඇඩුවා. මම හිතුවා කවුරුහරි ඔබට අපහාස කළ විට ඔබ කළ යුතු දේ එයයි. ඔබට තරහා යන්නට නියමිතව තිබූ අතර ඔබ අඬන්නට තරම් කෝපයට පත් විය යුතු විය. මම හිතුවේ ඔබ ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු ආකාරය, කවුරුහරි කුරිරු ප්‍රකාශයක් කළ විට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු එකම ක්‍රමය එය බවයි. පීටර් අර්මෙට්ටා ​​කියපු දෙයක් නිසා මම ඉස්කෝලේ නානකාමරේ අඬමින් දවසක් මුළු දවසම නාස්ති කළා. ඒ සිද්දියෙන් පස්සේ අපි දෙන්නා උසස් පෙළ දක්වාත්, විද්‍යාලයේ කොටසක් දක්වාත් එකට ගියත් මම ආයේ කවදාවත් එයාට කතා කළේ නැහැ. මම ඔහුට සීතල තද පවුරක් මෙන් විය, මන්ද යමෙකු මට අගෞරව කළ විට මා එසේ විය යුතු යැයි මම සිතුවෙමි. වසර ගණනාවක්, මගේ කෝපය මගේ හදවතේ පිහියක් මෙන් විය.

ඒත්, මිනිස්සුන්ට කියන්න ඕන දේ කියන්න පුළුවන්; එය සත්‍ය බව අදහස් නොවේ. මට නින්දා අපහාස දැනිය යුතු නැත; ඔවුන් කරන දේ අගෞරවයක් ලෙස මා ගත යුතු නැත. කවුරුහරි ඒ වගේ කමෙන්ට් එකක් දැම්මත් මට මම ගැන හොඳක් දැනෙනවා. මට මාව කාටවත් ඔප්පු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. කවුරුහරි ඒ වගේ දෙයක් කිව්ව නිසා මගේම මනස අවුල් කරන්නේ ඇයි? පේතෘස් මට තරහ ගියේ නැහැ. ඔහු කරන දේ යම් ආකාරයකට අර්ථකථනය කර එය අල්ලාගෙන සිටීමෙන් මා කෝපයට පත් විය.

දයානුකම්පාව තෝරා ගැනීම

අපි දේවල් වලට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කොහොමද කියලා අපිට තේරීමක් තියෙනවා. අපගේ හැඟීම් ගැන අපට තේරීමක් තිබේ. අපේ බොහෝ භාවනා මෙම චිත්තවේගයන් දෙස බැලීමට සහ යථාර්ථවාදී හෝ ප්‍රයෝජනවත් නොවන ඒවා හඳුනාගෙන ඒවා අත්හැරීමට අපට උපකාර කිරීමට පුරුදු සකස් කර ඇත. මේ ආකාරයෙන්, අපි තත්වය පිළිබඳ වඩාත් යථාර්ථවාදී සහ ප්රයෝජනවත් දෘෂ්ටියක් වගා කරමු.

මම පීටර් අර්මෙටාව දකින්නේ කොහොමද?—මම කවදාහරි කතාවක් දෙන්න බලාගෙන ඉන්නවා, පීටර් ආමෙට්ටා ​​අත උස්සනවා, “මෙන්න මම ආවා” කියා. මමත් බලාගෙන ඉන්නේ රෝසි නොක්ස් මගේ එක සාකච්ඡාවකට එනකම්. ඔයාලා කවුරුහරි මගේ ලිපිය කියෙව්වද ට්‍රයිසිකල්? ඕපාදූප ගැන ලිපියක් ලියන්නැයි ඔවුන් මගෙන් ඉල්ලා සිටි අතර, මම හයේ පන්තියේදී රෝසි නොක්ස් ගැන කියූ සියලු පහත් දේවලට සමාව ඉල්ලා ලිපිය ආරම්භ කළෙමි. කියලා රෝසි නොක්ස්ගෙන් ලියුමක් එනකම් බලාගෙන ඉන්නවා. "මම ඔබේ ලිපිය කියෙව්වා, මගෙන් සමාව ඉල්ලන්න ඔබට අවුරුදු හතළිහක් ගත වුණා."

කවුරුහරි කුරිරු, නපුරු දේවල් කිව්වත්, ඔවුන් එය හිතාමතා කළත්, මම කෝප විය යුත්තේ ඇයි? මම එම පුද්ගලයාගේ හදවත දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන්ගේ හදවතේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්ද? පහත් දේ පවසන පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ සිදුවන්නේ කුමක්ද? ඒ පුද්ගලයා සතුටින්ද? නෑ ඒ කෙනාගෙ දුක අපිට තේරුම් ගන්න පුලුවන්ද? ඔවුන් අසතුටින් සිටින බව අපට තේරුම් ගත හැකිද? අපි ඔවුන්ට කැමතිද නැද්ද යන්න අමතක කරන්න. අසතුටින් සිටින ජීවියෙක් මෙන්න. අපි දන්නවා අසතුටින් ඉන්න එක මොන වගේද කියලා. එක ජීවියෙකුගෙන් තවත් ජීවියෙකුට මෙන් ඔවුන්ගේ අසතුට අපට තේරුම් ගත හැකිද? අපිට ඒක කරන්න පුළුවන් නේද? අපි අපේම දුක දන්නා නිසා වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක තේරුම් ගන්න පුළුවන් වුණාම අපිට ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කරන්න පුළුවන්. එතකොට උන් කරපු දේවල් වලට වෛර කරනවා වෙනුවට අපි කැමති නැති උන් කරපු දේ කරන්න හදපු උන්ගේ අභ්‍යන්තර වේදනාවෙන් නිදහස් වෙන්න කියලා අපි ප්‍රාර්ථනා කරනවා. අපට හිංසා කළ කෙනෙකු දෙස අනුකම්පාවෙන් බැලිය හැකිය, ඔවුන් දුකින් නිදහස් වේවා.

මෛත්‍රිය යනු අප අකමැති මිනිසුන්ට හෝ අපගේ සතුරන්ට වෛරයට වඩා සුදුසු ප්‍රතිචාරයකි. අපි කාට හරි වෛර කරනවා නම් අපි ගොඩක් පහත් දේවල් කරනවා. එය අනෙක් පුද්ගලයාට බලපාන්නේ කෙසේද? ඒකෙන් එයාලව අනාථ කරනවා නේද? අපි කරන දෙයින් එයාලට රිදෙනවා. ඔවුන් කෝපයට පත් වන නිසා ඔවුන් අපට වඩා නරක දේවල් කරයි. අපි හිතන්නේ අපි යමෙකුට වෛර කරන විට සහ ඔවුන් මත දැඩි ලෙස පහත් වූ විට එය අපට සතුටක් ගෙන දෙන බවයි. පළිගැනීම අපේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරනවාද? ඒක නැහැ. ඇයි නැත්තේ? මක්නිසාද යත්, අපි යමෙකුට නපුරු හා නපුරු වූ විට, ඔවුන් කාරුණිකව ප්‍රතිචාර දක්වන බැවිනි. එතකොට අපිට ඒ කෙනා එක්ක ගනුදෙනු කරන්න සිද්ධ වෙනවා අපි අකමැති දේවල් තවත් කරනවා. තරහක් හිතේ තියාගෙන ඉන්න එකෙන් අපිට සතුටක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම ඒකෙන් අපිට අවශ්‍ය නැති ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා.

අපි අකමැති දේවල් කරන කෙනෙක්ගෙ හිත ඇතුලට ගිහින් බලනකොට ඒ අය එහෙම කරන්නෙ තමන්ගෙ අසතුට නිසා කියල, ඒ කෙනා සතුටින් ඉන්නව කියල ප්‍රාර්ථනා කරන එකේ තේරුමක් නැද්ද? ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම්, ඔවුන්ට සාමකාමී මනසක් තිබේ නම්, ඔවුන් ඇතුළත තෘප්තිමත් නම්, ඔවුන් කරන දේ අපට එතරම් පිළිකුල් සහගත ලෙස ඔවුන් කරන්නේ නැත. ඔබට ඇත්තටම රිදවන කෙනෙකු ගැන සිතන්න සහ ඔවුන් කළ දේ ඔවුන් කළේ ඔවුන් වේදනාවෙන් සිටින නිසා බව හඳුනා ගන්න. ඔවුන් ව්‍යාකූල වූ අතර වේදනාවෙන් සිටියහ. ඔයා දන්නේ කොහොම ද? මක්නිසාද යත් මිනිසුන් නරක දේවල් කරන්නේ ඔවුන් අසතුටින් සිටින විට, ඔවුන් වේදනාවෙන් සිටින විට පමණි. මිනිසුන් සතුටින් සිටින විට කුරිරු ලෙස හැසිරෙන්නේ නැත. කවුරුන් හෝ අපට එතරම් වේදනාවක් ගෙන දෙන දෙයක් කළත්, ඔවුන් කළේ ඔවුන්ගේම ව්‍යාකූලත්වය සහ ඔවුන්ගේම අසතුට නිසා ය. කිසිවෙක් උදේ අවදි වී “අද මට හරිම සතුටුයි; මම හිතන්නේ මම කාට හරි රිද්දන්න යනවා කියලා. ” ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ තමන්ගේම අසතුට තමන් යටපත් වූ විට පමණක් වන අතර එම ක්‍රියාව කිරීමෙන් තම දුක්ඛිතභාවය දුරු වේ යැයි වරදවා වටහා ගනිති.

ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම් එය පුදුමයක් නොවේද? එය අපූරු නොවේද? මොකද එයාලා සතුටින් හිටියා නම් එයාලා කරන දේ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට කැළඹුණු මනසක් නොතිබෙනු ඇත, එබැවින් ඔවුන් එම කැළඹිලි සහිත මනසින් පෙලඹී ක්‍රියාවන් නොකියයි. ඔබට පෙනෙනවා, අපගේම වාසිය සඳහා වුවද, අපගේ සතුරා සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම වඩා අර්ථවත් කරයි.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි එයාලට ඕන කරන හැමදේම එයාලට ලැබේවා කියලා, මොකද ගොඩක් අයට ඕන එයාලට හොඳ නැති දේවල්. ඔසාමා බින් ලාඩන්ට ආයුධ අවශ්‍ය නම්, අනෙක් අයට හානි කරන ආයුධ තව තවත් ඔහු ළඟ තියේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒක අනුකම්පාව නෙවෙයි මෝඩකම.

දයානුකම්පාව, යමෙක් දුකෙන් නිදහස් වීමට කැමති වීම සහ ආදරය, ඔවුන්ට සතුටක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම, ඔවුන් කැමති දේ ඔවුන්ට ලැබීමට අපට අවශ්‍ය යැයි අදහස් නොකෙරේ. මිනිසුන් සමහර විට ඇදහිය නොහැකි තරම් ව්‍යාකූල විය හැකි අතර ඔවුන්ට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට හොඳ නැති දේවල් අවශ්‍ය වේ. අපට ඔසාමා බින් ලාඩන් දෙස බලා ඔහුගේ හදවතේ ඇති වේදනාව දැක ඔහු එම වේදනාවෙන් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. ඔහු තුළ ද්වේෂය ඇති කරන කුමන වේදනාවක් වුවද, ඔහු එයින් නිදහස් වුවහොත් එය පුදුමයක් නොවේද? ඔහුට සාමකාමී මනසක් තිබුණා නම් එය පුදුමයක් නොවේද? එවිට ඔහු සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන ව්‍යාකූල උත්සාහයේදී වෙනත් කිසිවෙකුට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. එය අපූරු නොවේද?

අපි මේ ආකාරයට නැවත නැවතත් කල්පනා කර එය අපගේ භාවනාව තුළට ගෙන යන විට, ද්වේෂයට වඩා හානියට මෛත්‍රිය වඩාත් සුදුසු ප්‍රතිචාරයක් බව අපට පෙනී යයි. මෙය මගේ ගුරුවරුන් තුළ සහ විශේෂයෙන්ම HH හි මූර්තිමත් වී ඇති බව මම ඇත්තෙන්ම දකිමි දලයි ලාමා.

ශුද්ධෝත්තම තුමා 1935 දී උපත ලැබූ අතර 1950 දී, ඔහුට වයස අවුරුදු පහළොවක් වන විට, ඔහු දහහතරවන ලෙස සිංහාසනාරූඪ විය. දලයි ලාමා, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔහුව විශ්වාස කළ නිසාත්, ඔහු රටේ දේශපාලන නායකත්වය ගැනීමට ඔහුට අවශ්‍ය වූ නිසාත් ය. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන් සමඟ බොහෝ ගැටලු ඇති වූ අතර, පහළොස් වන විට ඔහු තම රටේ නායකයා බවට පත්විය. ඒ ගැන සිතන්න: ඔබට වයස අවුරුදු පහළොවේදී ඔබ කරමින් සිටි දේ මතක තබා ගන්න. රටක් පාලනය කිරීමේ සහ අනෙකුත් මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමේ වගකීම ඔබට කෙසේ දැනෙන්නට ඇද්ද? හරි පුදුමයි.

ඉන්පසු ඔහුට වයස අවුරුදු විසිහතරක් වන විට, 1959 දී කොමියුනිස්ට් චීන ජාතිකයින්ට එරෙහිව කැරැල්ලක් ඇති වූ අතර, ශුද්ධෝත්තම තුමාට සොල්දාදුවෙකු ලෙස වෙස්වළාගෙන, ඔහුගේ නවාතැන්පලෙන් රිංගා, මාර්තු මාසයේදී හිමාල කඳුවැටිය තරණය කිරීමට සිදු විය. ඔහු හිමාල කඳුකරය හරහා ඉන්දියාවට ගොස් සරණාගතයෙකු විය. ටිබෙටයේ අධික ශීතල නිසා එහි බොහෝ වෛරස් හා බැක්ටීරියා නොමැත. ඊට වෙනස්ව, ඉන්දියානු තැනිතලාව උණුසුම් වන අතර රෝග ඇති කරන වෛරස් හා බැක්ටීරියා වලින් පිරී ඇත. මෙන්න ඔහු විසි හතර හැවිරිදි සහ සරණාගතයෙකි. ඊට අමතරව තවත් ටිබෙට් සරණාගතයින් දස දහස් ගණනකට උදව් කිරීමට ඔහුට සිදුවේ.

LA ටයිම්ස් පුවත්පතේ වාර්තාකරුවෙකු ශුද්ධෝත්තමයන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් කරන වීඩියෝවක් මට මතකයි. ඇය ඔහුට මෙසේ පැවසුවාය, “ඔබට වයස අවුරුදු විසිහතරේ සිට ඔබ සරණාගතයෙක් වූ අතර ඔබේ රටේ ජන සංහාරයක් සහ පාරිසරික විනාශයක් සිදුවී ඇත. ඔබට ආපසු ගෙදර යාමට නොහැකි වී ඇති අතර කොමියුනිස්ට් රජය ඔබට දිගින් දිගටම සෘණාත්මක නම් කියයි. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා අත්විඳින ලද සහ තවමත් අත්විඳින දුෂ්කරතා බොහොමයක් ඇය ලැයිස්තුගත කළාය. එවිට ඇය ඔහු දෙස බලා මෙසේ කීවාය, “නමුත් ඔබ කෝප වන්නේ නැත, ඔබ දිගින් දිගටම ටිබෙට් ජනතාවට කියන්නේ කොමියුනිස්ට් චීන ජාතිකයන් ටිබෙටයට කළ දේට වෛර නොකරන ලෙසයි. ඔබ කෝප නොවන්නේ කෙසේද? ”

යසාර් අරෆත්ට හෝ අවතැන් වූ ජන නායකයෙකුට කවුරුන් හෝ එසේ කීවා යැයි සිතන්න! ඔහු කුමක් කරනු ඇද්ද? ඔහු මයික් එක අතට ගෙන ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් අයට දොස් පැවරීමට අවස්ථාව භාවිතා කරනු ඇත! “ඔව්, ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් එය කළා. එය අසාධාරණයි, අපි අසාධාරණ ලෙස ගොදුරු වෙනවා. Grrrrrr!" පීඩිත මිනිසුන්ගේ ඕනෑම නායකයෙක් කීවේ එයයි, නමුත් ශුද්ධෝත්තමයාණන් කළේ එය නොවේ.

“කොහොමද තරහා නැත්තෙ?” යැයි වාර්තාකරු පැවසූ විට උන්වහන්සේ පිටුපසට නැමී, “කෝප වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මම කෝපයට පත් වූවා නම්, එය ටිබෙට් වැසියන්ගෙන් කිසිවෙකු නිදහස් නොකරයි. එයින් සිදුවන හානිය නතර නොවේ. එය මට නින්ද නොයාමට ඉඩ සලසයි. මගේ කෝපය ආහාර රසවිඳීමෙන් මා වළක්වයි; එය මට තිත්ත වනු ඇත. කුමන ධනාත්මක ප්රතිඵලය විය හැකිද? කෝපය මාව ගේන්නද?" මෙම වාර්තාකාරිනිය තම හකු අගාධයෙන් මුළුමනින්ම ගසාගෙන ගොස් උන් වහන්සේ දෙස බැලුවාය.

මෙතරම් අවංකව යමෙකුට මෙය පැවසිය හැක්කේ කෙසේද? “චීන කොමියුනිස්ට්වාදීන් අපේ රටට කළ දේට ඔවුන්ට වෛර නොකරන්න” යනුවෙන් ටිබෙට් වැසියන්ට උන්වහන්සේ පුන පුනා කියනු මා ධර්මශාලාවේ ජීවත් වූ අතර අසා ඇත්තෙමි. ඔහුට අනුකම්පාවක් ඇත, ඔහු කෝපයක් නැත. නමුත් ඔහු කියන්නේ නැහැ කොමියුනිස්ට් පාලනය හොඳයි, ඔවුන් කළ දේ හරි කියලා. ඔහු කියන්නේ නැහැ, “හොඳයි. ඔබ මගේ රට අල්ලාගෙන මිලියනයක් මිනිසුන් මරා දැමුවා, එන්න, එය නැවත කරන්න. ” නැහැ, ඔහු ටිබෙටයේ පීඩනයට විරුද්ධ වන අතර අසාධාරණය කුමක්දැයි කෙලින්ම ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු කතා කරමින් ටිබෙට් ජනතාවගේ දුක්ඛිත තත්ත්වය ගැන ලෝකයේ අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔහු අසාධාරණයට විරුද්ධ වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම අවිහිංසාවාදී මාර්ගයකිනි.

අපට හානියක් කරන කෙනෙකුට අනුකම්පා කර එය අත්හැරීම කෝපය අමනාපයක් තබාගෙන පළිගැනීමට වඩා අපටත් අන් අයටත් වඩා හොඳය. යමක් වැරදී ඇති බවත්, යම් තත්වයක් කෙරෙහි ලෝක අවධානය යොමු කළ යුතු බවත්, වැඩිදියුණු කිරීම සහ විසඳුම අවශ්‍ය බවත් අපට තවමත් පැවසිය හැකිය. දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප ලෝකයේ දොරකඩ බවට පත්වීම නොවේ. අනුකම්පාව පිළිබඳ වැරදි අදහසක් ඇතැමුන්ට ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ නිෂ්ක්‍රීය බව ය. නිදසුනක් වශයෙන්, කාන්තාවක් තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් හෝ පෙම්වතාගෙන් පහර දෙනවා නම්, අනුකම්පාව යනු ඇය සිතන්නේ "ඔබ කළ දේ හොඳයි. ඔබ ඊයේ මට පහර දුන්නා, නමුත් මම ඔබට සමාව දෙන්නෙමි, එවිට ඔබට අද මට නැවත පහර දිය හැකිය. නැහැ, ඒක අනුකම්පාවක් නෙවෙයි. ඒක තමයි මෝඩකම. ඔහු ඇයට පහර දීම සුදුසු නැත. ඇය ඔහුට අනුකම්පා කළ හැකි අතර ඒ සමඟම තවදුරටත් අපයෝජනය නතර කිරීමට පියවර ගත යුතුය.

දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යමෙකු දුක් විඳීමට සහ දුකට හේතු වූ කරුණු වලින් නිදහස් වීමට අපට අවශ්‍ය බවයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඒ අය කරන හැම දෙයක්ම හොඳයි කියන එක. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ එයාලට හානිකර දෙයක් ඕන නම් අපි එයාලට ඕන දේ දෙනවා කියලා. අනුකම්පාව සමඟ එන පැහැදිලි භාවයක් ඇත, එය අපට ස්ථිරභාවය අවශ්‍ය වූ විට ඉතා ස්ථීර ලෙස සිටීමට අපට හැකි වේ. ඉවසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ පෙරළා ගීතයක් ගායනා කිරීම නොවේ, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට හානියක් හෝ දුක් වේදනාවලට මුහුණ දෙන විට සන්සුන්ව සිටීමට ඔබට හැකි බවයි. හිත රිදෙනවා වෙනුවට, කෝපය, හෝ ස්වයං අනුකම්පාව, ඔබ සන්සුන්ව සහ පැහැදිලි මානසිකව සිටින්න. එය ඔබට තත්වය දෙස බැලීමට සහ සලකා බැලීමට හැකියාව ලබා දෙයි, “මෙයට ප්‍රවේශ වීමට හොඳම ක්‍රමය කුමක්ද? මෙම තත්වයට සම්බන්ධ සෑම කෙනෙකුටම වඩාත් ඵලදායී වන ආකාරයෙන් මම කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? දයානුකම්පාව සහ ඉවසීම ලෝකය දේවල් දෙස බලන ආකාරය නොවිය හැකිය, නමුත් බොහෝ මිනිසුන් කරන ආකාරයට දේවල් දෙස නොබැලීම සතුටක්, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ මාර්ගය තවත් දුක් වේදනා ඇති කරයි නම්.

මට මෙහි විරාමයක් තබා ඔබට ගෙන ඒමට අවශ්‍ය මාතෘකා ප්‍රශ්න හෝ උත්සුකයන් තිබේ දැයි බැලීමට ඉඩ දෙන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු සැසිය

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට වේදනාකාරී මතකයන් ඉතා ශක්තිමත් වේ. මම අතීතයේ සිදුවීමක් ගැන සිතීමට තෝරා නොගනිමි, නමුත් එය මගේ මනසට නැඟී ඇති අතර මම නැවතත් තත්වය මැද සිරවී සිටින බවක් මට දැනේ. එය නැවත නැවතත් සිදු වූවාක් මෙන් පැරණි හැඟීම් රාශියක් නැවත මතු වේ. මට තේරෙන්නේ නැහැ මොකක්ද වෙන්නේ, කොහොමද ඒක හැසිරෙන්නේ කියලා.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපි හැමෝටම එහෙම වෙලා තියෙනවා. එය මර්දනය කළ හැකි දෙයක් නොවන අතර එය අපට අවශ්‍යයෙන්ම ඉක්මනින් ඉවත් කළ හැකි දෙයක් නොවේ. මෙහෙම වුණාම ඒකත් එක්කම ඉඳගෙන හුස්ම ගන්න වෙනවා. එම තත්ත්වය දැන් සිදු නොවන බව මතක් කර ගන්න. සිතුවිලි අතරමං නොවන ලෙස නැවතුම් බොත්තම එබීමට උත්සාහ කරන්න. ප්‍රබල මතකයන් මතු වූ විට, අපගේ මනස අපට ආඛ්‍යානයක් කියයි; එය යම් ආකාරයක සිදුවීමක් විස්තර කරයි, එය විශේෂිත දෘෂ්ටිකෝණයකින් සිද්ධිය දෙස බලයි, “මෙම තත්වය මාව විනාශ කරයි. එය භයානක ය. මම කිසිම වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්. මම වැරදි දෙයක් කළා, සතුටු වීමට සුදුසු නැහැ. ” එම කතාව සත්‍ය නොවේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් කතාවට කොටු වෙනවා, එබැවින් ඔබේ හුස්ම ගැන පමණක් අවධානය යොමු කිරීම, ශාරීරික සංවේදනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ හැඟීම්ම නිරීක්ෂණය කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඒ හැඟීම මොන වගේද? ඔබේ මනස ඔබට පවසන කතාවට සම්බන්ධ නොවීමට වග බලා ගන්න. ඒ කතාව ඇත්ත නෙවෙයි. සිද්ධිය දැන් සිදු නොවේ. ඔබ නරක පුද්ගලයෙක් නොවේ. ඔබ හුදෙක් මනසෙහි ඇති හැඟීම නිරීක්ෂණය කළහොත් සහ හැඟීම තුළ ඇති හැඟීම නිරීක්ෂණය කළහොත් සිරුර, එතකොට මොනවා උනත් ඉබේම වෙනස් වෙනවා. හටගන්නා සෑම දෙයකම ස්වභාවය මෙයයි; එය වෙනස් වී නැති වී යයි.

ඒ වේදනාකාරී තත්ත්වයන් පිළිබඳ තොගයක් අප සතුව තිබෙනවා. ඒවා හරියට මකන්න බැරි පරිගණක ගොනු වගේ. මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වූ දෙයක් නම්, මම තත්වයක නොසිටින විට සහ මගේ හැඟීම් මැද සිරවී නොසිටින විට, ඒ එක් අවස්ථාවක් සවිඥානිකව මතක තබාගෙන එය වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට පුරුදු වීමයි. ප්‍රතිදේහ වලින් එකක් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න බුද්ධ ඇතිවන ඕනෑම හැඟීම් සමඟ වැඩ කිරීමට උගන්වයි. මම අද රාත්‍රියේ මෙම ප්‍රතිවිරෝධතා කිහිපයක් ගැන කතා කළෙමි - තත්වය දැකීමට විවිධ ක්‍රම - අද රාත්‍රියේ, ඒවා මතක තබාගෙන ඒවා පුහුණු කරන්න. ශාන්තිදේවගෙත් කියවන්න ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය හෝ මගේ පොත වැඩ කිරීම කෝපය. එහි බොහෝ ශිල්පීය ක්‍රම තිබේ. අපි අද රෑ කතා කළ එකක් පෙන්වීමට, මෙන්න උදාහරණයක්.

අපි කියමු මම ඉඳගෙන ඉන්නවා කියලා භාවනා, මම හිතන්නේ මීට වසර කිහිපයකට පෙර මගේ විශ්වාසය පාවා දුන් කෙනෙක් ගැන; මම ඇත්තටම විශ්වාස කළ කෙනෙක්, ඔවුන් හැරී මගේ පිටුපසට පිහියෙන් ඇන්නා. මම කවදාවත් ඒ විදියට හැසිරෙයි කියලා බලාපොරොත්තු නොවුන කෙනෙක්, ආපහු හැරිලා මට කරදර කළා. මම එහි වාඩි වී සිටිමි භාවනා ඒ වගේම දන්නවා මට කතාව ආයෙත් කියන්න පටන් ගන්න පුළුවන් කියලා—එයා මේක කළා, එයා ඒක කළා, මට හොඳටම රිදෙනවා-ඒත් මම හිතන්නේ: නැහැ, ඒ කතාව ඇත්ත නෙවෙයි. ඒ පුද්ගලයාට වේදනාවක් තිබුණා, ඇත්තටම ඒ පුද්ගලයාට මාව රිද්දන්න අදහසක් තිබුණේ නැහැ. ඔහුට මා රිදවීමට අවශ්‍ය වූ බව ඒ මොහොතේ පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවෙමින් තිබුණේ ඔහු තමාගේම දුක් වේදනා සහ මානසික පීඩාවන් පාලනය කර ගැනීමයි. එයා කරපු දේ ඇත්තටම මට කරන්න දෙයක් නෑ. ඔහු කළේ ඔහුගේම වේදනාව සහ ව්‍යාකූලත්වය ප්‍රකාශ කිරීමකි. ඔහු මේ හැඟීම්වලින් යටපත් නොවූයේ නම්, ඔහු එසේ හැසිරෙන්නේ නැත.

අපි තවත් කෙනෙකුගේ විශ්වාසය පාවා දුන් සෑම අවස්ථාවකම අපට මෙය සිදුවන බව අපි දනිමු. නැත්තම් කවදාවත් තවකෙකුගේ විශ්වාසය පාවා නොදුන් කෙනෙක් මෙතන ඉන්නවද? එන්න, අපි හැමෝටම එක එක වෙලාවට තියෙනවා! යමෙකුගේ විශ්වාසය පාවා දීමෙන් පසු අප අපගේම මනස දෙස බලන විට, අපට සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන බියක් දැනේ. අපි හිතනවා "මම මෙච්චර ආදරේ කරන මේ කෙනාට මම කොහොමද එහෙම කිව්වේ?" එවිට අපට වැටහෙනවා, “අනේ! මට වේදනාවක් ඇති වූ අතර මම ව්‍යාකූල වීමි. ඇත්තටම මම කරන්නේ මොකක්ද කියලා මට තේරුණේ නැහැ. එහෙම රඟපාලා මගේම අභ්‍යන්තර දුක් කම්කටොලු නිදහස් කරගනියි කියලා හිතුවට කොල්ලෝ එහෙම කළේ නෑ! ඒක වැරදි වැඩක්. මම ආදරය කරන කෙනෙකුට මම රිදෙව්වා, සමාව අයැදීම මගේ මමත්වයට අමාරු වුවත්, මට අවශ්‍ය සහ නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍යයි.

වෙනත් කෙනෙකුගේ විශ්වාසය පාවාදීමට අපව පොලඹවන ව්‍යාකූල හැඟීම් සහ සිතුවිලි ක්‍රියාවලීන් තේරුම් ගත් විට, අන් අය අපගේ විශ්වාසය පාවා දෙන විට, ඒ ඔවුන් සමාන හැඟීම් සහ සිතුවිලිවල බලපෑමට යටත් වූ නිසා බව අපි දනිමු. ඔවුන්ගේම වේදනාවෙන් හා ව්යාකූලත්වයෙන් ඔවුන් ජය ගන්නා ලදී. ඔවුන් ඇත්තටම අපට වෛර කළා හෝ ඇත්තටම අපට රිදවීමට අවශ්‍ය වූ නිසා නොව, ඔවුන් කොතරම් ව්‍යාකූල වී ඇත්ද, ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් කිරීම හෝ කීම ඔවුන්ගේ ආතතිය සහ වේදනාව සමනය කිරීමට යයි. තමන්ගෙම කතාවෙ හිරවෙලා හිටපු නිසා ඒ වෙලාවෙ තමන්ගෙ ඉස්සරහ හිටපු කාටත් ඒ විදියට හැසිරෙන්න ඇති. අපි ඔවුන් ගැන මෙය තේරුම් ගත් විට, අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: ඔවුන් රිදෙනවා. ” ඊට පස්සේ අපි අපේම රිදවීම් වලට ඉඩ දෙනවා කෝපය ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව අපගේ මනසෙහි ඇති වීමට ඉඩ හරින්න, මන්ද ඔවුන්ගේ හැසිරීම සැබවින්ම අප සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව අපි දන්නා බැවිනි.

මෙම සමහර තත්වයන් හරහා වැඩ කිරීමට - විශේෂයෙන්ම අපගේ මනස දිගු කලක් තිස්සේ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයක් තුළ සිරවී ඇති අවස්ථා - අපි මෙය කළ යුතුයි. භාවනා නැවත නැවතත්. අපි දේවල් දෙස නව ආකාරයකින් අපගේ මනස හුරුපුරුදු කළ යුතුය. අපි අපගේ මනස නැවත පුහුණු කර නව චිත්තවේගීය පුරුදු සකස් කළ යුතුය. එය අපගේ පැත්තෙන් යම් කාලයක් හා වෑයමක් ගත වනු ඇත; නමුත් අපි ඒ කාලය යොදවමින් ඒ උත්සාහය ගත්තොත් එහි ප්‍රතිඵලය අපි අනිවාර්යයෙන්ම අත්විඳිනවා. හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන අතර ඔබ හේතුව නිර්මාණය කළහොත් ඔබට ඵලය අත්විඳිය හැකිය. ඔබ හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් ඔබට එම ඵලය නොලැබෙනු ඇත. අපි ඇත්තටම පුරුදු කරන විට, එය වෙනස් කිරීමට හැකි ය; පුද්ගලික අත්දැකීමෙන් මට ඒක කියන්න පුළුවන්. මම තවමත් බුද්ධත්වයෙන් බොහෝ දුරස්ව සිටිමි, නමුත් මගේ ජීවිතයේ බොහෝ වේදනාකාරී දේ සමඟ කටයුතු කිරීමට මට දැන් වසර ගණනාවකට පෙර වඩා හොඳ හැකියාවක් ඇති බව මට පැවසිය හැකිය. මට බොහෝ දේ අත්හැරීමට හැකි විය කෝපය සරලවම මෙම භාවනාවන් නැවත නැවතත් පුහුණු කිරීමෙන්.

ඔබ නැවත නැවතත් පෙර වේදනාකාරී හෝ ආතති සහගත තත්වයන් විවිධ ආකාරවලින් බැලීමට පටන් ගන්නා විට, එය ඊළඟ වතාවේ ඔබ සමාන තත්වයක සිටින විට උපකාරී වේ. එවිට, අපගේ මනස පැරණි චිත්තවේගීය පුරුදු තුළම සිරවී සිටිනවා වෙනුවට, එම තත්වය දෙස බලන වෙනත් ආකාරය මනසට කැඳවා එය පුහුණු කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත. අපි එය මතක තබාගන්නේ අපි එම නව ඉදිරිදර්ශනය සමඟ අපව හුරුපුරුදු කර ඇති බැවිනි භාවනා.

මෙන්න තවත් උදාහරණයක්. මම සිටියේ මගේ ගුරුවරයෙකු විසින් මෙහෙයවන ලද පසුබැසීමකය. එහි සිටි එක් භික්ෂුණියක් මල් සැකසීමට ප්‍රිය කළාය පූජා පූජාසනය මත. ඇය එයින් එතරම් සතුටක් ලැබුවාය; ඇය ලස්සන මල් නිර්මාණය කරයි පූජා අසල දේවාලය මත බුද්ධගේ රූපය සහ අපේ ගුරුවරයා අසල. නමුත් ඇයට සම්පූර්ණ පසුබැසීම සඳහා රැඳී සිටීමට නොහැකි වූ අතර වේලාසනින් පිටත් විය. ඇය ගියාට පසු දිනක් අවසානයේ මම පිටත්ව යන විට භාවනා ආයෙත් මගේ කාමරේට ඇවිදින්න ආලින්දෙත් එක්ක තව කෙනෙක් මාත් එක්ක එකතු උනා. ඇය මට කියනවා “ හාමුදුරුවනේ. ඉන්ග්‍රිඩ් ඉවත්ව ගිය අතර කිසිවෙකු මල් රැකබලා ගන්නේ නැත. මල් රැකබලා ගැනීම කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ වගකීමක් වන අතර දැන් ඉන්ග්‍රිඩ් ගිය දා සිට සියලුම මල් මැකී ගොස් ඉතා කැත සහ අවුල් වී ඇත. කන්‍යා සොහොයුරියන් අපේ ගුරුවරයාට අගෞරව කරන්නේ ඔවුන් මල් ගැන නොසලකන බැවිනි. ඇය මේ ගැන දිගින් දිගටම යනවා. මගේ ඇතුලේ මම යනවා “මට මතක නෑනේ මල්ලිලාට මල් ටික බලාගන්න ඕනේ කියලා නීතියක්. ඔබ මාව වරදකරු කිරීමට උත්සාහ කරනවාද? ඔව්, ඔබ මාව වරදකරු කරවනවා. නමුත් ඔබ සාර්ථක නොවනු ඇත. කොහෙත්ම නැහැ! ඔයා එහෙම කිව්වට මම මල් ගැන සලකන්නේ නැහැ!” මම මේ ගැන හොඳින් වැඩ කරමින් සිටිමි. මම ඒක එලියට පෙන්නුවේ නැති උනාට ඇතුලේ මට පිස්සු හැදෙනවා. ඇය මේ වරදකාරී ගමන ඉදිරියට යද්දී මට පිස්සු හැදෙනවා.

මෙම පසුබැසීම පිළිබඳ කුඩා පසුබිමක්: මගේ ගුරුවරයා අපට වැඩිපුර නිදා ගැනීමට ඉඩ දෙන්නේ නැත - සැසි රාත්‍රිය දක්වා පවතින අතර උදේ පාන්දරින්ම ආරම්භ වේ, එබැවින් අපි සියල්ලෝම නින්දට වැටේ. අපි නිදා ගැනීමට අපේ කාමරවලට යමින් සිටින විට මෙම අනෙක් පසුබැසීම සමඟ සංවාදය සිදුවෙමින් පවතී. ප්‍රශ්නේ තියෙන්නේ කේන්ති ගියාම නිදාගන්න බැරි එක. එකපාරටම මගේ හිතට ආපු සිතිවිල්ල “අනේ! මම දිගටම කෝපයෙන් සිටියහොත්, මට නින්ද නොයන අතර මගේ පැය කිහිපයක නින්ද මම අගය කරමි. ඉතින් මට මේක අතහරින්න වෙනවා කෝපය මට ඇත්තටම නිදාගන්න ඕන නිසා!" ඒ නිසා මම මටම කියා ගත්තා, “මේක ඇගේ මතය පමණයි. මට ඇය සමඟ තරහා වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ මතයට හිමිකම් ඇති අතර යමෙකුගේ මතය මගේ මතයට වඩා වෙනස් වූ විට මට එතරම් ප්‍රතික්‍රියාශීලී වීමට අවශ්‍ය නැත. මල් මට නම් හොඳයි වගේ. ඔවුන් ඇත්තටම නරක නම් මම යමක් කරනවා, නමුත් ඔවුන් මට හොඳින් පෙනුණා. මම හෙට බලන්නම්, නරකයි වගේ නම්, මම ඔවුන්ව බලාගන්නම්. ඒකෙදි මම මුළු තත්වෙම යන්න දීල එදා රෑ මට ටිකක් නින්ද ගියා!

ඔබ තත්වයක නොසිටින විට වෙනත් ආකාරයකින් දේවල් දෙස බැලීමට පුරුදු වීමෙන් පසුව, එම තත්වයට ඔබම හසු කර ගැනීම සහ කෝප නොවී සිටීම පහසු වේ. හාමුදුරුවෝ කොයි වෙලාවෙද කියලා කතාවක් මෙන්න. මටයි රොබීනාටයි ප්‍රශ්නයක් තිබුණා. ඇයට එය මතකදැයි මම නොදනිමි. එය එම පසුබැසීමේදීය. මම වෙනත් කන්‍යා සොහොයුරියක් සමඟ මාතෘකාවක් ගැන කතා කර ඇති අතර විවේක කාලය තුළ අපි අපේ ගුරුවරයාගෙන් ඒ ගැන විමසුවෙමු. ඊට පස්සේ හාමුදුරුවෝ. රොබීනා මා ළඟට පැමිණ, “ඇයි ඔයා ඔය විකාර ප්‍රශ්නය ඇහුවේ? ඔහු සිතන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දැනටමත් දන්නවා. ඔබ එකඟ නොවන නිසාම, ඔබ එය දිගටම කරගෙන යා යුත්තේ ඇයි? හොඳයි, මම එහෙම කතා කරනවාට කැමති නැහැ. මට පිස්සු හැදෙනවා, අපිට ආපහු ඇතුළට එන්න කියලා සීනුව නාද වෙනවා භාවනා ශාලාව. මම වැරදියට තේරුම් ගත්තා වගේ දැනුණා. මම අපේ ගුරුතුමියගෙන් අවංක ප්‍රශ්නයක් ඇහුවා, මගේ හිත කිව්වේ “ඒක එයාගේ වැඩක් නෙවෙයි! ඇය එම සංවාදයට සවන් දිය යුතු නැත. ” ඇය කෝප වන්නේ කුමක් දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මම කෝපයට පත් වනු නිසැකය.

ඊට පස්සේ මම හිතුවා "හැමෝම මාව තේරුම් ගන්න මේ ලෝකේ මම කොහේ යන්නද?" මම අතීතයේ බොහෝ වාරයක් වරදවා වටහාගෙන ඇත; කවුරුහරි මාව වරදවා වටහාගෙන මා නොකළ දෙයකට මට දොස් පැවරූ පළමු අවස්ථාව මෙය නොවේ. එය පළමු අවස්ථාව නොවේ, එය අවසාන අවස්ථාව ද නොවේ. මෙය සංසාරයයි - මෙය චක්‍රීය පැවැත්මයි - මෙවැනි වැරදි වැටහීම් නිතරම සිදුවේ. එය නැවත සිදුවනු නිසැකය. තව කෙනෙක් මාව වැරදියට තේරුම් අරන් මාව විවේචනය කරයි. කවුරුහරි මට වැරදි පෙළඹවීමක් නැති විට මට චෝදනා කරයි. මෙය චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ ජීවිතයේ ස්වභාවය පමණි, එබැවින් මම ඒ ගැන කෝපයට පත්වන්නේ ඇයි? මොකක්ද හොඳ කෝපය මා වෙනුවෙන් හෝ වෙනත් අය වෙනුවෙන් කරන්නද? චක්‍රීය පැවැත්මේ ඇති තරම් දුක් වේදනා තිබේ, මම කෝපයට පත් වී එය වැඩි කරන්නේ ඇයි? ඒ නිසා මම මටම කියා ගත්තා, “අපි චොඩ්‍රොන්, සන්සුන් වී විවේක ගනිමු, මන්ද මෙහි කලබල වීමට තරම් දෙයක් නැත.” මේ විදිහට හිතන එක මට අතහරින්න උදව්වක් වුණා කෝපය. හොඳ දෙය නම් අපි මිතුරන් වන අතර ඇයට විරුද්ධව සිදු වූ දේ මම නොසලකමි. ඒ වෙනුවට ඇය මට කියන්න හොඳ කතාවක් දුන්නා!

සමහර අතීත වේදනාකාරී සිදුවීම් දිගු කලක් මා සමඟ ඇලී ඇත, නමුත් මම භාවනා සහ ප්‍රතිවිරෝධතා අඛණ්ඩව යෙදුවොත්, අවසානයේ මට ඒවා අත්හැරීමට හැකි වූ බව මට පෙනී ගියේය. හිත හදාගත්ත බොරු කතන්දර අල්ලගෙන ඉන්න එක නැවැත්තුවම හිතට පුදුම සැනසීමක්.

මෙන්න තවත් කතාවක්. 1980 දශකයේ මුල් භාගයේදී මගේ ගුරුවරයා මා ඉතාලි ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක සේවයට යැව්වා. මම ලස්සන ස්වාධීන කාන්තාවක් වන අතර ඇයට ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ අධිකාරී තනතුරක් ලබා දී ඇත. මා යටතේ සිටි පිරිස මචෝ ඉතාලි හාමුදුරුවරු. මචෝ ඉතාලි භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන් කෙරෙහි අධිකාරී තනතුරක සිටින ස්වාධීන ඇමරිකානු කාන්තාවක් සමඟ එකතු කළ විට සිදු වන දේ ඔබ දන්නවාද? ඔබට ලොස් ඇලමෝස් වෙත සමීප යමක් තිබේ! භික්ෂූන් වහන්සේලා මේ තත්ත්වය ගැන සතුටු නොවූ අතර, ඒ බව මට දන්වන්නට ද පැකිළුණේ නැත. පාලනය කළ නොහැකි මනසක් ඇති මට ආපසු ඔවුන් කෙරෙහි දැඩි කෝපයක් ඇති විය.

මම මාස විසි එකක් ඉතාලියේ හිටියා. එක පාරක් මම ලිව්වා ලාමා මාව එතනට එවපු යෙෂේ ගුරුතුමිය මෙහෙම කිව්වා.ලාමා, කරුණාකර, මට යන්න පුළුවන්ද? මේ අය මාව ගොඩක් ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරනවා කර්මය! " ලාමා ආපසු ලියා, “මම ඉන්නකොට අපි ඒ ගැන කතා කරමු. මම තව මාස හයකින් එතනට එන්නම්."

අන්තිමට මම ඉතාලිය දාලා ආපහු ඉන්දියාවට ගිහින් මාස කිහිපයක් හුදකලා විවේකයක් කළා. මම හතරක් කළා භාවනා දිනකට සැසි සහ සෑම අවස්ථාවකදීම භාවනා සැසිය මම මචෝ මිනිසුන් ගැන සිතා කෝපයට පත් වනු ඇත. ඔවුන් කළ සෑම දෙයකටම මට ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයක් ඇති විය: ඔවුන් මට විහිළු කළා, ඔවුන් මට විහිළු කළා, ඔවුන් මම කියන දේ ඇහුවේ නැහැ, ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් ඒක කළා. මට හොඳටම කේන්ති ගියා එකෙක් භාවනා තවත් සැසියක්, නමුත් මම ප්‍රතිවිෂ යොදමින් සිටියෙමි ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය. ටිකෙන් ටික මගේ හිත සන්සුන් වෙන්න ගත්තා.

මම නැවත නැවතත් ප්‍රතිවිෂ යොදමින් සිටියෙමි. මම මගේ සිත සන්සුන් කර ගත්තෙමි භාවනා සැසිය සහ විවේකයක් ගත්තා. ඒත් ඊලග සැසිය ආයෙමත් හිතනකොට මේකි කරපු දේ ගැන ආයෙමත් තරහා ගියා. ඒ නිසා මම නැවත වරක් ප්‍රතිවිරෝධය පුහුණු කර සන්සුන්ව සිටිමි. මෙම අත්දැකීම මට පෙන්නුම් කළේ, මම එම ප්‍රතිදේහ දිගටම යෙදුවොත් - සාමාන්‍යයෙන් මම තත්වය දකින ආකාරය සහ තත්වය ගැන වඩාත් යථාර්ථවාදී ලෙස සිතන ආකාරය නැවත සකස් කිරීම ඇතුළත් - ප්‍රගතියක් ඇති බව. ටිකෙන් ටික මාරුවක් සිදු වූ අතර මට එය අත්හැරීමට හැකි විය කෝපය තව ටිකක් ඉක්මනින්. එවිට ද කෝපය එය එතරම් තීව්‍ර නොවූ අතර අවසානයේ මට මුළු දේ ගැනම ලිහිල් කිරීමට හැකි විය. සමඟ වැඩ කිරීම කෝපය එය වසර ගණනාවකට පසු ලියා ඇත්තේ එම ඉතාලි මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසා මම මෙම භාවනා ගැන හුරුපුරුදු වූ බැවිනි.

ඇයි අපි තරහා වෙන්නේ? බොහෝ විට ඒ අප සිත් රිදවන හෝ බිය නිසා ය. මෙම හැඟීම් දෙක අපගේ යටින් පවතී කෝපය. අපගේ වේදනාව හා බිය පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? බොහෝ විට එය ඇමුණුමක්, විශේෂයෙන්ම අපි ඇත්තටම නම් ඇලවීම යමෙකුට, යමක් හෝ අපට ඇති අදහසකට. අපි හිතමු අපි පුද්ගලයෙකුට බැඳී සිටින අතර ඔවුන්ගේ අනුමැතිය, ආදරය, සෙනෙහස සහ ප්‍රශංසාව අවශ්‍ය බව. ඔවුන් අප ගැන සිතීමට සහ හොඳ දේ පැවසීමට අපට අවශ්‍යය. එහෙම නොකර පොඩි පොඩි දෙයක් කිව්වොත් අපිට රිදෙයි. අපට ද්‍රෝහිකමක් සහ අවදානමක් දැනෙනවා. අපට බල රහිත බවක් දැනෙන නිසා රිදවීමට හෝ බිය වීමට අපි කැමති නැත, සහ බල රහිත හැඟීම ඇත්තෙන්ම අපහසුතාවයකි. එම හැඟීම්වලින් අපව වෙනතකට යොමු කිරීමට සහ බලය ඇතැයි යන මායාව නැවත ඇති කිරීමට මනස කරන්නේ කුමක්ද? එය නිර්මාණය කරයි කෝපය. අපි කෝපයට පත් වූ විට, ඇඩ්‍රිනලින් පොම්ප කිරීමට පටන් ගන්නා අතර අපට බලය පිළිබඳ ඉතා ව්‍යාජ හැඟීමක් ඇති වේ සිරුර ජවසම්පන්න වේ. එම කෝපය "මට බලය ඇත, මට ඒ ගැන යමක් කළ හැකිය" යන හැඟීම අපට ලබා දෙයි. මම ඒවා නිවැරදි කරන්නම්! ” මෙය විශ්වාස කිරීමකි. කෝපය තත්වය නිවැරදි නොකරනු ඇත; එය නරක අතට හැරේ. “ඔවුන් කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වී මට ආදරය කරන තරමට මම ඔවුන් සමඟ උමතු වනු ඇත” කියා අපි සිතනවා වගේ. ඒක ඇත්තක්ද? මිනිස්සු අපිත් එක්ක තරහ වෙලා කුණුහරුප කියද්දි අපි ඒ අයට ආදරේ කරනවද? නැත! එය ප්රතිවිරුද්ධයයි; අපි ඔවුන්ගෙන් ඈත් වීමට අවශ්යයි. ඒ හා සමානව, අනෙක් පුද්ගලයා මගේ ප්‍රතිචාරය දක්වන ආකාරයයි කෝපය. එය ඔවුන්ට මට සමීප බවක් දැනෙන්නේ නැත; එය ඔවුන් ඉවතට තල්ලු කරනු ඇත.

ඒ තත්ත්වය තුළ මම ඇලවීම, මට යම් කෙනෙකුගෙන් කාරුණික වචන හෝ පිළිගැනීමක් අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ ලබා නොදේ. මට පුළුවන් නම් ඒක පිළිගෙන නිදහස් කරන්න ඇමුණුමක්, අනෙකා මට කැමති වුවත් අකමැති වුවත්, මට ප්‍රශංසා කළත්, මට දොස් කීවත්, මාව අනුමත කළත්, අකමැති වුවත්, මම දැනටමත් සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙක් බව මම දකිමි. මට මා ගැනම හොඳක් දැනෙනවා නම්, මම අන් අය සිතන දේ මත එතරම් රඳා නොසිටිමි, එවිට මට යන්නට ඉඩ දිය හැකිය. ඇමුණුමක් සහ රිදවීම නවත්වන්න. මම රිදවීම අල්ලාගෙන ඒ ගැන ඔවුන්ට දොස් පැවරීම නැවැත්වූ විට, තවත් නැත කෝපය.

බොහෝ රිදවන හැඟීම් පැමිණෙන්නේ අපට අප ගැන සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් නොමැති නිසා සහ අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට වෙනත් කෙනෙකුගේ අනුමැතිය හෝ ප්‍රශංසාව අවශ්‍ය වන බැවිනි. මේක සාමාන්‍ය මනුෂ්‍ය දෙයක්. කෙසේ වෙතත්, අපි අපගේම ක්‍රියාවන් සහ අභිප්‍රේරණ ඇගයීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්, අප හොඳ හෝ නරක නම් අනෙක් පුද්ගලයින් අපට පැවසීම මත අප එතරම් රඳා නොසිටිමු. අනිත් අය මොනවද දන්නේ? මතකද මම කතාව ආරම්භයේදී ඩොලර් මිලියනයක් පුණ්‍යකර්මයට දුන් පුද්ගලයා ගැන දුන් උදාහරණය. හැමෝම කියනු ඇත, "අනේ ඔයා හරිම හොඳයි, ඔයා හරිම පුදුම කෙනෙක්!" ඔවුන් දන්නේ මොනවාද? ඔහුට තිබුණේ අමිහිරි අභිප්‍රේරණයකි. ඔහුට ප්‍රශංසා ලැබුණද ඔහු කිසිසේත් ත්‍යාගශීලී නොවීය.

අන් අය සහ ඔවුන් අප ගැන පවසන දේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම වෙනුවට, අප අපගේම ක්‍රියාවන් දෙස බැලිය යුතුය, අපගේම කතාව ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ අපගේම අභිප්‍රේරණයන් දෙස බැලිය යුතුය: මම එය කළේ කරුණාවන්ත හදවතකින්ද? මම අවංක සහ සත්‍යවාදීද? මම යමෙකු හැසිරවීමට උත්සාහ කළාද නැතහොත් ඔවුන්ගේ ඇස් මත ලොම් ඇද ගැනීමට උත්සාහ කළාද? මම ආත්මාර්ථකාමී වී ඔවුන්ව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළාද? අපගේ අභිප්‍රේරණ සහ ක්‍රියාවන් අවංකව ඇගයීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. අභිප්‍රේරණය ආත්මාර්ථකාමී වූ බව අපි දුටුවහොත්, අපි එය පිළිගෙන සමහරක් කරන්නෙමු පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. අපි අපගේ මනස සන්සුන් කර, පසුව, නැවුම් ලෙස තත්වය දෙස බලමින්, අපි නව, කාරුණික අභිප්රේරණයක් වර්ධනය කරමු. අපි එහෙම කරනකොට කවුරු හරි අපිට ප්‍රශංසා කළත් බැන්නත් කමක් නැහැ. මන්ද? මොකද අපි අපි ගැන දන්නවා. අපි හොඳ චේතනාවකින් ක්‍රියා කළා, කරුණාවන්තයි, අවංකයි, ඒ අවස්ථාවෙදි අපි උපරිමය කළා, එතකොට අපි කරපු දේට කවුරු හරි අකමැති වුණත්, අපිව විවේචනය කළත් අපිට දැනෙන්නේ නැහැ. ඒ ගැන නරකයි. අපි අපේම අභ්‍යන්තර යථාර්ථය දනිමු; අපි ධනාත්මක මානසික තත්ත්වයකින්, තත්ත්වය ලබා දිය හැකි දේ කළා. අප අප සමඟම සම්බන්ධ වී වඩාත් ස්වයං-පිළිගන්නා විට, නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වූ විට, අපගේ මනස තුළ ඒවා පැසවීමට ඉඩ නොදී, අපට වහාම ඒවාට පිළියම් යෙදිය හැකිය. වැඩි වැඩියෙන් අපට අප දෙස අවංකව බැලීමට සහ ක්‍රම භාවිතා කිරීමට පටන් ගැනීමට හැකි වේ බුද්ධ හානිකර චිත්තවේගයන් අතහැර නිර්මාණාත්මක හැඟීම් වැඩි දියුණු කිරීමට ඉගැන්වූ අතර, අන් අයගේ අදහස් මත අප අඩුවෙන් රඳා පවතී. මෙය අපට යම් ආකාරයක නිදහසක් ලබා දෙයි; ඔවුන් අප ගැන කියන දේට අපි අඩු ප්‍රතික්‍රියාශීලී වෙමු.

එක පාරක් මම සියැටල් පොත් සාප්පුවක පනස් දෙනෙකුගේ පමණ ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට ධර්ම දේශනයක් දුන්නා. ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියේදී කෙනෙක් නැඟිටලා කිව්වා “මගේ බුද්ධාගමට වඩා ඔයාගේ බුද්ධාගම වෙනස්. ඔබ උගන්වන දේ වැරදියි. ඔයා මේකයි අරකයි කිව්වා, ඒක හරි නෑ මොකද මේක තමයි ඇත්ත.” මේ හැමෝම ඉස්සරහා මම කියපු කතාව ඇත්තටම කුණු කූඩයට දාලා මේ පුද්ගලයා විනාඩි දහයක් විතර කතා කළා. ඒවා අවසන් වූ පසු, මම කීවෙමි, "ඔබේ අදහස් බෙදාගැනීම ගැන ඔබට බොහෝම ස්තූතියි." මම පාඩම් කර ඇති බවත්, මා කියන දේ මගේ උපරිමයෙන් නිවැරදි බවත්, කතාව දීමට පෙර මම අනුකම්පා සහගත පෙළඹවීමක් ඇති කර ගත් බවත් මා දන්නා නිසා මම කෝපයට පත් නොවෙමි. මට හරියි කියලා හිතෙන දෙයක් එයාලා කිව්වා නම් මම “හ්ම්ම්. ඔයා කියන දේ තේරුමක් තියෙනවා. සමහර විට මම වැරැද්දක් කළා. ” මම ආපසු ගොස් මගේ ගුරුවරයාගෙන් විමසා, වැඩිදුර අධ්‍යයනය කර, එය පරීක්ෂා කර බැලුවෙමි. නමුත් එය එසේ නොවීය. මම ඔවුන්ගේ විවේචනවලට ඇහුම්කන් දුන් අතර එහි නිවැරදි කිසිවක් සොයා නොගත් නිසා මම එය අත්හැරියෙමි. මට මාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට හෝ ඔවුන්ව බිම හෙළීමට අවශ්‍ය නොවීය. මම මගේ උපරිමය කළ බවත් ඔවුන්ගේ අදහස්වලින් අමනාප නොවූ බවත් මම දැන සිටියෙමි. කතාව ඉවර වුණාට පස්සේ සමහර අය මා ළඟට ඇවිත් කිව්වා, “අනේ! මේ පුද්ගලයා මේ විදිහට ක්‍රියා කළාට පස්සේ ඔයා සන්සුන් වුණා කියලා අපිට විශ්වාස කරන්න බැහැ!” සමහරවිට එය සවස් යාමයේ සැබෑ ඉගැන්වීම විය හැකිය; මම හිතන්නේ ඒකෙන් හොඳ දෙයක් ආවා.

ප්රේක්ෂකයන්: පෘථිවියේ දේවල් දියුණු වෙමින් හෝ පිරිහෙමින් පවතින බව ඔබ සිතනවාද?

VTC: මට ගෝලීය ප්‍රකාශයක් කිරීමට අපහසුය, මන්ද සමහර පුද්ගලයින්ගේ මනස නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ජනනය කරයි, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ මනස වෙනස් වන අතර වඩාත් ඉවසිලිවන්ත හා දයානුකම්පිත වේ. මට බලාපොරොත්තු වීමට හේතුවක් තිබේ. ඉරාක යුද්ධයට පෙර ඔවුන් ඉරාකය ආක්‍රමණය කළ යුතුද යන්න පිළිබඳව එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයේ විවාදයක් පැවැත්වීය. ඉරාකය ආක්‍රමණය කිරීම අවශ්‍ය බවට වෙනත් ජාතීන් එකඟ නොවූවත් අපේ රට පැමිණ ප්‍රදර්ශනය භාර ගත්තද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය තුළ යුද්ධයක් ආරම්භ කිරීම ගැන සාකච්ඡා කළ පළමු අවස්ථාව මෙයයි. රටවලට විවෘතව සාකච්ඡා කළ හැකිය.

පාරිසරික තත්ත්වය ගැන වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් දැනුවත් වන බව මම දකිමි. බෞද්ධ නොවන බොහෝ අය බෞද්ධ කතාවලට පැමිණ ආදරය, දයාව, සමාව දීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලින් පෙලඹී සිටිති. මම ජීවත් වන්නේ ආර්ය ජාතියේ මූලස්ථානය තිබූ ස්ථානයට ආසන්නව බොහෝ ලිබර්ටේරියන් සිටින ඉතා ක්‍රිස්තියානි ප්‍රදේශයක පිහිටි ඇබියක ය. මෙන්න අපි - ආර්ය ජාතියේ පැරණි අගනුවරට ආසන්නව ගමන් කරන බෞද්ධයන් පිරිසක්. මම නගරයේ පන්තිවලට උගන්වමි, මිනිසුන් පැමිණේ. ඒවා බෞද්ධ පන්ති නොවේ - අපි ආතතිය අඩු කරන්නේ කෙසේද, ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද සහ වෙනත් දේ ගැන කතා කරමු - නමුත් මම බෞද්ධයෙක් බව හැමෝම දන්නවා. පැවිදි. ප්‍රදේශයේ මිනිසුන් පැමිණ ඔවුන් අගය කරති. මම හිතන්නේ මිනිසුන් සාමයේ පණිවිඩයක් සොයමින් සිටින අතර උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම කෙතරම් හොඳින් දැකීම සිත් ඇදගන්නා සුළුය දලයි ලාමා ලොව පුරා පිළිගනු ලැබේ.

සමාප්ති භාවනාව

අවසාන වශයෙන්, අපි විනාඩි කිහිපයක් නිහඬව වාඩි වී සිටිමු. මෙය "ජීර්ණය කිරීමකි භාවනා,” ඉතින් අපි කතා කළ දෙයක් ගැන සිතන්න. ඔබට එය රැගෙන යා හැකි ආකාරයෙන් එය මතක තබා ගන්න, දිගටම ඒ ගැන සිතන්න සහ එය ඔබේ ජීවිතයේ ප්‍රායෝගිකව කරන්න. (නිශ්ශබ්දතාව)

කැපවීම

පුද්ගලයන් වශයෙන් සහ කණ්ඩායමක් ලෙස අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක විභවය කැප කරමු. අපි ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයකින් සවන් දී බෙදා ගත්තෙමු; යහපත් චේතනාවෙන් අපි අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමේ උත්සාහයේ දී කරුණාවන්ත සහ දයානුකම්පාවේ වචනවලට සවන් දී කල්පනා කළෙමු. ඒ සියලු ධනාත්මක විභවයන් කැප කර විශ්වයට යවමු. එය විශ්වයට විහිදෙන ඔබේ හදවතේ ආලෝකයක් ලෙස ඔබට සිතිය හැකිය. එම ආලෝකය ඔබේ ධනාත්මක විභවය, ඔබේ ගුණය, ඔබ එය යවා අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ බෙදා ගන්න.

අද සවස අප එක්ව කළ දේ තුළින් සෑම ජීවියෙකුටම ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ සාමය ඇති වීමට අපි යාච්ඤා කර ප්‍රාර්ථනා කරමු. සෑම ජීවියෙකුටම ඔවුන්ගේ අමනාපය, රිදවීම සහ අත්හැරීමට හැකි වේවා කෝපය. සෑම ජීවියෙකුටම ඔවුන්ගේ ඇදහිය නොහැකි අභ්‍යන්තර මානව සුන්දරත්වය සැබෑ කර ගැනීමටත්, ඒවා ප්‍රකාශ කිරීමටත් හැකි වේවා බුද්ධ විභවය. සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා වැඩි වැඩියෙන් දායක වීමට අපට හැකි වේවා. අපි සියලු දෙනාම සහ අනෙකුත් සියලුම සත්වයෝ ඉක්මනින්ම සම්පූර්න සම්බුද්ධත්වයට පත් වේවා.

අගය

වෙතින් කලෙන් මැක්ඇලිස්ටර්ට බොහෝම ස්තූතියි ධර්මය ඇතුළත මෙම කතාව සංවිධානය කිරීම සඳහා සහ එය සංවිධානය කිරීම සඳහා Andy Kelly සහ Kenneth Seyfert වෙත. මෙම කතාව පිටපත් කිරීම සහ සැහැල්ලුවෙන් සංස්කරණය කිරීම ගැන Kenneth Seyfert ටද බොහෝම ස්තුතියි.