බුදුරදුන් 35 නමට නමස්කාර වේවා

ගොඩවල් තුනේ යාච්ඤාව

බුදුරදුන්ගේ නාමයන් අනුගමනය කරන යාච්ඤාව ලෙස හැඳින්වේ ගොඩවල් තුනේ යාච්ඤාව මන්ද එහි කොටස් තුනකි. පළමු කොටස පාපොච්චාරණය, දෙවැන්න ප්රීතිය සහ තුන්වන කොටස කැපවීමයි. මෙම යාච්ඤාව කටපාඩම් කිරීම ද හොඳ ය, මන්ද එය කියවන විට ඔබට සුජූද් කළ හැකිය.

මනෝවිද්‍යාත්මකව, මම වැඳ වැටෙන විට සහ මගේ නහය බිම සිටින විට මා වැරදි කර ඇති මේ සියල්ල පැවසීම ඉතා ඵලදායී බව මට පෙනී ගියේය. කෙසේ හෝ, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ගෙදරට පහර දෙන අතර, අප එය කටපාඩම් කර නැති නිසා අපි යාච්ඤාව නතර කර කියවන විට, මමත්වය එතරම් තදින් පහර නොදේ. එබැවින්, ඔබ කණ්ඩායමක් තුළ එය කරන විට, ඔබට එය නතර කර කියවීමට සිදු නොවන පරිදි නම් සහ යාච්ඤාව කටපාඩම් කිරීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි. ඔබට එය කියවීමට වෙනත් පුද්ගලයෙකු හෝ ටේප් රෙකෝඩරය මත යැපීමට අවශ්‍ය නැත. සියල්ලට පසු, විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කළේ අප මිස ටේප් රෙකෝඩරය නොවේ, එබැවින් එය අප විසින්ම පැවසීමෙන් අප එය අයිති කර ගත යුතුය.

අපි කණ්ඩායමක් තුළ මෙම පිළිවෙත කරන විට සහ වෙනත් කෙනෙකු කියවන විට, අපට නම් සහ යාච්ඤාව කියවීමට අවශ්‍ය නොවන බව අප නොසිතිය යුතුය. එය හරියට යාච්ඤාව කියවන පුද්ගලයා අප වෙනුවෙන් පවිත්‍ර කරනු ඇතැයි සිතීම වැනිය. එසේත් නැතිනම්, ටේප් අප වෙනුවෙන් අපගේ සෘණාත්මක බව පවිත්ර කරනු ඇත. නමුත් පසුව, ටේප් එක හොඳද? කර්මය? ඇත්ත වශයෙන්ම ටේප් එක හොඳ දෙයක් ලබා ගත නොහැක කර්මය ටේප් එක සංවේදී ජීවියෙක් නොවන නිසා! මේ අතර, අපි ටේප් එකේ නම් සහ යාච්ඤාව කියන්නට ඉඩ දුන්නොත්, අපට නිර්මාණශීලීව ක්රියා කිරීම මග හැරේ.

එම හේතුව නිසා, ස්වාමිවරුන් විසින් සෑදීම වැනි මෙම ඕනෑම භාවිතයක් සමඟ නිර්දේශ කරයි පූජා, වැඳීම, භාවනා කිරීම හෝ කියවීම, අප විසින්ම කළ යුතුය. අපි සුජූද් කරනවා නම් එය අප විසින්ම කළ යුතුයි. බුදුහාමුදුරුවන්ගේ නම් කියන්නේ නම් අපිම කියන්න ඕනේ. අපි එසේ නොකරන්නේ නම්, එය යමෙක් “ජූලී, ඔබ මට කනවද?” වැනිය. පසුව ඇය ආහාර ගැනීමෙන් පසු බඩ පිරෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. එය එසේ ක්රියා නොකරයි. අපිම තමයි කන්න ඕන. එය සමඟ ද එසේමය පිරිසිදු කිරීම. අපි එය අප විසින්ම කළ යුතුයි. අපට එය කිරීමට වෙනත් කෙනෙකු බඳවා ගත නොහැක.

1. පාපොච්චාරණය

එක් එක් බුද්ධගේ නම් ආරම්භ වන්නේ "මෙසේ ගිය තැනැත්තා වෙත" යන්නෙනි. ඒ "de zhin sheg pa"ටිබෙට් භාෂාවෙන් හෝ"tathagata” සංස්කෘත භාෂාවෙන්. “මෙසේ ගිය තැනැත්තා” යනු සංසාරයෙන් එතෙර වූ තැනැත්තා යන්නයි. එහි තේරුම “මෙසේ ගිය තැනැත්තා,” “මෙසේ” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ හිස්බව යන්නයි. මෙන්න අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් කෙනෙකුට වඳිමු. මුල් සූත්‍රයේ බුදුරදුන්ගේ නම්වල “මෙසේ ගිය තැනැත්තා” යන පෙරවදන නොතිබුණි. කවදා ද ලාමා ත්සොංඛාපා විසින් මෙම පුහුණුව සිදු කරන ලදී, ඔහුට මුලදී සියලු බුදුවරුන්ගේ දර්ශනයක් තිබූ නමුත් ඔහුට ඔවුන්ගේ මුහුණු පැහැදිලිව දැකගත නොහැකි විය. ඔහු පුහුණුව දිගටම කරගෙන යන විට, ඔහු එක් එක් පෙර "The One Thus Gone" එකතු කළේය බුද්ධගේ නම ඔවුන්ට තම ගෞරවය පෙන්වීමේ මාර්ගයක් ලෙසට, ඉන් පසුව උන්වහන්සේට බුදුරදුන් 35 දෙනාගේම මුහුණු සහිත ඉතා පැහැදිලි සහ විචිත්‍ර දර්ශනයක් ඇති විය. එම වැකිය මුලින් නම් ඉදිරියෙන් නොතිබුණද එය එකතු කර ඇත්තේ එබැවිනි.

මම 1987 දී ටිබෙටයේ සිටින විට, මට ඔක්කා නැරඹිය හැකි විය ලාමා සොංකාපා ඔහුගේ වැඳ වැටුණේය. එය කොමියුනිස්ට් චීන ජාතිකයන් විසින් පාහේ විනාශ කළද, ඔහුගේ මුද්‍රාව ඔබට තවමත් දැකිය හැකිය සිරුර ඔහු වැඳ වැටුණු ගල මත. ඔහු බුදුවරුන් 100,000 දෙනාටම වැඳ වැටීම් 35 ක් කළා - එනම් ලක්ෂ තුනහමාරක්! එය එහි ඉහළ උන්නතාංශයකි, ශීත කාලගුණය සහ කෑමට tsampa (බිම් බාර්ලි පිටි) පමණි. Je Rinpoche ට පුළුවන් නම් ඒ යටතේ සුජූද් කරන්න කොන්දේසි, එවිට අපගේ ඝන කාපට් අතුරා, අපගේ යට පැදුරකින් අපට පහසුවෙන් එය කළ හැකිය සිරුර, අපේ දණහිසට යටින් පෑඩ් එකක් සහ අපේ හිස යට තුවායක්. එය උණුසුම් හෝ සිසිල් කිරීමට අපට කාමරයේ උෂ්ණත්වය සකස් කළ හැකිය. අසල ජලය සහ උණුසුම් චොකලට් පවා ඇත! අපට එය කළමනාකරණය කළ හැකිය!

මෙම බුදුවරුන් 35 නමට වැඳීම මහායාන සූත්‍රයකට අයත් වන අතර එය චීන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ ද දක්නට ලැබේ. චීන සම්ප්‍රදායේ බුදුවරු 88 ක් ගැන කතා කරන අතර ඉන් 35 ක් මෙහි සඳහන් වේ. ගොඩවල් තුනේ යාඥාවද එසේමය. වරක් මම කැලිෆෝනියාවේ බුදුන් 10,000 නගරයේ වැඩ සිටින විට, අපි කරන සමහර සජ්ජායනා ඉතා හුරුපුරුදු විය. එතකොටයි මට තේරුනේ මේ පුරුද්ද කියලා. කියමින් එය අනුගමනය කළහ යාච්ඤාවේ රජු, එය අපගේ සම්ප්‍රදායන් දෙකම බෙදා ගන්නා මහායාන සූත්‍රයෙන්, Avatamsaka සූත්‍රයෙන්.

ගොඩවල් තුනේ යාච්ඤාව ආරම්භ වේ

ඔබ සියලු බුදුවරු 35, සහ අනෙකුත් සියලුම.

යාච්ඤාව කියවන විට, ඔබ ඉදිරියෙහි සිටින බුදුවරුන් 35 ක් සිතන්න. ඔබ වටා ඔබේ පෙර ජීවිත සියල්ල මිනිස් ස්වරූපයෙන් මවා ගන්න. ඔවුන් සියල්ලෝම ඔබ සමඟ වැඳ වැටෙති. ඊට අමතරව, ඔබ සමඟ සිටින බුදුවරුන් 35 දෙනාට ද වඳින සියලුම සංවේදී ජීවීන් ඔබ වටා සිටින බව මතක තබා ගන්න.

එය වඩාත් විස්තීර්ණ කිරීමට, අභ්‍යවකාශය පුරා සෑම පරමාණුවකම මෙම සම්පූර්ණ දර්ශනය මවාගන්න. ඉතින් අනන්ත අප්‍රමාණ බුදුවරු 35ක් ඉන්නවා, අපේ අනන්ත අප්‍රමාන ජීවිතත්, අනන්ත අප්‍රමාණ සත්ත්‍වයෝත් බුදුරදුන්ට වැඳ වැටෙනවා. මෙසේ සිතීම සිතට බලවත් බලපෑමක් ඇති කරයි. අපි වඩාත් බලවත් ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරමු පිරිසිදු කිරීම වඩා ශක්තිමත් වේ. එය සැබවින්ම මනස දිගු කර අපගේ පටු චින්තන ක්‍රමයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අපව ඉවත් කර අපව විවෘත කරයි, එවිට අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් මතක තබා ගනිමු.

ඔබ සැමට 35 බුදුවරු සහ අනෙකුත් සියලුම, එසේ ගිය අය වෙත.

තථාගතයන් වහන්සේ යනු ශූන්‍ය බව අවබෝධ කරගත් අයයි.

සතුරන් විනාශ කරන්නන්,

හෝ අරහත් යනු දුක්ඛයන්ගේ සතුරා විනාශ කර චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූ අයයි.

සම්පූර්‍ණ ඥානාන්විත අය සහ ලෝකෝත්තර විනාශ කරන්නන්

සඳහා වෙනත් නාම පද වේ බුද්ධ.

සත්ත්වයන්ගේ ලෝක දස දිසාවන් පුරා පවතින, පවත්වා ගෙන යන, ජීවත් වන අය

"පවතින" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ධර්මකාය, මනසට පැමිණීමයි බුද්ධ, සහ "තිරවීම" සහ "ජීවත්වීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ රූපකාය, ස්වරූපය ලබා ගැනීමයි. සිරුර හි බුද්ධ. රූපකායට සම්බෝගකාය, රසවින්දනය ඇතුළත් වේ සිරුර, ඒ වගේම නිර්මාණකාය, නික්මීම සිරුර. දස දිශාවට ප්‍රධාන දිශාවන් හතර, අතරමැදි දිශාවන් හතර සහ ඉහළ සහ පහළ ඇතුළත් වේ. එහි තේරුම සෑම තැනකම ය.

සියලුම බුදුවරුනි, කරුණාකර මට ඔබේ අවධානය යොමු කරන්න.

අපි ආරම්භ කරන්නේ බුදුරදුන්ගෙන් ඔවුන්ගේ අවධානය අපට ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටීමෙනි, නමුත් අපි ඇත්තටම කරන්නේ “මම ඔබ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිද” කියා අපටම කියා ගැනීමයි. බුදුහාමුදුරුවෝ අපි ගැන නිතරම අවධානයෙන් ඉන්නවා. අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒවාට ගැලපෙන්නේ නැහැ. අප කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලෙස ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීම සැබවින්ම ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපට මතක් කර දෙන මනෝවිද්‍යාත්මක මෙවලමකි. ඔවුන් අප කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බව, ඔවුන් දිවා රෑ නොබලා ඔවුන්ගේ උපරිමය කරමින්, අපට බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වීමට, ඔවුන් අප ගැන සැලකිලිමත් වන බව අපි සුසර කරන විට, අපි ස්වයංක්‍රීයව ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු.

මේ ජීවිතයේ සහ ආරම්භයක් නැති ජීවිත පුරා

ඒ ගැන ටිකක් හිතන්න. ආරම්භයක් නැති ජීවිත! ඒ දිගු කාලයකි.

සංසාරයේ සියලුම ක්ෂේත්‍රවල,

ඒ කියන්නේ අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ හැමතැනම ඉපදිලා, සංසාරයේ හැම දෙයක්ම කරලා තියෙනවා. ඒ නිසා සංවේදී ජීවීන් කරන සෑම ක්‍රියාවක්ම, අපි මීට පෙර අපගේ බහුවිධ, ආරම්භයක් නැති ජීවිත තුළ කර ඇති නිසා අප කිසිවෙකුට වඩා විශේෂ හෝ හොඳ යැයි හැඟීමට කිසි විටෙකත් කිසිදු හේතුවක් නැත. අපි අපගේ නිෂේධාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අප අන් අයට වඩා සදාචාරාත්මකව උසස් යැයි හැඟීමට හේතුවක් නැත, මන්ද අප ඔවුන් සතු සියලු භයානක දේවල් කර නොමැති බැවිනි. අපි අනන්ත ආරම්භයක් නැති ජීවිත ගැන සලකා බලන විට, අපි සෑම ආකාරයකම පැවැත්මක උපත ලබා ඇති අතර ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක සෑම ආකාරයකම ක්‍රියාවක් කර ඇති බව සිතීම පහසුය. අපගේ පෙර ජීවිතවල අප නොකළ එකම දෙය විමුක්තියට හෝ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය සම්පූර්ණ කිරීමයි. ඒ කියන්නේ අපේ ආරම්භයක් නැති ජීවිත කාලය තුළ අපි හැමෝම හිට්ලර්, ස්ටාලින්, මාඕ සේ තුං, ඔසාමා බින් ලාඩන් වගේ ක්‍රියා කරලා තියෙනවා. අපි හැම දෙයක්ම කරලා තියෙනවා, ඒ නිසා අපිට අහංකාර වෙන්න දෙයක් නැහැ.

උඩඟුකම මාර්ගයේ විශාල බාධාවක් වන නිසා මෙය මතක තබා ගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ. අප අන් අයට වඩා විශේෂ හෝ හොඳ යැයි සිතීම විශාල අවහිරයක් ඇති කරන අතර අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට බාධා කරයි, මන්ද අප දැනටමත් එතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ යැයි සිතන්නේ නම්, අපි අපවම දියුණු කර ගැනීමට නොසිතමු. එවිට අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ගිලිහී යන අතරතුර අපි නොසැලකිලිමත් හා උදාසීන වෙමු. කෙසේ වෙතත්, ඉඩකඩ සහිත මනසක් තිබීම සහ අපගේ අඩුපාඩු පිළිබඳව දැනුවත් වීම එම උද්දච්චකම ඉබේම පහව යයි. එය අපව නිහතමානී කරයි. එවිට අපි ඉගෙනීමට පිළිගනිමු. ප්‍රඥාවන්තයන්ගේ උපදෙස්වලට සවන් දීමට කැමැත්තෙන්, අපි එය ක්‍රියාවට නංවා ප්‍රතිලාභ ලබා ගනිමු.

අපි කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් ලෙසත් තිරිසන් සතුන් ලෙසත් අපායේ ඉපදී සිටිමු. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ ඉන්ද්‍රිය සැප විඳීමත් එක්ක තෘෂ්ණා ලෝක දෙවිවරු වෙලා. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ රූප සහ අරූප දෙවිවරුන්ගේ ක්ෂේත්‍රවල, මහා ඒකීය සමාධියෙන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සමාධිය තුළ වසර ගණනාවක් රැඳී සිටිමු, අපි රූප සහ අරූප දේවතාවුන් වී සිටිමු, එබැවින් ඔබට අවධානය යොමු කිරීමට හැකියාවක් නැතැයි නොසිතන්න! ඔබ මීට පෙර එම සියලු හැකියාවන් සමඟ එහි උපත ලබා ඇත. කාරණය නම් අපි කිසි විටෙකත් හිස් බව කෙලින්ම අවබෝධ කර නොගත් නිසා අපි එම තත්වයෙන් වැටෙන විට අපි සංසාරයේ භ්‍රමණය වෙමු.

දැන් අපි පාපොච්චාරණය කිරීමට පටන් ගනිමු, අපගේ වැරදි ක්රියා හෙළි කරයි.

මම නිර්මාණය කළෙමි, අන් අයව නිර්මාණය කිරීමට හේතු වීමි, [ඍණ කර්ම]

මම එය මා විසින්ම කර ඇත. අප වෙනුවෙන් නිෂේධාත්මක ක්‍රියා කරන ලෙස අපි වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමු; අපි ඔවුන්ගේ හානිකර ක්‍රියාවන් දිරිමත් කළෙමු. අප වෙනුවෙන් බොරු කරන ලෙස අපි කොපමණ වාරයක් අපගේ මිතුරන්ගෙන් හෝ පවුලේ අයගෙන් ඉල්ලා සිටිනවාද? මිනිසුන්ගේ පිටුපසින් සිටින අය ගැන හෝ ඔවුන්ව විවේචනය කිරීමට අපි කොපමණ වාරයක් අන් අයව ඕපාදූපවලට සම්බන්ධ කර ගන්නවාද? මේකට හෝ මේකට වංචා කිරීමට අපි කොපමණ වාරයක් අනුන්ට අනුබල දී තිබෙනවාද? අප විසින් සිදු කර ඇති නිෂේධනයන් පමණක් නොව, අප විසින් අන් අයගෙන් ඉල්ලා සිටි, දිරිමත් කරන ලද හෝ බලපෑම් කළ ඒවා ගැන අපි මෙනෙහි කළ යුතුය.

සමහර විට අපට යම් ක්‍රියාවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද අප හසුවීමට, තුවාල වීමට හෝ නරක ප්‍රතිවිපාකවලට ගොදුරු විය හැකි යැයි අප සැලකිලිමත් වේ. ඒ නිසා අපි වෙනත් කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ එය අප වෙනුවෙන් කරන ලෙසයි, එවිට එය ඔවුන්ගේ ගැටලුවක් වනු ඇතැයි සිතමු. නමුත්, කර්මානුරූපව, එය ක්රියා නොකරයි. ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් කිරීමට අපි වෙනත් කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටියහොත්, අපට එයම ලැබේ කර්මය පෙළඹවීම අපෙන් පැමිණි නිසා අපි එය අප විසින්ම කළාක් මෙන්. ඉතින් මෙන්න, අපි අන් අය මත ඇති කර ඇති සියලු ඍණාත්මක බලපෑම පාපොච්චාරණය කරන්නෙමු.

සමහර විට අපට හානිකර බලපෑමක් ඇති පුද්ගලයින් අප වඩාත්ම ආදරය කරන පුද්ගලයින් වේ. අපට සමීපතම පුද්ගලයන් වන්නේ අපගේ ඕපාදූප සහ බෙදුම්වාදී කතාවලට, අපගේ යෝජනා ක්‍රමවලට සහ අඳුරු ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවලට සම්බන්ධ පුද්ගලයන්ය. අප වෙනුවෙන් සොරකම් කිරීමට, අපි යමක් කළ විට බොරු කීමට සහ අප වෙනුවෙන් වසන් කිරීමට අප ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ය. අපි ආරවුලක සිටින විට අප වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට දැඩි ලෙස කතා කිරීමට අප පොළඹවන්නේ අප ආදරය කරන පුද්ගලයින්ය. අපි කුපිත කරන්නේ අපි ආදරය කරන අයයි කෝපය සහ අපගේ පිළිකුල් සහගත ක්‍රියාවන් මගින් පරුෂ වචන.

අපි මේ ගැන බැරෑරුම්ව හිතන්න ඕන. කර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, අපි අපගේ ආදරණීයයන්ට උදව් කරනවාද හෝ හානියක් කරනවාද? අපි ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම් සහ ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතය සහ බුද්ධත්වය ගැන සිතන්නේ නම්, අපි තවමත් ඔවුන් කෙරෙහි අප කරන ආකාරයටම කටයුතු කරනවාද?

මා විසින් මවන ලද්දේ ද, අනුන් හට උපදවාලීමට ද, අශුභ කර්මයන් ඇති කිරීමෙහි ද සතුටු වූයෙමි

අපි විනාශකාරී ක්‍රියා සිදු කර ඇති හෝ වෙනත් අයගෙන් ඉල්ලා සිටියා පමණක් නොව, අනෙක් අය ඒවා කරන බව අප දුටු විට, අපි “නියමයි!” යැයි පවසා ඇත. “එක්සත් ජනපද හමුදා බැග්ඩෑඩ් වෙත බෝම්බ හෙලුවාද? අපූරුයි! “ඔවුන් මරාගෙන මැරෙන බෝම්බකරුවන් කිහිප දෙනෙකු ඝාතනය කළාද? සුපිරි!” “මගේ සගයා ලොක්කාට බොරු කිව්වා, අපි හැමෝටම වැඩි කාලයක් ලැබුණාද? පුදුමයි!” “මේ මිනීමරුවාට මරණ දඬුවම නියම වුණා. මහා!" අපිට එහෙම හිතන එක හරිම ලේසියි නේද?

වෙනත් අවස්ථාවල දී, අපි අන් අයගේ අවාසනාව ගැන ප්රීති වන්නෙමු. “ඔවුන් ඒ වංක පුද්ගලයා අල්ලා කෑන් එකට විසි කළා. මම සතුටුයි. මම හිතනවා ඔහු හිරගෙදරදී ගුටිකන්න කියලා.” “මම තරඟ කරන පුද්ගලයෙකුගේ කීර්ති නාමය කුණු කූඩයට වැටුණා. හුරේ!" “මේ මම අකමැති දේශපාලනඥයාට චෝදනා එල්ල වෙනවා? අවසාන!"

අන් අය කරන හානිකර ක්‍රියාවන් ගැන ප්‍රීති වීම හෝ අනුන්ගේ අවාසනාවන්ත ලෙස ප්‍රීති වීම අතිශයින් පහසු ය. විශේෂයෙන්ම අපි චිත්‍රපට නරඹන විට හෝ ප්‍රවෘත්ති නරඹන විට හෝ පුවත්පත් කියවන විට අපේ මනසේ කොටසක් තවත් කෙනෙකුගේ හානිකර ක්‍රියාවක බලපෑම ගැන “අනේ හොඳයි” කියා සිතන්නේ නම්, අපි ඍණාත්මක හැඟීම් ඇති කරමු. කර්මය. එබැවින් අප මාධ්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වන විට ඉතා ප්‍රවේශම් විය යුතු අතර අපගේ මනස නිරීක්ෂණය කළ යුතුය, මන්ද අනුන්ගේ අශුභ කර්මයන් ගැන විනිශ්චය කිරීම සහ ප්‍රීති වීම පහසුය, විශේෂයෙන් අපට එයින් යම් ලෞකික ප්‍රතිලාභයක් ලැබේ නම්. මෙන්න, අපි මේ සියල්ල පාපොච්චාරණය කරමු.

මීළඟට, අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති සමහර බර අශුභ කර්මයන් නිරූපණය කෙරේ. මේවාට අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම ඇතුළත් වේ පූජා ශුද්ධ වස්තූන් වෙත. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි අපගේ පුද්ගලික භාවිතය සඳහා පූජාසනයක් මත පූජා කරන දේවල් ගනිමු. එය දිවා ආහාර වේලාව වන අතර අපට බඩගිනි වන අතර පූජාසනය මත ආහාර ඇති බැවින් අපි එය අනුභව කරමු. මිතුරෙකු අනපේක්ෂිත ලෙස නතර වන අතර අපට කුකීස් හෝ පලතුරු කිසිවක් නැත, එබැවින් අපි ඔහුට දීමට අපගේ පූජාසනයෙන් කිහිපයක් ගනිමු. එහෙමත් නැත්නම් අපිට සිහිවටනයක් අවශ්‍ය නිසා ශුද්ධ ස්ථානයකට ගිහින් ඒ පූජාසනයේ තියෙන දේවල් ගත්තොත්. මිනිස්සු මේක කරනවා, මම ඔබට කියන්නම්. මම මේ ගැන මුලින්ම ඉගැන්වීම් ඇසූ විට, “ලෝකයේ කවුද මේවා කරන්නේ?” කියා මම කල්පනා කළෙමි. හොඳයි, එතැන් සිට, මෙම ක්‍රියාවන් කරන අය ගැන මම දැක අසා ඇත්තෙමි. මිනිසුන් බුද්ධගයාවට ගොස් ඔවුන්ගේ පූජාසනය මත තැබීමට ප්‍රධාන සිද්ධස්ථානයේ ඇති පූජාසනයෙන් සිහිවටනයක් අවශ්‍ය වේ. කාගෙන්වත් අහන්නේ නැතිව ගන්නවා. එය සිදු වේ.

යමෙකු අපට පිරිනැමීමට යමක් ලබා දීමේ සිද්ධිය ද මෙයට ඇතුළත් ය ආභරණ තුනක් සහ අපි එය ඉදිරිපත් නොකරමු. නිදසුනක් වශයෙන්, බුද්ධගයාවේ විහාරස්ථානයේ පූජා කිරීමට යමෙකු අපට මුදල් ලබා දෙයි, අපි එය අප වෙනුවෙන්ම වියදම් කරමු. නැත්නම් කවුරුහරි අපිට තෑග්ගක් දීලා එයාගේ ටීචර්ට දෙන්න, අපිට අමතක වෙනවා. පස්සේ කාලෙක මතක් වෙනකොට අපිට හිතෙනවා “ඒක ගොඩක් ඉස්සර. මම ඒක මටම තියාගන්නම්." නැතහොත්, යමෙකු අපට පිරිනැමීමට කුකීස් කිහිපයක් ලබා දෙයි සං ha ආරාමයක, අපට බඩගිනි වී, ඒවා අනුභව කර, අපි වෙනත් ඒවා මිලදී ගනිමු යැයි සිතමු. නැත! යමෙක් පිරිනැමීමට නිශ්චිත යමක් ලබා දී ඇති විට, අපට එය හරියටම පිරිනැමිය යුතු අතර අපි මෙය භාවිතා කර එය වෙනත් දෙයක් සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි යැයි නොසිතන්න. යමක් මානසිකව පිරිනැමූ පසු එය අයිති වන්නේ ය ආභරණ තුනක්; එය අපට අයිති නැත. මෙම සියලු ක්රියාවන් සහ අනෙකුත් අය වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම ඇතුළත් වේ පූජා ශුද්ධ වස්තූන් වෙත.

අවභාවිතා කරනවා පූජා සඳහා සං ha යා ට ලබා දී ඇති දේවල් වැරදි ලෙස භාවිතා කරයි සං ha යා ප්රජාවක් ලෙස හෝ ආර්ය වෙත සං ha යා පුද්ගලයන් වශයෙන්. අපි කළමනාකරණය කරන්නේ නම් සං ha යාමුදල් හෝ තනි පුද්ගලයෙකි සං ha යා සාමාජිකයින්ගේ මුදල් සහ එය අවභාවිත කිරීම, කර්මය ඉතා බරයි.ඇගේ වස්තුව ණයට ගැනීම සං ha ප්‍රජාව සහ ඒවා ආපසු නොදීම, ඔවුන්ගේ දේ අවසර නොවිමසා ගැනීම, අවභාවිත කිරීම සං ha යා දේපල අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම ඇතුළත් වේ පූජා සඳහා සං ha යා.

සතු දේපළ සොරකම් කිරීම සං ha යා දිශාවන් 10 න්. එම සං ha යා දිශාවන් 10 න් සමස්තයට යොමු වේ සං ha යා ප්රජාව. සමඟ නිර්මාණය වූ ඍණාත්මක බව සං ha යා වස්තුව ප්‍රජාවක් වන නිසා ප්‍රජාව අනෙකුත් සෘණතාවලට වඩා බරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු අසන්නේ නැතිව යමක් ආරාමයකින් ගන්නේ නම්, ඔවුන් සමාජයේ කොපමණ මිනිසුන්ගෙන් සොරකම් කර ඇත. ඔහු වෙත යාමට අවශ්ය නම් සං ha යා සහ පාපොච්චාරණය කරන්න, ඔහුට මුළු සමාජය ඉදිරියේ පාපොච්චාරණය කිරීමට සිදුවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සොරකම් කළ විට සමාජයේ සිටි අයම ඔහු භාණ්ඩය ආපසු ලබා දී පාපොච්චාරණය කරන විට තවමත් එහි සිටීම සැමවිටම නොවේ. එමගින් වරද පවිත්ර කිරීම අපහසු වේ.

අපි අවට ඉතා පරිස්සම් විය යුතුයි සං ha යා ප්රජාව සහ එහි දේපල. පැවිදි අයට අයිති දේවල් පූජා කරන්න බැහැ සං ha යා ඔවුන්ගේ ඥාතීන් වෙත ප්රජාව. ඔවුන්ට ලබා දිය නොහැක සං ha යාගේ දේපල ප්‍රජාවේ කළමනාකරු සමඟ හෝ එක් එක් සාමාජිකයා සමඟ පරීක්ෂා නොකර. භික්ෂූන්ට ගත නොහැක සං ha යා තමන් වෙනුවෙන් දේපල, විශේෂයෙන් මුදල් පිරිනමනු ලැබේ සං ha යා ප්රජාව. අපි ඒ ගැන අතිශයින්ම කල්පනාකාරී විය යුතුයි.

එය විශේෂයෙන් සඳහන් කරයි සං ha යා මෙහි දිශා 10 හි හුදෙක් සංවේදී ජීවීන් වෙනුවට සෘණ නිසා කර්මය විශේෂයෙන්ම විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා තම ජීවිතය කැප කළ අයගෙන් දැඩි ලෙස සොරකම් කිරීමයි. වස්තුවේ බලය වැඩි ය. සං ha යා මාර්ගය පුරුදු කිරීම සඳහා තම ජීවිතය කැප කළ අය වෙති. ගෙන ඇති ශික්ෂා පද, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අභිප්‍රාය වන්නේ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමයි. එබැවින් ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය අහිමි කිරීම විමුක්තිය අපේක්ෂා නොකරන කෙනෙකුගෙන් හෝ ජීවත්වීමට හෝ ආදායමක් ඇති අයෙකුගෙන් සොරකම් කිරීමට වඩා බරපතල ය.

ක්‍රියාවන්, ධනාත්මක හෝ සෘණාත්මකව, අපගේ සම්බන්ධයෙන් සිදු කරනු ලැබේ ආත්මික උපදේශකයන්, එම බුද්ධ, ධර්ම හෝ සං ha යා ඉතා බලවත් වෙනවා. ඇයි? අප කටයුතු කරන වස්තුව ලෙස, ඔවුන් ඉතා ගුණවත් ය. සත්පුරුෂයන් අන් සියල්ලන් මෙන් යැයි සිතා ඔවුන්ට නුසුදුසු ලෙස සැලකුවහොත් අපගේ මනස ඉතා අඳුරු වී ඇත. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඔවුන්ව වන්දනා කරනවා කියලා. ඒ වෙනුවට අපි ඔවුන්ගේ ගුණධර්මවලට ගරු කරන්නේ ඔවුන් හා සමාන වීමට අපට අවශ්‍ය නිසාය.

අපි ගොඩක් හොඳ නිර්මාණ කරනවා කර්මය හෝ ඍණ ගොඩක් කර්මය ශීල වස්තූන් සම්බන්ධයෙන්. එය හැකි වීමට එක් හේතුවක් ටැන්ටා එක ජීවිත කාලයකදී බුද්ධත්වයට පත් වන්නේ අප දකින විට අපගේ ගුරු හි විකාශනයක් ලෙස බුද්ධ සහ සාදන්න පූජා, අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කරමු කර්මය. එය ඉතා බලවත් හොඳයි කර්මය. අනෙක් අතට, අපට කෝපයක් ඇති වුවහොත්, අපි ඉතා නිෂේධාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය මක්නිසාද යත් එය සියලු බුදුවරුන් සමඟ කෝප වීමක් වැනිය. ඒ නිසා අපි ශීල වස්තු කියන සත්වයන් වටේ බොහොම පරිස්සම් වෙන්න ඕන.

යාච්ඤාව වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීම ගැන කතා කරයි පූජා සඳහා සං ha යා ප්රජාව. ඒක ටිකක් පුලුල් කරන්න නම් ධර්ම කේන්ද්‍රයකට අදාලව අපි කරන ක්‍රියාවන් ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න ඕන. එය නිර්මාණය කිරීම සඳහා තරම් ශක්තිමත් වස්තුවක් නොවුනත් කර්මය, එය අපගේ ජීවිතයේ වෙනත් බොහෝ දේවලට වඩා ශක්තිමත් ය. උදාහරණයක් ලෙස, අපි මධ්‍යස්ථානයේ පුස්තකාලයෙන් පොත් හෝ පටි ණයට ගෙන ඒවා ආපසු නොදිය හැක. මේක ධර්ම කේන්ද්‍රයෙන් හොරකම් කරනවා. මධ්‍යස්ථානයේ මූල්‍ය කළමනාකරණය කරන කෙනෙකු නොසැලකිලිමත් විය හැකිය, නැතහොත් වඩාත් නරක ය, හිතාමතාම මධ්‍යස්ථානයෙන් මුදල් ලබා ගනී. යම් කාර්යයක් කිරීමට වගකිව යුතු පුද්ගලයා අමතර සැපයුම් තමන් වෙත තබා ගත හැකිය. මෙහිදී අප අවධානයෙන් හා හෘද සාක්ෂියට එකඟ විය යුතුය. අනෙක් අතට, පූජාවකි ධර්ම මධ්‍යස්ථානයකට හෝ ආරාමයකට සේවය කිරීම පූජා ඔවුන්ට, අපගේ මාසික ආධාරකරුවන් කරන පරිදි, ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කිරීමට සහාය වීම ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් ඇති කරන ක්‍රියාවකි. ඇයි? මක්නිසාද වස්තුව ශීලයෙන් යුක්ත වන නිසාත්, සද්ධර්මය සපුරාලීමට අපි සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කරන නිසාත්, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සුව කරන ප්‍රතිලාභයේ සහ උපකාරයේ සැබෑ මූලාශ්‍රය වන බැවිනි.

"මම අන් අයට මෙම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කර ඔවුන්ගේ මැවීම ගැන ප්‍රීති විය." විශේෂයෙන්ම ශුද්ධ වූ වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් බොහෝ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්හි අප නිරත වී, අන් අයව දිරිමත් කර ඇති බව හෝ ප්‍රීති වී ඇති බව අපි පිළිගනිමු. අපි මේ හෝ පෙර ජීවිතයේ මේවා නොකළ බව මවාපානවා වෙනුවට, අපි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සම්බන්ධ වූ අතිමහත් ශක්තිය මුදා හරින අතර අපගේ වැරදි ක්‍රියාවන් පිළිගනිමු. අවංකකම ඉමහත් සහනයක් ගෙන දෙයි.

මම දරුණු ක්‍රියා පහක් නිර්මාණය කළෙමි, අන් අයට ඒවා නිර්මාණය කිරීමට සලස්වා ඔවුන්ගේ නිර්මාණය ගැන සතුටු විය.

මේ පස්දෙනා අපේ තාත්තා මරනවා, අපේ අම්මව මරනවා, රහත් කෙනෙක් මරනවා, භේදයක් ඇති කරනවා සං ha යා ප්රජාව, සහ රුධිරය ගලා යාමට හේතු වේ සිරුර a බුද්ධ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේවායින් සමහරක් කළ හැක්කේ නිර්මාණකාය වේලාවේදී පමණි බුද්ධ, නමුත් තවමත් අපට එවැනි ක්‍රියාවලට සමාන දේවල් කළ හැකිය. අප විශේෂයෙන් කල්පනාකාරී විය යුත්තේ රට තුළ භේද සහ අසමගිය ඇති නොකිරීමටයි සං ha යා ප්රජාව. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දේශපාලන ක්‍රම, ඕපාදූප හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මිනිසුන් විවිධ කණ්ඩායම්වලට බෙදීමයි. මෙය හානිකර වන්නේ ඇයි? මන්දයත් සං ha යා සාමාජිකයන් ශීලයේ චේතනාවෙන් සමගියෙන් එකට ක්‍රියා නොකරන අතර ඒ වෙනුවට එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු දබර කර ගනිමින්, අරගල කරති. ඔවුන් කාලය නාස්ති කරන අතර සමාජයේ මිනිසුන්ට පසුව විශ්වාසය නැති වේ සං ha යා. එබැවින්, භේද ඇති නොකිරීම අතිශයින්ම වැදගත්ය සං ha යා. අපට එය ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක සිටින මිනිසුන්ට විස්තර කළ හැකිය; ඕපාදූප, එදිරිවාදිකම් හෝ දේශපාලනයේ යෙදීමට අපි ඔවුන්ව පොළඹවා නොගත යුතුයි. සියල්ලෝම අශුභවාදීව වැඩ කරන කේන්ද්‍රයක ධර්ම ප්‍රගුණ කළ හැක්කේ කාටද කර්මය විශාල බල අරගලයක?

වර්තමානයේ ටිබෙට් ප්‍රජාව තුළ විවිධ මතභේද පවතී. අපි ඔවුන් කිසිවකට සම්බන්ධ නොවන ලෙස මම නිර්දේශ කරමි. මතභේද පවතින බව දැනගෙන දුරස්ථව සිටින්න. අපි දර්ම මධ්‍යස්ථානයට එන්නේ දේශපාලනයට නොව සද්ධර්මයටයි, ඒ නිසා අපි බණ අහලා පුරුදු කරනවා. වෙනත් පුද්ගලයින්ට මතභේදවලට පැටලීමට අවශ්‍ය නම්, එය එසේ විය යුතුය, නමුත් අපි දුරස් වී බොහෝ අයහපත් දේ ඇති නොකරමු කර්මය.

අපි හිතනවා ඇති “මම කවදාවත් නීච ක්‍රියා පහෙන් එකක්වත් කරන්නේ නැහැ” කියලා. හොඳයි, පරීක්ෂා කරන්න. අපේ දෙමව්පියෙක් කිව්වොත් මොකද වෙන්නේ "මට තව දුරටත් ජීවත් වෙන්න ඕන නෑ. කරුණාකර මට සියදිවි නසා ගැනීමට උදව් කරන්න. මම ගොඩක් වේදනාවෙන් ඉන්නේ." ඇත්ත වශයෙන්ම, එය දෙමව්පියන් මරා දැමීම හා සමාන නොවේ කෝපය, නමුත් තවමත් අපි ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ නම් එය අපගේ දෙමාපියන්ගේ මරණයට දායක වේ. අපේ පැවිදි , ඈට, මරණය දිරිමත් කිරීම පවා මුල පිරිහීමකි. ඒ ගැන අපි හොඳින් සිතා බැලිය යුතුයි. “මේ ලෝකේ කවුද අම්මව මරන්නේ” කියා අපට සිතෙන්න පුළුවන්. මම උසස් පෙළට ගියේ දවසක් ගෙදර ගිහින් එයාගේ අම්මටයි එයාටයි වෙඩි තිබ්බ කොල්ලෙක් එක්ක. මම හැදී වැඩුණේ එවැනි දේවල් සිදු නොවිය යුතු “ලස්සන මධ්‍යම පන්තික ප්‍රජාවක” ය. ඊට අමතරව, අපි නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට යටත්ව සිටි නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක් ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම, පෙර ආත්මයකදී අපි මේ අකුසල ක්‍රියා පහ කළාට ඉඩ තිබෙනවා.

මම දස අකුශල කර්මය කොට, අන් අයව ඒවාට සම්බන්ධ කර, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය ගැන සතුටු වීමි.

දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අපි වැඩිය කරන්නේ නැහැ කියලා අපිට හිතෙන්න පුළුවන්. නමුත් අපි පරීක්ෂා කළ යුතුයි! ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂා කරන්න, සහ සමීපව පරීක්ෂා කරන්න. අපි ඇත්තටම මදුරුවන් වැනි කුඩා ජීවීන් පවා මරා දැමීමෙන් නිදහස් ද? අපි හිතන්න පුළුවන්, "අනේ, මම ඇත්තටම ඒක දැක්කේ නැහැ!" ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කළ විට. අපගේ හානිකර ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කරන හෝ තාර්කික කරන ආකාරය අප දැක ගත යුතුය.

“මම සොරකම් කරන්නේ නැහැ” කියා අපට සිතෙන්න පුළුවන්. අපි ණයට ගත් දේ හරියටම ආපසු ගෙවා ආපසු දෙනවාදැයි බැලීමට පරීක්ෂා කරන්න. ඔබ ගෙවිය යුතු බදු සහ ගාස්තු ඔබ ගෙවන්නේද? ඔබ ඔබේ පුද්ගලික භාවිතය සඳහා කාර්යාල සැපයුම් භාවිතා කරනවාද? ඔබ ඔබේ සේවා ස්ථානයට අය කරන පුද්ගලික දුර ඇමතුම් ලබා ගන්නවාද? ඒ හැම දෙයක්ම හොරකම යටතට වැටෙනවා.

අඥාන ලිංගික හැසිරීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ ඔබේ ලිංගිකත්වය ඥානවන්තව සහ කාරුණික ලෙස භාවිතා කරන්නේද, නැතහොත් ඔබ එය අන් අයව හසුරුවා ගැනීමට භාවිතා කර ඇත්දැයි සොයා බලන්න. ඔබ ඔබේ ලිංගිකත්වය භාවිතා කළ ආකාරය නිසා කායිකව හෝ චිත්තවේගීයව කිසිවෙකුට හානියක් සිදුවී තිබේද? වර්තමානයේ බොහෝ අය අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වලට පහසුවෙන් සම්බන්ධ වන නමුත් පසුව එය නොදැන සිටිති. මෙය අප විසින්ම ප්‍රශ්න ඇති කර නොගැනීමට හෝ අනුන්ට දුක් කරදර ඇති කර නොගැනීමට අවධානයෙන් සිටිය යුතු දෙයකි.

ඔයා බොරු කියනවද කියලා බලන්න. එය ඇදහිය නොහැකි ය. අපගේ කථාව නිවැරදි යැයි අපට සිතිය හැක, නමුත් අපි හොඳින් බලන විට, අප අතිශයෝක්තියට නංවන බව අපට පෙනී යයි. අපි අපගේ කතාවේ එක් කොටසක් අවධාරණය කරනවා මිස අනෙක් කොටස නොව අසන්නාට වංක දසුනක් ලැබේ. ඒක රැවටීමක් නේද?

බෙදුම්වාදී කතා කොහොමද? අපි යමෙකු සමඟ අමනාප වී අපගේ මිතුරා සමඟ ඒ ගැන කතා කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මිතුරා මා සමඟ සිටින අතර එම පුද්ගලයා සමඟම කෝපයට පත් වේ.

යමෙකුගේ පිටුපසින් කතා කිරීම, පරුෂ වචන භාවිතා කිරීම හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ට ඉතා රළු සහ අපහාසාත්මක දේවල් පැවසීම පහසුය. අපි එය බොහෝ විට කරන්නෙමු. සමහර විට අපි අන් අයට චෝදනා කරන්නේ ඔවුන් නොකළ දේවල් කිරීම, කීම හෝ සිතීම ගැන ය. ඔවුන්ගේ සැබෑ අභිප්‍රාය කුමක්දැයි ඔවුන් සමඟ පරීක්‍ෂා කිරීමට අපි මහන්සි නොවෙමු, ඒ වෙනුවට නිගමනවලට පැමිණ මෙය, එය සහ අනෙක් දේ කළ බවට ඔවුන්ට චෝදනා කරමු. එසේත් නැතිනම්, අපි ඔවුන්ට, විශේෂයෙන්ම කුඩා දරුවන්ට, ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවන ආකාරයෙන් ඔවුන්ව විහිළුවට හෝ විහිළුවට ලක් කරමු. නැතහොත් සමහර විට අපි රළු, විනිශ්චය සහ වෙනත් පුද්ගලයින් අගය නොකරමු. අපි කරන, කියන, හිතන දේවල් ගැන අපි කොච්චර දැනුවත්ද? අපි අපටම කොතරම් අවංකද? “අනේ අනර්ථකාරී ක්‍රියාවන් දහයක්” යැයි සිතමින් අපි මුග්ධ වීමෙන් වැළකිය යුතුයි. ප්‍රශ්නයක් නෑ” හෝ “මේවා පොඩි දේවල්. ඔවුන් එතරම් නරක නැත. ” මෙම දහය අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම ආවරණය කරයි. අපට සැබවින්ම බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අප ආරම්භ කළ යුත්තේ දරුණු හානිකර ක්‍රියාවන් අත්හැරීමෙනි. අපගේ දෛනික ජීවිතයේ හැසිරීම අවුල් සහගත වන විට අපට උසස් පුරුදු කළ නොහැක!

අපි නිෂ්ක්‍රීය කතාවක යෙදෙන්නේ දැයි විමසා බලමු. ඇත්තටම වැදගත් නොවන දේවල් සඳහා අපි කොපමණ කාලයක් වැය කරනවාද? විනෝද වීමට හෝ කාලය ගත කිරීමට අපි බොහෝ වේලාවක් ගත කරනවාද?

එතකොට තණ්හාව තියෙනවා. අපට අවශ්‍ය දේවල් ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කිරීමට අපි කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? “අනේ මේක විකුනනවා. මට ඇත්තටම එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මේ ස්ෙවටර් එක හරිම ලස්සනයි. මෙම ක්‍රීඩා උපකරණ එවැනි කේවල් කිරීමකි. ඒ අතරේ අපේ අල්මාරි අපි කලාතුරකින් පාවිච්චි කරන දේවල් වලින් පුරවලා තියෙනවා.

ද්වේශසහගත චින්තනයක් ඇත. අපි කොයි තරම් කාලයක් ගත කරනවාද අනිත් අයට අපේ හිතේ තියෙන නරක ඊමේල් හෝ අමිහිරි ලිපි ලියන්න. කෙනෙකුගේ වැරදි කියමින් හෝ ඔවුන්ගේ වැරදිවලට ​​අතුල්ලමින් කෙනෙකුගේ සිත් රිදවන්නේ කෙසේදැයි අපි නිතර සිතනවාද? කවුරුන් හෝ අපට කළ රිදවීමකට පළිගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි බොහෝ වේලාවක් කල්පනා කරමු.

වැරදි දසුන් වැනි පවතින දෙයක් නිෂේධනය කරති කර්මය සහ එහි බලපෑම්, ද ආභරණ තුනක්, අතීත සහ අනාගත ජීවිත. වැරදි දසුන් මැවුම්කාර දෙවියෙකු වැනි නොපවතින දෙයක් ප්‍රකාශ කිරීම ද ඇතුළත් විය හැකිය. බොහෝ විට අපි අපේම දේ ගැන නොදැන සිටිමු වැරදි අදහස්- මෙය භයානක තත්වයක්, මන්ද ඒවා පමණක් නොවේ අදහස් වෙනත් සදාචාර විරෝධී ක්‍රියා කිරීමට අපව පොලඹවන්න, නමුත් අපි ඒවා අන් අයට උගන්වන්නෙමු. සමහර අය හිතන්නේ ඔවුන් උගන්වනවා කියලා බුද්ධධර්මය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් තමන්ගේම අදහස් උගන්වයි.

අපි මෙම ඍණාත්මක ක්‍රියා 10 සඳහා වෙනත් අය සම්බන්ධ කර ඇත. කෙසේද? අපි අපේ මිතුරන් සමඟ ඕපාදූප කතා කරන අතර අපගේ මිතුරන් සමඟ අන් අයගේ පිටුපසින් කතා කරමු. අපි අපේ මිතුරන් සමඟ දේවල් ආශා කරමින් පැය ගණන් ගත කරන අතර, ඔවුන් සම්බන්ධ වීම ගැන සතුටු වෙනවා. අනිත් අය විනාශකාරී ක්‍රියා 10 කරනකොට අපිත් සතුටු වෙනවා. මෙම 10 කිරීම කිසිසේත් අපහසු නැත!

මේ සියල්ලෙන් වසන් වී සිටීම කර්මය, මටත් අන් ය සත්ත්වයන්ටත් සත්වයන් වශයෙනුත්, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් වශයෙනුත්, අනාගමික තැන්වල, ම්ලේච්ඡයන් අතරෙහි, දීර්ඝායුෂ ඇති දෙවිවරුන් වශයෙනුත්, අසම්පූර්ණ ඉන්ද්‍රියයන් ඇතිව, නිරයේ නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කළෙමි. වැරදි අදහස්, සහ a සිටීම ගැන අසතුටට පත් වීම බුද්ධ.

මෙම නවය සංසාරයේ නිදහස් නොවන අවස්ථා අටට අනුරූප වේ. සද්ධර්මය ඉගෙනීමට, පුරුදු කිරීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට පූර්ණ අවස්ථාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමට නම්, අප මෙම තත්වයන්ගෙන් නිදහස් විය යුතුය. අපගේ ඍණාත්මක ක්රියාවන් මෙම තත්වයන් තුළ උපත ලබා ගැනීමට හේතු වේ. මෙය ඔවුන්ගේ අවාසි වලින් එකකි.

මේ සියල්ල කර්මය මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීමට නොහැකි වන පරිදි අපගේ මනස අඳුරු කරයි. එය අපගේ මනස අඳුරු කරයි, එවිට අපි දිගටම මෝඩ මාර්ගවල ක්‍රියා කරමින්, අපටත් අන් අයටත් හානි කරයි. මෙය කර්මය අපගේ මනස අපැහැදිලි බව අපට නොතේරෙන තරමට අපගේ මනස අඳුරු කරයි.

අපට අතීතයට ගොස් අතීතය ආපසු හැරවිය නොහැක. අපි අන් අයට හානි කළෙමු, නමුත් අපි මෙම නිෂේධාත්මක කර්ම මුද්‍රණවලින් අපගේම මනස වසාගෙන ඇති නිසා අපි අපටම හෝ ඊටත් වඩා හානියක් කර ඇත්තෙමු. ඒ නිසාම අපට අපේම ධර්ම චර්යාවේදී බොහෝ බාධක හා දුෂ්කරතා ඇති වේ. ඒ නිසයි අපට සුදුසුකම් ලත් ධර්ම ගුරුවරුන් හමු නොවන්නේ, අපට අවශ්‍ය ඉගැන්වීම් අපට නොලැබෙන්නේ ඇයි, අපට ඉගැන්වීමේදී අවදියෙන් සිටිය නොහැක, ඇයි අපට ධර්මය අවබෝධ නොවන්නේ, අපට නැත්තේ ඇයි? කොන්දේසි දිගු පසුබැසීමක් කිරීමට. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අපගේ මනස අඳුරු භාවයන්ගෙන් පිරී ඇති බැවිනි.

අපගේ ජීවිතයේ අප අත්විඳින සියලු අප්‍රසන්න දේ සහ අපගේ ධර්ම ක්‍රමයේ ඇති සියලුම බාධා පැමිණෙන්නේ අප අශුභවාදීව ඇති කර ගත් බැවිනි. කර්මය ඒවා අත්විඳීමට. මේ සියල්ලෙන් අප වසන් වී සිටිනවා පමණක් නොවේ කර්මය, එය අපට දේවල් පැහැදිලිව සිතීමට හෝ දැකීමට නොහැකි වීමට හේතු වන නමුත්, අපි අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් අපගේ හානිකර ක්‍රියාකාරකම්වලට ඇදගෙන ගොස් ඇති අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක බවින් වැසී ඇත. කර්මය.

අපි සකස් කිරීම, ක්‍රියාව සහ සම්පූර්ණ කිරීම යන කොටස් තුනම සහිත ගුණ නොවන දහයෙන් එකක් නිර්මාණය කර ඇත්නම්, අපට 100% පරිපූර්ණ නිෂේධනයක් ඇත. කර්මය අපිව පහත් නැවත ඉපදීමකට යැවීමට සූදානම්. අපි ඍණාත්මක නිර්මාණය කර ඇත කර්මය නැවත තිරිසන් ලෙස ඉපදීමට. නැවත තිරිසන් සතෙකු ලෙස හෝ අපායක භවයක හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස ඉපදීම කෙබඳු වේදැයි සිතා බලන්න. අපි මේ හැම තැනකම නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු, පසුව අපි එහි ඉපදුණු පසු, අපි කුමක් කරමුද?

එය කෙබඳු වේවිද, එසේ ජීවත් වීමට ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න. ධර්ම ගුරුවරුන් හමුවීමට හෝ ඉගැන්වීම් ඇසීමට ඉතා අපහසු ස්ථානයක් වන ආගම් විරෝධි ස්ථානයක ඉපදීම ගැන සිතන්න. අපි ජීවත් වන්නේ ම්ලේච්ඡයන් අතර නම්, අපි ජීවත් වන්නේ ධර්මය නොමැති තැනක ය. මීට වසර පනහකට පෙර ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය ම්ලේච්ඡ රටක් විය. එහෙම නැතුව කොහේ හරි ඉපදුනොත් අපි මොකද කරන්නේ ප්රවේශ ධර්මයටද? දැඩි ආත්මික ආශාවක් ඇති බව සිතන්න අභිලාශය මෙතුලින්, නමුත් ඔබට උගන්වන්න කිසිවෙක් සිටියේ නැත, කියවීමට පොත් නැත, නැත ප්රවේශ ධර්මයට. එවිට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? එවිට ඔබ සැබවින්ම සිරවී සිටිනු ඇත. ඒ ජීවිතය තුළ සුළු සතුටක් ඇති වන අතර ධර්‍මය හමු නොවීම නිසා ඉගෙන ගැනීමට අපහසු වනු ඇත කර්මය එබැවින් අනාගත ජීවිතයේ සතුට සඳහා හෝ විමුක්තිය සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීම දුෂ්කර ය.

කොමියුනිස්ට් රටවල හෝ ආගමට කිසිසේත් ගරු නොකරන, මිනිසුන්ට ධර්මය හමුවීමට හෝ ඔවුන්ගේ මනස උසස් කරන ඕනෑම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික උපදෙස් ලබා ගැනීමට ඉතා අපහසු ස්ථානවල ජීවත් වන මිනිසුන් ගැන සිතන්න. ගැන සිතන්න බුද්ධහිස්බව සහ ඒවා කෙතරම් අගනේද යන්න පිළිබඳ ඉගැන්වීම්. ආචාරධර්ම විනය සහ කරුණාව ඉගැන්වූ නමුත් හිස් බව ගැන කිසිවක් ඉගැන්වූ ආගමක් තිබූ රටක ඔබ ඉපදුනහොත් ඔබ කුමක් කරයිද? යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් නොඇසෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී මෙනෙහි කරන්න එය මත, එබැවින් ඔබට එය කෙලින්ම අවබෝධ කර ගැනීමට අවස්ථාවක් නොතිබුණි. එබැවින් විමුක්තිය ප්‍රශ්නයෙන් බැහැර විය. ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ, එහෙට මෙහෙට යමින්, ඒ දේ කරමින්, නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිත වනු ඇත, මන්ද විමුක්තිය හෝ විමුක්තිය සඳහා වැඩ කිරීමට පවා හැකියාවක් නොතිබුණි.

මධ්‍යම දේශයක උපන් මිනිසුන් ගැන සිතන්න බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා පවතින නමුත් ඔවුන්ගේ මනස ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් නැත. ඉන්දියාවේ බුද්ධගයාවේ බොහෝ වීදි වෙළෙන්දෝ ආගමික වස්තූන් විකිණීමට උත්සාහ කරති, නමුත් ඔවුන් ඒවා ආගමික වස්තූන් ලෙස විශ්වාස නොකරයි. ඔවුන් ඒවා විකුණන්නේ මුදල් ඉපැයීම සඳහා ය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම යමෙකුගේ ජීවනෝපාය බවට පත් කර ගනිමින් ආගමික වස්තූන් විකිණීම ඔබට ඇති එකම ආකල්පයෙන් ඔබ පාවිච්චි කළ මෝටර් රථ විකිණීමට - හැකි තරම් මුදල් ඉපයීමට - බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි. කර්මය.

අපි දීර්ඝායුෂ ඇති දෙවිවරුන් ලෙස ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. සමහර දෙවිවරුන්ට අධි-ද්‍රෝහී ඩිලක්ස් ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ඇත. අන් යයෝ ප් රත් යක් ෂ සමාධියෙහි අවකාශ කෙරෙත්. නමුත් අපි සංසාරයේ කොච්චර සැප ගත්තත් ඉවරයි. අපට යුග තුනක් සතුටක් තිබුණත්, එය අවසන් වනු ඇත, එය අවසන් වූ විට අපි කුමක් කරමුද? මේ තත්ත්වය සතුටුදායක නැහැ. ඔවුන් පවසන පරිදි, සංසාරය උරා බොයි.

අපි නිර්මාණය කර ඇත කර්මය අසම්පූර්ණ ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ නැවත ඉපදීම, ඉන්ද්‍රිය දුබලතා සමඟ නැවත ඉපදීම. ඉන්ද්‍රිය දෝෂ ඇති අය පහත් නොවුණත් සද්ධර්මය ඉගෙනීමට වඩා විශාල බාධාවලට මුහුණ දෙති. පෙනීමේ දුර්වලතා ඇති අයට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය හැකි නමුත් බ්‍රේල් භාෂාවෙන් ඔවුන්ගේ ධර්ම ග්‍රන්ථ තෝරා ගැනීම සීමිතය. ශ්‍රවණාබාධ ඇති අයට බොහෝ ධර්ම ග්‍රන්ථ කියවිය හැකි නමුත් ඉගැන්වීම් ලැබීම දුෂ්කර ය. පැත්තක් ලෙස, මම දෙන කතාවකට යමෙකු අත්සන් කරන විට එය සැමවිටම මා සතුටු වන බව මම පැවසිය යුතුය.

මීට වසර ගණනාවකට පෙර මට ඩෙන්මාර්කයේ ඉගැන්වීමට ආරාධනාවක් ලැබුණා. ඉගැන්වීම් කටයුතු සංවිධානය කළ කාන්තාව ආබාධිත දරුවන් සඳහා රෝහලක සේවය කළ අතර, මම ඔවුන්ව බැලීමට මට හැකි දැයි ඇයගෙන් ඇසුවෙමි. ඩේන්වරුන්ට ඇත්තෙන්ම හොඳ සමාජ ආයතන තිබේ. මම බොහෝ දීප්තිමත් වර්ණ සෙල්ලම් බඩු සහ පින්තූර සහිත ලස්සන කාමරයකට ගියෙමි. එය අතිවිශිෂ්ට ළමා ස්ථානයක් විය, නමුත් මම සියලු වර්ණ හා දේවල් වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු වූ නිසා මම කිසිම දරුවෙකු නොදුටුවෙමි. පසුව, මම කෙඳිරිගෑම් සහ විලාපයන් සහ ඇත්තෙන්ම අමුතු ශබ්ද ගැන දැන සිටියෙමි. මම වටපිට බැලූ අතර මෙම අලංකාර සෙල්ලම් බඩු අතර දැඩි ආබාධිත දරුවන් සිටියහ. සමහරු තොටිල්ලේ වැතිර සිටි අතර අනෙක් අය ඔවුන් වටා පැදපු ස්කේට්බෝඩ් වැනි දේ මත ඇඳ සිටියහ. ඔවුන්ට ගමන් කළ හැකි එකම මාර්ගය එයයි. ඔවුන් කොතරම් දරුණු ලෙස ආබාධිත තත්ත්වයට පත්වී ඇත්ද යත්, ඔවුන් චලනය කිරීමට නොහැකිව නිකම්ම වැතිර සිටියහ. මෙන්න ඔවුන්ට ජීවත් වීමට මෙම සුන්දර ස්ථානය සහ බොහෝ ධනය තිබුණි. මුදලට ගත හැකි හොඳම දේ ඔවුන් සතු වූ නමුත් ඔවුන් මානසිකව හා ශාරීරිකව සීමා සහිත විය. එය ඉතා කණගාටුදායක විය.

බොහොම ලේසියෙන් අපිට එහෙම නැවත ඉපදෙන්න පුළුවන්. ගැන සිතන්න කර්මය අපි නිර්මාණය කළා! අපි කී පාරක් කිව්වද "උබ මොකක්ද, මෝඩයෙක්ද, මොකක් හරිද?" එය නිර්මාණය කරයි කර්මය මෝඩ ලෙස ඉපදීමට. නැත්නම් අපි මිනිසුන්ට කියනවා, "ඔබ අන්ධද?" ඔවුන්ට යමක් සොයාගත නොහැකි වූ විට. නැතහොත් "ඔබ බිහිරිද?" අපි කියන දේ ඔවුන් නොඇසෙන විට. මිනිසුන්ගේ නම් ඇමතීම නිර්මාණය කරයි කර්මය ඒ ආබාධ අපිටම තියෙන්න. අපි කියන දේ ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙන්න ඕනේ!

අල්ලාගෙන සිටින කෙනෙක් ලෙස නැවත ඉපදීමට හේතු ද අපි නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු වැරදි අදහස්. අපි බැලුවොත් වැරදි අදහස් අපි මේ ජීවිතය පැවැත්වුවා, අපිට පේනවා අපි අනාගතයේ ඉපදීමට හේතුව ස්ථීර ආත්මයක් හෝ සහජයෙන්ම පවතින නිර්මාණකරුවෙකු ලෙස හෝ වැරදි සදාචාර ප්‍රමිතීන් ඇති සහ ප්‍රාණඝාතය හොඳ යැයි සිතන කෙනෙකු ලෙසින් උපදින්නට හේතු විය හැකි බව. අපි කැමතිද අමුතු ආගමික ඇදහිලි වලට හෝ තාර්කික නොවන ආගම් වලට ආකර්ෂණය වන කෙනෙකු ලෙස ඉපදීමට අදහස්?

a සිටීම ගැන අසතුටට පත්වීම සම්බන්ධයෙන් බුද්ධ, ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ අධ්‍යයනය කිරීමට අවස්ථාව ඇති නමුත් අතිශයින් විවේචනාත්මක කෙනෙකු ලෙස අපට නැවත ඉපදිය හැකිය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සතුරු කෙනෙක් බුද්ධධර්මය හෝ බුද්ධ තමා. එවිට අපට කුමක් සිදුවේද? ඉහත සඳහන් ඕනෑම අවස්ථාවක උපත ලැබීමෙන් ධර්මය ඉගෙනීම හා පුරුදු කිරීම ඉතා අපහසු වේ.

අපි මේ ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුයි. “මේ හැම කර්මයක්ම මගේ හිතේ තියෙනවා. මම ඉක්මනින් මිය ගියහොත් සහ මෙම සලකුණු ඉදවීමට කුමක් සිදුවේද? එය මට බලපාන්නේ කෙසේද? ” මේ ගැන සිතන විට, අපි කනස්සල්ලට හා කනස්සල්ලට පත්ව සිටින බව අපට පෙනී යා හැකිය. අපට මෙම කර්ම මුද්‍රණ පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි, නමුත් අපට කොපමණ කාලයක් ජීවත් වීමට ඉතිරිව ඇත්දැයි නොදනී. අපි කවදා මැරෙයිද කියලා අපිට අදහසක් නැහැ.

අපි හිතන්න පුළුවන්, "ඒක හරි, මම මැරුණම, මම මෙනෙහි කරන්න එබැවින් යහපත් පුනර්භවයක් ලැබෙනු ඇත. “ඒ ගැන සිතන්න: අප මිය යන විට අපට නිසැකවම අපගේ මනස පාලනය කළ හැකිද? සරණ යන්න, උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත, සහ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත? අප මිය යන විට අපගේ මනස පාලනය කර ගැනීමට හැකි වීම පමනක් නොව, සෑම දිනකම කෑමට පෙර අපගේ ආහාර පිරිනැමීමට පවා අපට මතකද? අපි නිරෝගීව සහ සන්සුන්ව සිටින විට අපගේ සියලුම ආහාර පිරිනැමීමට අපට මතක නැති නම්, අප මතක තබා ගන්නේ කෙසේද? සරණ යන්න අපි මිය යන විට සහ අපේ මුළු ලෝකයම විසුරුවා හරින විට? ඒ නිසා අපි මැරිලා පිවිතුරු දේශයක ඉපදුනාම ගන්න, දන් දීම (tonglen) කරන්න පුළුවන් වෙයි කියලා අපි හිතුවක්කාර හෝ අහංකාර නොවිය යුතුයි, කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. නිකමට බලන්න අපි අකමැති දෙයක් කවුරුහරි කිව්වම අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කොහොමද කියලා. අපි කරුණාවෙන් ප්රතිචාර දක්වනවාද සහ බෝධිචිත්ත නැත්නම් අපි ප්‍රතිචාර දක්වනවද? කෝපය? එය ඉතා පැහැදිලියි, එසේ නොවේ ද?

කාරණය නම්, අප මිය ගියහොත් සහ මෙම ඍණාත්මක කර්ම තවමත් අපගේ මනසෙහි තිබේ නම්, ඒවායින් සමහරක් ඉදවීමට ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ. එය මෙම හදිසි හැඟීම ඇති කරයි, එසේ නොවේ ද? එය යම් බියක් ඇති කළ හැකිය. භයින් දෙදෙනෙකි: එකක් ප්‍රයෝජනවත් ය, අනෙකක් නිෂ්ඵල ය. සැබෑ අනතුරක් තිබේ නම්, අනතුරට බිය වීම ප්රයෝජනවත් වේ, එය නොවේ ද? ඕසෝන් ස්ථරය සම්පූර්ණයෙන්ම ක්ෂය වී පෘථිවියේ ජීවය පරිහානියට පත්වීමේ අවදානමක් තිබේ නම්, එය සිදුවීම ගැන සැලකිලිමත් වීම හොඳය, මන්ද එය වැළැක්වීමට අපි යමක් කරමු. අපි අධිවේගී මාර්ගයේ ඒකාබද්ධ වන විට අනතුරක් සිදුවීමට අවස්ථාවක් තිබේ නම්, අපි අනතුරක් වළක්වා ගැනීමට යන්නේ කොතැනදැයි සොයා බලමු. එවැනි බියක්, අනතුර පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ඉතා ධනාත්මක ය. එය ස්නායු භීතියක් නොවේ. භීතිය යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ කලබල වීම, ස්නායු භංගත්වය, උඩු යටිකුරු වීම, වෙව්ලීම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ව්යාකූල මනසක් තිබීම නොවේ. බිය යනු අනතුර පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමක් පමණක් විය හැකි අතර, එවැනි බියක් ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එවිට අපි අනතුර වැළැක්වීමට කටයුතු කරන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, උණ වටේට යනවා නම් සහ අපට එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, අපි අමතර සැලකිල්ලක් දක්වමු, නේද? අපි දොඩම් යුෂ බොනවා විටමින් ගන්නවා. අන්තරාය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ධනාත්මක දෙයක් විය හැකිය.

නිෂ්ඵල භීතිය නම්, අප සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්චලව සිටින නිසා අපට ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වන සංත්‍රාසය, චිත්තවේගීය බියයි. අපි අසනීප වේ යැයි බියෙන් දවස පුරා පිරුණු නිවසක රැඳී සිටියහොත්, අපි අපවම පරාජය කරමු. ඒ හා සමානව, අපගේ ක්‍රියාවන්හි කර්ම විපාක ගැන සිතීමෙන් ඇති වන බිය හෝ සැලකිල්ල කලබලකාරී, ස්නායු භීතිය නොවිය යුතුය. එය එසේ නම්, අප නිවැරදිව සිතන්නේ නැති බවත්, එම කාරණය අපට නොලැබෙන බවත් අප වටහා ගත යුතුය. බුද්ධ නිදහස් රාජ්‍යයන් අට ගැන ඔහු අපට පැවසූ විට අදහස් කළේ ය. එම බුද්ධ අපගේ නුපුහුණු ක්‍රියාවන්හි අන්තරාය පිළිබඳව අප දැනුවත් කිරීමට අදහස් කර ඇති අතර එමඟින් අපට ඒවා වළක්වා ගත හැකිය; ඔහුගේ ඉලක්කය වූයේ අප අතරමං වී නිශ්චල වීම නොවේ.

සමහර විට අප්රසන්න දේ ඇසීම ප්රයෝජනවත් වන්නේ එය අපව සක්රිය කරන බැවිනි. අපේ පවුල තුළ යම් යම් වෛද්‍ය ප්‍රශ්න තිබෙන බවත් යම් රෝගයක් වැළඳීමේ ප්‍රවණතාවක් තිබෙන බවත් අපි දන්නවා නම් අපි ඒ ක්ෂේත්‍රවල විශේෂ සැලකිල්ලක් දක්වනවා නේද? මෙතනත් ඒ අදහසමයි. අපි අපගේ ක්‍රියාවන් ගැන විශේෂ සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතු අතර එසේ කිරීමෙන් අනවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාක වළක්වා ගනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: අපට ඕනෑවට වඩා භක්තිවන්ත විය නොහැකිද, හොඳ බෞද්ධ පිරිමි ළමයින් හා ගැහැණු ළමයින් වීමට උත්සාහ කරමින්, කොහේ හරි ක්ලිප්බෝඩ් එකක් අතැතිව ඒ සියල්ල ලියා ඇති සමහර පිරිමි ළමයින් සිටිනවා සේ ක්‍රියා කළ හැකිද? නමුත්, එය ක්රියා කරන ආකාරය නොවේ. අපගේ චින්තනය සහ අපගේ ක්‍රියාකාරිත්වය තුළින් අපි බීජ වපුරන අතර අප රෝපණය කරන බීජ වර්ධනය වේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙය හොඳ කරුණකි. යුදෙව්/ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතීන් තුළ හැදී වැඩුණු අප අතර බොහෝ විට හේතුඵලවාදය හා සම්බන්ධව බොළඳ මානසිකත්වයක් ඇති බව මම දුටුවෙමි. කර්මය අපි කුඩා කාලයේ දහම් පාසලේ ඉගෙන ගත් අතර තවමත් යම් මට්ටමක විශ්වාස කරන දේ. අප නොදැනුවත්වම අභ්‍යන්තරීකරණය වූ අප හැදී වැඩුණු ආකල්ප පිළිබඳව දැනුවත් වීම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. ඔබ සඳහන් කළ ආකාරයටම සිතමින්, බුදුදහමට සීමා පැනවීමක් දැනෙනවා යැයි නිගමනය කරන තුරු, අප විසින් හැදී වැඩුණු සහ පසුව ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද සමහර විශ්වාසයන් මෙන්, මෙම ආකල්ප සමහරක් ගැන අපි නොදැන සිටින්නෙමු. අපගේ ආකල්ප ධර්මයට අනුකූල යැයි අපට සිතිය හැක. මෙය අප බොහෝ දෙනෙකු පසු කරන අදියරක් වන අතර, මෙය නොවේ නම්, ධර්මයේ තවත් පැතිකඩක් අප ඉගෙන ගත් සහ ප්‍රතික්ෂේප කළ දහම් පාසල් දහම් පාසල් අනුවාදය අපට මතක් කර දෙනු ඇත. මේ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම සහ අප සිතන දේ සහ අප හැදී වැඩුණු ආකල්ප ධර්මය කෙරෙහි ප්‍රක්ෂේපණය කරන විට නිරීක්ෂණය කිරීම වැදගත් වේ.

ඔබ කියූ පරිදි ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල ගැන කතා කිරීමේ අරමුණ අපව හොඳ, පිංවත්, සුපිරි මිහිරි බෞද්ධ කොල්ලෝ කෙල්ලෝ බවට පත් කිරීම නොවේ. ඒ වෙනුවට අපි උත්සාහ කරන්නේ දේවල් යථාර්ථවාදීව දකින සාමාන්‍ය, නිරෝගී මිනිසුන් වීමටයි. නමුත් අපට පූර්ව නිගමන ඇති අතර එය අප සතුව ඇති බව අපි සැමවිටම නොදනිමු. අපි ධර්මයේ යම් අංගයක් සමඟ සටන් කරන තුරු අපට මෙවැනි කන්ඩිෂන් කිරීමක් ඇති බව අපි නොදනිමු. මේ පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට අපගේ දුෂ්කරතාවයේ කොටසක් නම් අපට ඉතා සරල පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍ය වීමයි කර්මය වන අතර, අපි එහි සංකීර්ණත්වය අගය නොකරමු.

VTC: ඔව්, එය හොඳ කරුණක්. යන්න පිළිබඳ සරල පැහැදිලි කිරීමක් අපට අවශ්‍යයි කර්මය සහ අපි එහි සංකීර්ණත්වය අගය නොකරමු, නමුත් අපි සරල අනුවාදය ලබා ගන්නා විට කර්මය, අපි කියන්නේ එය බොහෝ සෙයින් බාලාංශ දහම් පාසලට සමාන බවයි. සමහර ධර්ම පාඨ මත කර්මය කායිකව කරන ඕනෑම අකුසල කර්මයකට නැවත අපායක උපදින බවත් වාචිකව කරන ඕනෑම අකටයුත්තකට කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු වී නැවත උපදින බවත් කියන්න. මෙය ඉතා සරල ය. ඇතැමුන් සිතන්නේ “මම ගොපර් කෙනෙක් මැරුවා, දැන් මම නැවතත් ගෝපර් කෙනෙකු ලෙස උපදින්නෙමි” කියායි. එක් ක්‍රියාවකින් බොහෝ ප්‍රතිඵල ගෙන දිය හැකි බවත් තවත් විටෙක එක් ප්‍රතිඵලයක් ගෙන ඒම සඳහා බොහෝ ක්‍රියා නිර්මාණය කළ යුතු බවත් නොසලකා හරින සරල දැක්මක් අපට තිබිය හැකිය. අපගේ ක්‍රියාවෙහි අභිප්‍රේරණය, අප ක්‍රියාව කරන වස්තුව, අප ක්‍රියාව කරන වාර ගණන, අප ක්‍රියාව කිරීමෙන් පසු පසුතැවීම හෝ එහි අඩුව යනාදිය අනුව සංකීර්ණත්වය සහ සියුම් බව අපි නොදනිමු. බොහෝ සාධක කර්ම කර්මයක බර තත්ත්‍වයට හේතු වන අතර තවත් බොහෝ සාධක එය ඉදෙන්නේ කවදාද, කොතැනද, කෙසේද යන්නද නියම කරයි. සමහර විට අපට සරල ඉගැන්වීම් අවශ්‍යයි කර්මය, ඊට පස්සේ ඒ ගැන බොහොම ප්‍රාථමික අවබෝධයක් තියෙනවා. නමුත් පසුව, එම සරල අවබෝධය අපව කෝපයට පත් කරයි, මන්ද එය කළු සහ සුදු, හෝ ළදරු පාසලක් හෝ සිරගෙදර සිටීම වැනි වැඩි ය. එහෙම නම් බනිනවාට වඩා බුද්ධ හෝ ධර්මය, අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට සහ එය වඩාත් සංකීර්ණ කිරීමට අපි ඉගෙන ගනිමු.

භාවනා කරනවා කර්මය, විශේෂයෙන්ම විවිධ සාධක මගින් a කර්මය බර, ඵලදායී වේ. එය අපට සංකීර්ණත්වය පිළිබඳ ඉඟියක් ලබා දෙයි කොන්දේසි සිදුවීමකට බලපායි. ඉන්පසු ඔබේ ජීවිතය ගැනත් ඔබේ ධනාත්මක හෝ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාව බර කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැනත් සිතන්න. අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ශක්තිමත් කරන්නේ කෙසේද සහ negative ණාත්මක ක්‍රියාවන්හි ශක්තිය අඩු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතා බලමු?

සියලුම ශාඛා සම්පූර්ණ කර කරන ලද ක්‍රියාවකින් ගෙනෙන විවිධ ප්‍රතිඵල ගැන මෙනෙහි කරමු. විට අපි මෙනෙහි කරන්න ප්රතිඵල මත කර්මය, කර්ම ක්‍රියාවක් මෝරන නිශ්චිත ක්‍රම අනුව නම්‍යශීලී බවක් ඇති බව අපට වැටහේ. ඍණාත්මක වුවද කර්මය සෑම විටම අසතුට ලෙසද ධනාත්මක එකක් සතුට ලෙසද ඉදවනු ඇත, එය හරියටම ඉදෙන්නේ කෙසේද, කොපමණ කාලයක්, කොපමණ ප්‍රමාණයකට සහ යනාදිය ගලෙන් ලියා නොමැත. මේවා නම්‍යශීලී වන්නේ ඒවා බොහෝ සාධක මගින් සකස් කර ඇති බැවිනි. එබැවින් වරදවා වටහා නොගන්න කර්මය පූර්ව නිර්ණය හෝ ඉරණම සමඟ. එය නෙමෙයි.

දැන් මේ බුදුරදුන් ඉදිරියෙහි ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාවට පත් වූ, මෛත්‍රී ඇසට පත් වූ, සාක්‍ෂි වූ, සර්වඥතා මනසින් වලංගු වූ, දක්නා වූ ලෝකෝත්තර විනාශ කරන්නා වූ මම මේ සියලු ක්‍රියාවන් අශුභවාදී බව පිළිගනිමි. මම ඒවා සඟවන්නේවත් සඟවන්නේවත් නැත, මෙතැන් පටන් මම මෙම අශුභවාදී ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකී සිටිමි.

යාඥාවේ පාපොච්චාරණ කොටසේ අවසාන ඡේදය මෙයයි. මෙහිදී අපි අපගේ පාපොච්චාරණය දැකීමට බුදුරදුන්ට අවංකවම ආයාචනා කරමු. ස්නායු ලැජ්ජාවකින් හෝ ස්වයං වෛරයකින් තොරව අපි ඔවුන්ට ඕනෑකමින් හෙළි කරමු.

"අතිරේක විනාශ කරන්නන්" යනු සංස්කෘත භාෂාවෙන් "භගවාන්" සඳහා හෝ ටිබෙට් භාෂාවෙන් "චොම් ඩෙන් ඩී" සඳහා වන පරිවර්තනයයි. “චෝම්” යනු කෙලෙස් නැති කිරීම, “ඩෙන්” යනු සියලු යහපත් ගුණාංගවලින් යුක්ත වීම හෝ හිමිවීම සහ “දේ” යනු චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ්බට යාම හෝ ඉක්මවා යාමයි. මේ ලෝකෝත්තර විනාශ කරන්නෝ ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව බවට පත් වී ඇත; එනම්, ඔවුන් සියල්ල කෙලින්ම දනී සංසිද්ධි පොදුවේ, සහ විශේෂයෙන්ම අපගේ සියලු නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී ක්රියාවන්, ඒවායේ හේතු සහ ඒවායේ ප්රතිඵල බලන්න. ඔවුන් අපගේ ක්‍රියාවන් දෙස බලන්නේ දයානුකම්පාවෙන් මිස විනිශ්චයෙන් නොවන නිසා ඔවුන් “දයානුකම්පිත ඇස බවට පත් වී ඇත. මෙය නිසැකවම අපට වඩා වෙනස් ය, එසේ නොවේ ද? ක්‍රියාවන්හි හේතු සහ ප්‍රතිඵල දැකීමට අපට නොහැකි වුවද, අපි ඒවා සහ ඒවා කරන පුද්ගලයන් විනිශ්චය කරමු. a වීම හොඳ නැද්ද බුද්ධ සහ අපගේ විනිශ්චය, විවේචනාත්මක මනසින් නිදහස්ද?

පාපොච්චාරණය කිරීමේදී බුදුරදුන්ගේ කරුණාව ගැන ගැඹුරින් සිතන්න. වරදක් කර අසු වූ හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ නීති කඩ කළ වරදකාරී කුඩා ළමයෙකු ලෙස නොසිතන්න. කවුරුන් හෝ අපව විනිශ්චය කරයි යන බිය අත්හරින්න. ඒ හුරුපුරුදු මානසිකත්වයට පත් නොවන්න, නමුත් බුදුරදුන් අප සහ අපගේ ක්‍රියාවන් කිසිදු විනිශ්චයකින් තොරව, කරුණාවෙන් පමණක් දකින බව මතක තබා ගන්න. එම උදාහරණය අපට අන් අය දෙස බැලිය හැකි ආකාරය පිළිබඳ ආදර්ශයක් ලබා දෙයි - වැරදි කරන අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම, ඔවුන් විනිශ්චය කිරීම නොවේ. අපගේම වැරදි දෙස බලන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ආදර්ශයක් ද එය අපට ලබා දෙයි - අප ගැනම යම් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීම සහ අප ගැනම නොසැලී සිටීම. මෙම කරුණ ඉතා වැදගත් වේ!

ඔවුන් “සාක්ෂිකරුවන් වී ඇත.” අපගේ විශිෂ්ට ක්‍රියා මෙන්ම වැරදි ක්‍රියා ද දැක ගැනීමට බුදුරදුන් සමත් වෙති. ඔවුන් ද අපගේ පාපොච්චාරණයට සාක්ෂි දරයි. අපි අපේ වැරදි හෙළිකරන්නේ හීන් සීරුවේ නොව, මෛත්‍රියෙන් එය දකින බුදුරදුන් ඉදිරියේය. ඔවුන් නිවැරදිව හා නොවරදින ලෙස තේරුම් ගෙන "වලංගු වී ඇත" කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල. ඔවුන් හිස්බව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ සංජානනය තුළ ද වලංගු වේ, අපගේ සියලු බව හඳුනාගෙන කර්මය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය.

ඔවුන් “ඔවුන්ගේ සර්වඥ මනසින් දකිනවා.” ඔවුන් සියලු වස්තූන් පැහැදිලිව හා සෘජුව දනී. ඔවුන් පවසන්නේ අ බුද්ධ නිශ්චිත ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල අතර සම්බන්ධය ඇතුළුව සෑම දෙයක්ම පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

"මම මේ සියලු ක්‍රියාවන් ඍණාත්මක ලෙස පාපොච්චාරණය කර පිළිගනිමි." "මම ඔවුන්ව පාපොච්චාරණය කරනවා" යැයි අප පවසන විට එයින් අදහස් වන්නේ මම ඔවුන් ගැන පසුතැවිලි වන බවයි. හි ප්‍රතිවාදී බල හතරක්, මෙය පසුතැවීමේ බලයයි.

“මේ සියලු ක්‍රියාවන් ඍණාත්මක ලෙස පිළිගැනීම” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අප ඒවා කළ බව පිළිගන්නා බවයි. අපි අපටත් බුදුරදුන්ටත් අවංක වෙමු. මනෝවිද්යාත්මකව, මෙය තරමක් සෞඛ්ය සම්පන්න වේ. "හොඳයි, මම එය කළා, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක්" හෝ "ඇත්ත වශයෙන්ම මම එය නොකළෙමි" හෝ "මම එය අදහස් කළේ නැහැ" හෝ "මම එය අදහස් කළේ නැහැ" හෝ අප විසින් කරන වෙනත් තාර්කිකකරණයන් ගැන අපි නොකියමු. සාමාන්යයෙන් භාවිතා කරන්න.

සිරකරුවන් සමඟ මගේ ලිපි හුවමාරුවේදී, අවම වශයෙන් ඔවුන් කළ දේ පිළිගෙන පසුතැවිලි විය හැකි මට්ටම මට ඉතා ස්පර්ශ වේ. මේ කියන්නේ සියලුම රැඳවියන් මෙහෙමයි කියලා නෙවෙයි, රොබිනා හාමුදුරුවොයි මමයි වගේ අයට ලියන අය; ඔවුන් උදව් සඳහා අත දිගු කරන අතර අප කරන ඕනෑම දෙයක් සඳහා ඉතා කෘතඥ වෙනවා. ඔවුන් සිරගතව සිටින කාලය තමන් දෙස හොඳින් බැලීමට යොදා ගනී. අනෙකුත් රැඳවියන් කෝපයෙන් සිටින අතර තවමත් අන් අයට දොස් පවරනු ඇතැයි මම සැක කරමි, නමුත් සිරගතව සිටියදී අධ්‍යාත්මික සේවයේ යෙදී සිටින මෙම විශේෂිත මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව අවංකභාවයක් තිබීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රශංසනීයයි. අපි මෙම යාච්ඤාව පවසන විට අපට මෙහි වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය එකම ආකාරයේ අවංකභාවයකි. අපි කියන්නේ “මම ඒක පිළිගන්නවා. මම ඒක කළා,” ලැජ්ජාවක් හෝ ආරක්‍ෂාවක් නැතිව. අපි කරපු දේ ගැන අපි පසුතැවෙනවා විතරයි. එයින් ගම්‍ය වන්නේ නැවත එසේ නොකරන්නට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි.

“මම ඒවා සඟවන්නේවත් සඟවන්නේවත් නැහැ.” එය සඟවා නොගැනීමෙන් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කැප වූ මොහොතේ සිට අපි ඒවා රහසිගතව තබා ගැනීමට උත්සාහ කළ බවයි. ප්‍රාතිමෝක්ෂයේ , ඈට, භික්ෂූන් වහන්සේ යම් වරදක් කරන විට යමක් සඟවන්නේ නම්, එය සඟවා ගැනීමට නොසිතා කරනවාට වඩා බරපතළ කඩකිරීමක් බවට පත්වේ. අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් සඟවා ගැනීමේ පුරුද්ද දෙස බැලීමට එය අපට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වනු ඇත. අප අතින් වරදක් සිදු වූ විට, එය වසන් කිරීමට අපගේ දණහිස් ප්‍රතිචාරය කොපමණ වාරයක් තිබේද? “වෙන කවුරුත් දන්නේ නැහැ. මම කාටවත් කියන්න යන්නෙ නෑ. මම ඒක කළා කියලා පිළිගන්න යන්නේ නැහැ. මට නිදහසට කරුණු ටිකක් හදාගන්න පුළුවන්.” මෙන්න, අපි කියනවා අපි ඒක කරන්න යන්නේ නැහැ කියලා.

එය සඟවා නොගැනීමෙන් අදහස් වන්නේ අප එසේ කළ විට අප විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා නොකළ බව නොකියන බවයි. අපි ඒ ගැන බොරු කියන්න යන්නේ නැහැ. සැඟවීම යනු කිසිවකුට නොකියන අතර එය සැඟවීම යනු ඊට හාත්පසින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ මවාපාමින් යම් වංකකමක් එකතු කිරීමයි. අපි මේ එකක්වත් කරන්න යන්නේ නැහැ.

"මෙතැන් සිට මම මෙම නිෂේධාත්මක ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකී සිටිමි." ඒ අනර්ථකාරී ක්‍රියා නැවත සිදු නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කිරීමේ බලය මෙයයි. මෙම අධිෂ්ඨානය තබා ගනී කර්මය වැඩි වීමෙන්. යන පොදු ගුණාංග හතරෙන් එකකි කර්මය එය පුළුල් වන බව ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කුඩා ක්‍රියාවකින් අපගේ මනසෙහි ගැබ් වී විශාල ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගත හැකිය. විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගේ කර්ම මුද්‍රණ අප පිරිසිදු නොකරන්නේ නම්, ඒවා විභවතාව වැඩි කර විශාල ප්‍රතිඵල ගෙන දිය හැකිය. පාපොච්චාරණය එය වළක්වයි. අපි උත්පාදනය නොකළහොත් විශාල ප්‍රතිඵල ගෙන ඒම සඳහා ධනාත්මක මුද්‍රණ ද පුළුල් වේ කෝපය or වැරදි අදහස් ඒවා විනාශ කරන.

අපි නැවත සමහර ක්‍රියා නොකරන බව ඉතා පැහැදිලිව කියන්නට අපට හැකි වනු ඇත. වෙනත් ක්‍රියාවන් සමඟ, අපට වඩාත් යථාර්ථවාදී වීමට සහ නිශ්චිත වේලාවක් නියම කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අපට හැකි යැයි අප සිතන තාක් කල් එය නැවත සිදු නොකරන බවට අපගේ ප්‍රතිඥාව දෙමින්.

වැටීම් සිදු වන දොරවල් හතරක්

එම අශුභවාදී ක්‍රියා නැවත සිදු නොකිරීමට අදිටන් කර ගැනීමට අමතරව, අපව කැඩීමට තුඩු දෙන දොරටු හතර වැසීමට අප අපගේ උපරිමය කළ යුතුය. ශික්ෂා පද. මේවා සෘජුව දක්වා ඇති ඒවාට පමණක් නොව අනෙකුත් හානිකර ක්‍රියාවන්ටද අදාළ විය හැක ශික්ෂා පද.

අවිද්යාව

අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන හෝ බිඳ දමන පළමු දොර ශික්ෂා පද අවිද්‍යාව යි. ක්‍රියාවක් ඍණාත්මක බව අපි නොදනිමු. නැතහොත්, අපට අ ශික්ෂා පදය නමුත් එහි තේරුම නොදනී. අපි අපේ අධ්‍යයනය නොකරන්නේ නම් ශික්ෂා පද, ගැන ඉගන ගන්න කර්මය, හෝ අප ඉගෙන ගත් දේ මතක තබා ගන්න, බොහෝ සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කිරීම ඉතා පහසු වේ.

මේකට ප්‍රතිවිරෝධය තමයි අපේ ගැන ඉගෙන ගන්න එක ශික්ෂා පද හා ගැන කර්මය. මෙම ඉගැන්වීම් සඳහා අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා හෝ ගුරුවරයාගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු අතර විශ්වාසදායක පොත්පත්වල මෙම තොරතුරු අධ්‍යයනය කළ යුතුය.

ගෞරවය නොමැතිකම

දෙවැන්න ගෞරවය නොමැතිකමයි. අපිට අපේ ගෞරවය නැති වෙන්න පුළුවන් ශික්ෂා පද හෝ සාමාන්යයෙන් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සඳහා. නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අප නොදැනුවත් නොවිය හැකි අතර අප ඍණාත්මක දෙයක් කරන බව දැන සිටිය හැකි නමුත් අපි එය ගණන් නොගනිමු. අපට මෙසේ සිතිය හැක, “මේ සියල්ල ගැන කතා කරයි කර්මය ඇත්තටම වැදගත් නැහැ. ඔවුන් පවසන්නේ මෙම ක්‍රියාව විනාශකාරී බවයි, නමුත් මම එය ගණන් ගන්නේ නැහැ. නැතහොත්, "මම කැමති දේ කරන්නෙමි. මා හසු නොවන තාක් කල්, එය කමක් නැත. ” අපිට ලේසියෙන්ම අපේ දේ කඩන්න පුළුවන් ශික්ෂා පද එසේත් නැතිනම් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් සිදු කරන්න.

එයට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ ක්‍රියාවන්හි ශ්‍රද්ධාව සහ ගැඹුරු විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමයි කර්මය. මීට අමතරව, සදාචාරාත්මක විනය සහ රඳවා තබා ගැනීමේ වටිනාකම ගැන අප සිතිය යුතුය ශික්ෂා පද.

හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකම

එවිට තුන්වන දොරටුව හෘද සාක්ෂිය නොමැතිකමයි. මෙන්න අපි නොසැලකිලිමත් වන අතර අප කුමක් කළත් ගණන් ගන්නේ නැත. "මට මේක කරන්න හිතෙන නිසා මම ඒක කරන්නම්." අපි සමස්ත දේ ගැන තරමක් නොසැලකිලිමත් වන අතර අපගේ මනසට එන ඕනෑම ආවේගයක් අනුගමනය කරන්නෙමු.

මෙයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා, අපි සිහිය, අභ්‍යන්තර විමසිලිමත්භාවය සහ හෘද සාක්ෂිය වර්ධනය කරමු. හෘදය සාක්ෂිය යනු හිතකර දෙයට ගෞරවයක් සහ සැලකිල්ලක් දක්වන මානසික සාධකයකි. සිහිකල්පනාව යනු වෙනත් දේවලින් අප අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන ආකාරයෙන් නිර්මාණාත්මක වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන මානසික සාධකයකි. සදාචාරාත්මක විනය සම්බන්ධයෙන්, එය අපගේ දැනුවත්භාවයයි ශික්ෂා පද සහ ධනාත්මක ක්රියාවන්. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපි පුරුදු කිරීමට අපේක්ෂා කරන දේ සහ අත්හැරීමට අපේක්ෂා කරන දේ අපට මතකයි. අප අගය කරන දෙයින් අපව ඉවතට ගෙන යන ආයාචනා වස්තු හෝ ක්‍රියාකාරකම් වලින් අපි අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරමු. අභ්‍යන්තර අවවාදය යනු අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පරීක්ෂා කර බලන මානසික සාධකයකි. එය අප කරන, කියන, සිතන සහ දැනෙන දේ පිළිබඳව දැනුවත් ය. අප කිරීමට නියමිත දේ අප කරන්නේද යන්න එය පරීක්ෂා කරයි.

සමහර බෞද්ධයන් නිතරම කියන්නේ "සිහියෙන් ඉන්න" කියලයි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩි වශයෙන් යොමු වන්නේ අභ්‍යන්තර අවවාදයයි. විවිධ බෞද්ධ පාසල්වල මෙම මානසික සාධක සඳහා තරමක් වෙනස් අර්ථකථන තිබිය හැකිය. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායන් තුළ, අප කරන දේ සහ අප සිතන දේ පිළිබඳ දැනුවත්භාවය යනු අභ්‍යන්තර අවධානය යොමු කිරීමයි. අපට මතක තබා ගැනීමට අවශ්‍ය දෙය අපට අමතක වී එයින් අප අවධානය වෙනතකට යොමු වන බව එය දුටුවහොත්, එය අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හෝ අඳුරු බව සඳහා ප්‍රතිවිරෝධක වන වෙනත් මානසික සාධක ඉල්ලා සිටින අතර ඒවා අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ගැන සිහියෙන් සිටීමට අපව නැවත ගෙන එයි. අවධානය යොමු කිරීමට.

බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් බහුල වීම

අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් ඇති කරන සිව්වන දොරටුව වන්නේ බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් බහුල වීමයි. අපේ කුසලානය කුණු මනසින් ගලා යයි. සමහර විට අපි ඒ ගැන නොදන්නවා නොවේ ශික්ෂා පද නැතහොත් ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක දේ. අපි දන්නවා. තවද, අපි හෘද සාක්ෂියට එකඟ වෙමු. අපි කරන්නේ කුමක්දැයි අපි හඳුනා ගනිමු, එහි අවාසි අපි දනිමු, නමුත් අපි ඉදිරියට ගොස් එය කෙසේ හෝ කරමු. එහෙම වෙන්නේ අපේ දුක් ගැහැට ඉතා බලවත් වූ විටයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ කවදා හෝ යමක් කීමට අතරමැදි වී මෙසේ සිතුවාද, “ඇයි මම නිශ්ශබ්ද නොවන්නේ? මෙය හොඳ තැනකට නොයන බව පැවසීම, ”නමුත් අපි එය කෙසේ හෝ කියමින් සිටිමු? එහෙම වෙන්නේ ඒ මොහොතේ අපේ හිතේ එක එක චිත්තවේගයක් තදින්ම ප්‍රකාශ වෙලා තියෙන නිසා.

මෙය මැඩලීමට ඇති මාර්ගය නම් දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සඳහා යෙදීමයි. ඉවසීම සංසිඳවීම පිළිබඳ භාවනාව ගැන අපි වඩාත් හුරුපුරුදු වෙමු කෝපය, ප්රතිවිරෝධය සඳහා අනිත්ය මත ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්‍යාවට එරෙහිව ප්‍රීතිවීම, යනාදිය.

මේ දොරටු හතර ගැන අවබෝධයෙන් සිටීමෙන්, ඒවා වැසීමෙන්, නැවත අකුසල ක්‍රියාවන් නොකිරීමේ අධිෂ්ඨානයට අනුව කටයුතු කිරීමට අපට හැකි වෙනවා. ඒ නිසා මේ හතර මතක තියාගෙන පුරුදු කරන්න උත්සාහ කරන එක හොඳයි.