අපේ මාර්ගය සොයා ගැනීම

භික්ෂූනී තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන්

ධර්ම පිළිවෙත යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීම දුෂ්කර විය හැකි අතර, මම මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී බොහෝ වැරදි කර ඇත. මම හොඳින් අදහස් කළත්, ඒ වන විට මම නිසි ලෙස පුරුදු වී සිටි බව සිතුවත්, පසුව පමණක් මගේ වැරදි වැටහීම් බැලීමට මම පැමිණියෙමි. මගේ බලාපොරොත්තුව නම් මේවා ඔබ සමඟ බෙදාගැනීමෙන් ඔබට ඒවා මඟහරවා ගත හැකි වීමයි. කෙසේ වෙතත්, එය කළ නොහැකි විය හැකිය, මන්ද සමහර අවස්ථාවලදී, අපි ඉගෙන ගන්නේ අප විසින්ම දුෂ්කරතා හරහා ගොස් අපගේ ස්ථාවර ආකල්පවල වේදනාව හා ව්‍යාකූලත්වයට මුහුණ දීමෙන් පමණි. මෙය මට නිසැකවම සත්‍යයකි.

මා විසින් කරන ලද එක් වරදක් නම්, මම ධර්මයේ වචන තේරුම් ගත් නිසා, ඒවායේ අර්ථය මට වැටහුණා යැයි උපකල්පනය කිරීමයි. උදාහරණයක් විදියට මම හිතුවා මගේ දර්මය හොඳින් දියුණු වෙනවා කියලා, මොකද මම ඉන්දියාවේ ඉන්නකොට මට වැඩිය තරහ ගියේ නැහැ. ටික කලකට පසු, මගේ ගුරුවරයා මා ඉතාලියේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක වාසය කිරීමට යැව්වා, එහිදී මාචෝ ඉතාලි භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසක් අතර සිටි එකම ඇමරිකානු භික්ෂුණිය මමයි. අපට ඇති වූ ගැටුම් ඔබට සිතාගත හැකිය! ඒත් මගේ ඉවසීම මෝරලා කියලා හිතුණ නිසා මට ප්‍රශ්න ඇති වෙන්නේ ඇයි කියලා මට හිතාගන්න බැරි වුණා. හැමදාම හවසට මම ශාන්තිදේවගේ පාඨයේ හයවෙනි පරිච්ඡේදය පාඩම් කරනවා ඒ සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය, එය ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ අතර, සෑම දිනකම මම නැවතත් මා අවට සිටින මිනිසුන් සමඟ උමතු වනු ඇත. ශාන්තිදේවගේ පාඨයේ වදන් මම හොඳින් දැන සිටියත්, මම ඒවා නිසි ලෙස පුරුදු කරනවා යැයි සිතුවද, මගේ මනස සියලු ගැටුම් හා ගැටළු වලට අනුන්ට දොස් පවරන්නට විය.

ඉවසීම ප්‍රගුණ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට මට බොහෝ කාලයක් ගත වූ අතර මම තවමත් එය මත වැඩ කරමින් සිටිමි. මිනිසුන් එකට ජීවත් වන සෑම විටම ගැටුම් ඇති වන්නේ මිනිසුන් විවිධ ආකාරවලින් දේවල් දකින බැවිනි. මම ප්‍රංශයේ කන්‍යා සොහොයුරියක ජීවත් වූ විට, මම මගේ කටයුතු කළා කෝපය මගේ මත වාඩි වීමෙන් භාවනා කුෂන් සහ ඉවසීම ගැන මෙනෙහි කිරීම. මම කවදාවත් අනිත් කෙනා ළඟට ගිහින් කියන්න හිතුවේ නැහැ, මට තත්වය පෙනෙන ආකාරය මේ වගේ. ඔබ එය දකින්නේ කෙසේද? ” සහ සිදු වූ දේ විවෘතව සවන් දීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට. දුකට හේතුව මගේ සිතේ පමණක් බව මම සිතුවෙමි භාවනා ගැටලුව විසඳනු ඇත. මේ අතර, කතාවේ මගේ අනුවාදය නිවැරදි එකක් බව මට ඒත්තු ගිය අතර, ශාන්තිදේව ඉගැන්වූ මානසික ජුගුල් ක්‍රියාවන්ගෙන් එකක් මා කළේ නම්, කෝපය යන්න ඇති. නමුත් මගේ සියලු මානසික ජුගුල් ක්‍රියාවන් බුද්ධිමය කූටෝපායන් වූ අතර මගේ ඒවා ස්පර්ශ කළේ නැත කෝපය.

වසර ගණනාවකට පසු, මම සන්නිවේදන කුසලතා සහ ගැටුම් නිරාකරණය පිළිබඳ වැඩමුළුවකට සහභාගී විය. කේන්ති ගියාම ඒ තත්ත්වයෙන් අයින් වෙලා භාවනා කරනවා ඇරෙන්න වෙන දේවල් කරන්න පුළුවන් බව පැහැදිලි වුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අපගේ මනස දෙස බලා ඉවසීම වර්ධනය කළ යුතුය, නමුත් අපට ගැටලුව අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ සාකච්ඡා කළ හැකිය. අපගේ හැඟීම් ගැන අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් නොකියා අපට යම් අවස්ථාවකදී අපට හැඟෙන ආකාරය බෙදා ගත හැකිය. මට සන්නිවේදනය කිරීමට වැඩි උත්සාහයක් දැරීමට සිදු වූ බවත්, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ දේවල් විවෘතව හා සාකච්ඡා කිරීමෙන් මට බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකි බවත් මට වැටහෙන්නට පටන් ගත්තේය. මෙය සමහර විට බියජනක විය හැකි අතර, මට තවමත් පුද්ගලයෙකු වෙත ගොස් “මෙහි ගැටලුවක් තිබේ. අපි ඒ ගැන කතා කරමු.” කෙසේ වෙතත්, හොඳ සන්නිවේදන කුසලතා වර්ධනය කර ගැනීම සහ ඉවසීම සහ මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීම අත්වැල් බැඳ ගන්නා බව මම දකිමි. මම අනෙක් පුද්ගලයාට ළං වෙනවා නම්, ඔවුන්ට ගැඹුරින් සවන් දී, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අත්දැකීම් තේරුම් ගන්නවා නම්, මගේ කෝපය ඉබේම විසිරෙනවා, මෛත් රිය ඇති වෙනවා.

අපට පුදුම විය හැකිය: සන්නිවේදනය සහ ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේ කුසලතා අප ඉගෙන ගත යුත්තේ ඇයි? අපි පරාර්ථකාමී චේතනාවක් වර්ධනය කර ගන්නේ නම් (බෝධිචිත්ත), මෙම කුසලතා ස්වභාවිකව ඇති නොවේද? නැහැ, ඒ බෝධිසත්ව සෑම දෙයක්ම කරන්නේ කෙසේදැයි ස්වයංක්‍රීයව නොදනී; ඔහු හෝ ඇය තවමත් බොහෝ කුසලතා පුහුණු කළ යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, පරාර්ථකාමී චේතනාවක් තිබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගුවන් යානයක් පියාසර කිරීමට යමෙකු දන්නා බවයි. ඒ දක්ෂතාවය ඉගෙන ගන්න ඕන. ඒ හා සමානව, කෙසේ වෙතත් බෝධිචිත්ත අපට විශිෂ්ට පදනමක් ලබා දෙයි, අන් අය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම, ගැටුම් නිරාකරණය කිරීම, ආරවුල් මැදිහත් වීම සහ යනාදිය සඳහා අප තවමත් කුසලතා ඉගෙන ගත යුතුය. හි අභ්යන්තර ආකල්පය බෝධිචිත්ත ප්‍රායෝගික සන්නිවේදන කුසලතා මගින් මනාව අනුපූරක වේ.

පුද්ගලවාදය සහ ප්‍රජා ජීවිතය

එම බුද්ධ ස්ථාපිත කරන ලදී සං ha හේතු කිහිපයක් නිසා. එකක් නම් ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලා මාර්ගයෙහි එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්වීමට, දිරිගැන්වීමට සහ උපකාර කිරීමටය. ඔහු ප්‍රජාවක් පිහිටුවුවේ අපට එකිනෙකාගෙන් ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි, එවිට අප කැමති ඕනෑම දෙයක් කරන හුදකලා පුද්ගලයන් බවට පත් නොවීමයි. මේ හේතුව නිසා, අපේ බොහෝ ශික්ෂා පද ප්‍රජාවක් ලෙස සහජීවනයෙන් එකට ජීවත් වන්නේ කෙසේද සහ එකිනෙකාට අවවාද කරන්නේ කෙසේද යන්න සමඟ කටයුතු කරන්න, එවිට අපට අපගේ තාර්කිකකරණයන් සහ නිදහසට කරුණු වලට මුහුණ දීමට සිදුවේ. මෙසේ ද සං ha ප්‍රජාව යනු අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ දයානුකම්පාව, ඉවසීම සහ අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට උපකාර වන කැඩපතකි.

අපගේ පුද්ගලවාදය සහ අපගේ පෞද්ගලිකත්වය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපට නිතර අපහසු වේ. පළමුවැන්න සාමූහික අවශ්‍යතාවලට වඩා පුද්ගලයාගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ලුහුබැඳීමයි. එය ස්වයං-ග්රහණය සහ සමීපව සම්බන්ධ වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපගේ ප්‍රධාන බාධාවන් දෙකක්. අපගේ පුද්ගලවාදයට ඇලී සිටීම ප්‍රජාව තුළ ජීවත්වීම අපටත් අන් අයටත් පරීක්ෂණයක් කරයි. අපගේ පෞද්ගලිකත්වය, අනෙක් අතට, විවිධ ගුණාංගවල අපගේ අද්විතීය සංයෝජනයයි. ධර්ම ප්‍රයෝගයේදී අපි ඉගෙන ගන්නේ යථාර්ථවාදී සහ ප්‍රයෝජනවත් සහ නැති ගුණාංග අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමටයි. ඊට පස්සේ අපි කලින් එක වැඩි කරලා අන්තිමට ප්‍රතිවිෂ යොදන්න පටන් ගත්තා. මේ ආකාරයෙන්, අපි අපගේ සහ අන් අයගේ යහපත සඳහා අපගේ පෞද්ගලිකත්වය වර්ධනය කර භාවිතා කරමු.

අපගේ බටහිර සංස්කෘතික කන්ඩිෂනර් බොහෝ විට පුද්ගලවාදය සහ පුද්ගලත්වය අතර ව්‍යාකූලත්වය ඇති කරයි. මේ අනුව, අපගේ ගුරුවරුන්ගේ උපදෙස් පිළිපැදීම හෝ අන් අය සමඟ එකට ජීවත් වීම අපට අපහසු විය හැකිය සං ha සාමාජිකයින්, සැබවින්ම අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය පුද්ගලවාදය පමණක් පරදුවට තබා ඇති විට, අපගේ පෞද්ගලිකත්වය සහ ස්වාධීනත්වය තර්ජනයට ලක්ව ඇති බව අපට හැඟෙන බැවිනි. අප සමාජයේ ජීවත් වන විට, අපගේ කණ්ඩායම් උත්සවවලදී කෙතරම් වේගයෙන් ගායනා කළ යුතුද යන්නෙහි සිට හිස්බව අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න දක්වා සෑම දෙයක් ගැනම අප මත පිරී ඇති බව අපට වැටහේ. අපි අපේම අදහස් තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්, ඒවා හුදෙක් මතයන් මිස යථාර්ථයක් නොවන බව නොසැලකිලිමත් වන්නේ නම්, අන් අය අප සමඟ කලාතුරකින් එකඟ වන නිසා අපට ඔවුන් සමඟ සිටීම ඉතා දුක්ඛිත බව පෙනේ! පැවිදි වීම යනු නැවත සමාජගත වීම සහ අපගේ මුරණ්ඩු, සංවෘත මනස්කාන්ත පුද්ගලවාදය ක්‍රමයෙන් අත්හැරීම බව අප දැන සිටිය යුතුය. පැවිදි පුහුණුව - සිතීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට ඉගෙනීම පැවිදි- මෙය ඉටු කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇත.

භික්ෂුණී උපසම්පදාව ලබා ගැනීමට තායිවානයේ සිටියදී මම මගේ පෞද්ගලිකත්වය ඉතා පැහැදිලිව නිරීක්ෂණය කළෙමි. දින තිස් දෙකක පුහුණු වැඩසටහන, ශ්‍රමණික, භික්ෂුණී, යන පැවිදි තුනෙන් අවසන් වේ. බෝධිසත්ව, අතිශයින්ම දැඩි වේ. සෑම කෙනෙකුම එකම දේ එකම වේලාවක එකම ආකාරයකින් කළ යුතුය. කනිෂ්ඨයන් ජ්‍යෙෂ්ඨයන්ගේ උපදෙස්වලට සවන් දී ඒවා පිළිපැදිය යුතුය. සෑම උදෑසනකම, පන්සියයක් භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඉගැන්වීම් ලැබීමට පෙර, ප්‍රධාන ශාලාවට ගොනු කළ යුතු අතර, එතැන් සිට ගුරු මණ්ඩලයට ගොනු කළ යුතුය. මගේ ඇස්වලට, මෙය කාලය නාස්ති කිරීමක් වූ අතර, එය සිදු කිරීමට තවත් ක්රමයක් මම දුටුවෙමි, එය කෙලින්ම ඉගැන්වීම් ශාලාවට ගොනු කිරීමෙන් කාලය ඉතිරි කර ගත හැකිය. කාර්යක්ෂමතාව පිළිබඳ මගේ ඇමරිකානු අවධාරණය සමඟ, මට "ගැටලුව නිවැරදි කිරීමට" අවශ්ය විය. නමුත් සමහර දුෂ්කරතා ඇති විය: පළමුව, මම චීන භාෂාව කතා නොකළ අතර, දෙවනුව, මා සතුව තිබුණද, වැඩිහිටියන් මගේ විසඳුම ඇසීමට විශේෂයෙන් උනන්දු නොවනු ඇත, මන්ද ඔවුන්ගේ ක්රමය ඔවුන් සඳහා වැඩ කළ බැවිනි. මෙය මට තරමක් දුෂ්කර දෙයක් කිරීමට බල කළේය: නිශ්ශබ්දව සිට වෙනත් කෙනෙකුගේ ආකාරයට දේවල් කරන්න. එවැනි නොවැදගත් තත්වයක් මගේ ඇමරිකානු ස්ථාවර මානසිකත්වයට සහ මගේ බටහිර පුද්ගලවාදයට මුහුණ පෑවේය. එය මට තෘප්තිමත් වීමට ඉගෙන ගැනීමටත් වෙනත් ආකාරයකින් දේවල් කිරීමට සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමටත් මට බල කෙරුනි.

අපගේ සහ අන් අයගේ පෞද්ගලිකත්වයේ ධනාත්මක අංශ පිළිගැනීම සහ ප්‍රීති වීම වැදගත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ එක් එක් ධර්ම සහෝදරියන්ට සහ සහෝදරයන්ට තමන්ගේම පුරුදු පුහුණුවීම් ඇත. අපි කරන විදියට හැමෝම පුරුදු වෙන්නේ නැහැ. විවිධත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප එකක් අනෙක් ඒවාට වඩා හොඳ යැයි විනිශ්චය කළ යුතු නොවේ. එක් එක් පුද්ගලයාට තමාගේම නැඹුරුවක් සහ ආකල්පයක් ඇති බව එය සරලව පිළිබිඹු කරයි. අපි වෙනත් වෘත්තිකයන් සමඟ තරඟ නොකළ යුතුයි. අපිට කරන්න බැරි දේවල් අනිත් අය කරන නිසා අපි මදි කියලා හිතන්න අවශ්‍ය නැහැ. උදාහරණයක් ලෙස, සමහර කන්යා සොහොයුරියන් වේ විනය විද්වතුන්. මම උනන්දුවක් දක්වනවා විනය නමුත් මම එහි විශේෂඥයෙක් නොවේ. නමුත් සමහර කන්‍යා සොහොයුරියන් මේ ප්‍රදේශයේ ඉගෙනීම ගැන මම සතුටු වෙනවා අපට විශේෂඥ කන්‍යා සොහොයුරියන් අවශ්‍ය නිසා විනය ඒ වගේම අපිට ඔවුන්ගෙන් ඉගෙනගන්න පුළුවන්. සමහර කන්‍යා සොහොයුරියන් භාවනා කරන අතර වසර ගණනාවක් පසුබැසීමේ යෙදේ. මම දිගු පසුබැසීමක් කිරීමට සූදානම් නැත - මට එය කිරීමට පෙර මට වඩා ධනාත්මක විභවයන් රැස් කර ගැනීමට සහ තවත් පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි. නමුත් දිගු කලක් පසුබැස සිටින කන්‍යා සොහොයුරියන් සිටීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ආගන්තුකාගාරවල සහ සෞඛ්‍ය සේවාවල සේවය කරන කන්‍යා සොහොයුරියන්, දරුවන්ට උගන්වන කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ බෞද්ධ උත්සව සංවිධානය කිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි. මට ඒ හැම දෙයක්ම කරන්න බැහැ, නමුත් මම සතුටු වෙනවා අනිත් අයට කරන්න පුළුවන් කියලා. අප සෑම කෙනෙකුම ඇයගේ භක්තිය ප්රකාශ කරනු ඇත ආභරණ තුනක් සහ වෙනත් ආකාරයකින් සංවේදී ජීවීන්ට ඇයගේ කෘතඥතාව, සහ ලෝකයට ඔවුන් සියල්ලන්ම අවශ්ය වේ. භාවනා කරන්නන් හෝ පණ්ඩිතයන් හෝ සමාජ සේවකයන් පමණක් සිටියේ නම්, සද්ධර්මය වටකුරු හා පූර්ණ නොවේ. සෑම කෙනෙකුම ඇයගේ තනි තනි ආකාරයෙන් ඇගේ භාවිතය ප්‍රකාශ කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන අතර, අපි එකිනෙකාට මෙසේ පැවසිය යුතුය, “ස්තූතියි. ඔයා එහෙම කරන එක ගැන මට ගොඩක් සතුටුයි.”

සංස්කෘතික ආකෘති සහ ධර්මයේ සාරය

1986 දී තායිවානයේ පැවිදි වූ පන්සිය දෙනාගෙන් බටහිර ජාතිකයන් වූයේ අප දෙදෙනකු පමණි. පළමු සති දෙක තුළ, විවේක කාලය තුළ අප වෙනුවෙන් ක්‍රියාදාමයන් සාරාංශ කළ කාරුණික චීන කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙකු හැර කිසිවෙකු අප වෙනුවෙන් පරිවර්තනය කළේ නැත. ඒ සති දෙක පුරාවට අපි දෙන්නා ෆුල් ඩේලි ප්‍රොග්‍රෑම් එකක සේසස් වලට ගියේ යන්තම් අපි මොනවද කරන්නේ කියලා තේරුම් අරන්. විශ්ව විද්‍යාල උපාධිධාරියෙකු වූ මට නොතේරෙන දෙයක් කර ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඒ ගැන ඉගෙනීමෙන් සෑහීමට පත්වීම ඉතා අපහසු විය. මොකද මට භික්ෂුණිය ලබන්න ලොකු උවමනාවක් තිබුණා බාරයක්, මගේ අහංකාර ආකල්පය අත්හැර දමා තත්වය පිළිගැනීමට මට බල කෙරුනි.

මට නොතේරෙන සිදුවීම්වල මම පැය ගණනාවක් සිටි නිසා, පසුව මට වැදගත් ප්‍රශ්නයක් බවට පත් වූ දේ දෙස මම බැලීමට පටන් ගතිමි: සංස්කෘතිය යනු කුමක්ද සහ ධර්මය කුමක්ද? අවසානයේ ටිබෙට් චාරිත්‍ර රාශියක් ප්‍රගුණ කළ මම දැන් සිටියේ චාරිත්‍ර වෙනස් වූ චීන ආරාමයක ය. මෙම සම්ප්‍රදායන් දෙකම බෞද්ධ ය; එහෙත් මතුපිටින්, ඇඳුම් පැළඳුම්, භාෂාව සහ දේවල් කරන ආකාරය අනුව, ඒවා වෙනස් ය. බටහිර ජාතිකයෙකු ලෙස මෙය මට ඇති වැදගත්කම කුමක්ද? කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස මා ලබන පුහුණුව තුළ සියවස් ගණනාවක් පුරා බුදුදහම පවතින රටවල සංස්කෘතිය නිසා ඇතිවන්නේ කුමක්ද සහ සංස්කෘතිය ඉක්මවා ගිය සැබෑ ධර්මතාවය කුමක්ද? හි සාරය කුමක්ද බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අප පුරුදු කළ යුතු, අපගේ බටහිර රටවලට ආපසු ගෙන ඒමට සහ අන් අයට ඉගැන්විය යුතුද? අප බටහිරට ගෙන ආ යුතු නැති සංස්කෘතික ස්වරූපය කුමක්ද?

මට නම්, මෙම මාතෘකාව තීරණාත්මක වැදගත්කමක් ඇති අතර එය වැඩ කරමින් පවතී. මේ දක්වා මගේ නිගමනය නම් චතුරාර්ය සත්‍ය, ආදරය, මෛත්‍රිය, පරාර්ථකාමී චේතනාවයි. බෝධිචිත්ත, සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ ධර්මයේ හරයයි. මේවා ඇස්වලින් නොපෙනේ; අවබෝධය අපගේ හදවතේ පවතී. සැබෑ ධර්මතාවය අපගේ මනස තුළ වර්ධනය වී ඇති අතර, ආකෘති එක් එක් සංස්කෘතිය තුළ පවතින දක්ෂ මෙවලම් වේ. අපි මේවා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සමත් විය යුතුය, එවිට අපි අප තුළම සැබෑ දර්‍මය වර්ධනය කර ගැනීමටත්, ආසියානු භාණ්ඩවලින් වට වී ඇති පමණින් අපි හොඳ වෘත්තිකයන් යැයි සිතීමට අපවම රවටා නොගැනීමටත් ය.

වසර ගණනාවක් තිස්සේ, මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන් මෙන් හැසිරෙන්නට උත්සාහ කළෙමි - ලැජ්ජාශීලී, ආත්මාර්ථකාමී, මිහිරි. ඒත් වැඩක් වුණේ නැහැ. මන්ද? මොකද මම ටිබෙට් කන්‍යා සොහොයුරියන්ට වඩා වෙනස් සංස්කෘතියක සහ වෙනස් හැදී වැඩුණු කෙනෙක්. පාසැලේදී මට ඉගැන්නුවේ මගේ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමටයි සැකයක් නැත සහ ප්‍රශ්න කරන්න, මගේම මත සිතීමට සහ ප්‍රකාශ කිරීමට. මට මුහුණ දීමට සිදු වූයේ සංස්කෘතික ස්වරූපයක් පිටපත් කිරීම සහ වෙනත් අයගේ බාහිර හැසිරීම අනිවාර්යයෙන්ම ධර්මයේ හැසිරීම නොවේ; එය හුදෙක් "සැබෑ බුද්ධාගම" ලෙස මා පරමාදර්ශී කර ගත් විශේෂිත පෞරුෂ වර්ගයකට හෝ සංස්කෘතියකට අනුගත වීමට මා මිරිකීමකි. මගේ ගුරුවරුන්ට බොහෝ වෙනස් පෞරුෂයන් ඇති බව මම දැකීමට පටන් ගතිමි: සමහර අය අභ්‍යන්තරව කටයුතු කළ අය, අනෙක් අය පිටතට යන අය; සමහරු බැරෑරුම් ය, තවත් සමහරු බොහෝ සේ සිනාසුණහ. අපගේ විවිධ, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සහ මායාකාරී පෞරුෂ සන්දර්භය තුළ, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණ, ආකල්ප සහ පූර්ව නිගමන පිළිබඳව දැනුවත්ව, යථාර්ථවාදී සහ ප්‍රයෝජනවත් ඒවා වර්ධනය කර ගනිමින්, විනාශකාරී සහ යථාර්ථවාදී නොවන ඒවාට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීමෙන් දර්මය පුරුදු කරමු. මෙම කාර්යය අභ්යන්තරව සිදු කරනු ලැබේ. එක් සංස්කෘතියක් හෝ වෙනත් සංස්කෘතියක් සමඟ සම්බන්ධ වන බාහිර ආකෘති මෙය උත්තේජනය කිරීමට පොළඹවයි.

සංස්කෘතිය සහ සාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මා පසුපස දිගටම පැවතුනි. සිංගප්පූරුවේ අමිතාභ බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයේ නේවාසික ගුරුවරයා ලෙස, මම, ඇමරිකානුවෙකු, අපි කාටවත් නොතේරෙන භාෂාවක් වන ටිබෙට් භාෂාවෙන් යාඥා කිරීමට චීන භාෂාවට උගන්වමින් සිටියෙමි. ටිබෙට් සජ්ඣායනය ඉතා හොඳින් ඇසුණු අතර අපගේ ටිබෙට් ස්වාමිවරුන් අපගේ ගායනය ගැන සතුටු වූ නමුත් අප කියන දේ අපට නොතේරෙන නිසා අපි ධර්මයෙහි නොයෙදෙමු. පරිවර්තන ක්‍රියාවලිය වසර ගණනාවක් ගත වන අතර අපගේ ජීවිත කාලයෙන් ඔබ්බට දිගු වුවද එය අත්‍යවශ්‍ය වේ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ස්වාමිවරුන් අපගේ බටහිර භාෂාවලින් සෘජුවම යාච්ඤා ලියනු ඇත. සංගීත හැකියාව ඇති අය යාච්ඤා සඳහා තනු ලියන අතර, අපගේම භාෂාවෙන් අලංකාර දේව මෙහෙයක් පවත්වනු ඇත.

කාලය ගෙවී යත්ම, ටිබෙට් ප්‍රජාවේ මෙතරම් කාලයක් ජීවත් වූ මා “සංස්කෘතික හීනමානයක්” වර්ධනය කරගෙන ඇති බව මට පෙනී ගියේය. මම මුලින් ඇමරිකාවෙන් නැඟෙනහිර ජීවත් වීමට පිටත් වූ විට, බටහිර දූෂිත බව මට හැඟුණු අතර පෙරදිග මාර්ග වඩා හොඳ වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළෙමි. නමුත්, මම හැකි තරම් උත්සාහ කළෙමි, මට කිසි විටෙකත් නිසි ටිබෙට් ජාතිකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට හෝ සිතීමට නොහැකි වූ අතර මගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති වීමට පටන් ගත්තේය. වසර ගණනාවකට පසු, මගේ සංස්කෘතියේ සම්භවයට ඇති ගෞරවය නැතිවීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න හෝ ඵලදායී ආකල්පයක් නොවන බව මට වැටහුණි. සාර්ථක දර්මය පිළිවෙතක් සඳහා ආත්ම විශ්වාසය අත්‍යවශ්‍ය වේ. මෙයින් අදහස් කළේ මා හැදී වැඩුණු බටහිර සංස්කෘතියේ හොඳ නරක මෙන්ම ටිබෙට් සංස්කෘතියේ හොඳ නරක යන දෙකම දැකීමට මට සිදු වූ බවයි. මේ දෙක සංසන්දනය කර එකක් පහත් සහ අනෙකා උසස් යැයි විනිශ්චය කිරීම - කුමන එකක් ඉහළින් පැමිණියද - ඵලදායී නොවීය. අප බොහෝ බටහිර පැවිද්දන් හරස් සංස්කෘතික වශයෙන් ක්‍රියාත්මක වන බැවින්, අපට හමුවිය හැකි කුමන හෝ අගතීන් සහ පූර්ව නිගමන අත්හැර, අප සම්බන්ධ කර ගන්නා සියලුම සංස්කෘතීන්හි ධනාත්මක අංශ සහ අගයන් අනුගමනය කිරීමෙන් අපට ප්‍රයෝජන ලැබෙනු ඇත.

වසර ගණනාවක් ආසියාවේ ජීවත් වූ මම නැවත එක්සත් ජනපදයට පැමිණියෙමි. මා හැදී වැඩුණු සංස්කෘතිය සමඟ ධනාත්මක ආකාරයකින් නැවත සම්බන්ධ වීම මට වැදගත් විය. අප අපගේ අතීතය සමඟ සමාදානයෙන් සිටිය යුතු අතර එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ නොසලකා හැරීම නොවේ. මට එයින් අදහස් කළේ මගේ පසුබිමේ සහ සංස්කෘතියේ හොඳ නරක දෙකම පිළිගැනීම සහ මගේ මනස ඒ දෙකෙන් නිදහස් කර ගැනීමයි. ඇමුණුමක් නැතහොත් එයට පිළිකුලක්.

ඒ වගේ ම අපි කුඩා කාලයේ ඉගෙන ගත් දහම සමඟ සමාදාන වීම වැදගත්. අපගේ ළමා කාලයේ ආගම ගැන නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් තිබීම පෙන්නුම් කරන්නේ අප තවමත් එයට බැඳී සිටින බවයි, මන්ද අපගේ මනස වසා දමා පිළිකුලට හසු වී ඇති බැවිනි. අපේ ළමා කාලයේ ආගම අපගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා සපුරා නොතිබුණත්, අපි එයින් ප්‍රයෝජනවත් සාරධර්ම ඉගෙන ගත්තෙමු. එය අපව අධ්‍යාත්මික මාවතට ගෙන ගිය අතර එහි යහපත් කරුණු අගය කිරීම වැදගත් වේ.

මට නම් මෙම ක්‍රියාවලිය සිත්ගන්නාසුළු හැරීමක් සිදු විය. යුදෙව්වෙකු ලෙස හැදී වැඩුණු මම 1990 දී ඉන්දියාවේ ධර්මශාලාවේ ජීවත් වූ අතර යුදෙව් නියෝජිත පිරිසක් ශුද්ධෝත්තම මුණගැසීමට පැමිණියෙමි. දලයි ලාමා, තරුණ ටිබෙට් බුද්ධිමතුන්, සහ "JuBus" (යුදෙව් බෞද්ධයන්). යුදෙව්වන් සමඟ මෙනෙහි කිරීම සහ කතා කිරීම, බෞද්ධයෙකු වීම පිළිබඳ විශ්වාසයක් ඇති වූ අතර ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය, ඇදහිල්ල සහ සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳව සතුටින් හුරුපුරුදු විය. මම ඇදහිලි දෙක අතර පොදු කරුණු දෙස බැලීමටත්, යුදෙව් ආගම මට ලබා දී ඇති සදාචාරාත්මක වටිනාකම්, දයානුකම්පාව සහ සමාජ සැලකිල්ල කෙරෙහි ඇති අවධාරණය අගය කිරීමටත් පටන් ගතිමි. දැන්, සියැටල්හිදී, මම දිගටම පවතින යුදෙව්-බෞද්ධ සංවාදයකට සහභාගී වෙමි, එහිදී අපි ආදරය, දයාව සහ දුක් වේදනා වැනි ගැටළු සාකච්ඡා කරමු. ඊට අමතරව, ඊශ්‍රායෙල් ජාතිකයන් මට ඔවුන්ගේ රටේ ඉගැන්වීමට ආරාධනා කර ඇති අතර, මෙතෙක් සිදු කළ සංචාර දෙකේදී, මිනිසුන් සමඟ පුදුමාකාර සම්බන්ධයක් මට දැනී ඇත, මට ධර්ම ප්‍රතිපත්ති පැහැදිලි කිරීමට සහ භාවනා ඔවුන්ගේ පසුබිමට අනුරූප වන ආකාරයෙන් තාක්ෂණික ක්රම.

ආත්ම අභිමානය සහ ආත්ම විශ්වාසය

මම ද ධර්‍මය වරදවා අවබෝධ කර ගත්තේ ආත්ම ද්වේෂය වැඩි කර ගැනීම සඳහා ධර්මය වරදවා වටහා ගැනීමෙනි. හි අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය මගේ මනසේ ස්වභාවයෙන් වෙන් වූ දෙයක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට, එතරම් ආත්මාර්ථකාමී වීම ගැන මට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වේ. මම භාවනා කරන විට සහ මා ගැන නරක යැයි හැඟෙන සෑම විටම මම ඉගැන්වීම් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන බවත් ඒවා නිවැරදිව ක්‍රියාත්මක නොකරන බවත් අවසානයේ පැහැදිලි විය. එම බුද්ධපුනරුත්පත්තියේ පහළ ක්ෂේත්‍ර සහ අවාසි වැනි මාතෘකා ඉගැන්වීමේ අරමුණ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම වැඩි කිරීමට නොවේ. ඒ වෙනුවට, චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි සහ එහි හේතූන් පැහැදිලිව දැකීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය, එවිට අප සහ අන් අය එයින් නිදහස් කර ගැනීමේ අධිෂ්ඨානය අප විසින් ජනනය කරනු ඇත.

අඩු ආත්ම අභිමානය සහ නුසුදුසුකම වැනි හැඟීම් බටහිර ජනයා තුළ බහුලව දක්නට ලැබේ. 1990 දී, ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ බටහිර විද්‍යාඥයන් සහ විද්වතුන්ගේ සමුළුවක නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස මම සිටියෙමි. දලයි ලාමා අඩු ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ මාතෘකාව මතු වූ විට ධර්මශාලාවේ. ටිබෙට් ජාතිකයින්ට අඩු ආත්ම අභිමානය සහ වරදකාරිත්වය සඳහා ඔවුන්ගේ භාෂාවෙන් වචන නොමැත, එබැවින් බටහිර වැසියන්ගේ මෙම හැඟීම් සමඟ ඇති ගැටළු ඔවුන්ට පහසුවෙන් තේරුම් ගත නොහැක. යමෙක් තමාට කැමති නොවන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට උන්වහන්සේට දුෂ්කර විය. උගත්, සාර්ථක මිනිසුන් සිටින මෙම කාමරය වටපිට බැලූ ඔහු, “කවුද ආත්ම අභිමානය අඩු කරන්නේ?” කියා ඇසුවේය. සියල්ලෝම එකිනෙකා දෙස බලා පිළිතුරු දුන්හ: "අපි හැමෝම එහෙමයි." උන්වහන්සේ කම්පාවට පත් වූ අතර මෙම හැඟීම ඇතිවීමට හේතු අපගෙන් විමසා සිටියහ. මොළය අවුස්සමින්, දෙමාපියන් තම දරුවන් ප්‍රමාණවත් ලෙස තබා නොගැනීමේ සිට, මුල් පාපයේ මූලධර්මය දක්වා, පාසලේ තරඟය දක්වා හේතු අපට හමු විය.

ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ අපගේ දුෂ්කරතාවය බටහිර සමාජය අපට ඇති කර ගැනීමට උගන්වන පරිපූර්ණත්වය කෙරෙහි අපගේ අවධාරණය සහ හොඳම දේ වීමට අපගේ ආශාව සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. මෙම සමීකරණයට හසු වී, අපි සමහර විට ධර්මය වැරදි ලෙස අර්ථ දක්වමු: ආචාර ධර්ම විනයෙහි පරිපූර්ණත්වය, උදාහරණයක් ලෙස, දස පණතට සමානව අන් අය විසින් අප මත පටවන ලද බාහිර සම්මතයකට අනුව ජීවත් වීම යැයි අපි සිතමු. කෙසේ වෙතත්, ධර්මය යනු අපගේ සතුටු කිරීම සඳහා බාහිරව නිර්වචනය කරන ලද පරිපූර්ණත්වය සඳහා උත්සාහ කිරීම නොවේ ගුරු හෝ බුද්ධ අපි කලින් යහපත් වීමට සහ දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කිරීමට උත්සාහ කළ ආකාරය. ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම යනු අපගේ හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ පරිපූර්ණ පරමාදර්ශය බවට පත්වීම සඳහා අපව මනෝවිද්‍යාත්මක ගැටවලට පටලවා ගැනීම නොවේ. පැවිදි. ඒ වෙනුවට, ධර්මයට අදාළ වන්නේ අප තුළම බැලීම සහ අපගෙන් සමන්විත විවිධ ක්‍රියාවලීන් අවබෝධ කර ගැනීමයි. අපගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල දෙන බවත්, සතුට අවශ්‍ය නම්, ධර්ම මාර්ගයේ ගමන් කිරීමෙන්, එනම් අපගේ කලබලකාරී ආකල්ප අඩුකර ගැනීමටත්, යහපත් ගතිගුණ දියුණු කර ගැනීමටත් භාවනා ක්‍රම යෙදීමෙන් එයට හේතු ඇතිකරගත යුතු බවත් අපට පෙනී යනවා.

පහත් ආත්ම අභිමානය, අධෛර්යයට තුඩු දෙන, මාර්ගයට බාධාවකි, මන්ද එය කම්මැලිකමේ ආකාරයක් බවට පත්වන බැවින් එය අපගේ ප්‍රායෝගිකව ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ගැනීමෙන් වළක්වයි. මේ අනුව, උන්වහන්සේ පහත් ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගවේෂණය කර එයට ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධතා යෝජනා කිරීමට අඛණ්ඩව කටයුතු කර ඇත. පළමුව, අපගේ සිතේ ස්වභාවයම කෙලෙස්වලින් තොර බව තේරුම් ගත යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කලබලකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් මනසේ අහස වැනි ස්වභාවය අඳුරු කරන වලාකුළු වැනි නමුත් එහි ආවේණික කොටසක් නොවේ. මෙම මූලික පිරිසිදු මනස ආත්ම විශ්වාසය ඇති කර ගැනීමට වලංගු පදනමකි. බාහිර තත්වයන් මත රඳා නොපවතින අතර, එය උච්චාවචනය නොවන අතර, එබැවින් අපගේ ආත්ම විශ්වාසය බිඳී යාමේ පදනම ගැන කරදර විය යුතු නැත. එමනිසා, අපට අප ගැනම ගෞරවය හා සැලකිල්ල දැක්විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මාර්ගයට ඇතුළත් වන්නේ නිසි, සමබර ආකාරයකින් අප ගැන සැලකිලිමත් වීමට ඉගෙන ගැනීම මිස ස්වයං-උත්සාහයෙන් හෝ ස්වයං-පරාජිත ආකාරයෙන් නොවේ. ඒ බවට පත්වීමට බෝධිසත්ව, අපට ශක්තිමත් ආත්මභාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් අවශ්‍ය වේ, නමුත් මෙය චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඵලදායී සාම්ප්‍රදායික ආත්මභාවය පිළිබඳ මෙම වලංගු හැඟීම මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමේදී ප්‍රීතියෙන් හා ජවසම්පන්න වීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

ඊට අමතරව, අප දැන් අපගේ ජීවිතයේ ධනාත්මක සාධක හඳුනාගත යුතුය. අපේ කැමැත්තට නොගැලපෙන අපේ ජීවිතයේ සුළු සුළු දේවල් ගැන දුක් වෙනවා වෙනුවට, අපට මිනිසෙක් සිටීම වැනි ධනාත්මක තත්වයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. සිරුර සහ මානව බුද්ධිය. ඊට අමතරව, අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා ධර්මය සහ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරුන් අපට හමු වී ඇති අතර, අපට අධ්‍යාත්මික කරුණු කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇත. මේ සියලු වාසනාවන්ත තත්ත්වයන් සහ ධර්මාචාරය තුළින් ලැබිය හැකි විශිෂ්ට ප්‍රතිඵල ගැන මෙනෙහි කළහොත් අපගේ සිත තවදුරටත් ආත්ම අවමානයට ලක්වන සිතිවිලි කෙරෙහි උනන්දු නොවනු ඇත.

අඩු ආත්ම අභිමානය සඳහා තවත් ප්‍රතිවිරෝධකයක් වන්නේ අනුකම්පාව වන අතර, එය අපට අපවම පිළිගැනීමට සහ අපගේ වැරදි ගැන හාස්‍යජනක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට සහ ඒවාට පිළියම් කිරීමට එකවර උත්සාහ කරයි. පහත් ආත්ම අභිමානය අපව අභ්‍යන්තරයට කරකැවීමටත්, අප ගැන ප්‍රධාන වශයෙන් සිතීමටත් හේතු වන අතර, දයානුකම්පාව - අප ඇතුළු සියලු සත්වයන් දුකින් නිදහස් වීමට ඇති ප්‍රාර්ථනාව - සතුට සහ දුක් වේදනා වලින් නිදහස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාවේ විශ්වීයත්වය හඳුනා ගැනීමට අපගේ හදවත විවෘත කරයි. එවිට අපගේ අවධානය පහත් ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන ආත්ම අභිප්‍රායෙන් ගැඹුරු මට්ටමකින් අන් සියල්ලන්ටම සම්බන්ධ යැයි හැඟෙන සැලකිලිමත් ආකල්පයකට මාරු වේ. එවැනි ආකල්පයක් ස්වභාවිකවම අපට ජීවිතයේ ප්රීතිය සහ අරමුණ පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි, එමගින් අපගේ ආත්ම විශ්වාසය වැඩි කරයි.

ශික්ෂා පද අනුව ජීවත් වෙනවා

ලබමින් භික්ෂුණියට එකඟව වාසය කිරීමට උත්සාහ කරයි ශික්ෂා පද මට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කර ඇත. 1986 දී මා භික්ෂුණී භාවයට පත්වන විට බටහිර භික්ෂූන් වහන්සේලා සිටියේ අතළොස්සකි. ඊට කලින් අවුරුදු ගාණක් මම යාච්ඤා කළා මේවා ලැබෙන්න කියලා ශික්ෂා පද මක්නිසාද යත් මට අවශ්‍ය වූයේ එය පුහුණු කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට ය පැවිදි මට ගොඩක් උදව් කරපු ජීවන රටාව.

තායිවානයේ භික්ෂුණී උපසම්පදාව සඳහා වූ පුහුණු වැඩසටහන දින තිස් දෙකක් පුරා පැවැත්විණි. භාෂාවවත් සිරිත් විරිත් නොදන්නා විදේශ රටක සිටීම දුෂ්කර විය. චීන භාෂාවෙන් පුහුණු සැසිවලට සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගි වීම සඳහා උණුසුමේ පැයෙන් පැය සිටගෙන සිටීම පහසු නොවීය. නමුත් පැවිද්ද ලබා ගැනීමට මගේ ආශාවේ ශක්තිය දුෂ්කරතා හරහා යාමට මට උපකාරී විය. පැවිදි කිරීමේ උත්සවය පෙරහුරු කරන විට, අපට එය ක්‍රමයෙන් අවබෝධ වූ නිසා සැබෑ උත්සවය ඉතා බලවත් විය. ඒ මොහොතේ සිටම වසර විසි පන්සියයකට අධික කාලයක් ධර්‍මය පිළිපදින භික්ෂුණී පරපුරට එක්වීමෙන් ඇතිවන ආශිර්වාද රැල්ල මට දැනුණා. බුද්ධ වර්තමානය දක්වා. මෙමගින් මා ගැනත් පරිචය ගැනත් නව විශ්වාසයක් ඇති විය. ඊට අමතරව මට මේ අවස්ථාව උදාකර දුන්නේ මගේ ගුරුවරුන්ගේත්, මට අතහිත දුන් ගිහි පිරිසගේත් කරුණාව නිසයි. ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ මගේ ක්‍රමය වූයේ තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි ශික්ෂා පද හොඳයි සහ මගේ මනස වෙනස් කරන්න.

පැවිදිවීම මා අතීතයේ සිටි සියලුම කන්‍යා සොහොයුරියන් සමඟ පමණක් නොව, ඉදිරියට එන සියලුම කන්‍යා සොහොයුරියන් සමඟ සම්බන්ධ කළේය. අනාගත කන්‍යා සොහොයුරියන් වෙනුවෙන් මා වගකීම භාර ගත යුතු බව මට වැටහුණි. මට තවදුරටත් මගේ ළමා තත්වයේ රැඳී සිටීමට නොහැකි වූ අතර මැසිවිලි නඟන්න, “ඇයි කන්‍යා සොහොයුරියන් දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන්නේ කොන්දේසි? මක්නිසාද කිසිවෙක් කන්‍යා සොහොයුරියන්ට උදව් නොකරන්නේ? මට හැදී වැඩී මගේම තත්වය පමණක් නොව අනාගත පරම්පරාවේ තත්වයද වැඩිදියුණු කිරීමේ වගකීම භාර ගැනීමට මට සිදු විය. ධර්මය පුරුදු කිරීම යනු හුදෙක් මගේ පෞද්ගලික අධ්‍යයනයක් සහ ප්‍රායෝගික ක්‍රියාවක් නොවන බව මට පෙනී ගියේය. එය අන් අයට ලබා ගත හැකි වන පරිදි ඉතා වටිනා දෙයක් ආරක්ෂා කිරීමයි ප්රවේශ එයයි.