යුදෙව් බෞද්ධයෙකුගේ ආවර්ජනය

In නෙළුම් මලෙහි යුදෙව්වා, Rabbi Zalman Schachter-Shalomi පවසන්නේ ඔහු ඉල්ලා සිටීමට කැමති බවයි දලයි ලාමා, "යුදෙව්වන් ඇමතූ ධර්ම දේශනයක් මට දෙන්න." මට පෙනුනේ, ඔහු පවසන පරිදි, "ඔබේ විශ්වාස පද්ධතියෙන් කතා කරන දෙයක් මට දෙන්න me- එය මට වැඩ කරයි." යුදෙව් ආගම ඇත්ත වශයෙන්ම රෙබ් සල්මන් සමඟ කතා කරයි, නමුත් ඔහුට ඔහුගේ දැක්ම පුළුල් කිරීමට අවශ්‍ය විය. මගේ නඩුවේදී, මම යුදෙව්වෙකු ලෙස හැදී වැඩුණත්, හුරුපුරුදු සම්ප්‍රදායන්හි සැබෑ අර්ථය මම සැමවිටම ග්‍රහණය කර ගත්තේ නැත. නමුත් මම බුද්ධාගම හදාරන්න පටන් ගත්තට පස්සේ මම පොඩි කාලේ ඉගෙන ගත්ත යුදෙව් චාරිත්‍ර අලුත් විදිහට තේරුම් ගත්තා.

සම්ප්‍රදායන් දෙක පොදු භාවිතයන් රාශියක් බෙදා ගනී. ඔවුන් දෙදෙනාම සදාචාරාත්මකව කටයුතු කිරීම සහ අන් අයට උපකාර කිරීම අවධාරණය කරයි. එක් එක් පදනම් වන්නේ a සිරුර වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ සම්මත වූ ඉගැන්වීම් වාද විවාද සහ විවිධ මතයන් පෝෂණය කළ සමෘද්ධිමත් බුද්ධිමය සංස්කෘතියක් ඇති කර තිබේ. සෑම කෙනෙකුම තම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට ගරු කිරීම උගන්වයි. ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිවිපාක ඇති නමුත් වැරදි පවිත්‍ර කිරීමට හෝ සමාව දිය හැකි බව දෙකම අවධාරණය කරයි. දෙදෙනාම නවකයන් පිළිගත්තත්, කිසිම කණ්ඩායමක් අන්‍යාගමනය කරන්නේ නැත. යුදෙව්වන් සහ බෞද්ධයන් ඔවුන්ගේ පාඨ සහ ශුද්ධ වස්තූන් ඉතා සැලකිල්ලෙන් සලකති. ඔවුන්ගේ සමහර අද්භූත ඉගැන්වීම් පවා සමාන ය: උදාහරණයක් ලෙස අප මිය ගිය පසු නැවත ඉපදීම.

නිසැකවම, වඩාත්ම ගුප්ත මට්ටම්වලදී, බොහෝ භාවිතයන් සමාන වේ. යුදෙව් පසුබිමකින් පැමිණි මම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සඳහා මාර්ගෝපදේශ සපයන සම්ප්‍රදායක් ස්වභාවයෙන්ම හුරුපුරුදුය. යුදෙව්වන්ට දස පනත සහ 613 ඇත මිට්ස්වෝත්. බෞද්ධයන් සතුව විනාශකාරී ක්‍රියා දසය, අකුසල ක්‍රියා පහ සහ පහම ඇත ශික්ෂා පද. දෙකේම ඩුවලිං අංකන ක්‍රම මාව කරකැවිල්ල ඇති කරනවා.

මට නම්, ප්‍රධාන වෙනස පෙනුනේ අභිප්‍රේරණයේ ය. යුදෙව් ආගමේ, "ඇයි?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සෑම විටම මට මොනොසිලබික් බාධාවක් වූ දෙයට පැමිණියේය: දෙවියන් වහන්සේ. මක්නිසාද යත් අප කළ යුතු බව දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය සඳහා. දේව බිය නිසා. මොකද අපි දෙවියන්ගේ තෝරගත්ත මිනිස්සු. ඒ උත්තර මට කවදාවත් සෑහීමකට පත් වුණේ නැහැ. මට අඩු වියුක්ත ආකාරයකින් සම්බන්ධ කළ හැකි හේතු අවශ්‍ය විය. එම හැසිරීම් මාර්ගෝපදේශ බොහෝමයක් ඉදිරිපත් කරන අතර - ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, කාමමිථ්‍යාචාරය - බුදුදහම මා හට ග්‍රහණය කර ගැනීමට සහ එකඟ වීමට හැකි වූ හේතු දක්වා ඇත. මේ අතර ප්‍රධාන වන්නේ සියලු මිනිසුන්ට - ඉන් ඔබ්බට, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට - එකම ප්‍රාර්ථනාව ඇත: සතුටින් සිටීම සහ දුක් විඳීම නොවේ. තවද, මගේ ක්රියාවන්ට ප්රතිවිපාක ඇත. මට හෝ අන් අයට අයහපත් ප්‍රතිවිපාක ගෙන දෙන ක්‍රියාවක මා නිරත වන විට, එම ක්‍රියාව සෘණාත්මක ලෙස ලේබල් කරනු ලැබේ. එබැවින් ප්‍රාණඝාතයෙන්, සොරකම් කිරීමෙන්, කාමමිථ්‍යාචාරයෙන් වැළකෙන ලෙස යෝජනා කරනුයේ, මෙම මාර්ගෝපදේශ පිළිපැදීමෙන් අපටත් අනුන්ටත් වන හානිය වළක්වා ගත හැකි බැවිනි.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා බුදුදහමේ මූලික පණිවිඩය මෙසේ විස්තර කරයි: "අන් අයට උපකාර කරන්න. ඔබට උදව් කළ නොහැකි නම්, අවම වශයෙන් ඔවුන්ට හානියක් නොකරන්න. ” මම හැදී වැඩෙන විට, මම අන් අය ගැන එතරම් අසා නැත. ඉතින් වැඩිහිටියෙක් විදියට මම මගේ ක්‍රියාවන් අනිත් අයට කරන බලපෑම අනුව දකින්න පටන් ගත්තම මට හිතුනා මේක යුදෙව් ආගමට ආගන්තුක දෙයක් කියලා. තෙක්, එනම්, මට මෑත ඊශ්‍රායල සංචාරයකදී මගේ විද්වත් ඕතඩොක්ස් යුදෙව් ඥාතියෙකු මුණගැසුණි. යුදෙව් ආගමේ මූලික කරුණු පිළිබඳ සංවාදයකදී ඔහු මට කතාවක් කීවේය: වරක් මිනිසෙක් ඇසුවේ, “ඔබට යුදෙව් ආගමේ සම්පූර්ණ පණිවිඩය එක පයින් සිටගෙන මට කියන්න පුළුවන්ද?” පිළිතුර: "ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්රේම කරන්න."

එය මට සිසිල් විය! හදිසියේම, මට මතක් වූ පරිදි දලයි ලාමාගේ බුදුදහම පිළිබඳ කෙටි විස්තරය, මට එම හුරුපුරුදු වැකිය සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් ආකාරයකින් ඇසුණි. යුදෙව් ආගමේ ද වෙනත් අවධානයක් යොමු කිරීම ප්‍රධාන කරුණක් බව වටහා ගැනීම මට මහත් ප්‍රීතියක් ගෙන දුන්නේය.

කෙසේ වෙතත්, සම්ප්‍රදායන් දෙක අනෙක් අය කෙරෙහි සැලකීමේ දිශාවට කෙතරම් දුරට ගමන් කරයිද යන්න සම්බන්ධයෙන් ද්විකෝටිකයක් තිබේ. යුදෙව් ආගමේ, බොහෝ යාච්ඤා අවසන් වන්නේ "...සියලු ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට සාමය" යන්නෙනි. පෘථිවියේ සාමය නොවේ, සැමට සාමය නොවේ, සැමට සාමය නොවේ මිනිසුන් ඊශ්‍රායලයට සාමය පමණි. වෙලාවකට ඒ වැකිය මට කරදර කරන්න පටන් ගත්තා. "ඇයි ඊශ්‍රායලය විතරක්?" මම හිතුවා. ඒ ඇතිද? සියල්ලෝම අවුල් ජාලයක සිටියදී ඊශ්‍රායලය සාමයෙන් සිටිය යුතුද? සෑම විටම, එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර වූයේ යුදෙව්වන් වන අප අප ගැනම සොයා බැලිය යුතු බවයි. ඇත්තෙන්ම, අපි එසේ නොකළේ නම්, කවුද?

බුදුදහම වෙනස් මතයක් දරයි. යාඥාවන් කැප වන්නේ දෙවියන්ට නොවේ බුද්ධ, හෝ දේවත්වය, නමුත් සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා. එම බුද්ධ ආත්මාර්ථකාමී ලෙස අපගේ ක්ෂණික සතුට පමණක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම උපහාසාත්මක ලෙස දුක ගෙන දෙන අතර අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම සැමවිටම සතුටට හේතු වන බව උගන්වා ඇත. අපේම සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීම හොඳයි - ඒක තමයි හරියටම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය දුකෙන් මිදීම සහ විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි. එය ආත්මාර්ථකාමී ලෙස අපගේම ක්ෂණික, ලෞකික සතුට සෙවීම ප්‍රශ්න ගෙන එන්නේ එය සෞඛ්‍යයට අහිතකර ලෙස අපගේ ජීවිතයේ දේවල් ගැන අපව උමතු කරවන බැවිනි.

බුද්ධාගම සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන අතර, "ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න" යන සුන්දර වාක්‍ය ඛණ්ඩය තුළ ද එවැනිම පණිවිඩයක් යුදෙව් ආගමේ පවතින බව මම විශ්වාස කරමි. එසේම, යුදෙව්වන් උගන්වන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් මෙහෙවර බවයි ටිකුන් ඕලම්, සාමාන්‍යයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත්තේ ලෝකය අලුත්වැඩියා කිරීම ලෙසිනි. නමුත් ටික්කුන් "වැඩිදියුණු කිරීම" යන්න ද අදහස් කළ හැකිය ඕලම් "විශ්වය" ලෙස පුළුල් ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක.

එක් එක් සම්ප්‍රදාය තුළ, පුද්ගලයා අන් අයගේ අභිවෘද්ධිය ඇති කිරීම සඳහා පුද්ගලික කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. විවිධ කෑම වර්ග කන්න කලින් ආශිර්වාද කියන්න ඕන ඇයි, අත් සේදීම, ඉටිපන්දම් පත්තු කිරීම, අලුත් දේවල් රස විඳීම වගේ දේවල්වලට ආශිර්වාද කරන්නේ ඇයි කියලා මම පොඩි කාලේ කල්පනා කළා. මම ඉතා කුඩා කාලයේ - හය හෝ හත - මම ආශීර්වාද කියමින් විනෝද වූ අතර ගෙදර පවා ඒවා කළා. නමුත් මගේ පසු බාර් මිට්ස්වා, ඒක මට තේරෙන එක නැවැත්තුවා, ඉතින් මම නැවැත්තුවා. සමහර විට දෙවියන්ට මෙතරම් ප්‍රශංසා අවශ්‍ය වීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුන අතර තවත් විටෙක ආශීර්වාද බොහෝ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් සේ පෙනුනි. ඒ මගේම දුර්වල බුද්ධිය නිසා හෝ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය නොමැතිකම නිසා හෝ සමහර විට මම මගේ යුදෙව් අධ්‍යාපනය අවසන් නොකළ නිසා, මම හිර වුණා.

මට බුද්ධාගම මුණගැසුණාට පසුවයි මට බ්‍රහ්මයන් තේරුණේ. සමහර බෞද්ධයන් “සිතුවිලි පරිවර්තනය” ක්‍රියාත්මක කරයි—එනම් මානසික අභ්‍යාසයක් වන අපි සියලු ක්‍රියාවන් සහ තත්වයන් සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා මානසිකව පරිවර්තනය කරමු. දොරක් විවෘත කිරීමේ සරල ක්‍රියාව “සියලු සත්ත්වයන්ට විමුක්තියේ දොර විවර කරමි” යන සිතුවිල්ල බවට පත්වේ. පිඟන් සෝදන විට, “ප්‍රඥාවෙන් සහ මෛත්‍රියෙන්, මම සියලු සත්වයන්ගේ සිත්වලින් දුක් වේදනා සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් පිරිසිදු කරමි.

මෙම සමාන්තරයන් යුදෙව් චාරිත්රවල ගැඹුරට මගේ ඇස් විවෘත කළේය. යුදෙව් ආගමේ ආශීර්වාද (සහ ඔයි! ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ!) ආහාර ගැනීමේ ආත්මාර්ථකාමී ක්‍රියාව හෝ අත සේදීමේ ලෞකික ක්‍රියාව අධ්‍යාත්මික උත්සාහයේ ක්ෂේත්‍රයට ඔසවා තැබීමට අදහස් කෙරේ. මොහොතින් මොහොත, සෑම දිනකම කුඩා ක්රියාවන් දිව්යමය සිහිගැන්වීම් බවට පත් වේ.

යුදෙව් නීතිය, හෝ halachah, ආරම්භ වන්නේ තමාගේම ක්‍රියාවන්ගෙන් - විවිධ මිථ්‍යාවන් නිරීක්ෂණය කිරීම සහ කෙනෙකුගේ වචන, ක්‍රියාවන් යනාදිය පිළිබඳව දැනුවත් වීම. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ විශ්වයේ රජු වන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම සහ සතුටු කිරීමට අවශ්‍ය පදනම මත ය. බුදුදහමේ දී, ලෝකය වැඩිදියුණු කිරීම ආරම්භ වන්නේ තමන්ගේම සිතුවිලි, කථාව සහ ක්‍රියාවෙනි. නමුත් වෙනස වන්නේ කෙනෙකුට සැබවින්ම පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍ය වීමයි තමන්ම සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි කෙනෙකු බවට. බලයේ අවසාන ප්‍රභවය ලෙස හැඳින්වේ බුද්ධ ස්වභාවය, තමා තුළම ඇත. එය බාහිර දෙයක් නොවේ. අවසාන තත්වය යනු අප අපවම පරිවර්තනය කර ගන්නා, අපට අපේක්ෂා කළ හැකි දෙයකි.

මේ අනුව, බෞද්ධ ලෝක දර්ශනය තුළ, අප සෑම කෙනෙකුටම පූර්ණ සිල්වත් වීමට හැකියාව ඇත බුද්ධ, සහ අප කරන්නේද නැද්ද යන්න සහ අප ලෝකය අත්විඳින ආකාරය - අපගේම කායික, වාචික සහ මානසික ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතී. අප සෑම කෙනෙකුම අපගේම අත්දැකීම්වල නිර්මාතෘවරුන් වේ. එම ධම්ම “සියල්ලෙහි පෙරගමන්කරු මනසයි” කියා පවසයි. නැතහොත්, තෝමස් බයිරොම් ඔහුගේ විදැහුම්කරණයේදී එය අර්ථකථනය කළ පරිදි ධම්ම:

අපි හිතන්නේ අපි.
අප යන සියල්ල අපගේ සිතුවිලි සමඟ පැන නගී.
අපේ සිතුවිලි වලින් අපි ලෝකය හදනවා.

ඇදහිලි දෙක අතර අනෙකුත් සමානකම් ද පවතී. යුදෙව් ආගමේ, දෙවියන් වහන්සේට සඳහනක් අඩංගු ඕනෑම පාඨයක් දෙවියන් වහන්සේට ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ. හෙබ්‍රෙව් දින පාසැලේ ශිෂ්‍යයන් වශයෙන්, අපි අපගේ පාඨවලට ගෞරවයෙන් සැලකුවෙමු. කවුරුහරි වැටුණොත් ඒ සිද්ධූර්, අපි එය අතට ගත් පසු එය සිප ගනිමු. ඒත් ආයෙමත් ඒ වෙලාවෙ මම දන්නෙ නෑ ඇයි අපි එහෙම කළේ කියලා. ඒක තමයි අපි කළේ. ඒ හා සමානව, සිනගෝගය තුළ, මිනිසුන් ටෝරා කෙලින්ම ස්පර්ශ නොකළ යුතුය - එයින් කියවන පුද්ගලයා පිටුවේ ඇති පේළි අනුගමනය කරමින් ඔහුගේ ස්ථානය තබා ගත්තේය. යාඩ් ("අත")-අවසානයේ අතක් සහිත දිගු, ලෝහ යෂ්ටියක්. කවුරුහරි ටෝරා එකක් වැටුණොත් ඔවුන් දින හතළිහක් නිරාහාරව සිටිය යුතු බව මම කලින්ම දැන සිටියෙමි. මට මතකයි එය මොන වගේ හැඟීමක් ඇති වේදැයි සිතා ගැනීමට උත්සාහ කළා!

සෙනසුරාදා උදෑසන හෝ නිවාඩු සේවයේ යම් අවස්ථාවක, අප ගායනා කරන විට යමෙකු ටෝරා රැගෙන ඇවිදියි. "මෙය ටෝරා ..." සහ අපේ පොත් ස්පර්ශ කිරීමට පෙළ ගැසී හෝ උසුලයි ටෝරා වෙත පසුව ඔවුන් සිපගන්න. "කොච්චර මෝඩද!" මම හිතුවේ මම පුරුදු ප්‍රශ්න කරන්න තරම් වයසයි, නමුත් ඒ ගැන ගැඹුරින් හිතන්න තරම් වයසක් නැහැ කියලා. මට නම් ඒක ටිකක් රූප වන්දනාවක් වගේ පෙනුනා.

නමුත් පාඨ වලට සමාන ගෞරවයක් බුදුදහම තුළ පවතින අතර, දැන් මට ඒ සඳහා යම් සන්දර්භයක් ඇති බැවින්, ටෝරා සිපගැනීම මට අර්ථවත් කරයි. එය කඩදාසියේ හෝ පාච්මන්ට් වල ආවේනික කිසිවක් නොව, බලයෙන් ලැබෙන බලයයි දැනුම පොත තුළ. බුද්ධාගමේ දර්ම පාඨවලට හා ද්‍රව්‍යවලට ද එම ගෞරවය දක්වනු ලැබේ, ඒ නිසා අපි පාඨ අපගේ හිසට ස්පර්ශ කරමු. මිතුරෙකු මට එය පැහැදිලි කළේ මේ ආකාරයට ය: “ධර්මය අපගේ අධ්‍යාත්මික ආහාරයයි. අපි කෑම බිම නොදා සිටින්නා සේම ධර්ම ද්‍රව්‍ය බිම නොතබමු.” එලෙසම පැරණි, ඉරිතලා ගිය බෞද්ධ ග්‍රන්ථ කුණුවලට දමන්නේ නැත. ඒවා පුළුස්සා හෝ ආරක්ෂිත ස්ථානයක ගබඩා කර ඇත (නැතහොත්, මේ දිනවල ඒවා ප්රතිචක්රීකරණය කළ හැකිය!). යුදෙව් ආගමේ, අලුත්වැඩියා කළ නොහැකි පැරණි ටෝරා ලියවිල්ලක් වළලනු ලබන අතර, කතුවරයා වන සිම්චා රෆායෙල්ට අනුව, සුසාන භූමිවල බොහෝ විට පැරණි පූජනීය ග්‍රන්ථ, ටෝරා ලියවිලි සහ යාඥා පොත් තැන්පත් කිරීම සඳහා නිශ්චිත ස්ථාන තිබේ.

සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම ගුරු-ශිෂ්‍ය සබඳතාවයට බොහෝ මට්ටම් තිබේ. නිසැකව ම, සමහර හසිඩික් යුදෙව් සම්ප්‍රදායන් තුළ, රෙබ්බේ යනු තම ගෝලයන්ට නොවරදින ප්‍රඥාවෙන් මඟ පෙන්වන ප්‍රත්‍යක්ෂ බලධාරියෙකු ලෙස සැලකේ. ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ තාන්ත්‍රික ලාමාස් සමාන ආකාරයකින් සලකනු ලැබේ. මේ ගුරුගෝල සබඳතාව සංකීර්ණ වන අතර බොහෝ විට බටහිරයන් විසින් වරදවා වටහාගෙන ඇත, නමුත් මූලික වශයෙන්, ශිෂ්‍යයාගේ මනස ඉගැන්වීම්වලට වඩාත් ප්‍රතිග්‍රාහකත්වය ලබා දීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස, ඔහු හෝ ඇය දිරිමත් කරනු ලැබේ. මවාගන්න තාන්ත්‍රිකයා කියලා ලාමා අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ඇත. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය වැනි ඇතැම් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි හිස හාමුදුරුවෝ හෝ ගුරුවරයාට ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ, නමුත් එය භක්තියේ වස්තුවක් නොවේ - යුදෙව් ආගමේ ප්‍රතිසංස්කරණ සහ ගතානුගතික ව්‍යාපාරවල රබ්බි මෙන්.

කිසිම ආගමක් ඒකලිතික නොවේ. ඒ සෑම එකක් තුළම, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ රුචිකත්වයන් සහ ආකල්ප අනුව විවිධ ආකාරවලින් පුහුණු වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර යුදෙව් ව්‍යාපාර වඩාත් ගුප්ත පිළිවෙත්වලට වඩා චර්යාත්මක නීති රීති නිරීක්ෂණය කිරීම අවධාරණය කරනවා සේම, සමහර බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් ද සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන අතර අනෙක් ඒවා ගුප්ත බව අවධාරණය කරයි.

මම හැදී වැඩුණේ යුදෙව් ආගමේ අපායක් නොතිබීම ගැන සතුටු සිතින්. මගේ ක්‍රිස්තියානි මිතුරන්ට සදාකාලික විනාශය ගැන කරදර විය යුතු වුවත්, එය මට ක්ෂිතිජයේ නොතිබූ නිසා මට අඳුරු හැඟීමක් ඇති වූ බව මට මතකයි. කෙසේවෙතත්, ස්වර්ගය විකල්පයක් විය. බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටිය තම මනසෙහි භෞතික විද්‍යාව ලෙස වටහා ගත හැකි වෙනත් ක්ෂේත්‍ර ගැන කථා කරයි. නමුත් ප්රධාන දෙය නම් ඒවා සදාකාලික හෝ සහජයෙන්ම සැබෑ නොවීමයි. බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ කබාලාව අනුගමනය කරන යුදෙව්වන් මෙන් අප නැවත නැවතත් ඉපදෙන බවයි. බාල් ෂෙම් ටොව් නැවත ඉපදීම ගැන කතා කළ බව දැනගත් විට මම සතුටු වුණා. නැවත ඉපදීම ප්‍රධාන ධාරාවේ යුදෙව් චින්තනයට හසු වූ සංකල්පයක් නොවූවත්, සිම්ච රෆායෙල් එයට ඇතුළත් විය යුදෙව් අදහස් මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසයක් මධ්‍යකාලීන යුගයේ සිට කබාලිස්ට්වරුන් අතර ජනප්‍රියත්වයට පත් වූ බව පවසයි. බුදුදහමට අනුව අප ඉපදෙන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන් අනුව යහපත් හෝ නරක තත්ත්වයක ය. අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් පිළිබඳව දැනුවත් වීම, නිර්මාණාත්මක පසුතැවීම, අනාගතයේදී ඒවා වළක්වා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කිරීම සහ වඩාත් හිතකර මානසික තත්ත්වයන් වර්ධනය කිරීම තුළින් අපට අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් පිරිසිදු කළ හැකිය.

යුදෙව් ආගමේ Yom Kippur බොහෝ දුරට එකම කාර්යය ඉටු කරයි. මම විශේෂයෙන්ම Yom Kippur සම්ප්‍රදායට කැමති වුණා tashlich—අපගේ සභාව තුළ, අපි සිතන්නේ අපගේ සියලු වැරදි රොටියකට දමා ගඟකට විසි කිරීම, සංකේතාත්මකව එම ක්‍රියාවන්ගෙන් අපව නිදහස් කර ගැනීමයි. බෞද්ධයන්ට සමාන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඇත-උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ සහ අන් අයගේ අශුභවාදී හැඟීම් කළු තල ඇටවලට අවශෝෂණය කර ගින්නකට දමනු ලැබේ. අවුරුද්දකට එක පාරයි යොම් කිප්පූර් එන්නෙ කියල මට ඉස්සර හිතුනා. පසුතැවිලි වීම සහ බරින් නිදහස් වීම එතරම්ම සහනයක්! බුදුදහම තුළ අපි නිරත වීමට උත්සාහ කරමු පිරිසිදු කිරීම දෛනික.

ටිබෙට් බුද්ධාගමේ සමහර පාසල්වල, පැවිද්දන් ඔවුන්ගේ අවබෝධය ශෝධනය කිරීමට උත්සාහයක් වශයෙන් ධර්මයේ කරුණු විවාද කිරීමට පැය ගණන් ගත කරති. විවිධ විද්වතුන් සහ වෘත්තිකයන් විවිධ අදහස් ප්‍රකාශ කරමින් විවරණ ලියා ඇති අතර, ඒ සියල්ල ක්‍රියාත්මක වන්නේ සිසුන් තමන් ගැන සිතීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට දිරිගැන්වීම සඳහා ය. ඒ හා සමානව, යුදෙව් ආගමේ, අපට බහුවිධ විවරණ සහ අර්ථකථන සොයා ගත හැකිය. පුරාණ රබ්බිවරුන්ගේ වාද විවාද අධ්‍යයනය කිරීම සිසුන් විමර්ශනය කිරීමට පොළඹවන අතර ඔවුන්ගේ විචාර බුද්ධිය වර්ධනය කරයි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සෑම ආගමක්ම එවැනි සාකච්ඡාවක් දිරිමත් කර තිබීම අද එය ජීවමාන කරයි.

සම්ප්‍රදායන් දෙක අතර වටිනා අදහස් බෙදා ගත හැකිය. මෙහි සියැටල්හි, යුදෙව් සහ බෞද්ධ ප්‍රජාවන්ගේ සාමාජිකයින් 1998 සිට අඛණ්ඩ සංවාදයක යෙදී සිටින අතර, ආදරය, දුක් වේදනා සහ සුවය වැනි කාරණා සම්බන්ධයෙන් පොදු කරුණු සහ වෙනස්කම් හුවා දක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉවසීම, ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම සහ ශක්තිමත් කිරීම සඳහා සමහර බෞද්ධ ශිල්පීය ක්‍රම යුදෙව්වන්ට උනන්දුවක් දැක්විය හැකිය, විශේෂයෙන් මෙම භාවනා සඳහා විශේෂ ආගමික විශ්වාසයන් අවශ්‍ය නොවන බැවිනි. යුදෙව් ආගමට ද ඉදිරිපත් කිරීමට බොහෝ දේ ඇත - ටිබෙට් බෞද්ධයන්ට විශේෂයෙන් යුදෙව්වන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ පිටුවහල්ව සිටින විට ඔවුන්ගේ ආගම ජීවමානව තබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි.

පුද්ගලික මට්ටමින්, මගේම අත්දැකීම් මා බුදුදහම කරා ගෙන ගියද, අධ්‍යාත්මික තෘප්තිය ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් ආගම් වෙනස් කළ යුතු යැයි මම විශ්වාස නොකරමි. ඒ අතරම, වෙනත් ආධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් සමඟ අර්ථවත් සම්බන්ධතා පැවැත්වීමෙන් මනස පුළුල් කළ හැකි බව මම විශ්වාස කරමි, විදේශ රටවලට යන විට ආපසු නිවසට පැමිණි පසු කෙනෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් වේ. මගේ නඩුවේදී, යුදෙව් ආගම පිළිබඳ මගේ අවබෝධය වැඩි කිරීම සඳහා බුද්ධාගම පිළිබඳ මගේ දැනුම දිගටම භාවිතා කිරීමටත්, යුදෙව් හැදී වැඩීමෙන් මා ලබාගත් ප්‍රයෝජනවත් වටිනාකම් මගේ බෞද්ධ පිළිවෙතට ප්‍රබෝධමත් කිරීමටත් භාවිතා කිරීමට මම අදහස් කරමි.