සරණාගත පුහුණුව සඳහා පවිත්ර කිරීම

• අවුල් සහගත සිත අවබෝධ කර ගැනීම
• ප්රතිලාභ සහ කාර්යයන් පිරිසිදු කිරීම
• කුසල් රැස් කරනවා
• දෘශ්‍යමාන කිරීම සරණ වස්තූන්
• හි ගුණාංග බුද්ධ
• අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකුගේ වැදගත්කම

සරණාගත පුහුණුව (බාගත)

අද දවසේ අදහස වූයේ සිත පිරිසුදු කර ගැනීමටත් ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස්කර ගැනීමටත් යම් යම් පිළිවෙත්වලට පිවිසීමයි. මේවා ඉතා වැදගත් භාවිතයන් වන අතර ඒවා ටිබෙට් සම්ප්‍රදායන් හතරේම සිදු කෙරේ: Nyingma, Gelug, Sakya සහ Kagyu.

පිරිසිදු කිරීම අවශ්ය වන්නේ ඇයි?

අපි පින හෝ ධනාත්මක විභවයන් පිරිසුදු කර නිර්මාණය කර ගත යුත්තේ ඇයිද යත්, අපගේ මනස මේ වන විට බෙහෙවින් අවුල් වී ඇති බැවිනි. ඒක අපිට ගොඩක් අමාරුයි මෙනෙහි කරන්න. අපිව කුෂන් එකට ගන්න අමාරුයි. අපි කුෂන් එකට ගියාට පස්සේ සමාධිගත වෙන්න අමාරුයි. අපි ඉගැන්වීම්වලට ගියාම හිත සමාධිගත කරන්න අමාරුයි. අපි එළියට ගියාම අපිට ඇහුන දේ මතක තියාගන්න අමාරුයි. අපට යම් ආකාරයක ශක්තිමත් හැඟීමක් ඇති වුවද භාවනා හෝ ඉගැන්වීම්වලදී, එය පවත්වා ගැනීම දුෂ්කර ය. මේ සියලු දුෂ්කරතාවන්ට හේතුව අපගේ මනසෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම සෘණාත්මක බරක් තිබීමයි කර්මය. එය දැනටමත් කුණු සහ වෛරස් වලින් පිරී ඇති පරිගණක තැටියකට යමක් දැමීමට උත්සාහ කිරීමක් වැනිය. ඔබ හුදෙක් අවුල් ජාලයකින් අවසන් වීමට යන්නේ ය. ඔබ මුලින්ම ඔබේ පරිගණක තැටියේ හැඩය ලබා ගත යුතුය.

සරණාගමනයට සිත සකස් කර ගැනීම සඳහා අපි පිරිසිදු කර කුසල් උපදවා ගත යුතුයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ ලියවිලිවල සාමාන්‍යයෙන් ලබා දී ඇති ප්‍රතිසමය පරිගණක තැටියක නොව ක්ෂේත්‍රයක - සහ අපගේ මනස ක්ෂේත්‍රයක් වැනි ය. බෝගයක් වගා කිරීම සඳහා බීජ සිටුවීමට පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. බීජ රෝපණය කිරීම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම හා සමානයි. බීජ සිටුවීම ප්‍රමාණවත් නොවේ මන්ද ඔබේ කෙතෙහි බබල්ගම් දවටන, මලකඩ ඇණ සහ DDT අවශේෂ තිබේ නම්, ඔබට හොඳ බීජ රාශියක් සිටුවිය හැකි නමුත් කිසිවක් වර්ධනය නොවනු ඇත. ජලය සහ පොහොර නොමැති නම් සහ එය ඇරිසෝනා මැද නම්, කිසිවක් වර්ධනය නොවනු ඇත.

ඇත්තටම ක්ෂේත්‍රය සූදානම් කරන්න අපි දේවල් දෙකක් කරන්න ඕන. පළමුව, අපි කුණු සහ අනෙකුත් අනවශ්ය දේවල් පිරිසිදු කළ යුතුය. දෙවනුව, අපි එහි ජලය සහ පොහොර ලබා ගත යුතුය. සාදෘශ්‍ය වශයෙන් ගත් කල, ක්ෂේත්‍රය අපගේ මනස වැනි ය. අපගේ මනසට විවිධ භෝග වගා කළ හැකිය. ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දීම යනු හොඳම වර්ගයේ බෝගවල බීජ දමා, පසුව බබල් ගම් දවටන සහ ඩීඩීටී එළියට ගැනීම වැනි ය. මේ දේවල් අශුභවාදී මනස පිරිසිදු කරයි කර්මය ඒ නිසා අපේ මනසේ අනෙක් දේවල් සඳහා ඉඩක්, යමක් වර්ධනය වීමට ක්ෂේත්‍රයේ ඉඩක් තිබෙනවා. වාරිමාර්ග පද්ධතියට සහ පොහොර යෙදීම ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බීජ රෝපණය කළ පසු යමක් සැබවින්ම වර්ධනය විය හැකි පරිදි මනස පොහොසත් කිරීම. ඔවුන් නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම එළියට එන්නේ නැත.

බොහෝ විට, අපගේ අභ්‍යාසය තුළ අප සැබවින්ම අවහිර වී ඇති අතර අපට සිරවී සිටින බවක් දැනේ. අපි අධෛර්යයට පත් වෙනවා. අපි කොහේවත් යන්නේ නැහැ වගේ දැනෙනවා. මේ සියල්ල අපට තවත් බොහෝ දේ කළ යුතු බව රෝග ලක්ෂණ වේ පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභව / කුසලතා එකතු කිරීම. අපි හිරවෙලා, අධෛර්යයට පත් වෙනවා වෙනුවට, සද්ධර්මය වැඩ කරන්නේ නැහැ කියලා හිතනවා වෙනුවට, අපි ඇත්තටම අපේ අභ්‍යාසයේ ශක්තිය මාරු කර වැඩි අවධානයක් යොමු කරන කාලයයි. පිරිසිදු කිරීම සහ පින් රැස් කිරීම.

ඒ නිසා අපි මේ කාරණා දෙක නොසලකා හැරිය යුතු නැහැ. පිරිසිදු කිරීම සහ අපගේ දෛනික පුහුණුව පුරාවට කුසල්/ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම. අපි ඒ දේවල් නොසලකා හැරිය යුතු නැත, අප කළ යුත්තේ වාඩි වී හුස්ම ගැනීම පමණක් බවත්, අපට අවධානය යොමු කළ හැකි බවත් සිතිය යුතුය. එම පිළිවෙත් දෙක දෛනිකව සිදු කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඒකයි අපි කලින් යාඥා කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න. අපි ඉක්මනින් යාච්ඤා කරනවා, නමුත් ඔබට ඇත්තටම ඔබේ කාලය ගත කර යාච්ඤා කරන්න, ඇත්තටම ඒවා සෙමින් කරන්න. ඒවගේම ඔබ ඒවා කරන තරමටම ඔබේ මනස තවත් පොහොසත් වෙනවා. ඉන්පසු ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම හෝ කිරීම භාවනා ඇත්තටම සඵල වෙයි.

මම මේක කියන්නේ සමහර වෙලාවට අපි හිරවෙන නිසා. කරන්න දෙයක් තියෙනවා කියලා දැනගන්න. මෙය "හිරවීම වැළැක්වීමේ පිළිවෙත" වේ. මෙම කරුණු දෙක දිනපතා පවත්වා ගැනීමෙන්, ඔබ පහසුවෙන්ම හිර වන්නේ නැත.

පුනරුප්පත්තිය සහ කර්මය පිරිසිදු කිරීම හා සම්බන්ධ වන ආකාරය

සෘණ ප්‍රමාණය ගැන සිතන විට කර්මය අපි ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු කර ඇති බව, එවිට අපට සමහරක් කළ යුත්තේ මන්දැයි පැහැදිලි වීමට පටන් ගනී පිරිසිදු කිරීම. මම හිතන්නේ මෙය සැබෑ අත්‍යවශ්‍ය පියවරක් වන අතර සමහර විට බටහිර අපට ඉතා දුෂ්කර එකක් වේ. බටහිරයන්ට සමහර විට අතීත ජීවිත විශ්වාස කිරීමට අපහසු වේ, නැතහොත් ඔවුන් අතීත ජීවිත විශ්වාස කළත්, විශ්වාස කිරීමට අපහසුය. කර්මය- අප කරන දෙයට පසුව ප්‍රතිඵල ලැබෙන බව විශ්වාස කිරීම. මෙම විශ්වාසයන් දෙක නොමැතිව, අපි ඉතා අවහිර වී සිටිමු. නැවත ඉපදීමක් නැතැයි සිතන්නේ නම්, “හොඳයි, මම මේ ජීවිතයට පෙර කිසිවක් කර නැත. මම මේ ජීවිතයට ආවේ හිස් ලෑල්ලක් ලෙසයි. මම පවිත්ර කිරීමට අවශ්ය කුමක්ද? මට අවුරුදු පහේදී මම මගේ සහෝදරයාගේ චොකලට් බාර් එක සොරකම් කළා, නමුත් එය පිරිසිදු කිරීමට විශාල දෙයක් නොවේ.

සමහර විට අපට එවැනි ආකල්පයක් ඇති වන්නේ අපට නැවත ඉපදීම ගැන විශ්වාසයක් නොමැති නිසාය කර්මය. ඒක නිසා අපි පවිත්‍ර කරන්නේ නැහැ, ඒ නිසා, අපිට තව තවත් බ්ලොක් තියෙනවා. සමහර විට, ඔබට පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සම්පූර්ණ සහ සම්පූර්ණ විශ්වාසයක් නොමැති වුවද, එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ. කර්මය, පැනීම ගෙන මෙම පුරුදු කරන්න. මෙම පිළිවෙත් ඔබව නැවත ඉපදීම ගැන සිතන්නට සලස්වයි කර්මය. ගොඩක් භාවනා සහ ඔබ කරන පරිචයන් ඔබට මෙම ගැටළු දෙස බැලීමටත්, ඒවා අපගේ මනසින් පැහැදිලි කර ගැනීමටත් උපකාරී වේ. එය ඇත්තෙන්ම විශාල මුදලක් උපකාරී වේ.

ඔබේම අත්දැකීමෙන් පිරිසිදු කිරීම අවබෝධ කර ගැනීම

මම දන්නවනේ මම මුලින්ම ගිහින් ඉගැන්වීම් අහනකොට ගොඩක් දේවල් ක්ලික් වෙන්න ගත්තා. මගේ ගුරුවරයා සාමාන්‍යයෙන් එය කළ ආකාරයට, අපගේ පළමු වසරේ ගිම්හානයේදී, ඔහු අපට මාස තුනක් කිරීමට සලස්වා ඇත වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම. මම ඒක කළා. සමස්ත කාලය තුළ සියල්ල වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරන්න, මම දිගටම කිව්වා, "සිත පිරිසිදු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මම මොනවද කරන්නේ? මම මේ කියන්නේ අක්ෂර 100 යි මැන්ට්ර්රා නැවත නැවතත්, මම සිතන්නේ, 'මම, මම, මගේ සහ මගේ' ගැන පමණයි. මෙහි පිරිසිදු කරන්නේ කුමක්ද? වෙන්නේ කුමක් ද? මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල්. මම මේ සැසියේ වාඩි වී සිටින්නේ දිනකට පැය දෙකහමාරක්, සැසි හතරක් වැනි කාලයක් පමණි. ඒ දණහිස් කැක්කුම සහ කොන්ද කැක්කුම සමඟ දිනකට පැය දහයකි. මගේ මනස නැවත නැවතත් සිතන්නේ මගේ ජීවිතය ගැන සහ මම මිනිසුන්ට කළ සියලු බිහිසුණු දේ ගැන මිස වෙන කිසිවක් ගැන නොසිතයි. ඒ වගේම මම කරන මිනිස්සුන්ට මම කොච්චර වෛර කරනවාද භාවනා මක්නිසාද යත්, ඔබ පසුබැසීම සිදු කරන සෑම විටම, ඔබ පසුබැසීමේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ටම ඔබේ කුණු ප්‍රක්ෂේපණය කර, “ග්‍ර්ර්ර්, මෙය මගේ මනසට උදව් කරන්නේ කෙසේද?” සහ "ග්ර්ර්ර්!"

ඊට පස්සේ, මම මේ තුන්මාස පසුබැසීමෙන් පසු, මම ආපසු ගොස්, මම නැවතත් මගේ ගුරුවරයාගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී, හදිසියේම, මම යනවා, "අනේ මගේ! මෙයා ගිය අවුරුද්දේ කිව්වද? මම මේක ගිය අවුරුද්දේ ඇහුවේ නැහැ. ගිය අවුරුද්දේ මට මේ විදිහට තේරුණේ නැහැ! ඊට පස්සේ මම බලන්න පටන් ගත්තා පිරිසිදු කිරීම කියන්නේ මොකක්ද කියලා. කුමක් ද යන්න පිළිබඳ බුද්ධිමය විස්තරයක් නැත පිරිසිදු කිරීම පසුබැසීමේදී මගේ මනසට උපකාර වනු ඇත. එය හුදෙක් බුද්ධිමය ගවේෂණයක් වනු ඇත. නමුත් එය සිදු කිරීමෙන් සහ මම ඉගැන්වීම් අසන විට සහ මම උත්සාහ කරන විට මගේ මනස කෙතරම් වෙනස්දැයි දැකීමෙන් මෙනෙහි කරන්න, ඊට පස්සේ මට තේරෙන්න පටන් ගත්තා මොකක්ද කියලා පිරිසිදු කිරීම අදහස් කළේ.

මම ඒක තේරුම් ගන්න පටන් ගත්තා පිරිසිදු කිරීම ඔබට සතුටක් සහ ප්‍රීතියක් දැනෙනවා යන්න අවශ්‍යයෙන්ම අදහස් නොවේ. මම කිව්වේ, අද අපි කරන්න යන මේ සියලු පුරුදු අතරතුර, ඔබට නිතරම උපදෙස් ඇසීමට යන්නේ, “ඔබ ආලෝකයෙන් පිරී ඇත. දැනෙනවා ප්රමෝදය සහ සතුට දැනෙනවා." ඔබ මෙම උපදෙස් සියල්ල අසා, ඔබ පුරුදු කරන අතර ඔබ අතෘප්තියට පත් වේ. ඔබ අධෛර්යමත් වී ඇත. ඔබ කෝපයෙන් හා වැරදිකරුවෙක්, සහ මේ සියල්ල. ඔබ සිතන්නේ, “මම එය කෙසේ හෝ කරන්නේ නැහැ. මම දැනගෙන හිටියා මම අද කඳුකරයේ ඇවිදින්න යන්න තිබුණා කියලා!"

නමුත් අපි පිරිසිදු කරන සෑම විටම - එය ඔබ ඇත්තටම අපිරිසිදු රෙදි සෝදන විට වැනි බව මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඔබ රෙදි සෝදන විට ඔබට පෙනෙන්නේ කුමක්ද? පිරිසිදු රෙද්ද එක පාරටම පේන්නෙ නෑ නේද? ජලයේ ඇති සියලුම අපිරිසිදුකම් පිටතට එන බව ඔබට පෙනේ. අපිරිසිදු, කුණු, ගඳ, ගඳ ගහන වතුර ගොඩක් ඔබ දකිනවා. නමුත් ඒ සියල්ල මධ්‍යයේ තරමක් පිරිසුදු වෙමින් පවතින ඔබේ රෙද්දයි. අපි මතක තබා ගත යුතු වන්නේ කුණු ගොඩවල් මතු වන බව ය, නමුත් එය සිදු වූ විට එය ඉතා හොඳ ය, මන්ද එය පැමිණෙන විට එය අවසන් වේ. ඒක ඉවර වෙනවා. ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් වලදී එම අවහිර කිරීම් වලට ඉඩ සලසයි, එවිට ඔබට ඉදිරියට යා හැකිය. මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය.

ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ මූලික භාවිතයන්

ටිබෙට් පිළිවෙත තුළ, ඔවුන් පිරිසිදු කිරීම, ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස් කිරීම ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් බොහෝ විට කරන්නේ කිරීම ගැන කතා කරයි - සමහර සම්ප්‍රදායන් පවසන්නේ හතරක් මූලික භාවිතයන්, සමහරු පහක් කියනවා, සමහරු නවයක් කියනවා. එය ඔබට කේවල් කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරය මත රඳා පවතී, "ඔබ සඳහා, විශේෂ, තුනක් පමණි." මගේ ගුරුතුමනි, මම මුලින්ම පටන් ගත් විට, ඔහු අපට වරකට කිරීමට එකක් ලබා දුන්නේය. 100,000 ක් කරන ටිබෙට් සම්ප්‍රදායක් ඇත, නමුත් දැන් Rinpoche කාලය නාස්ති නොකරයි. මිනිසුන් පැමිණ, "මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?" ඔහු කියනවා, “ඔබ මිලියන හතරක් සුජූද් කරන්න. ඔබ Nyung Nes 2,000 ක් කරන්න. ඔහු බටහිරයන් විශාල සංඛ්‍යා මෙන් දනී. ඊට පස්සේ මිනිස්සු එළියට එනවා, ඔවුන් "අහ්හ්හ්හ්හ්හ්!" මන්ද ඔවුන් ගණනය කිරීමට පටන් ගනී. ඔවුන්, "හොඳයි, මෙය මට ජීවිත කාලය 15ක් ගත වනු ඇත!" කරදර වෙන්න එපා; මම ඔයාට එහෙම කරන්නේ නැහැ!

ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ 100,000 ක් කිරීමේ සිරිතක් තිබේ. සමහර අය ඇත්තටම ඉලක්කම් මත එල්ලී සිටින අතර ඔවුන් සියලු සැසිවාර ගත කරන්නේ ඔවුන් පැයකට සරණාගත සජ්ඣායනා රාශියක් කරන්නේ නම්, ඒවා අවසන් වන තෙක් පැය කීයක්, දින කීයක් ගතවේද යන්න ගණනය කිරීමට පමණි. ඒ මොකද අපි ගොඩක් ව්‍යාපාර ගැන හිතන නිසා. ණය පොලී ගෙවීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද යන්න අපට දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි! අපි වියදම් කරනවා භාවනා සැසි මේ ගැන හිතනවා. ඇත්තටම ඒක සම්පූර්ණ නාස්තියක්.

සමහර අය ඉලක්කම් ගණන් කිරීමට කැමතියි. එය ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ. ඔවුන් කොහේ හරි යනවා, ඔවුන් සමඟ කොහේ හරි යනවා වගේ හැඟීමක් ඔවුන්ට ලබා දෙනවා. වෙනත් පුද්ගලයින් සඳහා, ඉලක්කම් ගණන් කිරීම ඔබේ මනස අවුල් කරයි. එය පැත්තකින් තබන්න, එය එතරම් වැදගත් නොවේ. වඩා වැදගත් දෙය නම්, ඔබ යම් ආකාරයක නිතිපතා පුහුණුවීම්වල නිරත වන අතර එහි ශක්තිය සැබවින්ම පොඟවා ගැනීමට සහ එයට ඇතුල් වීමට ඔබට ඉඩ සලසයි.

ඔබට මෙම ඕනෑම පරිචයක් සමඟ ලබා ගත හැකි විවිධ මට්ටම් විස්තර ඇත, එබැවින් මම අද කරන්නේ ඔබට ප්‍රමාණවත් ලෙස ලබා දීමයි එවිට ඔබට පුහුණුවීම් කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය. නමුත් ඔබ පුහුණුවීම් කරන විට, ස්වයංක්‍රීයව ඔබට ඒ ගැන වැඩිදුර ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. මම ඔබේ කියවීමට නිර්දේශ කරමි lamrim පොත්, වගේ විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම, ඔබේ අතේ ඇති විමුක්තිය, ධර්ම භාණ්ඩාගාරය- මේ සියල්ල වෙනස් lamrim පොත්. ඔබ මෙම පොත් කියවන්නේ නම්, ඔබ සරණ කොටස දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් ඔබට සරණ ගැන වැඩි විස්තර ලබා දෙනු ඇත, නැතහොත් ඔබ අත්පා හත යට බැලුවහොත් පාපොච්චාරණය පිළිබඳ වැඩි විස්තර ලබා දෙනු ඇත.

මේ සියල්ල, ඔබ ඒවා කරන විට, විවිධ ප්‍රශ්න රාශියක් ගෙන එයි. ඔබත් පුරුදු කරන විට විවිධ සැකයන් මතු වේවි. නමුත් පුහුණුවේ අරමුණ එයයි, ඉගැන්වීම් ගැන සැබවින්ම සිතීමට සහ අපගේ සියලු සැකයන් සහ වැරදි වැටහීම් මතු කර ගැනීම, එවිට අපට ඒවා හරහා සැබවින්ම ක්‍රියා කර අපගේ මනසෙහි දේවල් පැහැදිලි කර ගත හැකිය. ඒක තමයි පිරිසිදු කිරීම යන්නෙන් අදහස් වේ. මෙම පුරුදු ඉතා අභියෝගාත්මක ය.

එක් ගුරුවරුන්ගේ සම්මන්ත්‍රණයකදී, කවුරුහරි ආවා, “හොඳයි, බටහිර රටවල සමහර කතා තියෙනවා, සමහර විට මේවා මූලික භාවිතයන් ඒවා එතරම් වැදගත් නොවන්නේ ඒවා ආසියාතික සංස්කෘතිය සමඟ එතරම්ම යටපත් වී ඇති බැවිනි. සමහර විට අපිට ඒවා අමතක වෙන්න පුළුවන්.” මම යනවා, "ආහ්හ්හ්!" ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා “හොඳයි, යමෙක් පෙර භවවලදී දර්මය පුරුදු කර ඇත්නම්, ඔවුන් ඉතා හොඳ අවබෝධයක් ඇතිව, පෙර ආත්මයේදී පිරිසිදු කර, කුසල් රැස් කර ඇත්නම්, සමහර විට ඔවුන්ට මේ ජීවිත කාලය තුළ මෙම පිළිවෙත් මඟ හැරිය හැක. නමුත් අනෙක් අයට නම්, අපි මෙම පුරුදු කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය! ”

මුලදී, සමහර විට, අපගේ මනස කැරලි ගසන අතර, "එය ටිබෙට් සංස්කෘතියක් පමණි!" පිළිවෙත් නවයෙන් එකකි පූජාවකි වතුර භාජන 100,000. එහි වතුර භාජන හතක් ඔබට පෙනේ. මම මේ පුහුණුවීම් කරමින් සිටි අතර මම ඉවසා සිටියෙමි - මම දන්නේ නැහැ, සමහර විට පාත්‍ර 50 ක් තිබුණා. ඔබ භාජන පිසදමමින් ඒවාට වතුර වත් කරන විශේෂ ක්‍රමයක් තිබේ. මම මෙය කරන්නෙමි, පසුව මම ජලය ඉවතට ගන්නෙමි, පසුව මම ඒවා පිරිසිදු කර තවත් ජලය පිරිනමමි, පසුව මම ජලය ඉවතට ගන්නෙමි. මම මෙය කරන විට, මම මෙසේ කියන්නට පටන් ගතිමි: "මම ලෝකයේ කුමක් කරන්නේද? මේක තමයි මම අහල තියෙන පිස්සුම දේ! පාත්‍ර 50 කට වතුර වත් කර, එය හිස් කර නැවත භාජන පුරවා නැවත හිස් කිරීම. පනහක්, නැවත නැවතත් - මම මේ ලෝකයේ කරන්නේ කුමක්ද? මෙය විහිළුවක්! මගේ අම්මා මාව දැක්කා නම්, මට පිස්සු බව ඇය දන්නවා! එය හරියට, "හොඳයි මම මොකද කරන්නේ? මේක මෝඩ වැඩක්! ඇයි මගේ ගුරුවරයා මට මෙහෙම කරන්න කියන්නේ?" ඒ වගේම ඒක ගොඩක් හොඳයි මොකද මම කරපු දේ, මගේ ගුරුවරයා මට මේක කරන්න යෝජනා කරපු නිසා, මම එතනම එල්ලිලා මම ඒක කළේ මට ඇත්තටම එයා එක්ක මේ සම්බන්ධය දැනුන නිසා. ඔහුගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට මට අවශ්‍ය විය.

එය මේ සියල්ල ගෙන ආ නිසා එය හොඳ වූ අතර එය ඇත්තෙන්ම මට සිතීමට හේතු විය, “හොඳයි, මම මෙය කරන්නේ ඇයි? ඇත්තටම මේ පුරුද්ද මොකක්ද? එය වතුර වත් කිරීම පමණක්ද? ” හොඳයි, නැහැ, මම බුදුදහම ගැන උනන්දු වුණේ නැහැ, එය බාහිර ක්රියාකාරකම් සහ වතුර වත් කිරීම නිසා. බුද්ධාගමට හිතට සම්බන්ධ දෙයක් තිබුණු නිසා මම ඒ ගැන උනන්දු වුණා.

මම මේ වතුර වක්කරන ගමන් මගේ හිතින් මොනවද කරන්නේ? “අනේ ඔයා කියන්නේ මම කරන දේ මගේ මනසින් බලන්න ඕනද? ඔයා කියන්නේ මට වතුර වත් කරලා බැනුම් අහන්න බෑ කියලාද? මම මගේ මනසින් කරන්නේ කුමක්ද සහ මගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්දැයි බැලිය යුතුය. මට කොපමණ විශ්වාසයක් තිබේද, ඇදහිල්ල යනු කුමක්ද? කුමක් ද පූජාවකි අදහස් කරන්නේ? දෘශ්‍යකරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ” එය තරමක් අභියෝගයක් විය.

ඒ වගේ දේවල් තමයි මේ පුරුදු කරනකොට මතුවෙන්නෙ. නමුත් එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. එහි වාඩි වී එහි එල්ලී මේ දේවල් ගැන සිතීමෙන් එය ඔබට උපකාර කරයි. භාවිතය පිළිබඳ වැඩිදුර පර්යේෂණ කරන්න. මිනිසුන් සමඟ කතා කර ඔබේ ගුරුවරයාගේ ප්‍රශ්න අසන්න. ඔබ සැබවින්ම බොහෝ ප්‍රගතියක් ලබා ගැනීමට සහ මාර්ගය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගනී. එතකොට මම කිව්වා වගේ බණ අහන්න ආවම ගොඩක් දේවල් තේරෙනවා.

මූලික පරිචයන් නවයක්

මට නවය ගෙනහැර දැක්වීමට ඉඩ දෙන්න මූලික භාවිතයන් අද අපි නවයෙන් තුනක් ආවරණය කිරීමට යන නිසා ඔබට අදහසක් ලැබෙනු ඇත. මෙම සියලු පිළිවෙත් පිරිසිදු කිරීමේ සහ ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් නිර්මාණය කිරීමේ කාර්යයන් දෙකම ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම කරුණු දෙකම ඉටු කරති. අපට රැකවරණය, වැඳ වැටීම්, වජ්‍රසත්ත්වය, මැන්ඩලා පූජා, ගුරු යෝගය (කියවීම මැන්ට්ර්රා ඔබේ ගුරුගේ නම වේ ගුරු යෝගය එකක්), සමයවජ්‍රා (එය එක් දෙවියෙක්, හරිත දෙවියෙක්) සහ ඩෝර්ජේ ඛාද්‍රෝ (ඉතා කෝපාවිෂ්ට දෙවියෙක් - ඔබ ගින්නක් ඇති කරයි පුජා මෙම පිළිවෙතෙහි කළු තල ඇට Dorje Khadro ගේ මුඛයට විසි කරන්න), වතුර භාජන සහ tsa-tsa. Tsa-tsa පුහුණුව යනු කුඩා මැටි රූප සෑදීමයි බුද්ධ. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, ඔබට සාමාන්‍යයෙන් අච්චුවක් ඇති අතර එය මැටි හෝ ප්ලාස්ටර් වලින් පුරවා හෝ විවිධ දේවලින් රූප සාදනු ලැබේ. බුද්ධ.

සරණාගත පුහුණුව

අපි දැන් සරණාගත එකෙන් පටන් ගනිමු. මේ සරණ එක වෙනස්. අපි මෙතන සරණාගත උත්සවය කරන්නේ නැහැ. සරණාගත උත්සවය යනු ඔබ විධිමත්ව සිටින ස්ථානයයි සරණ යන්න පහ තුළ ශික්ෂා පද. එය, ඔබ ගුරුවරයෙකු සමඟ කරන්න. එය උත්සවයකි; එය පැයක් පමණ පවතී. අප මෙහි කරන්නේ ඔබ සරණ මංගල්‍යය කිරීමට පෙර සහ සරණාගත මංගල්‍යය අතරතුර ඔබ වර්ධනය කරගත් ඔබේම සරණ යාමේ හැඟීම මත ගොඩනගා ගන්නා සරණාගත පුහුණුවයි. සරණාගත ව්‍යවහාරය යනු ආරම්භයේ සිට අප බවට පත්වන තෙක් අපගේ සියලු ව්‍යවහාරයට අදාළ දෙයකි බුද්ධ. අපි කියනවා, "මම සරණ යන්න මම බුද්ධත්වයට පත් වන තුරු, ”අපි නේද? අපි මෙතන කරන්නේ සරණ යාමේ උත්සවය නෙවෙයි, සරණ යාමේ පුරුද්ද විතරයි. නමුත් එය ඉතා වැදගත් එකකි.

සරණාගත පරිචය තුළ, අප කරන දෘශ්‍යකරණය ඇත. අප වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන පාරායනය සහ ඇතැම් ආකල්ප ද ඇත.

කුසලතා ක්ෂේත්‍රයේ පුළුල් දෘශ්‍යකරණය

එය සමන්තභද්‍ර සාගරයකින් ආරම්භ වේ පූජාවකි. සමන්තභද්‍ර වූයේ ඒ බෝධිසත්ව, සහ ඔහුගේ විශේෂත්වය වූයේ සෑදීමයි පූජා. ඔහු විශාල, ලස්සන, අපූරු නිර්මාණය කළේය පූජා මුළු අහසම සම්පුර්ණයෙන්ම පිරවූ බව. ඒකයි කියන්නේ “සමන්තභද්‍ර සාගරයක පූජා,” එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මුළු අහසම සම්පූර්ණයෙන්ම පිරී ඇති බව පෙනේ පූජා. ඒක හරිම ලස්සන තැනක්.

ඔබ ඉදිරියෙහි විශාල, ඉඩකඩ සහිත සිංහාසනයක් ඇත. දැන්, මම දන්නවා සමහර විට බටහිර රටවල මිනිසුන් සිංහාසන ගැන දැඩි ලෙස කලබල වන්නේ ඔවුන් සිතන්නේ “අනේ නැහැ, මෙය ප්‍රංශයේ රජු සහ එංගලන්තයේ රජු වගේ” කියායි. අපි මෙතන සිංහාසන ගැන කතා කරන්නේ එය ගෞරවයට හා ගෞරවයට පත් කරන ක්‍රමයක් වන බැවිනි. එයට ඇතුල් නොවන්න, “මෙය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී භාවිතයක් නොවන නිසා බුද්ධසිංහාසනයක වාඩි වී සිටියි. මම මේක කියන්නේ එක පාරක් මම මේක ඉගැන්නුව නිසා කවුරුහරි සිංහාසනය ගැන ඇත්තටම කලකිරුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය හොඳයි. සිංහාසනය ඔබව කලබලයට පත් කරයි නම්, ඔබ බැලිය යුත්තේ මෙයයි, “සිංහාසනයක් තිබියදී මගේ මනස මෙතරම් කලබල වන්නේ ඇයි? මම සිංහාසනය සමඟ සම්බන්ධ කරන්නේ කුමක්ද? මම ආගම සමඟ සම්බන්ධ කරන්නේ කුමක්ද? ඇයි මට සිංහාසනය සහ ආගම එකට එකතු කිරීමට අවශ්‍ය නොවන්නේ? ආගම යනු කුමක්ද? බුද්ධාගමේ කතා කරන්නේ 14 වැනි ලුවී ගැනද? නැත්නම් සිංහාසනය වෙනත් හේතුවක් නිසාද?

මේ කාරණාවලින් ඔබට කරදරයක් නම්, අපට ඒවා සාකච්ඡා කළ හැකිය. නමුත් ඔවුන් ඔබට කරදර කරන්නේ මන්දැයි ඔබේ මනස දෙස බැලීම ද සිත්ගන්නා කරුණකි.

මේ මුළු සුන්දර මුහුදේ අපට තිබේ පූජා, ලස්සන මල්, ආහාර, සුවඳ, සහ සෑම දෙයක්ම. මෙම විශාල සිංහාසනය එහි ඇති අතර එය ගැන සිතන්න - ඒ ගැන සිතන්න සිරුරගේ දිග අප ඉදිරියෙන්, මීටර් දෙකක් පමණ ඉදිරියෙන්, මීටර එකහමාරක්. එය එක් විශාල, ලස්සන, රන් සිංහාසනයකි. එහි මුදුනේ, මධ්‍යයේ එක් සිංහාසනයක් ඇත, පසුව සිංහාසන හතරක් ඇත: එකක් ඉදිරියෙන්, එක් පැත්තකින් එකක් සහ පිටුපසින් එකක්.

මදක් උස් වූ මධ්‍ය සිංහාසනයේ ඔබට සිටින්නේ ශාක්‍යමුණිය බුද්ධ. මෙන්න එය ශාක්‍යමුණිගේ විස්තරයට යයි. අපි මෙතනදි කරන්නේ අපි විවිධ දේ දෘශ්‍යමාන කරන එකයි සරණ වස්තූන්, අපි කියලා හැමෝම සරණ යනවා in. ශාක්‍යමුණි රන්වන් පැහැයක් ගන්නා අතර ඔහුට ඔටුන්න නෙරා ඇති අතර එය පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ ලකුණකි - ඔහුගේ හිස මත එවැනි ගැටීමක්, ඔහු රැස් කරගත් සියලු කුසල් සංකේතවත් කරයි. ඔහුගේ දෑත් ඉරියව්වේ ඇත භාවනා. වම් අත ඔහුගේ උකුලේ, යාචක පාත්‍රයක් අල්ලාගෙන සිටින අතර, ඔහුගේ දකුණු අත ඔහුගේ දණහිස මත පොළොව ස්පර්ශ කරන ස්ථානයේ, අත්ල පහළට, පොළොව ස්පර්ශ කරන අතර එය පාලනය සංකේතවත් කරයි. පාලනය කියන්නේ කැමති, පාලනය කියන එක නෙවෙයි. ඒක වගේ නෙවෙයි බුද්ධගේ පාලනය, නිෂේධනයන් පාලනය කිරීම පමණි.

ඔහු වාඩි වී සිටින්නේ වජ්‍රා හරස් කකුලේ ය. මෙය සමහර විට බටහිර රටවල නෙළුම් ඉරියව්ව ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ඇත්ත වශයෙන්ම, නෙළුම් ඉරියව්ව වෙනස් දෙයකි. එය ඔබේ වම් පාදය ඔබේ දකුණු කලවා මත තබා ඔබේ දකුණු පාදය ඔබේ වම් කලවා මත තබා ඇත. ඒකට කියන්නේ වජ්‍ර පිහිටීම කියලා.

ඔහු දිලිසෙන කුංකුම සිවුරු තුන පැළඳ සිටී පැවිදි. අපගේ පැවිද්දන් සමඟ අපට සිවුරු තුනක් ඇත: එකක් පහත් සිවුර, මෙන්න, එවිට අපට ඉහළ සිවුරු දෙකක් තිබේ. මෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ටිබෙට් සොයා ගැනීමකි; මම නිතර අඳින්නේ නැති කුංකුම පාට සිවුරු දෙකක් තියෙනවා, නමුත් සමහර වෙලාවට මම ඒවා විශේෂ අවස්ථා වලට අඳිනවා ඔයාට පේනවා. ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ළඟ දුටුවාක් මෙන් දලයි ලාමාගේ ඉගැන්වීම්, පසුව අපි සියල්ලෝම ඒවා පැළඳ සිටියෙමු.

ඔහුගේ සිට සිරුර, දස දිසාවෙන් දීප්තිමත් ආලෝකය විහිදේ. දස දිශාව උතුර, නැගෙනහිර, දකුණ, බටහිර, ඉන්පසු ඊසාන, නිරිත, යනාදී දිශා අටක් අපට ඇත, පසුව ඉහළට සහ පහළට. ඒ දහයයි. සිට ආලෝකය විහිදේ බුද්ධගේ සිරුර, සහ බුද්ධගේ සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. මුළු පූජා තවද අප දකින මුළු පරිසරයම ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත. මේ ආලෝක කිරණ වගේ බුද්ධගේ අවබෝධයන්. සියල්ලන්ගේම බලය බුද්ධගේ අවබෝධයන් සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙත විහිදේ. ඔබ ආලෝක කිරණ ගැන සිතන විට, විවිධ ස්ථානවලට බොහෝ කුඩා බුදුවරුන් නික්ම යන බව ඔබට සිතිය හැකිය. බොස්නියාවට, මැදපෙරදිගට, ඔක්ලහෝමාවලට යනවා. මේ සෑම තැනකටම යන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ මනස සන්සුන් කිරීමට, ඔවුන්ගේ බිය සහ ඔවුන්ගේ කනස්සල්ල සමනය කිරීමට සහ ඔවුන්ව මාර්ගයට ගෙන යාමටයි.

මෙම දෘශ්‍යකරණය අපට මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ බුද්ධ අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා විවිධ ආකාරවලින් දිස් වන අතර, a ඇති විට අපි සැමවිටම හඳුනා නොගනිමු බුද්ධ අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා අවට. ශක්තිය සැමවිටම පවතින බව මතක තබා ගැනීමට මෙය අපට උපකාර කරයි, සහ ඒ බුද්ධගේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ, මේ සියලු විවිධ ප්‍රකාශනයන් සියලු විවිධ ක්ෂේත්‍ර සහ ජීවීන් වෙත, ඕනෑම කෙනෙකුගේ මනස සූදානම්ව සිටින, ඕනෑම කෙනෙකුගේ මනස ඉදුණු, ඔවුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා විකිරණය කිරීමයි.

සලකුණු සහ සලකුණු සහිත ඔහුගේ දීප්තිමත් ස්වරූපය අපගේ ඇස් කිසි විටෙකත් වෙහෙසට පත් නොකරයි. සංඥා සහ ලකුණු යනු විශේෂ භෞතික සංඥා වන a බුද්ධ පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු පෙන්නුම් කරයි. ලකුණු 32 ක් සහ ලකුණු 80 ක් ඇත. ඔබට මෙය දැක ගත හැකිය. ඔබ දිගු කාලයක් ගත කරන්නේ නම්, එය දෘශ්‍යමාන කිරීමට පමණක් අවධානය යොමු කරයි බුද්ධ, එය ඔබට ඔබේ මනසෙහි එවන් සුන්දර, සාමකාමී කම්පනයක් ලබා දෙයි. ඔබේ ඇස් කිසිවිටෙකත් ඔහු දෙස බැලීමෙන් වෙහෙසට පත් නොවන බව එහි පවසන්නේ මන්දැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඇත්තටම අපිට තිබුණා නම් බුද්ධ අප ඉදිරියෙහි, අපට බලා ගත හැකි විය බුද්ධ 6:00 පුවත් වෙනුවට මුළු දවසම; අපට බොහෝ වෙනස් බවක් දැනේවි.

බුදුරදුන්ගේ වාචික සහ මනස යන ගුණාංග සිහිපත් කිරීම

තනු හැටකින් යුත් ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කථාව අපගේ කන් කිසි විටෙකත් වෙහෙසට පත් නොවේ. තනු හැට යනු විවිධ ගුණ හැටකි බුද්ධගේ කථාව. උදාහරණයක් ලෙස, ඔහුට මයික් සහ ටේප් රෙකෝඩරයක් අවශ්ය නොවේ. විට බුද්ධ කතා කරනවා, කොච්චර දුර ඉඳගෙන හිටියත් හැමෝටම ඇහෙනවා. එක් එක් සංවේදී ජීවියාගේ මනසට ගැලපෙන ආකාරයෙන් ඉගැන්වීමට ඔහුට හැකියාව ඇත, එබැවින් මිනිසුන් විවිධ මට්ටම්වලින් ඉගැන්වීම් අසයි. බුද්ධ එක් වාක්‍යයක් පැවසිය හැකි අතර මිනිසුන්ට එහි විවිධ අර්ථයන් ලැබේ. මිනිසුන් සිටින තැන අනුව හරියටම ඉගැන්වීමට ඔහුට හැකියාව ඇත. ඔහුගේ කථාව සැමවිටම අනුකම්පා සහගතය. එය සැමවිටම සත්‍යවාදී ය. එය සෑම විටම හිසෙහි නියපොත්තට පහර දී කාරණයට පැමිණේ. මෙය අප සරණ යන විට සිතා බැලිය යුතු කරුණකි, “හොඳයි, එහි ගුණාංග මොනවාද බුද්ධගේ කථාව?" නැවතත්, මම ඔබට පොත් කිහිපයක් වෙත යොමු කරමි. ඔබට මේ ගැන කියවා පසුව මෙම ගුණාංග ගැන සිතන්න.

ඔහුගේ විශාල හා ගැඹුරු මනස දැනුමේ හා ආදරයේ නිධානයකි; ඔහුගේ ගැඹුර ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට ය. හි ඇති ගුණාංග ගැන අපි සිතමු බුද්ධගේ මනස. මෙන්න සිරුර, කථනය සහ මනස, ඇස්, කන්, අපගේ ඇස් ඔහුගේ දෙස බලයි සිරුර, ඔහුගේ කතාවට සවන් දීම සහ ඔහුගේ මනස ගැන සිතීම. ඔහු සියලු යහපත් ගුණාංගවල සමාප්තිය වන අතර, සියල්ල සම්පූර්ණ කර ඇති අතර, සියලු පැල්ලම් සහ අසම්පූර්ණකමෙන් තොරය, එසේ සියලු කුණු පිරිසිදු කර ඇත. පිළිබඳ හුදු මතකය බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ සහ ස්වයං තෘප්තිමත් සාමයේ කනස්සල්ල දුරු කරයි. (සමහර විට, අපි ව්‍යවහාරයේදී අන්ත දෙකක් ගැන කතා කරමු. එකක් චක්‍රීය පැවැත්මේ අන්තයයි, එය අප පාලනයෙන් තොර නිසා මේ මොහොතේ අප හසු වී ඇති අන්තයයි! අනෙක් අන්තය අපගේම අධ්‍යාත්මික සඳහා ක්‍රියා කිරීමයි. තනියම ප්‍රයෝජන ගැනීම සහ ඒ ගැන ඉතා තෘප්තිමත් වීම; අන් සියල්ලන් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි, එයට කියන්නේ ස්වයං තෘප්තිමත් සාමය, යම් ආකාරයක ස්වයං තෘප්තිමත් වීම, සාමකාමී වීම, නමුත් අපි ඒ තුළ ස්වයං තෘප්තිමත් වෙමු - අපට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන අපි තැකීමක් නොකරමු අන් අය.)

ගැන පමණක් සිතනවා බුද්ධ අපගේ මනසේ ඇති මේ ආකාරයේ කාංසාව සහ කැළඹීම් නැති කරයි. ඒකයි උන් කියන්නේ අපිට මතක නම් බුද්ධ අප මිය යාමට පෙර, පසුව ඍණාත්මක කර්මය ඉදෙන්නේ නැහැ. රූපය පමණක් නිසා අපි පහළ නැවත ඉපදෙන්නේ නැහැ බුද්ධ, සිහි කිරීම බුද්ධ, එය මේ සියලු යහපත් ගුණාංග අපට මතක් කර දෙයි. එය අපගේම අභ්‍යන්තර විභවය අපට මතක් කර දෙන අතර එම නිසා එය අපගේ මානසික තත්ත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි.

ඔහු අසංඛ්‍යාත ලෝකවල සිටින ජීවීන් මෙල්ල කිරීමට ක්‍රියාවන් දොළහක් වැනි විවිධාකාර, විශ්මයජනක බලයන් ප්‍රදර්ශනය කරයි. කර්ම දොළහට කියන්නේ මහපොළොවේ ඉපදීම, සද්ධර්මය ඉගැන්වීම, අශුභවාදී බලවේග යටපත් කිරීම, මේ වගේ සියලු දේවල්. ඔහු අසංඛ්‍යාත ලෝකවල මෙය කරයි බුද්ධ දයානුකම්පාවෙන් විශ්වය පුරා සහ විවිධ ජීවීන්ගේ සියලු ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රකාශ වේ. මෙය ඔබ සිතන විට ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගත දෙයකි සරණ යන්න. ගැන සිතන්න බුද්ධගේ හැකියාව සහ එවැනි අනුකම්පාව. අපට සෝමාලියාව මැද ප්‍රකාශ වී සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍යද? "නෑ, මම හිතන්නේ මම මෙතන ඉන්නම්, ස්තූතියි." (සිනා) ඒ ගැන සිතන විට සිතට මහත් ශ් රද්ධාවක්, ප් රීතියක්, මහත් වූ සතුටක්, ආශ්වාදයක් ඇති වේ. සිංහාසනයේ දකුණට ඇති අවකාශයේ (ද බුද්ධගේ දකුණ), එබැවින් අපි එය දෙස බලන විට එය වම් පසින් ඇත. එබැවින් වෙත බුද්ධහරි, ඒ සිංහාසනයේ ඔබට මෛත්‍රී ඇත බුද්ධ සහ පරම්පරාව ලාමාස් පුළුල් භාවිතයේ. පුළුල් පරිචය අවධාරණය කරයි බෝධිචිත්ත, හෝ මාර්ගයේ ක්‍රම අංශය. ශාක්‍යමුණිගේ වම් පැත්තේ, දකුණු පසින් අපි එය දෙස බලන විට, දෘශ්‍යකරණය ඉදිරියෙන් ඇති නිසා, අපට මාංජුශ්‍රී, කවුද? බුද්ධ ප්‍රඥාවේ, සහ එය ගැඹුරු පෙළපතකි-ගැඹුරු වන්නේ ඔවුන් ප්‍රඥාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අවධාරණය කරන බැවිනි. අපි දිගින් දිගටම මේ දෙයට පැමිණෙමු - මාර්ගයේ විස්තීරණ අංගය වන මාර්ගයේ මෛත්‍රිය හෝ ක්‍රමවේදය, පසුව මාර්ගයේ ප්‍රඥාව හෝ ගැඹුරු අංගය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, මම හිතන්නේ මෛත්‍රී කෙනෙක් හිටියා බුද්ධගේ ගෝලයෝ. අපි සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන මෛත්‍රී යනු බුද්ධ අනාගතය ගැන. මේ ඒ ගැන සඳහන් කරනවා බුද්ධ, ශ්‍රේෂ්ඨ භාරතීය සෘෂිවරයෙකු වූ අසංගට ඉගැන්වූයේ කවුද? මතකද මම ඔයාට කිව්වේ මෛත්‍රී දෘෂ්ඨිය ගන්න අසංග අවුරුදු දොළහක් ගුහාවක භාවනා කරන කතාව? ඔහු ඒ සියලු භාවනාව කළ පසු, මෛත්‍රී ඔහුට මේ සියලු ඉගැන්වීම් ලබා දුන් අතර, පසුව පුළුල් පරම්පරාව සැබවින්ම දියුණු විය.

ඉදිරියෙන් ඇති සිංහාසනය මත, අප ඒ දෙස බලා සිටින විට, ශාක්‍යමුණි ඉදිරියෙහි සිංහාසනය බුද්ධ, අපගේම මූල ගුරුවරයා සහ අපගේ පුද්ගලික ධර්ම ගුරුවරුන් ලෙස අප විසින් ගෙන ඇති ඕනෑම ගුරුවරයෙකු, අපට පුද්ගලික සම්බන්ධයක් ඇති පුද්ගලයින් වේ. මිනිස්සු විවිධ අයව මෙතනට දාන්න යනවා; මෙයින් අදහස් කරන්නේ ධර්ම ගුරුවරයෙකු වන සෑම කෙනෙකුම නොවේ. යමෙක් ධර්ම ශාස්තෘවරයෙකු වීම සහ යමෙකු ඔබේ ධර්ම ගුරුවරයා වීම වෙනස් කරුණු දෙකකි. ඔබ ඔබේ ධර්ම ගුරුවරුන් තෝරාගන්න. මම මෙතන කිව්වේ "ආත්මික උපදේශක" කියලා. ඔබට වඩාත්ම සමීපව සම්බන්ධ යැයි හැඟෙන ඒවා ඔබ තෝරා ගනී.

එය ඔබගේ මූල අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ගැන කතා කරන විට - ටිබෙට් බුද්ධාගමේ "root" හි මෙම යෙදුම ඔබට බොහෝ විට ඇසෙනු ඇත. ගුරු”—එනම් ඔබ මුලින්ම ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළ ගුරුවරයා විය හැකිය, නැතහොත් ඔබේ හදවත වඩාත් ගැඹුරින් ස්පර්ශ කළ තැනැත්තා විය හැකිය. එය ආරම්භයේදීම පෙනෙන්නට නොතිබිය හැකිය. කිසිම ආතතියක් නැහැ. ඔබේ මූලය සොයා ගැනීමට තල්ලුවක් නැත ගුරු සහ ලොකු දෙයක් කරන්න. බොහෝ විට, ඔබට ටික වේලාවකට ඉගැන්වීම් ඇසෙන අතර, ඉතා ස්වාභාවික ලෙස, ටික වේලාවකට පසු, සමහර විට මාස කිහිපයකට පසු, සමහර විට වසර කිහිපයකට පසු, සමහර විට වසර ගණනාවකට පසු, සියලුම මිනිසුන්ට ගුරුවරුන් එක් කෙනෙක් හෝ දෙතුන් දෙනෙක් සිටිති. ඔබ ඔබේ ගුරුවරුන් ලෙස සලකන්නේ කවුරුන්ද, ඔබට වඩාත් ගැඹුරින් බලපාන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. එම පුද්ගලයා හෝ පුද්ගලයන් ඔබේ මූලික අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා බවට පත් වේ. පීඩනයක් නැහැ. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඇත්තටම අපේ අය ලෙස මිනිසුන් තෝරා ගැනීමට සෙමින් යන්න උපදෙස් දෙයි ආත්මික උපදේශකයන් නිකම්ම දුවන්නේ නැති දේවල් එකතු කරනවා. ඔහු පවසන්නේ විවිධ ගුරුවරුන් විසින් පිරිනමනු ලබන ඉගැන්වීම් වලට යාම හොඳ බවයි. ඔබ මිනිසුන් දැන හඳුනා ගන්න. ඔබ ඔවුන්ගේ ආචාර ධර්ම පරීක්ෂා කරන්න. "මෙම පුද්ගලයා මගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා" යැයි පැවසීමට පෙර ඔබ ඔවුන්ගේ අනුකම්පාව පරීක්ෂා කර ඔවුන්ගේ ගුණාංග පරීක්ෂා කරයි.

ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබ ඔබේ ගුරුවරුන් ලෙස සලකන අය සිටී නම්, ඔවුන් ඉදිරියෙහි සිංහාසනයේ වාඩි වී සිටිති. බුද්ධ. පිටුපසින් බුද්ධ, පිටුපස සිංහාසනය බුද්ධ වජ්‍රධාරා වේ. වජ්‍රධාර යනු එහි එක් තාන්ත්‍රික අංගයකි බුද්ධ, සාමාන්‍යයෙන් නිල් සහ ඔහුගේ සහකරු සමඟ වාඩි වී සිටින අය. ඔවුන් වටකරගෙන සිටින්නේ ව්‍යවහාරයේ ආශිර්වාද පරම්පරාවයි. සමහර විට, ඔවුන්ට එහි ශාන්තිදේව (ශාන්තිදේව) සහ අතිෂා (අතිෂා) ඇත. සමහර විට, ඔවුන්ට තාන්ත්‍රිකය ඇත ලාමාස්. මම හිතන්නේ ඔබට බොහෝ විට අනෙක් සියල්ල ඇතුළත් කළ හැකිය ලාමාස්, අනෙක් පරම්පරාව ආත්මික උපදේශකයන් ඔබට සමීප බවක් දැනෙන්නේ ඔවුන්ගේ පාඨ උගන්වන විට, එය ඔබට බෙහෙවින් බලපාන බැවිනි.

ශාක්‍යමුණි වටා, මේ සියල්ල වටා ආත්මික උපදේශකයන්, ඒ වටා ඔබට මහා අනුත්තරායෝගයේ ප්‍රධාන දෙවිවරු සතර දෙනෙක් සිටිති තාන්ත්‍රා පන්තිය. මම මේ දේවල් සඳහන් කරන්නේ බීජ සිටුවීම ලෙසයි. ඔක්කොම එකපාරටම තේරුනේ නැත්තම් කමක් නෑ. මෙම සතර දෙවිවරුන් වන්නේ ගුහ්‍යසමාජ, චක්‍රසන්වර, වජ්‍රභෛරව සහ කාලචක්‍ර ඔවුන්ගේ මන්දිර සහිතය. එවිට ඔවුන් වටා, අපට අනෙකුත් සියලුම භාවනා දෙවිවරුන් ඇත: වෛද්‍ය විද්‍යාව බුද්ධ, Chenrezig, Tara, Manjuśri, සහ වජ්‍රසත්ත්වය.

අපි කරන්නේ, අපි ළඟ තියෙනවා ආත්මික උපදේශකයන් මධ්‍යයේ සහ පසුව, ඔවුන් වටා හිඳගෙන, අපට විවිධ යිදම් හෝ විවිධ දෙවිවරුන් ඇත. මේ සියලු විවිධ දෙවිවරුන් මතක තබා ගන්න. සමහර විට ඔබ බුද්ධත්වයට පත් වූ ජීවීන් ලෙස ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. සමහර විට ඔබට ඒවා සියලු යහපත් ගුණාංගවල සංකේත ලෙස සම්බන්ධ කළ හැකිය බුද්ධ එම සංකේතාත්මක භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීම. සමහර විට ඔබට ඒවා පිළිබිඹුවක් ලෙසද සම්බන්ධ විය හැකිය බුද්ධ ඔබ බවට පත් වනු ඇත. අපි මේ සියල්ල දෘශ්‍යමාන කරන විට සරණ වස්තූන්, ඒ සියල්ල මට සම්බන්ධ නැති දෙවියන් හෝ වෙනත් දෙයක් වැනි බාහිර දේවල් යැයි සිතන්න එපා. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම ගුණාංගවල සංකේත වන අතර ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේම හැකියාවන් ද නියෝජනය කරයි. අපි දැන් සිටින මේ සියලු වෙනස් ජීවීන් බවට පත් විය හැකිය සරණ යනවා තුල.

දෙවිවරුන් වටා අපි බුදුරදුන්ගේ වළල්ලක් වැඩ සිටිමු. මේ භාග්‍යවන්ත අයෝනයේ බුදුවරු දහසක් විය හැකිය - මෙම ඓතිහාසික යුගයේ පහළ වන බුදුවරු දහසක්. ඔතන ඔතන අටවන බෙහෙත් බුදුන් වහන්සේලා, ඔබ වහන්සේලා වඳින බුදුවරු 35 දෙනාම තියන්න පුළුවන්. ඒ වටා ඔබට බෝධිසත්ව වළල්ලක් ඇත. බෝධිසත්වයෝ යනු තවමත් බුදු නොවූ නමුත් ඒ බලවත් චේතනාව ඇති මිනිසුන් ය බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. ඔවුන් වටා, ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූ සියලුම නිදහස් වූ සත්වයන් වන රහතුන්ගේ වළල්ලක් ඇත. ඔවුන් වටා, ඔබට තවත් ඩකාස් සහ දකිනි වලල්ලක් ඇත. මොවුන් විශේෂ අධ්‍යාත්මික සහායකයින් වන අතර ඔවුන් මාර්ගය දිගේ අපට පෙනී සිටිති. ඔවුන් වටා, ඔබ ධර්ම ආරක්ෂක වළල්ලක් ඇත, ඉතා බලවත් ආකාරයෙන් පෙනී සිටින විවිධ බුදුවරුන්. පහළට, සිංහාසනයෙන් ඔබ්බට, ඔබට ආරක්ෂක ආරක්ෂකයින් හතර දෙනෙක් සිටී. සමහර විට, ඔබ පන්සල් වලට ගිය අතර, ඔබට ආරම්භයේදීම මුරකරුවන් වර්ග හතරක් දක්නට ලැබේ. ඔබ චීන කෝවිල් හෝ ටිබෙට් කෝවිල් වලට ගියහොත්, ඔබට මේවා බොහෝ විට පිවිසුමේදී දැකගත හැකිය, මෙම ආරක්ෂකයින් හතර දෙනා. ඔවුන් තවම බුදු වී නොමැති නමුත් ඔවුන් දර්මයට සහාය වීමට ඔවුන්ගේ උපකාරය පොරොන්දු වී ඇත.

කුසල් ක්ෂේත්‍රයේ පුළුල් දෘශ්‍යකරණයේ අරමුණ

අපි කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? අපි මේ සම්පූර්ණ ඇදහිය නොහැකි දෘශ්‍යකරණය ගොඩනඟමින් සිටිමු. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ කාමරයේ ඉඳගෙන කියනවා, “මට හරිම පාළුවක් දැනෙනවා, මගේ පුහුණුවීම්වලට මට උදව් කරන්නේ කවුද? මේ ලෝකේ හැමෝම රැවටිලා. විනීත පෞරුෂයක් ඇති කිසිවෙක් අවට නැත. කවුද මට උදව් කරන්නේ?” ඉතින් අපි යනවා, “ඔබට උදව් කරන්නේ කවුද? බලන්න! මුළු අහසම අපට උදව් කිරීමට යන මිනිසුන්ගෙන් පිරී ඇත! මුළු අහසම උපකාරයෙන් පිරී ඇත! ” මෙම දෘශ්‍යකරණය කිරීමේ පරමාර්ථය වන්නේ එහි බොහෝ උපකාර ඇති බවට අපට හැඟෙන පරිදිය. අපි ඇත්තටම ඇස් ඇරියොත්, ධර්මයේ හැසිරුණු සත්වයන් ගොඩක් ඉන්නවා, ඔවුන් පෙනී ඉන්නවා. හි මනස ප්රමෝදය සමහර විට ගුරුවරුන් ලෙසත්, විටෙක දේවතාවන් ලෙසත්, බුදුවරුන් හෝ බෝධිසත්වයන් ලෙසත්, ආරක්ෂකයින් ලෙසත්, දාක සහ දකිනි ලෙසත් මේ සියලු අසංඛ්‍යාත ස්වරූපයන් තුළ හිස් බව පෙනේ. ක සර්වඥ මනස බුද්ධ මෙම විවිධ ආකාරවලින් දිස්විය හැකි අතර මෙය අතිවිශිෂ්ටයි! මම කිව්වේ, බලන්න කොච්චර උදව් තියෙනවද කියලා! මෙතරම් පුළුල් දෘශ්‍යකරණයක් කිරීමේ අරමුණ එයයි.

දැන්, අපි සමහර විට මේ ගැන කියවන අතර අපි යනවා, “අනේ දෙයියනේ! මම කොහොමද මේක කරන්නේ? හරි, මම ගාව තියෙනවා බුද්ධ, කාරුණික, නමුත් Manjusri කොහෙද? සහ මංජුශ්‍රීගේ පෙනුම කෙසේද? සහ මෛත්‍රීගේ පෙනුම කෙබඳුද? අනේ දෙවියනේ මට එයාලගේ නියපොතු ඔක්කොම හරියට කරගන්න බෑ. මම ගණන් කරන්නේ හතරක් පමණි! සහ ඔවුන් ඇඳගෙන සිටින්නේ කුමන ආකාරයේ ඇඳුම්ද? සහ කීයක් ගුරු? තවද මේ සියලු බුදුවරුන් කෙබඳුද?” අපි කරන්නේ විස්තර වලට අපි ඇබ්බැහි වීමයි. එක එක ගහේ තියෙන හැම කොළයක්ම බලන්න හදන නිසා අපිට කැලේ එපා වෙනවා. මේ මුළු මහත් දෙය විස්තර කර ඇතත්, සමහර විට ඔබ සිතින් මවාගත් විට, පැහැදිලිව පෙනෙන හෝ තරමක් පැහැදිලි වන්නේ, ඔබ ඇසුරු කරන යම් ආකාරයක රන් තලයක් පමණි. බුද්ධ! කමක් නෑ! ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. හරියට චිත්‍රපට ශාලාවකට ගියාම දහස් ගණන් සෙනඟ පිරෙනවා වගේ. එතන ඉන්න හැම එකාගෙම මූණ බලන්නෙ නෑ නේද? නමුත් ඔබ වටා බොහෝ දේ ඇති බව ඔබට හැඟේ. මෙතනත් එහෙමයි. ඔබට සෑම මුහුණක්ම පැහැදිලිව නොපෙනෙන නිසා කලබල වී කලබල නොවන්න. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම යන හැඟීම දිගටම කරගෙන යන්න, “අනේ, මේ සියලු බුද්ධත්වයට පත් වූ, මට උදව් කළ හැක්කේ කාටදැයි බලන්න! එය ඇදහිය නොහැකි ය! මම ඔවුන් ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටිමි! අනික එයාලට මාත් එක්ක ඉඳගන්න කමක් නෑ!”

මෙම දෘශ්‍යකරණය, එය බොහෝ දේ ගෙන එයි! ඔබ එහි වාඩි වී, දෘශ්‍යමාන කරමින්, ඔබ සැබවින්ම උත්සාහ කර එය ජීවමාන කිරීමට උත්සාහ කරයි, “මම ඇත්තටම එහි සිටිමි. බුද්ධ.” සහ, හදිසියේම, එය ඔබට පහර දෙයි, "ඔහ්, ද බුද්ධමගේ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටී. බුද්ධ සර්වඥ මනසක් ඇත. ඔහ්, ඒ කියන්නේ මම හිතන දේ ඔහු දකිනවා! අපොයි නෑ! ඔහු මෙය දුටු අතර ඔහු එය දනී, සහ, අනේ, මට ලැජ්ජයි! මොකක්ද බුද්ධ මම ගැන හිතන්න යන්නේ? මා එතරම් නුසුදුස්සෙකු සහ කුණු කසළවලින් පිරී සිටින නිසා මම කවදා හෝ මගේ ඇස් ඔසවා මෙම දෘශ්‍යකරණය දෙස බලන්නේ කෙසේද! ” අපි මොකද කරන්නේ? අපගේ පැරණි අක්‍රිය චින්තන රටා සියල්ලම මතු වේ. අපේ කුණු ඔක්කොම උඩට ඇවිත් මේ ඔක්කොම කුට්ටි හදනවා. ඇයි අපිට දෘශ්‍යමාන කරන්න බැරි බුද්ධ සහ ඒ ගැන සතුටු වෙනවාද? අප දුක්ඛිත, කනස්සල්ල සහ වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කර ගන්නේ ඇයි? ඉතින්, ඔබ එවැනි ප්රතික්රියාවක් ඇති විට එය ඉතා හොඳයි. එවිට ඔබ ටික වේලාවක් නතර වී, "හොඳයි, එයයි බුද්ධ ඇත්තටම එතන ඉඳගෙන මාව විනිශ්චය කරනවාද? මා විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබීම ගැන මා මෙතරම් ව්‍යාකූල වන්නේ ඇයි? බුද්ධ? එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? මට එහෙම දැනෙන්න හේතු වුණේ මොකක්ද? මම එම කන්ඩිෂනර් සඳහා මිල දී ගත්තේ කෙසේද? ඇත්තටම බුදුදහමේ වෙන්නේ ඒකද?"

අපගේ මනස අපහසුතාවයට පත්වන්නේ නම්, මෙවැනි ප්‍රශ්න අපගෙන්ම ඇසීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. “ඔහ්, ද බුද්ධසර්ව ඥානාන්විතයි, ඔහු මගේ කුණු දකිනවා, මට හරිම ලැජ්ජයි.” හොඳයි, මට ලැජ්ජාවක් දැනෙන්නේ ඇයි? මම කියන්නේ මේ කුණු මා ළඟ තියෙනවා; ඇයි මට ඒක පිළිගන්න බැරි එය පිළිගැනීමේ වරද කුමක්ද? බුද්ධ එය කෙසේ හෝ දකියි. මට ඒක පේනවා. ඒක තියනව කියල පිලිගත්තම තියෙන වැරැද්ද මොකක්ද? හරි, ලොකු දෙයක්. මට ඒක පිළිගන්න පුළුවන්. මා සතුව ඇති බව මට තේරුම් ගත හැකිය බුද්ධ විභවය සහ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති අතර, මම මගේ ජීවිතයේ යම් යම් වැරදි සිදු කර ඇති නිසා හැඩයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නැමෙන්නේ නැත. එතන තියෙනවා බුද්ධ කවුද අපි දිහා අනුකම්පාවෙන් බලන්නේ.

සමහර විට අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය විහිළුවක්. ඒක අපිට ඕන වගේ බුද්ධ අප දෙස පිළිකුලෙන් බැලීමට සහ කෝපය මොකද ඒක තමයි අපි අපේම වැරදි එක්ක සම්බන්ධ කරන්නේ. සමහර වෙලාවට අපිට ඒක හිතාගන්නවත් අමාරුයි බුද්ධ අපි දිහා අනුකම්පාවෙන් බලනවා. මෙන්න මම මගේ සියලු කුණු වලින් පිරී ඇත බුද්ධඅනුකම්පාවෙන් මා දෙස බලයි. ඇයි මට ඒ අනුකම්පාවට ඉඩ දෙන්න බැරි? අපි අන් අයගෙන් අනුකම්පාව අවහිර කරන්නේ ඇයි? අපි අන් අයගෙන් ආදරය අවහිර කරන්නේ ඇයි? ප් රැක්ටිස් කරනකොට මේ වගේ දේවල් එනවා, ඇත්තටම හොඳයි මොකද මේක තමයි පිරිසිදු කිරීමගැන. මේ සියල්ල දෙස බලා එය අවශ්‍ය නොවන බව වටහා ගැනීමයි. අපේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මේ දේවල් අපි එක්ක එකතු කර ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපිට ඒකට යන්න දෙන්න පුළුවන්.

ඉක්බිති සියලු ධර්මාචාර්යවරුන් ළඟ හිඳ අපට පාඨ ඇත්තේය. හිම සිංහ, ප්‍රඥාව සහ ෂම්බල මුද්‍රණය කරන සියලුම සූත්‍ර, සියලු තන්ත්‍ර, සියලුම අටුවා, සියලුම පොත් අපට සිතාගත හැකිය. අපි වෙන්න යන්නේ සරණ යනවා තුළ ආත්මික උපදේශකයන්, බුදුරදුන් තුළ ද, සද්ධර්මයෙහි ද, ද සං ha යා. අපි ඒවා සියල්ලම ඉදිරියෙන් ඇති අවකාශයේ දෘශ්‍යමාන කරමු. අපට අපේම ගුරුවරයාගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි බුද්ධ ඉන්පසුව පරම්පරාගත ගුරුවරුන් සමඟ සිංහාසන තුන, සහ ඉදිරිපස සිංහාසනය බුද්ධ අපට සෘජු සම්බන්ධයක් ඇති අපගේ ගුරුවරුන් වන ගුරුවරුන් සමඟ. විට අපි සරණ යන්න තුළ ආත්මික උපදේශකයන්, අපි ඔවුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. විට අපි සරණ යන්න බුදුරදුන් තුළ, අපි සියලු භාවනාමය දෙවිවරුන් සහ එම බුදුවරුන්ගේ මුළු වළල්ල දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවධානය යොමු කරන්නෙමු. විට අපි සරණ යන්න ධර්මය තුළ, අපි එම සැබෑ අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට මාර්ගය පැහැදිලි කරන පාඨ සහ පාඨවල ඉගැන්වීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නෙමු. අපි අවධානය යොමු කරන විට සං ha යා, අපි බෝධිසත්වයන්, අර්හත්වරුන්, ඩකා සහ ඩැකිනි සහ ප්‍රබුද්ධ ආරක්ෂකයින් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නෙමු. අපි ළඟ හැමෝම ඉන්නවා.

එවිට, අපි සියලු ජීවීන් විසින් වට කර ඇත. ඒක ඔයාට පේනවා භාවනා ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ අපේ පුංචි සිදුරේ හිර වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. බලන්න අපි මොකද කරන්නේ කියලා! අපි මේ සම්පූර්ණ විස්තීර්ණ දේ නිර්මාණය කරන්නේ එහි හොඳ ශක්තියක් ඇති බවට අපව අවදි කිරීමට උත්සාහ කිරීමටයි. අප සෑම පැත්තකින්ම, සෑම තැනකම සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් අප වට කර ඇත. දෘශ්‍යකරණය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනස පුළුල් කරයි. ඔබේ වම් පැත්තෙන් ඔබේ මව, දකුණු පැත්තේ ඔබේ පියා යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් එය සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. සමහර අය යනවා “ඒත් මගේ අම්මයි තාත්තයි බෞද්ධ නෙවෙයි. මම මෙය කරන බව ඔවුන් දන්නවා නම්, ඔවුන් ඇත්තටම අමනාප වනු ඇත! මගේ දෙමාපියන් නැවත ඉපදුණු කිතුනුවන්! මට ඒවා බෞද්ධ දර්ශනයකට දාන්න බැහැ.” ඇත්තෙන්ම ඔබට පුළුවන් මොකද අපි ඉන්නේ ඇයි කියන එකේ සම්පූර්ණ අරමුණ සරණ යනවා අපි සතුටට මාවතක් සොයන නිසා ය. ඔබේ දෙමාපියන්ද සතුටට මාවතක් සොයති. ඒකට කමක් නැහැ. ඔබට ඒවා එහි තැබිය හැකිය. ඔවුන්ට පුළුවන් සරණ යන්න in බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. ඔවුන්ට තවමත් පුළුවන් සරණ යන්න ජේසුස් වහන්සේ තුළ; එය පරස්පර විරෝධී නොවේ. උන්ට කමක් නෑ. නමුත් අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය කරන්නේ අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සඳහා පමණක් නොවන බව අපට මතක ඇති පරිදි ඒවා එහි ඇතුළත් කිරීම ඔබට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

සමහර විට, අප අකමැති සියලුම පුද්ගලයින් අප ඉදිරිපිට සිටීම සඳහා අප එය කරන බැවින් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. පින් කෙත එලියේ ඇත, පින්වත් මහණෙනි. නමුත් අප සහ අතර බුද්ධ මේ මිනිහාද මෙතරම් ජරාවක්: මගේ දේවල් සොරකම් කළ තැනැත්තා; මාව විවේචනය කළ මේ තැනැත්තා; මගේ සම්බන්ධය කැඩුවා කියලා; සහ මෙයා මගේ පිටිපස්සෙන් කේලම් කියන එකා. අපට නොසලකා හැරිය නොහැකි අප ඉදිරියෙහි සිටින එම විශේෂිත පුද්ගලයින් ගැන සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, අප සියල්ලන්ම බලා සිටින බව මතක තබා ගන්න. බුද්ධ එක්ව. අපි හැමෝම මුහුණ දෙනවා බුද්ධ එක්ව. මන්ද? මොකද අපි හැමෝටම සතුට අවශ්‍යයි, අපි හැමෝම කැමති වේදනාවෙන් නිදහස් වෙන්න. ඒ කියන්නෙත් අපි අකමැති අය, අපිට කරදර කරපු අය, අපේ අම්මලා තාත්තලා, හැමෝටම. සතුට අවශ්‍ය සහ වේදනාවෙන් මිදීමේ සමස්ත පෙළඹවීම, අපි සියල්ලෝම එහි සිටින්නේ එබැවිනි.

අපට මෙම විශාල දෘශ්‍යකරණය ඇති අතර, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ සඳහා පාරායනය කරන විට, අපි සිතන්නේ පාරායනය සහ දෘශ්‍යකරණය කිරීමේදී අපි අනෙක් සියල්ලන්ටම නායකත්වය දෙන බවයි. ඒක කරන්නේ මම විතරක් නෙවෙයි. මම එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා, ඒ වගේම මගේ අම්මයි තාත්තයි, මට ඉන්න බැරි මේ මිනිහා, මගේ හොඳම යාළුවා, සහ හැමෝම. අපි හැමෝම එකතු වෙලා බණ කියනවා. එය සමගිය සහ සතුට පිළිබඳ මෙම ඇදහිය නොහැකි හැඟීමක් ඇති කරන අතර, අප සැමට පොදු දර්ශන සහ අරමුණු ඇති බව අපට මතකයි.

කිසියම් හේතුවක් නිසා මා විස්තර කළ පුළුල් දෘශ්‍යකරණය ඕනෑවට වඩා වැඩි නම්, ඔබට ශාක්‍යමුණි දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. බුද්ධ ඔහු සියල්ලේ ඒකාබද්ධ සාරය යැයි සිතන්න බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. එය ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන්නේ නම්, ඔබට එය කළ හැකිය. නමුත් ඔබට අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි නම්, ඔබ ශාක්‍යමුණි කෙරෙහි අවධානය යොමු කළත්, ඔබ වටා ඊට වඩා වැඩි ජීවීන් සිටින බවට ඔබට හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එය ඔබට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.

අධ්‍යාත්මික උපදේශකයින් සරණ යාම

අපි ආරම්භ කරන්නේ, "මම සරණ යන්න තුළ ආත්මික උපදේශකයන්, හෝ ගුරු.” මෙතැනදී මම පැහැදිලි කළ යුත්තේ බුදුදහමේ නිතරම කතා කරන්නේ ඒ ගැනයි ආභරණ තුනක්, හෝ තෙරුවන් සරණයි: එම බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා. සමහර අය යනවා, “ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ මොකක්ද මේ ගැන ආත්මික උපදේශකයන්? මම හිතුවේ මැණික් තුනක් විතරයි කියලා. මේ හතරවෙනි එකා මොකද කරන්නේ? ඒ නිසාද ඔවුන් එයට ‘ලාමවාදය’ කියා කියන්නේ?” ඇත්ත වශයෙන්ම, ලාමාවාදය යනු මුල් යුරෝපීයයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි පාරිභාෂිතයකි. හරියට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයට කියනවා වගේ දලයි ලාමා "දෙවි රජු" - එය සම්පූර්ණයෙන්ම බිත්තියෙන් බැහැර පාරිභාෂිතයකි.

විට ඔබ සරණ යන්න අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා තුළ එය හතරවන ආභරණයක් නොවේ. තාම තියෙනවා ආභරණ තුනක්. අපි කියන විට ආත්මික උපදේශකයන්, අපි අපේ ගුරුවරුන්ගේ පෞරුෂය ගැන හිතන්නේ නැහැ. අපි සිතන්නේ නම්, “මම සරණ යනවා ඒ මස් ලේ මනුෂ්‍යයා තුළ, ”එවිට සමහර විට අපි ඇත්තටම ව්‍යාකූල වන්නේ එම පුද්ගලයා මිය ගිය විට කුමක් සිදුවේද? ඒ කියන්නේ අපිට සරණක් නෑ කියන එකද? මගේ ධර්ම ගුරුවරයා මිය යනවා - ඒ කියන්නේ ඒ පුද්ගලයාගේ නිසා මට සරණක් නැහැ සිරුර තවදුරටත් මෙහි නැත? ඔවුන්ගේ පෞරුෂය දැන් මෙහි නැත? ඒ වෙලාවට මට මගේ සරණ නැති වෙනවද? සරණ යනවා තුළ ආත්මික උපදේශකයන්, එය ඔබගේ ගුරුවරුන්ගේ පෞරුෂයේ හෝ එම විශේෂයේ නොවේ සිරුර.

සැබෑ ගුරු අපි සරණ යන්න හි ප්‍රීතිමත් සර්වඥ මනසයි බුද්ධ. ඒක තමයි ඇත්ත ගුරු. මෙය මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. හිස්බව (අවසාන සත්‍යය) සහ සියලු සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම (ද) එකවර වටහා ගන්නා මනස සාපේක්ෂ සත්යය), එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රීතිමත් වන අතර මේ සියල්ල එකවරම වටහා ගනී - a බුද්ධගේ හිතට ඒක කරන්න පුළුවන්. ඒක තමයි පරම ගුරු අපි කියලා සරණ යනවා එය වියුක්ත මට්ටමකි. සර්වඥ මනසක් ගැන සිතන විට එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. එය පෙනෙන්නේ කෙසේද? මොකද කරන්නේ a බුද්ධ මුළු දවස ගැන සිතන්න? ට පෙනෙන දේ බුද්ධමුළු දවසම මනස? මේක ඇත්තටම අපි සරණ යනකොට අපිට හිතන්න පුළුවන් දෙයක්. මෙය සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද: සර්වඥතා මනස පිරී ඇත ප්රමෝදය සහ ප්රඥාව? සත්‍ය දෙක එකවරම අවබෝධ කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ ප්‍රීතිමත් සිත බුදුරදුන්ගේ ස්වරූපයෙන් ද ධර්‍මය වශයෙන් ද ප්‍රකාශ වේ සං ha යා, සහ බොහෝ විට අප හඳුනා නොගන්නා අපට හමු වන අනෙකුත් සියලුම ප්‍රකාශනයන් අපට හමු වේ.

අපි සරණ යනවා මෙම අවසාන ගුරු, ඒ වගේම අපි ඒ අතරම අපේ නෑදෑයෙක් එක්ක අපේ සම්බන්ධය ස්ථාවර කරනවා ආත්මික උපදේශකයන්. අපි නැහැ සරණ යනවා පෞරුෂය තුළ, ද සිරුර අපේ ගුරුවරුන්ගේ. නමුත් අපගේ ගුරුවරුන් අතර සම්බන්ධකය ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ අපගේ ගුරුවරුන් නිසා අපට අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වේ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, සහ අපි. ඔවුන් ඇත්තටම අපට ඉගැන්වීම් ලබා දෙන, සහ ඉගැන්වීම් ආනයනය කරන, අපට ධර්මය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙන, ප්‍රායෝගිකව අපව දිරිමත් කරන සහ ප්‍රබෝධමත් කරන ඒවා වේ. හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් අගය කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ.

එහෙම නොකළොත් මොකද වෙන්නේ, අපි කාගෙන් හරි බණ ඉගෙන ගත්තොත්, ඊට පස්සේ අපි කියන්න පටන්ගන්නවා, “ඒ පුද්ගලයා සම්පූර්ණ මෝඩයෙක්. ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම වැරදියි; ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වී ඇත. මේ පුද්ගලයා ගුරුවරයෙකු වීම වැලැක්වීමට සමාජයක් තිබිය යුතුය, මන්ද ඔවුන් නිකම්ම නිකම්ම ය. අපි විවේචනය කරන්නේ උඩ පහළට විතරයි. එහෙම කළොත් අපේ මනසට මොකද වෙන්නේ? අපි පිරිලා කෝපය සහ අමනාපය, නමුත් වෙන කුමක් සිදුවේද? ඒ අය අපිට උගන්නපු හැම දේම පුරුදු කරන එක අපි නවත්තනවා නේද, අපි හිතාගෙන ඉන්නේ ඒ වගේ පිළිකුල් සහගත මිනිස්සු කියලා. ඔවුන් අපට ඉගැන්වූ සියලු යහපත් දේ පුරුදු කිරීම අපි නවත්වන්නෙමු. එහෙම කළාම කාටද හානියක් වෙන්නේ? අපේ ගුරුවරයා අපට ඉගැන්වූ යහපත් පිළිවෙත අප බැහැර කරන විට, අපගේ ගුරුවරයා නොවුනත් බුද්ධ සමහර වැරදි කළා, තවමත් ඔවුන් අපට අපේ මනසට උපකාර වන හොඳ පුරුදු කිහිපයක් කියා දුන්නා. අපි ඒ පුද්ගලයාව පහත් කරලා ඒ පුරුද්ද නැවැත්තුවොත් කාටද හානියක් වෙන්නේ? ගුරුවරයා නොවේ; එය අප ය. ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් පවත්වා ගැනීම ඉතා වැදගත් බව ඔවුන් පවසන්නේ එබැවිනි, එවිට ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් ඉවතට විසි කිරීමෙන් වළකින්න. එසේම, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ හොඳ සබඳතාවක් ඇත්නම්, එය සැබවින්ම ඔබව දිරිමත් කිරීමට ක්‍රියා කරයි. ඒකයි මම ඔයාට කිව්වේ මම හැම අවුරුද්දකම ධර්මශාලාවට යන්න කැමතියි - මගේ ගුරුවරුන් බලන්න සහ ත්‍රිමාණ සජීවී ක්‍රියාවෙන් ධර්මය බලන්න. ඔවුන් තත්වයන් හසුරුවන ආකාරය, ඔවුන් දේවල් සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය. පුහුණුවීම් කරන සැබෑ පුද්ගලයෙක් බලන්න. ඒකෙන් ලොකු ආශ්වාදයක් දෙන්න පුළුවන්. ප්‍රශ්න ඇසීමට, අපගේ පුද්ගලික භාවිතය ගැන කතා කිරීමට හැකි වීම. අපිට ඒක පොතකින් කරන්න බෑ. ගුරුවරයෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා අපට වෙනත් ආකාරයකින් ලබා ගත නොහැකි යම් යම් දේවල් වර්ධනය වන අතර මේ දේවල් අපගේ භාවිතයට බෙහෙවින් උපකාරී වේ.

ඒක අපේ ටීචර්ට පින් සිද්ද වෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඇත්තටම අපි එයින් වැළකිය යුතුයි. මම කියන දේ නොකර ඉමු"ගුරු ගගා ඇස්." ඔබ මෙය බටහිරින් දකිනවා, “අනේ! ඔහ්, මගේ ගුරුවරයා! ” අපට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එවිට සිදු වන්නේ අපි අපගේ සියල්ල ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට යාමයි ... ඇමරිකාවේ අපට අපගේ සියලු කැලඹිලි සහගත සබඳතා අධිකාරිය සමඟ ඇත. එක් අතකින්, අපට අධිකාරිය පරිපූර්ණ වීමට අවශ්‍යයි; අනෙක් අතට, අපට එය දරාගත නොහැක. අපි ඒ සියල්ල අපේ මත ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට පටන් ගනිමු අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, “බලන්න! මගේ ගුරුවරයා පරිපූර්ණයි! ඔවුන් ඒ බුද්ධ! ඔවුන් da, dada, dada...” නමුත් පසුව ඔවුන් මට කිරීමට අවශ්‍ය නැති දෙයක් කියන්නට පටන් ගන්නවාද? "ග්ර්ර්ර්!" අපි ඇත්තටම කලබල වෙනවා වගේම අපේ අධිකාරියේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම එලියට එනවා. මේ ගැන පමණක් දැනුවත් වන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබේ ගුරුවරයා එක් වරදක් කළහොත්, එය හරියට “ගැස්ම! මයිකල් ෙජාර්ඩන්! එහෙම වෙන්නේ කොහොමද?” (ඒ මයිකල් ජෝර්ඩන් ද? මට මේ සියලු දෙනා පටලවාගෙන ඇත.) නමුත් ඔබේ විශාල ක්‍රීඩා වීරයන්ගෙන් කෙනෙක් වැරැද්දක් කළ විට ... OJ! මම දන්නවා ඔහු කවුද කියලා. මම OJ සමඟ විද්‍යාලයට ගියෙමි. මම කලා. මම සියලුම පාපන්දු තරඟ වලට ගියා. සියලුම ප්‍රේක්ෂකයින් කෑගැසුවේ, “මරන්න! මරන්න! මරන්න!” පාපන්දු තරඟ අතරතුර. බීජ සිටුවීම ගැන කතා කරන්න. (මෙහි ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ අදහස්.) දැන් මම එහෙම කිව්වේ නැහැ! බීජ රෝපණය කළ පමණින් ඒවා ඉදවීමට අවශ්‍ය යැයි අදහස් නොවේ.

නමුත් ඔබ දන්නවා අපි ක්‍රීඩා වීරයෙක් ගොඩනඟා, දුප්පත් මිනිසාට කිසිවක් නිවැරදිව කිරීමට නොහැකි වන පරිදි අපි ඉරා දමන්නේ කෙසේද? අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සමඟ එකම දේ කරන්නෙමු, සහ අපගේ දෙමාපියන් සමඟ එකම දේ කරන්නෙමු. සිත්ගන්නා සුළුයි නේද? මෙතන පොඩි මාරුවීම් සිද්ධ වෙනවා. අපේ චිකිත්සකයින් සම්බන්ධයෙන් ද එයම වේ. අපි හැමෝවම සර්ව සම්පූර්ණ කරනවා, එතකොට එයාලා එක වැරැද්දක් කරනවා, එයාලා අපිට ඕන නැති එක දෙයක් කරනවා, අපි එතනින් අයින් වෙනවා. ආයුබෝවන්. මේ වැඩේ අවුල් වෙලා!

එතකොට කෝ අපේ සමබරතාවය? කෝ අපේ ඉවසීම සහ ඉවසීම? අප සොයන්නේ පරිපූර්ණ වීමට යන පරමාදර්ශී පුද්ගලයන් ද? පරිපූර්ණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? “එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් මගේ සියලු ඊගෝ අවශ්‍යතා සපුරාලන අතර මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් කරන බවයි. පරිපූර්ණ යන්නෙහි තේරුම එයයි. ” මේකද අපි හොයනකොට සරණ යන්න? මෙය පරිපූර්ණත්වයද? මගේ සියලු මමත්වය අවශ්‍යතා මට ඇති විට ඒවා ඉටු වේවිද? අපි ආධ්‍යාත්මික පුහුණුවේ යෙදෙන්නේ ඒ නිසාද? “හොඳයි, දැන් ඔබ එය ගෙන එන විට, ඔව්. මට අවශ්‍ය එයයි! මම ඇත්තටම බලාපොරොත්තු වෙනවා මේ පාර ඒක ඇත්තටම වැඩ කරයි කියලා. අන්තිමට මට මුණගැහෙන්නේ පරිපූර්ණ, මගේ බොත්තම් ඔබන්නේ නැති කෙනෙක්.

අපි කවදා හරි සරණ යන්න තුළ ආත්මික උපදේශකයන්, අප අවධානය යොමු කිරීමට යන්නේ නිරපේක්ෂ හෝ අවසාන ගුණාංග ගැන සිතීමයි ගුරු—අවසානය සහ අවබෝධ කරන බුදුරදුන්ගේ මේ ප්‍රීතිමත් සර්වඥ මනස සාපේක්ෂ සත්යය. අපි ඒ ගැන කල්පනා කරන්නයි යන්නේ. අපි අපගේ සාපේක්ෂ ගුරුවරයා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැනත්, අපට සැබවින්ම ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකි වන පරිදි ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘත සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැනත් සිතන්නෙමු.

අපි සජ්ඣායනය කරන විට අපි මේ ගැන සිතමු, අපි කියවන්නේ සංස්කෘත භාෂාවෙන්. කියවන්න"නමෝ ගුරුභ්‍යා," නැවත නැවතත්. ඔබේ යාඥා පබළු ඔබ ළඟ තිබෙන අතර ඔබ යන්න,"නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ ගුරුභ්‍යා.” නැතහොත් ඔබට එය ටිබෙට් භාෂාවෙන් කළ හැකිය.ලාමා la, kyab su chio.” නැතහොත් ඔබට එය ඉංග්‍රීසියෙන් කළ හැකිය, “අයි සරණ යන්න තුළ ආත්මික උපදේශකයන්.” ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය කෙසේ වෙතත්, ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය කුමන භාෂාවෙන් වුවද, අපට දෘශ්‍යකරණය තිබේ. පාරායනය කිරීම අප සතුව ඇත. අපි මේ දේවල් ගැන හිතනවා වගේම අපිත් සුද්ද කරනවා.

අධ්‍යාත්මික උපදේශකයින් සම්බන්ධයෙන් සෘණාත්මක කර්ම පවිත්‍ර කිරීම

අපි පිරිසිදු කරන්නේ කුමක්ද? [58:28 කෙටියෙන් ශ්‍රව්‍ය අස්ථානගත වී ඇත] … [අනතුරුදායක] ඔබේ ජීවිතය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා? ඔයා පාර හරහා යනකොට ට්‍රක් එකක් එනවා. ඔබ බයයි, එබැවින් ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා ඔබ ඉදිරියෙහි තබා ගන්න. “හොඳයි, මම මගේ ගුරුවරයා සරණ ගියා! ඔහු මාව ආරක්ෂා කළ යුතුයි. ” ඔබේ ජීවිතය අනතුරේ හෙළීම ආත්මික උපදේශකයන්. ඔවුන්ගේ කථාව නොසලකා හරිමින් - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් ඔබට යම් යම් ධර්ම උපදෙස් හෝ යම් යම් උපදෙස් ලබා දෙන අතර එය සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර ඔබ එය සම්පූර්ණයෙන්ම ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කර “ඒක විකාරයක්” යැයි පවසන්න. ඔවුන්ගේ මනස අවුල් කිරීම - අපි මිනිසුන්ගේ මනස අවුල් කරන ආකාරය අපි දන්නවා, නේද? ඒ ගැන මට විස්තර කියන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔවුන්ව අවමානයට ලක් කිරීම, ඔවුන් විවේචනය කිරීම, ඔවුන්ගේ බඩු බාහිරාදිය අයථා ලෙස පරිහරණය කිරීම - පුස්තකාල පොත් වැනි අපගේ ගුරුවරයාට අයත් දේවල් රැගෙන ඒවා ආපසු නොදීම. කෙටියෙන් කිවහොත්, සම්බන්ධය තුළ සිදු කරන ලද සියලුම නිෂේධනයන් ආත්මික උපදේශකයන් එමෙන්ම අනාගත ජීවිතයකදී අපට අවාසනාවන්ත පුනරුත්පත්තියක් ඇති කිරීමට හේතු විය හැකි ඕනෑම ආකාරයක ඍණාත්මක කරුණු. අපි මිනිස්සු වෙලා ඉපදුනත් ඉපදෙන්නේ ජීවත් වෙන්න අමාරු, ධර්මයක් නැති භයානක පරිසරයක. එහෙමත් නැත්නම් අපි ඉපදිලා, අපි මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදුනත් අනිත් අය අපි එක්ක හැසිරෙන විදිහ ගැන අපිට ගොඩක් අමාරුකම් තියෙනවා. එසේත් නැතිනම් අප උපත ලබන්නේ පුරුද්දක් ලෙස වඩාත් සෘණාත්මක බව ඇති කරන පෞරුෂයකින් ය.

දෘශ්‍යකරණ ක්‍රියාවලියේ වැදගත්කම

ඒ සියලු ආකාරයේ ප්‍රතිඵල මෙන්ම අපගේ ඍණාත්මකභාවයෙන් එන ඕනෑම ආකාරයක රෝගයක් අප විසින් පිරිසිදු කළ යුතුය කර්මය, සහ ඕනෑම ආකාරයක හානියක්. මේ සියල්ල අපගේ සෘණාත්මක සියල්ලෙන් එන බව අපි සිතමු කර්මය, නමුත් විශේෂයෙන්, විශේෂිත කර්මය අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ සබඳතාවයක් නිර්මාණය කර ඇත. දෘශ්‍යකරණයේදී අපි සිතන්නේ එය අපිරිසිදු ද්‍රවයක ස්වරූපයෙන් අපගේ පහළ විවරයන් සහ අපගේ සිදුරු හරහා අපෙන් පිටවන බවයි.

අපි අවධානය යොමු කරන අතර, සමස්ත දෘශ්‍යකරණයේ සියලු කුසල් ක්ෂේත්‍රයෙන් අපි ආලෝකය සහ පැණි ලබා ගනිමු. අපි මේ ආලෝකය සහ අමෘතය සියලු ශුද්ධ ජීවීන්ගෙන්, නමුත් විශේෂයෙන් සියල්ලන්ගෙන් මවා ගනිමු ආත්මික උපදේශකයන්, ශාක්‍යමුණි සහ සියලුම පෙළපත් ගුරුවරුන් සහ සියලු දෙනා. ආලෝකය සහ අමෘතය ඔවුන්ගෙන් අප තුළට ගලා එයි. එය ආකාර දෙකකින් අප තුළට ඇතුළු වන බව අපට සිතාගත හැකිය: එකක් නම් එය අපගේ හිස මුදුනෙන්, අපගේ ඔටුන්න හරහා ඇතුළු වන අතර එය පහළට ගලා යයි. තවත් ක්‍රමයක් නම් එය ඔබගේ සියලුම සිදුරු හරහා ඇතුළු වී අවශෝෂණය වීමයි සිරුර. එහි ප්‍රතිඵලය සමාන වන්නේ අප සම්පූර්ණයෙන්ම ආලෝකයෙන් පමණක් නොව මල් පැණිවලින්ද පිරී තිබීමයි. අපි එයින් පුරවා ගන්නවා පමණක් නොව, සියලුම මනෝවිද්‍යාත්මක සුන්බුන්, සියලු අශුභවාදීකම්, සියලුම රෝග, සියලුම හානිය, සියලුම තද බඩ සහ අපට ඇති අනෙක් සියල්ල, මේ සියල්ල අපව අපිරිසිදු ස්වරූපයෙන් ඉතිරි කරයි. ඔබ මේ සියල්ල දහඩිය දමන්නාක් මෙන්, එය විශේෂයෙන් ඔබේ පහළ සිදුරුවලින් පිටතට පැමිණෙන බව හෝ ඔබේ සිදුරුවලින් පිටතට ගලා යන බව ඔබට සිතාගත හැකිය.

අපි මෙතන ගනුදෙනු කරන්නේ සංකේත ගැන නේද? අපි ඔක්කොම නිෂේධාත්මක දේවල් අරගෙන මේ එළියට එන කෙලෙස් විදියට පෙන්නනවා. කෙලෙස් පිරිලා කියලා හිතාගෙන එළියට එනවා වගේ නෙවෙයි. ආලෝකය ඔබ තුළට එන අතර ඔබ ආලෝකයෙන් පිරී ඇතැයි ඔබ සිතනවා, නමුත් ඔබ මේ දේවල් අත්හැරීමට සිතන විට, එය ඔබෙන් ඉවත්ව යන විට, අපිරිසිදුකම පෙනේ. ඔබට සැබවින්ම මෙම දෘශ්‍යකරණයට පිවිසිය හැකිය, මම අදහස් කළේ එය දැවැන්ත දෘශ්‍යකරණයකි. විශේෂයෙන් ඔබ යම් දෙයක් එහා මෙහා ගෙන ගියහොත්, ඔබට එතරම් පිළිකුල් සහගත, භයානක බවක් දැනේ. මෙන්න, ඔබ ඕනෑම සරණ ජීවියෙකු සමඟ මෙම දෘශ්‍යකරණයන් සිදු කරන විට, ආලෝකය පැමිණේ, ඔබට එම නිශ්චිත දේවල් මවා ගත හැකි අතර ඒවා සියල්ලම මෙම තුවක්කුවේ ස්වරූපයෙන් ඔබෙන් ගලා යයි. ඔබ කියනවා, "හරි, දැන් ඒක ඉවරයි, ඉවරයි ඉවරයි" කියලා.

අපි මනෝවිද්‍යාත්මක ශීතාගාර තුළ තබා ඇති සෑම දෙයක්ම, විශාල ඉඩ ප්‍රමාණයක් ගනී, ඔබට ඒ සඳහා කුලිය ගෙවිය යුතුය, එම වරද සහ නරක හැඟීම් සහ සෘණාත්මක බව තබා ගැනීමට මනෝවිද්‍යාත්මක කුලිය ගෙවිය යුතුය. උද්ධමනය නිසා අපි මනෝවිද්‍යාත්මක කුලී ගෙවමු. අන්තිමට අපිට ඒකට යන්න දෙන්න පුළුවන්. අපි මේ දේවල් වලට යන්න දුන්නා. ඒක පුදුම සහනයක් දැනෙනවා. ඔබ සැබවින්ම අවධානය යොමු කර මෙම පුහුණුවීම් කරන විට, ඔබට මෙම දැවැන්ත සහනය දැනෙන්නේ දැන් අපට අපගේ කුණු වලට මුහුණ දිය හැකි බැවිනි. අපට එය පිළිගත හැකිය, අපට එය පිළිගත හැකිය, අපට වරදකාරි හැඟීමක්, පව්කාරකමක් සහ දුෂ්ටකමක් දැනිය යුතු නැත, සහ අපි කුඩා කාලයේ ඉගෙන ගත් අනෙකුත් අපූරු වචන සියල්ලම. අපට එය දැනිය යුතු නැත, අපි ඒ සියල්ල අතහැර දමමු. ඒ වෙනුවට, අප වෙත පැමිණෙන්නේ අවසාන අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා, ආශීර්වාද, ආශ්වාදයයි. බුද්ධප්‍රීතිමත් හිස්බව සහ සම්ප්‍රදායික බව දකින සර්වඥතා මනසිකාරය සංසිද්ධි එකවරම. මෙය මනෝවිද්‍යාත්මක වෙනසක් ප්‍රවර්ධනය නොකරන්නේ නම් ... ඔබට මෙය කළ හැකි විට එය ඔබේ මනසට ඇති කරන බලපෑම අතිමහත්ය. එය ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි ය.

සමහර විට අපට දෘශ්‍යකරණය කිරීමට අපහසු වේ, මන්ද සමහර විට අපි අපගේ කුණු අල්ලා ගැනීමට විශාල මුදලක් ආයෝජනය කර ඇති නිසා විය හැකිය. ඒ සියල්ල අපෙන් එළියට එන බව සිතීමට අපට අවශ්‍ය නැත. මට මේ කම්පනය දරාගත නොහැකි නම් මම කවුද? මගේ මුළු ශක්තියම මා ගැනම නරක හැඟීමක් ඇති කර නොගන්නේ නම් මම කවුරුන්ද? මම දවස පුරාම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන්නේ නැත්නම් මම කවුද? එය හාස්‍යජනක ය, මන්ද සමහර විට දෘශ්‍යකරණය කිරීම පවා අපහසු වේ, මන්ද අප බොහෝ දේ, ඉතා උමතු ආකාරයෙන්, අපගේ කුණු සඳහා ආයෝජනය කර ඇත.

එසේත් නැතිනම් සමහර විට අපි අපගේ පැරණි මනෝවිද්‍යාත්මක රටාවන්ට වැටේ, “හරි, මම මගේ කුණු දකින නමුත් මම වැරදිකරු, මම දුෂ්ට, මම නපුරු, මෙය භයානක ය. එම බුද්ධකවදාවත් මට සමාව දෙන්නෙ නෑ." මේ ආකාරයේ කුට්ටි එන බව අපට පෙනී යයි බුද්ධ මගේ ගුරුවරයා දක්වා? මට මෙතරම් විවේචනාත්මක, අගෞරවනීය සිතුවිලි ඇති විට ඒවායින් ආලෝකය මා තුළට එන බව මා සිතන්නේ කෙසේද? මම එවැනි භයානක දේවල් කියමින් විවේචනය කළ විට? ඔවුන් මා තුළට පැමිණීමෙන් ආලෝකය ලැබීමට මම සුදුසු නොවෙමි. සුදුසුකම පිළිබඳ අපගේ සියලු ගැටලු එළියට එයි.

මෙය ඇත්තෙන්ම ඉතා ඵලදායී වේ. මේ දේවල් ආවම මේක තමයි වෙන්න ඕන. ඔබ එය වරදක් කරන්නේ නැත; ඔබ එය නිවැරදිව කරනවා. මේ දේවල් එනකොට මතක තියාගන්න එක ඇත්තටම වැදගත්. ඒ දේවල් දිහා බලලා ඇත්තටම හිතලා තමයි අපි ඒක නිරාකරණය කරගන්නේ. ඔබට ඒ සියල්ල එකින් එක විසඳා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත භාවනා වාරය. මගේම අත්දැකීම නම් ඇත්තටම ගැඹුරට මුල් බැසගත් සමහර දේවල් එකින් එක නැවත එනවා භාවනා එකකට පසු සැසියක්, අවුරුද්දකට පසු තවත් සැසියක්, එකකට පසු එකක් පසුබැසීම. නමුත් ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන අතර එය හොඳ අතට හැරේ. එය අනිවාර්යයෙන්ම හොඳ අතට හැරේ. ඒක හොඳ වුණේ නැත්නම් මම අවුරුදු විස්සක් විතර හිරවෙලා ඉන්නේ නැහැ. ඔබ දිගටම මේ දේවල් කරන්නේ නම් එය අනිවාර්යයෙන්ම දේවල් වෙනස් කරයි.

මෙම දෘශ්‍යකරණයට දැන් තවත් සැබෑ පිළිවෙළක් ඇති අතර, මෙහිදී අපි සැබවින්ම සංකේත විද්‍යාව භාවිතා කරමු. අපි මේ බිහිසුණු, කැත, පිළිකුල් සහගත රාක්ෂයා දෘශ්‍යමාන කරමු. ඔබ නිතරම බිය වූ තැනැත්තා ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබේ අල්මාරියෙන් එළියට එයිද? නිදාගන්න ගිහින් ලයිට් නිවිලා තියෙද්දි, ඉඳලා හිටලා? මේ පුද්ගලයා, ඔබ නිතරම බිය වූ පුද්ගලයාද? ඔන්න එයා ඉන්නවා. ඔහු ඔබට පහළින් සිටින අතර ඔහුගේ මුඛය පුළුල් ලෙස විවෘත වේ. ඔහු ඔබව ගිල දැමීමට යන්නේ නැත, නමුත් ඔහු උදුරා දමන්නේ ඔබෙන් ඉවත්ව යන මේ කුණු සියල්ලයි. ඔබගේ සියලු නොසැලකිලිමත්කම, ඔබගේ සියලු වරද සහ කාංසාව, අප කළ සියලුම බිහිසුණු, මෝඩ, හාස්‍යජනක දේවල්. ඔවුන් සියල්ලෝම මේ ජරාවේ ස්වරූපයෙන් එළියට එනවා, එම කෙලෙස් මේ රකුසාට - මරණයේ ස්වාමියාට අමෘතයක් වගේ වෙනවා. මෙයා මෙහෙම එල්ලිලා ඉන්නේ, හරියට ජැක් ඉන් ද බොක්ස් එක ඉස්සරහා කෙල වෙන මිනිහා වගේ. මේ සියලු නිෂේධාත්මක බව, මේ සියලු අපිරිසිදුකම ඔහු තුළට පැමිණෙන අතර ඔහු එයට ආදරය කරයි. ඔහු ඉතා තෘප්තිමත් - සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටට පත් වී ඇත. මේ රකුසා, අපේ ජීවිතේ අපි වැඩියෙන්ම බය වෙන දේවල්, අපි වැඩියෙන්ම බය වෙන දේවල්, අපි වැඩියෙන්ම ලැජ්ජ වෙන දේවල් සංකේතවත් කරන දෙයක්, ඒ මොනවා වුණත් මේ රකුසා වගේ, මරණයට අධිපති. අපි වඩාත්ම බිය වන්නේ කුමක් ද? මැරෙනවා නේද? අපේ මමත්වය අත්හැරීම. නමුත් ඔහු ඉන්නවා! අපි ඔහුව තෘප්තිමත් කරන්නේ අපේ ජීවිතයේ හොඳ දේවල් අත්හැරීමෙන් නොව, කුණු කසළ අත්හැරීමෙන්. පුදුමයි නේද? අපගේ කුණු අතහැර දැමීමෙන් අප වඩාත් බිය වන දේ අපි තෘප්තිමත් කරමු. ඔහු එය අනුභව කරයි! එය ඔහුට අමෘතයක් වන අතර ඔහු හුදෙක්, “වාව්, ඒක නියමයි!” දෘශ්‍යකරණය අවසානයේදී, ඔහුගේ මුඛය වැසෙන අතර, එවිට ඔබට ඔහුගේ මුඛයට ඉහළින් ද්විත්ව ඩෝර්ජේ, හරස් වජ්‍රාවක් ඇති බව සිතේ.

ඔබ මෙය කරන විට එය දැවැන්ත දෘශ්‍යකරණයකි. ඔබ තුළට එන ආලෝකය සහ අමෘතය පමණක් නොව ඔබ වටා සිටින සියලුම සංවේදී ජීවීන් ගැනද ඔබට සිතිය හැකිය. ඔක්ලහෝමා වල බිල්ඩිම පුපුරපු අයව ඒකට දාන්න පුලුවන්. රිපබ්ලිකානුවන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම ගැන මම බදාදා ඔබට කියමි-සියලු සෘණාත්මක බව; ඩිමොක්‍රටික් පාක්ෂිකයන්ගේ සියලු සෘණාත්මක බව ද - ඔවුන්ටත් ටිකක් ඇත. වෙනත් සංවේදී ජීවීන් තුළ අප දකින ඕනෑම ආකාරයක සෘණාත්මක බවක්, ඒ සියල්ල පිරිසිදු වෙමින් පවතී.

මම දැන් විස්තර කරන්නේ සියලුම දෘශ්‍යකරණයන් සඳහා පමණක් නොව ආත්මික උපදේශකයන්, නමුත් බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා. මම මේ සියල්ල මුලදී විස්තර කරමි, නමුත් එය ඒ සියල්ලටම අදාළ වේ. අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් එහි ද, ලෝකයේ මේ සියල්ල ද තැබුවෙමු. ලෝකයේ ඇති සියලුම අපිරිසිදුකම්, වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ ඇති සියලුම අපිරිසිදුකම්, හානියට ඇති සියලුම විභවයන්, දැනටමත් කර ඇති සියලුම හානිය. මේ සියල්ල මරණයේ ස්වාමියා වෙත පෝෂණය වන අතර පසුව ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් වේ.

සමහර විට, ආරම්භයේදී, අපි මෙම පාරායනය කරන විට, අපි සුදු ආලෝකය පැමිණීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. අපි එසේ කරන විට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම දේදුන්න වර්ණ ආලෝකය වේ. නමුත් සුදු ආලෝකය එන එක ගැන අපි අවධානය යොමු කරන විට, අපි ඇත්තටම සිතනවා පිරිසිදු කිරීම. සමහර විට, අපට එය මාරු කර කහ [රන්] ආලෝකය පැමිණීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි අතර, අපගේ සිතීමේ ආකාරයෙන්, ආශීර්වාද සහ ආනුභාවය ලබා ගැනීම කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කරමු. අපි කොයි එකේ ගුණ ගැනත් හිතනවා සරණ වස්තුව එය වන අතර, එම ගුණාංග දැන් අප තුළට ගලා එන බව අපි සිතමු. උදාහරණයක් ලෙස, අවසාන ගුණාංග ගුරු, මේ ප්‍රීතිමත් සිත මා තුළට ගලා එනවා. මේ හිස් බව තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව මා තුළට ගලා එනවා. මට හිංසා කරන මිනිසුන්ට අනුකම්පා කිරීමේ මෙම හැකියාව, මේ ආලෝකයේ සහ අමෘතයේ ස්වරූපයෙන් මා තුළට ගලා යයි. අපි ආලෝකය සහ මල් පැණි සුදු වීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ ඒ මත ය පිරිසිදු කිරීම සහ මරණයේ ස්වාමියා සහ ගොප් පිටතට පැමිණේ. අපි කහ ආලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, අපි සැබවින්ම යහපත් ගුණාංග ගැන සිතන අතර ඇදහිල්ල සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ හැඟීම වර්ධනය කරමු. සරණ වස්තුව අපි මෙය කරන විට අපි අවධානය යොමු කරනවා. ඒ නිසා ඔවුන්ගෙන් එන කහ ආලෝකය සහ සියලු යහපත් ගුණාංග අප තුළට සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම පැමිණේ.

බුදුන් සරණ යනවා

අපි කියන විට, "මම සරණ යන්න තුළ බුද්ධ,” සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එය පන්තියේදී කරන විට, අපි මුලින්ම උපදේශකයින්, පසුව බුදුවරුන්, පසුව ධර්මය සහ සං ha යා. ඊට පස්සේ අපි මුළු දේම නැවත කියනවා. ඔබ එය කිරීමට සහ 100,000 ගණන් කිරීමට යන විට, මම සිතන දෙය නම්, ඔබේ සැසියේ කොටසක් හෝ ඔබේ සැසිය සඳහා, එය කිරීම ඇත්තෙන්ම හොඳ ය. ආත්මික උපදේශකයන්. සමහරවිට ඔබ මාලා පහක් කරන්න (අපේ යාඥා පබළු හඳුන්වන්නේ මාලා ලෙසයි). සමහර විට ඔබ සමඟ ඇති එකේ මාලා පහක් කරන්න ආත්මික උපදේශකයන්, ඉක්බිති බුදුරජුන් සහිත මාලා පහක් ද, සද්ධර්මයෙන් පහක් ද, ඉක්බිති පහක් ද සං ha යා. ඔබට එය එසේ කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබට මුලින්ම 100,000 කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය ගුරු, ඉන්පසු 100,000 පාරායන කරන්න බුද්ධ, ධර්මය සඳහා 100,000, සහ 100,000 සං ha යා. ඔබට එය ඕනෑම ආකාරයකින් කළ හැකිය.

ඔබ බුදුරදුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, “මම සරණ යන්න බුදුවරුන් තුළ,” එය ඉහත විස්තර කර ඇති එකම දෘශ්‍යකරණයයි. පළමුව, සුදු ආලෝකය පැමිණ පිරිසිදු කරයි, සහ මෙහිදී අපි ආරම්භයේ සිටම නිර්මාණය කරන ලද සියලුම නිෂේධනයන් පිරිසිදු කරන්නෙමු, විශේෂයෙන් අපි බුදුන් හා සම්බන්ධව නිර්මාණය කළ ඒවා. කෝපයෙන්, අගෞරවයෙන් සිත විනාශ කිරීම වැනි දේවල් බුද්ධ පිළිම සහ ස්තූප. සමහර විට, අපි පෙර ආත්මයක, ටිබෙටයට යන චීන සොල්දාදුවන් මෙන් ඉපදෙමු. පෙර භවයක බෞද්ධ රටකට ගොස් පන්සල් සියල්ල විනාශ කළ හමුදාවක සොල්දාදුවෙකු විය හැකිය.

ව්‍යාපාරයක් සඳහා පිළිම මිලදී ගැනීම සහ විකිණීම. බෞද්ධ පිළිම, පොත්පත් ගත්තට කමක් නැහැ. නමුත් ඔබ එය කරන්නේ ව්‍යාපාරයක් සඳහා පමණක් වන මනසින් නම්, ඔබ බලන්න බුද්ධගේ ප්‍රතිමාද පාවිච්චි කරන ලද මෝටර් රථ අලෙවිකරුවෙකු පාවිච්චි කරන ලද මෝටර් රථ දෙස බලන ආකාරයටම - එවැනි ආකල්පයකින් මිලදී ගැනීම සහ විකිණීම. නැත්නම් විවේචනය කරනවා බුද්ධගේ සිරුර- උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ පින්තූරයක් දෙස බලන්න බුද්ධ ඔබ කියනවා, "අනේ, ඒක බුද්ධඇත්තටම කැතයි." එහි කලාත්මක බව ගැන කතා කිරීම වඩාත් සුදුසුය බුද්ධ. “කලාකරුවා නිරූපණය කළේ නැත බුද්ධ එවැනි ලස්සන ආකාරයකින්," විවේචනයට වඩා බුද්ධගේ සිරුර ම නිසා බුද්ධගේ සිරුර හි විකාශනයකි බුද්ධගේ මනස. සැබෑ බුද්ධගේ සිරුර ආලෝකයෙන් සෑදී ඇති අතර එය මේ සියලු යහපත් ගුණාංගවල නික්මීමකි. එතන විවේචනය කරන්න දෙයක් නෑ. කලාකරුවා එතරම් හොඳ නැති වෙන්න පුළුවන්. ඒක අපිට විවේචනය කරන්න පුළුවන්.

අපි බුදුහාමුදුරුවෝ ගැන තියෙන ඕනම විවේචනයක්, එහෙමත් නැත්නම් බුදුහාමුදුරුවෝ ගැන තියෙන සතුරු ආකල්ප, එහෙමත් නැත්නම් බුදුහාමුදුරුවෝ ගැන තියෙන නරුම ආකල්ප අපි පිරිසිදු කරනවා. බුදුහාමුදුරුවන්ට සම්බන්ධ නැති දේවල් වුණත් විශේෂයෙන්ම කරන දේවල් අපි හිතනවා මේ කුණුහරුපෙන් එළියට එනවා කියලා. සුදු ආලෝකය සහ මල් පැණි ඇතුලට එනවා, පසුව අපි එය පිරිසිදු කළ පසු, එය කහ ආලෝකය සහ මල් පැණි බවට පත් වන අතර, අපි සිතන්නේ එහි ගුණාංග බවයි. බුද්ධ අප තුළට එන්න. මෙහි ඇති ගුණාංග ගැන අපි සිතමු බුද්ධ- ඔහුගේ ගුණාංග සිරුර, ඔහුගේ කථාවෙන්, ඔහුගේ මනසින්. (සමහරක් වෙත යන්න lamrim පොත් පත් සහ මේ ගැන කියවීමක් කරන්න.) එවිට ඔබට සිතෙන්නේ ඔබ ඇතුළු සියලු දෙනාම බුදුරදුන්ගේ රැකවරණය යටතේ සිටින බවයි. ඉස්සර අපි ආරක්ෂාවට ආවා ආත්මික උපදේශකයන්; දැන් අපි ආරක්ෂාව යටතේ ඉන්නේ බුද්ධ.

සද්ධර්මය සරණ යනවා

We සරණ යන්න ධර්මය තුළ. මෙන්න එය එකම දෘශ්‍යකරණයකි. ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට ඇති සියලුම අශුභවාදී කරුණු, විශේෂයෙන් ධර්මයට සම්බන්ධව ඇති වූ නිෂේධාත්මක කරුණු. ධර්මය අත්හැරීම වැනි අය. සද්ධර්මය අත්හැරීම යනු කුමක්ද, ඔබ කියන්නේ, "අනේ, ද බුද්ධ පාලි ග්‍රන්ථ ඉගැන්වූයේ නැත. නැතහොත්, "ද බුද්ධ ඉගැන්වූයේ නැත මහායානය ශුද්ධ ලියවිලි පද." නැතහොත්, "ද බුද්ධ ඉගැන්වූයේ නැත ටැන්ටා.” එසේත් නැතිනම්, බුදුදහමේ ඔබට නොගැලපෙන යම් කරුණක් තිබේ, එබැවින් ඔබ මෙසේ පවසන්න. බුද්ධ ඒක ඉගැන්නුවේ නෑ. මම කරන්න කැමති නැහැ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරන්නේ එසේ ය බුද්ධ ඉගැන්නුවේ නැහැ පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. මම එහෙම කරන්න ඕනේ නැහැ. අපි දැනටමත් බුදුවරු. අපි පිරිසිදු කළ යුතු නැහැ. ” ඔබ තථාගත සද්ධර්මය අත්හැර ඔබේම දේ නිර්මාණය කරගන්න.

විවේචනය කිරීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් හෝ වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් - අපි යම් සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කරන අතරම, අපි වෙනත් සම්ප්‍රදායන් විවේචනය කරමු. අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, එම සම්ප්‍රදාය එය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කර ඇත. එහි වටිනා කිසිවක් නැත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිහානියයි. මේ අය මොනවා ගැන කතා කරනවාද දන්නේ නැහැ.” ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් පැමිණියේ ශාස්තෘවරයාගේ ඉගැන්වීම් වලින් වන බැවිනි බුද්ධ, අපි සම්ප්‍රදායන් විවේචනය කරනවා නම්, අපි විවේචනය කරනවා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මේකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ හොඳ නැති හැම දේම පින්තාරු කරලා හොඳයි කියන්න ඕන කියලා. බෞද්ධ ආයතනවල වැරදි දේවල් තියෙනවා කියමුකෝ. ඒ වගේම පිරිහුණු දේවල් තියෙනවා. අපි ඒවා ගැන කතා කළ යුතු අතර ඒවා පෙන්වා දිය යුතුය. නමුත් එසේ කිරීමේදී අප ඉතා ප්‍රවේශම් විය යුත්තේ, එය බුදුදහමේ සැබෑ පරිහානිය වන දේවල් බව තහවුරු කර ගැනීම සඳහා - අපට ඊර්ෂ්‍යා කරන, හෝ අපට කළ නොහැකි දේවල් හෝ කෙසේ හෝ අපගේ නිසා නොවේ. බාධාකාරී ආකල්ප, අපි විවේචනය කරමු. සමහර ගුරුවරයෙක් එහා මෙහා ගිහින් කියනවා නම්, “හොඳයි, බුද්ධ 'දෙවියන් වහන්සේ අදහන්න' කියලා ඉගැන්නුවා, "ඒක බුද්ධාගම නෙවෙයි" කියලා කියන්න පුළුවන්, ඒකෙන් ධර්මය අත්හරින්නේ නැහැ. නමුත් නම් බුද්ධ හිස් බව ඉගැන්වූ අතර ඔබ පවසන්නේ, "හොඳයි, බුද්ධ එය උගන්වා නැතැ” යි සද්ධර්මය අත්හැරීම ය.

නිකාය භේදය ගැන අපි සැබැවින් ම පරෙස්සම් විය යුතුයි - ඒ ගැන ඉතා පරෙස්සම් විය යුතුයි. අවාසනාවකට ආසියාවේ සිට බටහිර රටවලට නිකායවාදයක් පැතිරෙමින් පවතී. එය වෙනත් සම්ප්‍රදායන්හි පැවති අතර එය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වන අතර එය අපට ලබා දී ඇත. අපි වඩා හොඳ දෙයක් නොදන්නා නිසා, අපි එය විශ්වාස කරමු. අපට ඇසෙන ඕනෑම ආකාරයක ධර්ම ඕපාදූප හෝ විවේචනාත්මක දේවල් මුහුණට මුහුණ නොගෙන ඒවා පිළිබඳව අපි සැබවින්ම ප්‍රවේශම් සහ දැනුවත් විය යුතු අතර විමර්ශනය කළ යුතු යැයි මම සිතමි.

ධර්මයට අදාළව නිර්මාණය කරන ලද තවත් නිෂේධනයක් වන්නේ ව්‍යාපාර සඳහා ශුද්ධ ලියවිලි මිලදී ගැනීම සහ විකිණීමයි. උදාහරණයක් වශයෙන්, මගේ සියලුම පොත් සමඟ, ඒවායින් ලැබෙන ලාභය තවත් ධර්ම පොත් මිලදී ගැනීමට හෝ පිළිම මිලදී ගැනීමට හෝ ධර්ම අධ්‍යාපනික අරමුණු සඳහා පමණක් භාවිතා කරන විශේෂ ගිණුමකට යන්නේ එබැවිනි. අපි ධර්ම ද්‍රව්‍ය විකුණලා, චිත්‍රපට බලන්න, පීසා බොන්න, ලස්සන ගෙයක් ගන්න පාවිච්චි කරනවා නම්, ඒකෙන් වෙන්නේ ඇදහිය නොහැකි අගුණයක්. කර්මය. ඒක හරියට ශුද්ධ දේවල් විකුණනවා වගේ නේද. ශුද්ධ වස්තු ගණන් ගන්නේ නැත, නමුත් අපි ශුද්ධ වස්තූන් හුදෙක් වෙළඳ භාණ්ඩ ලෙස දැකීමට පටන් ගත් විට එය අපගේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද, එය සෘණාත්මක වන විටය.

ප්‍රතිකාර නොකිරීමත් එකම දෙයයි බුද්ධගේ පිළිම නිසියාකාරව -බුද්ධගේ පිළිරුව වැඩක් නැහැ. බුද්ධ ගණන් ගන්නේ නැහැ. ඊටත් වඩා, අපි ශුද්ධ වූ වස්තූන්ට ඒ ආකාරයෙන් සලකනවා නම්, අප අපගේ ආත්මය ලබාගෙන ඇති මානසික තත්වය කුමක්ද? ඊට වඩා අපි සුද්ද කරන්න ඕන ඒකයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔහ්, ඔබ කියන්නේ ඔබ අබ විකුණනවා නම්, නමුත් එය සුඛිත ප්‍රඥා අමෘතයක් බව ඔබ සිතන්නේද? මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙක් ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩ කිරීමට සහ ගාස්තු අය නොකිරීමට කැමතියි. නමුත් මෙය විශේෂයෙන් සඳහන් කරන්නේ සමාජය විසින් ශුද්ධ දෙයක් ලෙස පොදුවේ සලකන වස්තුවක් ඇති විටය. එය ඔබ කරන වෘත්තිය අනුව නොවේ. ඒක මේ ධර්මතාවය කඩ කිරීමක් වෙන්නේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, එහි විශාල වෙනසක් සිදුවනු ඇත කර්මය ඔබ ප්‍රතිකාර ලබා දෙන්නේ නම්, “අනේ! මම මේකෙන් සම්පූර්ණ සල්ලි කන්දරාවක් ලබාගන්නවා!” එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ ප්‍රතිකාරය ලබා දී “මම මේ අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙනවා යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි” යැයි සිතන්නේ නම්. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නිර්මාණයක් කරනවා කර්මය ඔබ දෙන ප්‍රතිකාරය සමාන වුවත්.

පාඨවලට අගෞරව කිරීම-උදාහරණයක් ලෙස, ඒවා අපිරිසිදු ස්ථානවල තැබීම, ඔබේ කෝපි කෝප්පය ඔබේ ධර්ම පොත මත තැබීම, ඔබේ සියලු ප්ලේබෝයි සඟරා සමඟ ඔබේ ධර්ම පොත් එකම රාක්කයක තැබීම, ඔබේ සියලු කාමුක දර්ශන. අපි ධර්ම ද්‍රව්‍ය කෙසේ හෝ විශේෂ ලෙස සලකමු. අපි ඒවා පාවිච්චි කරන්නේ අපේ කුණු බක්කිය දාන්න, ජනෙල් පිහදාගන්න, ඒ වගේ දේවල්වලට නෙවෙයි. ඒවා අපි කිව්වම විශේෂයෙන් සුද්ද කරන්න ඕන දේවල් සරණ යන්න ධර්මය තුළ, සියල්ල සමඟම අනෙක් සියල්ල.

අපි කවදා හරි සරණ යන්න සද්ධර්මයේ දී, අපි ද ධර්මයේ ආශිර්වාදය සහ ආනුභාවය ලබා ගැනීම ගැන සිතමු. සද්ධර්මයේ ගුණ මොනවාද? නියම ධර්මතාවය - එය පොත්පත් පමණක් නොවේ. පොත් යනු සංකේතයයි. තථාගත සද්ධර්මය නම් දුක නැතිකිරීම සහ ඒ නිරුද්ධියට යන මාර්ගය දියුණු කළ මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ පවතින බවයි. ඒ දේවල් දැන් අප තුළට ගලා එන්නේ කහ එළිය අප තුළට ගලා යන ආකාරයටයි. ඇත්තටම ධර්මය කියන්නේ මොකක්ද කියලා අපි හිතනවා. එය කුමක් ද? අප වෙත පැමිණෙන ගුණාංග මොනවාද?

සංඝයා සරණ යනවා

සමග සං ha යා, එය එකම දෘශ්‍යකරණයන් වේ. මෙන්න අපි නැවතත් අවධානය යොමු කරනවා - බුදුරදුන් සමඟ අපි දෙවියන්ගෙන්, බුදුවරුන්ගේ කවයෙන් එන ආලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළෙමු; ධර්‍මය සහිත, ධර්ම ග්‍රන්ථයෙන් එන; සමඟ සං ha යා, බෝධිසත්වයන්, අරහත්, දක සහ දකිනි, ආරක්‍ෂකයන්ගෙන්. ආලෝකය ඔවුන්ගෙන් පැමිණේ, සියලු ඍණාත්මක බව-විශේෂයෙන් සම්බන්ධ ඒවා පිරිසිදු කරයි සං ha යා.

සං ha යා ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ග දෙකකි සං ha යා. එම සං ha යා ඒක තමයි පරම සං ha යා- අපි ඉන්න එක සරණ යනවා තුළ-ඕනෑම පුද්ගලයෙක්, ඔවුන් ගිහි හෝ වේවා පැවිදි, හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති. ඒක තමයි පරම සං ha යා, සැබෑ සරණ වස්තුව. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී මිනිසුන් අල්ලාගෙන සිටින බව සංකේතවත් කරන එකකි පැවිදි , ඈට. දැන් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අල්ලගෙන ඉන්න හැමෝම කියලා පැවිදි , ඈට අවසාන වේ සං ha යා. අපි ගොඩක් අය අනිත් හැමෝම වගේ මෝඩ නින්කොම්පුප්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැති හැම කෙනාම ඉන්නවා කියලා පැවිදි සිවුරු අවසාන නොවේ සං ha යා මක්නිසාද යත් ඔබට ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති ගිහි මිනිසුන් සිටිය හැකි බැවිනි සං ha යා. ඇත්තටම අපි මේක හොඳටම වෙනස් කරලා බලන්න ඕනේ.

මම හිතන්නේ පාර"සං ha යාඇමරිකානු බුද්ධාගමේ බොහෝ විට භාවිතා වේ, එය බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයකට පැමිණෙන ඕනෑම අයෙකුට යොමු කරයි. එවිට මිනිසුන් පවසන්නේ “මම සරණ යන්න තුළ සං ha යා.” එයාලා බලලා යනවා, “මේ මිනිහා බොරු කියනවා, ඒ මිනිහා මත්ද්‍රව්‍ය ගන්නවා, සහ මම සරණ යන්න මේ මිනිසුන් තුළ?" නැත. ඒවා අවසාන ඒවා නොවේ සං ha යා අපි සරණ යන්න ඔවුන් ආධාරක පද්ධතියකි. ඔවුන් අපේ ධර්ම මිතුරන්, අපගේ ධර්ම සමාජය. එම පැවිදි ප්‍රජාව ද ආධාරක පද්ධතියක් වන අතර, මෙම පුද්ගලයින් සැබවින්ම ප්‍රායෝගිකව තම ජීවිතය කැප කර ඇත. ඔවුන්ට ඇත්තටම අපිට ගොඩක් සහය වෙන්න පුළුවන්. සැබෑ සං ha යා we සරණ යන්න තුළ යනු කිසියම් විශේෂිත පුද්ගලයෙක්, ගිහි හෝ පැවිදි, ඒ ගැඹුරු අවබෝධයන් ඇත්තේ කාටද.

අපි පවිත්ර කරන විට, අපි ආරම්භයක් නැති කාලය සිට සියලු ඍණාත්මක බව පවිත්ර කරනවා, සහ විශේෂයෙන්ම වැරදි හැසිරීම් සම්බන්ධ සං ha යා, ඔවුන්ව විවේචනය කිරීම වැනි. මෙය සංකේත සඳහා ද යා හැකිය සං ha යා, එම පැවිදි ප්රජාව. දෙසට ඇත්තටම සෘණාත්මක මනසක් ඇති වූ විට පැවිදි ප්‍රජාව සහ පවසන පරිදි, "අනේ, මේ අය මුදල් උපයන මිනිසුන් සමූහයක් පමණක් වන අතර ඔවුන් කිසිවෙක් තවදුරටත් ප්‍රගුණ නොකරයි", අපි මෙම ඉතා පුළුල්, පුළුල් සාමාන්‍යකරණයන් කරන්නෙමු, ඔබට සැමවිටම ඇසෙන, විශේෂයෙන් ඇමරිකාවේ. ඔවුන් කියනවා, “මේ සියලුම භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන්, ඔවුන්ට ඇත්තේ ලිංගික සම්බන්ධකම් පමණි. ඔවුන්ට සැබෑ සබඳතාවලට මුහුණ දිය නොහැක; ඒ නිසා පැවිදි වෙනවා.” ඇමරිකාවේ, නිදහස සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ගැන ඔබට ඇසෙන දේ පුදුම සහගතය. ඉතින්, අපට පාට මිනිසුන්ට වෙනස්කම් තිබේ. මෙවර වර්ණය වෙනස්, රන් සහ මෙරූන්.

මේකෙන් කියන්නේ නෑ අපි හැමෝටම කියන්න ඕනේ A කියලා හාමුදුරුවෝ නැත්නම් කන්‍යා සොහොයුරියක් පරිපූර්ණයි. එය නියත වශයෙන්ම එසේ නොවේ. බෞද්ධ ආයතනයේ අඩුපාඩු ගොඩක් තියෙනවා. මම අනුමත නොකරන දේවල් ගොඩක් ආරාමවල තියෙනවා. මේවා සාමාන්‍ය මිනිස් වැරදි වගේ. පුද්ගලයා විවේචනය නොකර, තමන් බෞද්ධ වීම හෝ තමන් බෞද්ධ වීම යන කාරණයට ඔවුන්ගේ වරදක් ආරෝපණය නොකර මිනිසුන් කරන වැරදි අපට පෙන්වා දිය හැකිය. පැවිදි. එය හරියටම ප්රතිවිරුද්ධයයි. යමෙක් බෞද්ධයෙකු වීම හෝ යමෙකු අ පැවිදි එය එම පුද්ගලයාගේ පෞරුෂයේ හොඳ පැත්ත මිස වැරැද්දක් කිරීමට සම්බන්ධ පැත්ත නොවේ.

අපට නිසැකව ම නුසුදුසු දේවල් පෙන්වා දිය හැකිය. ඔක්කොම එහෙමයි පැවිදි , ඈට මක්නිසාද යත්, භික්ෂූන් හා භික්ෂුණීන් නොගැලපෙන දේවල් කරන බව මිනිසුන් දැක, ඔවුන් ගොස් පැමිණිලි කළ බැවිනි. බුද්ධ. එම බුද්ධ කිව්වා, "මම එකක් හදන්නම් බාරයක් ඔබ තවදුරටත් එසේ නොකළ යුතුයි.” ඇත්තටම අපේ හැමෝගෙම හැටි එහෙමයි , ඈට ඇති විය. අපි ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන ජනතාව පැමිණිලි කළා බුද්ධ.

ඔබට නිශේධනය, නිශ්චිත හැසිරීම් පෙන්වා දීම සහ හැසිරීම ගැන කතා කළ හැකිය. නමුත් මෙය සැබවින්ම ඉතා කැපී පෙනෙන සහ මිදීමේ ගුණාංග ඇති සමස්ත ආයතනයක්ම පහත හෙළන පුළුල් සාමාන්‍යකරණයක් කිරීම වැනිය. අප බුක්ති විඳිමින් සිටින සද්ධර්මය බොහෝ දුරට පැවිදි වූවන් තුළින් පහළ වී ඇති බව මතක තබා ගන්න සං ha යා, සමහර ගිහි සාමාජිකයින් ද, නමුත් බොහෝ විට පැවිදි පුද්ගලයින් බුද්ධ. ඒ අය නිසා තමයි අපිට ධර්මය තියෙන්නේ. එතන හොඳ දෙයක් වෙනවා.

අසමගිය ඇති කිරීම - a පැවිදි ප්‍රජාව, හෝ පොදුවේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක, කණ්ඩායම් සහ පක්ෂ නිර්මාණය කිරීම, දේවල් ඇවිස්සීම සහ මිනිසුන් එකිනෙකා කෙරෙහි කෝපයට පත් කිරීම. මේක ඇත්තටම කරන්න ලේසියි. එය බොහෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානවල සිදු වේ.

පරිත්‍යාග වැරදි ලෙස පරිත්‍යාග කිරීම - ධර්ම මධ්‍යස්ථානයට හෝ ආරාමයට දේවල් පරිත්‍යාග කරනු ලබන අතර ඔබ එය ඔබට අවශ්‍ය දේ සඳහා ලබා ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි! "අපි මධ්‍යස්ථානය සඳහා උණුසුම් තටාකයක් සාදන්නෙමු." නැතහොත්, “දානා කූඩයේ ඩොලර් 1 බිල්පත් ඕනෑවට වඩා තිබේ. මම ඒවා රැගෙන එය එතරම් බර නොවන ලෙස සකස් කළහොත් වඩා හොඳය. මෙවැනි දේ මුදල් අවභාවිත කිරීමක්. එය ඉතා දැඩි සෘණාත්මක ය කර්මය. මන්ද? මොකද මිනිස්සු දන් දෙනකොට සද්භාවයෙන්, සතුටු සිතින් දන් දෙනවා. ඒක අවභාවිත කිරීම ඇත්තටම පාවා දීමක්.