රැකවරණය ලබා ගැනීම: "විවෘත හදවත, පිරිසිදු මනස" වෙතින්

පිළිබඳ පොදු අවබෝධයක් මාර්ගයේ ප්රධාන අවබෝධයන් තුනක් සඳහා අපට විශිෂ්ට පදනමක් ලබා දෙයි සරණ යනවා බුදුවරුන් තුළ, ධර්මය සහ සං ha යා. අප සතුව ඇති විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය දුෂ්කරතා වලින්, අපි කෙසේදැයි අපට පෙන්වීමට මාර්ගෝපදේශයක් සොයමු. අපි සියලු ජීවීන් අවංකව අගය කරන විට, ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට වඩාත් ඵලදායී මාර්ගය පෙන්වීමට අපි යමෙකු සොයමු. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම අපව නිදහස් කර ගැනීමට සහ අන් අයව විමුක්තිය කරා ගෙන යාමට යතුර බව අප හඳුනා ගන්නා විට, අපට හැකි වන පරිදි නිසි උපදෙස් ලබා ගැනීමට අපි ආශා කරන්නෙමු. මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත.

බුදුරදුන්, ධර්මය සහ සං ha යා තමයි ආභරණ තුනක් සරණ. බුදුවරු බුද්ධත්වයට පත් වූ සියලු සත්වයෝ ය; ධර්මය යනු අපව විමුක්තිය කරා ගෙන යන අවබෝධයන් සහ ඉගැන්වීම් ය; එම සං ha යා, දැඩි අර්ථයෙන්, හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගනිමින් මෙම විමුක්ති ප්‍රඥාව ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ සියල්ලන්ට යොමු කරයි.

සරණ යනවා බුදුවරුන් තුළ, ධර්මය සහ සං ha යා මාර්ගයට ඇතුළු වීමට දොරටුව වේ. සරණ යනවා අපගේ අත්දැකීම් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම අදහස් කරයි. අපගේ සතුට හා දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ අපගේම ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් මගිනි. මේවා වෙනස් කරන්න අපි කිසිවක් නොකළොත් අපේ තත්ත්වය වෙනස් වෙන්නේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, අපගේ ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය; අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අන් අය අපට මාර්ගය පෙන්විය යුතුය. අනිත් අයට අපි වෙනුවෙන් වැඩ කරන්න බැහැ, මොකද අපේ මනස වෙනස් කරන්න පුළුවන් අපිට විතරයි. සරණ යනවා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුදුරදුන් වෙතට, ධර්‍මය හා මඟ පෙන්වීම සඳහා යොමු වීමයි සං ha යා අපට වැඩිදියුණු කළ හැකි බවට විශ්වාසයෙන් සහ ඔවුන් අපව නිසි මඟට යොමු කරනු ඇතැයි විශ්වාසයෙන්.

මෙම පරිච්ඡේදයේ අපි එහි ගුණාංග දෙස බලමු ආභරණ තුනක් සරණ - බුදුරදුන්, ධර්මය සහ සං ha යා"බෞද්ධයන් දෙවියන් අදහන්නේද?" යන නිතර අසන ප්‍රශ්නය ආමන්ත්‍රණය කරනු ඇත. එතකොට හේතු මිනිස්සු සරණ යන්න සහ විශ්වාසයේ (හෝ ඇදහිල්ලේ) අර්ථය ගවේෂණය කරනු ඇත. මාර්ග ආභරණ තුනක් අපට ප්‍රයෝජනවත් විය හැක්කේ වෛද්‍යවරයෙකුට, වෛද්‍යවරයෙකුට සහ හෙදියකට සාදෘශ්‍යයෙන් පැහැදිලි කරනු ඇත; සහ අවසාන වශයෙන් සරණාගත උත්සවය විස්තර කෙරේ.

ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණ

බුදුරදුන්ගේ ගුණ මොනවාද, සද්ධර්මය සහ සං ha යා ඒවා විශ්වාසදායක බවට පත් කරයි සරණ වස්තූන්?

බුදුහාමුදුරුවෝ බුද්ධත්වයට යන සම්පූර්ණ මාර්ගයම සම්පූර්ණ කර ඇති අතර එමඟින් අපට මාර්ගය පෙන්වා දීමට හැකි වේ. හවායි වලට යන්න ඕන නම් එතන හිටපු කෙනෙක් දෙන උපදෙස් පිළිපැදිය යුතුයි. එසේ නොවුවහොත්, අපට අපම කරදර විය හැකිය! බුද්ධත්වය කරා යන ගමන ඊටත් වඩා සියුම් කාරණයක් බැවින්, අපගේ මාර්ගෝපදේශකයන් එය අත්විඳ තිබීම අත්‍යවශ්‍ය වේ.

ශාක්‍යමුණි බුද්ධ විශේෂිත වේ බුද්ධ මීට වසර 2,500 කට පෙර ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ. (ශාක්‍ය යනු ඔහුගේ වංශය, ගෝතම ඔහුගේ පෙළපත් නාමය සහ සිද්ධාර්ථ යනු ඔහුගේ පෞද්ගලික නාමයයි.) බුදු බව ලැබූ තවත් සත්වයෝ සිටිති. "එම බුද්ධ” සාමාන්‍යයෙන් ශාක්‍යමුණි ගැන සඳහන් වේ බුද්ධ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියලු දෙනාටම එක හා සමාන අවබෝධයක් ඇති බැවින් අපි ඔහුව අනෙකුත් බුදුවරුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව නොසිතිය යුතුය.

සර්වඥයන් වන හෙයින් එක් එක් සත්ත්වයා බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වන අති දක්ෂ මාර්ගය බුදුරදුන් ඉබේම දැනගනිති. ඒ කෙසේද යන්න ගැන සූත්‍රවල බොහෝ කතා තිබේ බුද්ධ අපට වඩා නරක තත්වයක සිටි මිනිසුන්ට මඟ පෙන්වූහ.

නිදසුනක් වශයෙන්, එක් මිනිසෙක් කොතරම් මෝඩද කියනවා නම්, ඔහුගේ ගුරුවරයා ඔහුට ඉගැන්වීමට උත්සාහ කළ වචන දෙක මතක තබා ගැනීමටවත් නොහැකි විය. පිළිකුලට පත් ගුරුවරයා ඔහුව එළියට දැමීය. මිනිසා අවසානයේ හමුවිය බුද්ධ, හාමුදුරුවරුන්ගේ රැස්වීම් ශාලාවේ මිදුල අතුගාන වැඩේ කවුද එයාට දුන්නේ. එම බුද්ධ ඔහු අතුගාන අතරේ, "කුණු ඉවත් කරන්න, පැල්ලම් ඉවත් කරන්න" යැයි පවසන ලෙස ඔහුට කීවේය. ටික කලකට පසු, මිනිසා විසින් සඳහන් කරන ලද අපිරිසිදු හා පැල්ලම් සාමාන්‍ය ඒවා නොවන බව තේරුම් ගත්තේය: අපිරිසිදුකම යනු විමුක්තිය සඳහා වූ මානසික අඳුරු වීම් සහ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට ඇති අඳුරු තැන්වලට යොමු කළ පැල්ලම්. මේ ආකාරයෙන්, මිනිසා මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබාගෙන අවසානයේ අරහත් හෝ විමුක්ති ජීවියෙකු බවට පත් විය. නම් බුද්ධ මේ වගේ කෙනෙකුට උදව් කරන්න හැකියාව තියෙනවා, එතකොට එයාට අනිවාර්යයෙන්ම අපිට මග පෙන්වන්න පුළුවන් වෙයි!

බුදුරදුන්ට සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි අසීමිත, අපක්ෂපාතී දයාව ඇති බැවින් ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ උපකාර අපට සහතික විය හැකිය. බුදුවරු සාමාන්‍ය සත්ත්වයන් මෙන් තම මිතුරන්ට උදව් කරන, සතුරන්ට කරදර කරන හෝ යමෙකුට ඇය යහපත් වූ විට උදව් කරන නමුත් ඇය නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට නොවේ. ඒ වෙනුවට, බුදුරදුන් අපගේ මතුපිට වෙනස්කම් සහ දුර්වලතා ඉක්මවා දකින අතර අප සෑම කෙනෙකුටම උපකාර කිරීමට නිරන්තර, අපක්ෂපාතී ආශාවක් ඇත.

A බුද්ධඅන් අයට උපකාර කිරීමට ඇති හැකියාව ආත්මාර්ථකාමිත්වය හෝ නොදැනුවත්කම නිසා සීමා නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඒ බුද්ධ යමෙකුට නිශ්චිත ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීමට සැලැස්විය නොහැක. එසේම බුදුරදුන්ට අපගේ ප්‍රතිවිරෝධය කළ නොහැක කර්මය. අවශ්‍ය නම් අපගේ මනස් ප්‍රවාහ වලින් කර්ම සලකුණු මකා දැමීමට හෝ ඒවා ඉදවීම වැළැක්වීමට ඔවුන්ට නොහැක. කොන්දේසි පවතී. බුදුරදුන්ට අපට මඟ පෙන්වීමට, ආනුභාවයෙන් හා ඉගැන්වීමට හැකිය, නමුත් අපගේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන් පාලනය කළ හැක්කේ අපට පමණි.

භේදයකින් තොරව සීමාවකින් තොරව සෑම තැනකම සූර්යයා බබළවන්නාක් මෙන්, බුදුවරු සෑම කෙනෙකුටම එකසේ උපකාර කරති. කෙසේ වෙතත්, හිරු කිරණ උඩු යටිකුරු කළ බඳුනකට යා නොහැක. බඳුන පැත්තේ නම්, කුඩා ආලෝකයක් ඇතුල් විය හැක, එය උඩු යටිකුරු කළහොත්, ආලෝකය එය තුළට ගලා යයි.

එලෙසම අපගේ ආකල්ප හා ක්‍රියාවන් අනුව බුදුරදුන්ගේ ඥානාලෝක ආනුභාවයට අප තුළ විවිධ මට්ටමේ පිළිගැනීමක් ඇත. ඒ බුද්ධ අන් අයට වෙහෙසකින් තොරව සහ ස්වයංසිද්ධව උපකාර කරයි, නමුත් අපට ලැබෙන ප්‍රමාණය අප මත රඳා පවතී. අපි අපේ පිළියම් කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම් ඇමුණුමක්, කෝපය සහ සංවෘත මනස, අපි බුදුරදුන්ගේ ආනුභාවය ලැබීමෙන් වළක්වන්නෙමු. කෙසේ වෙතත්, අප වැඩි වැඩියෙන් මාර්ගයේ ගමන් කරන තරමට, බුදුවරුන්ගේ ආනුභාවය සහ උපකාරය ලබා ගැනීමට අපගේ මනස ස්වයංක්‍රීයව විවෘත වේ.

මක්නිසාද යත්, අපගේ මනස අවුල් සහගත ආකල්පවලින් අඳුරු වී ඇති බැවිනි කර්මය, අපට a සමඟ කෙලින්ම සන්නිවේදනය කළ නොහැක බුද්ධගේ සර්වඥ සිත. එහෙයින් මෛත්‍රිය නිසාම බුදුරදුන් අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා නොයෙක් ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරති.

එක් ආකාරයක් රසවින්දනය ලෙස හැඳින්වේ සිරුර. මෙය සියුම් ය සිරුර a බුද්ධ හි උසස් බෝධිසත්වයන්ට ඉගැන්වීමට ගනී පිරිසිදු ඉඩම්. පිරිසිදු ඉඩම් විවිධ බුදුවරුන් විසින් පිහිටුවන ලද ස්ථාන වන අතර, දියුණු වෘත්තිකයන්ට බාධාවකින් තොරව පුරුදු කළ හැකිය.

කෙසේ වෙතත්, මේ මොහොතේ, අපගේ මනස ද්‍රව්‍යමය දේ කෙරෙහි කොතරම් සැලකිලිමත්ද යත්, අපි ඉපදීමට හේතු තවමත් නිර්මාණය කර නැත. පිරිසිදු ඉඩම්. එබැවින්, මෛත්‍රිය නිසා, බුදුවරු අප සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා අපගේ ලෝකයේ පහළ වන දළ ශරීරවලින් ප්‍රකාශ වෙති. උදාහරණයක් ලෙස, a බුද්ධ අපගේ ගුරුවරයා ලෙස හෝ ධර්ම මිතුරෙකු ලෙස දැක්විය හැකිය. ඒ බුද්ධ පාලමක් හෝ සතෙකු ලෙස හෝ අප සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට අපව විවේචනය කරන පුද්ගලයෙකු ලෙස පෙනී සිටිය හැකිය කෝපය. කෙසේ වෙතත්, බුදුරදුන් ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි ප්‍රකාශ නොකරන අතර අපි ඒවා හඳුනා ගන්නේ කලාතුරකිනි.

ශාක්‍යමුණිගේ විශිෂ්ට ගුණාංග ගැන සඳහන් කරමින් බුද්ධවසර 2,500 කට පෙර ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ බෞද්ධයන් ඔහුගේ ගුණාංග වර්ණනා කරයි:

ඔබ, කාගේ සිරුර පරිපූර්ණ ගුණ කෝටියකින් සෑදී ඇත,
සියලු සත්ත්වයන්ගේ බලාපොරොත්තු ඉටු කරන කථාව කාගේද,
දැනගත යුතු සියල්ල කාගේ සිත දකීද,
ශාක්‍ය කුමාරයාට අපි ගෞරව කරනවා.

ධර්මය සහ සංඝයා

ධර්මය යනු කරුණු දෙකකට යොමු කරයි: (1) මාර්ග අවබෝධය, විශේෂයෙන් හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව; සහ (2) මෙම අවබෝධයන් විසින් ඇති කරන ලද සියලු දුක් වේදනා සහ ඒවාට හේතු.

ධර්මය අපගේ සැබෑ ආරක්ෂාවයි. අපගේ මනස මාර්ගය බවට පත් වී නිරුද්ධ වූ පසු බාහිර හෝ අභ්‍යන්තර සතුරෙකුට අපට හානි කළ නොහැක. වඩාත් සාමාන්‍ය අර්ථයෙන්, ධර්මය යන්නෙහි ඉගැන්වීම් වලට යොමු වේ බුද්ධ එය අපට අවබෝධ කර ගැනීම් සහ නැවැත්වීම සැබෑ කර ගැනීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙයි.

සං ha යා සියල්ලෝම හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් අය වෙති. මේ අනුව, ඔවුන් අපව දිරිගන්වන සහ මාර්ගයේ ගමන් කරන විශ්වාසවන්ත මිතුරන් වේ. හරියටම කියනවා නම්, "සං ha යා” යනු හිස්බව සෘජුව අවබෝධ කර ගන්නා ඕනෑම අයෙකු පැවිදි වූවා හෝ නැත්තෙක් වේ. හි ඇතුළත් වේ සං ha යා අර්හත් නම් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදුනු අය වෙති. සෘජුවම ශුන්‍ය බව අවබෝධ කළ බෝධිසත්වයෝ ද වෙති සං ha යා. මෙම උතුම් බෝධිසත්වයන්ට ඔවුන්ගේ නැවත ඉපදීමේ ක්‍රියාවලිය පාලනය කර ඇත. ඔවුන්ගේ නිසා මහා දයානුකම්පාව, ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වීම සඳහා අඛණ්ඩව සහ ස්වේච්ඡාවෙන් අපගේ ලෝකයට ආපසු පැමිණේ.

වඩාත් පොදුවේ, "සං ha” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් තවමත් අවබෝධය ලබා නොතිබුණත්, ධර්මාවබෝධය සඳහා තම ජීවිතය කැප කළ භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණී ප්‍රජාවන් ය. බටහිර රටවල සමහර අය භාවිතා කරන්නේ "සං ha” ගිහි අනුගාමික ප්‍රජාවට ද යොමු කිරීමට. කෙසේ වෙතත්, මෙය වචනයේ සාම්ප්රදායික භාවිතය නොවේ.

බෞද්ධයන් දෙවියන් අදහනවාද?

යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි පසුබිම්වලින් පැමිණි අය නිතරම අසන්නේ බෞද්ධයන් දෙවියන් අදහන්නේද යන්නයි. "දෙවියන්" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න මත මෙය රඳා පවතින්නේ යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ දෙවියන් යනු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව විවිධ මත පවතින බැවිනි.

"දෙවියන්" යන වචනයෙන් අප යොමු කරන්නේ ආදරය සහ දයාව යන ප්‍රතිපත්තිය නම්, ඔව්, බෞද්ධයන් එම ප්‍රතිපත්ති පිළිගන්නවා. ආදරය සහ දයාව එහි මූලික හරයයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. යේසුස් සහ යේසුස් අතර බොහෝ සමානකම් තිබේ බුද්ධමේ සම්බන්ධයෙන් ගේ ඉගැන්වීම්.

අපි “දෙවියන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අසීමිත ආදරය හා ප්‍රඥාව ඇති, පළිගැනීමෙන් හා පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොර කෙනෙකුට නම්, ඔව්, බෞද්ධයන් මෙය පිළිගන්නවා. ආදරය, ප්‍රඥාව, ඉවසීම සහ අපක්ෂපාතී බව සියලු බුදුවරුන්ගේ ගුණයි.

"දෙවියන්" යනු මැවුම්කරුවෙකු හැඳින්වීමට භාවිතා කරන්නේ නම්, බෞද්ධයන් දරන්නේ වෙනස් මතයකි. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, භෞතික පදාර්ථයේ සහ විඥානයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මට ආරම්භයක් නොතිබුණි (නැවත ඉපදීම පිළිබඳ පරිච්ඡේදය බලන්න). නිර්මාණකරුවෙකුගේ පැවැත්ම තහවුරු වුවහොත් බොහෝ තාර්කික දුෂ්කරතා ඇති වන බැවින් බෞද්ධයන් විකල්ප පැහැදිලි කිරීමක් යෝජනා කරයි. මේ අනුව, බෞද්ධයන් මුල් පාපය හෝ සදාකාලික විනාශය පිළිබඳ අදහස් පිළිගන්නේ නැත. සාමය ලබා ගැනීමට ඇදහිල්ල පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ.

කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධයා ආගමික විශ්වාසයන් සහ පිළිවෙත්වල බහුත්වය ප්‍රයෝජනවත් ලෙස දකින බව අවධාරණය කළ යුතුය. මිනිසුන් එකම ආකාරයකින් නොසිතන බැවින්, විවිධ විශ්වාසයන් නිසා සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔහුට හෝ ඇයට වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපකාර වන පද්ධතියක් තෝරා ගැනීමට හැකි වේ. මේ අනුව බෞද්ධයන් ආගමික ඉවසීමේ වැදගත්කම හා අවශ්‍යතාවය අවධාරණය කරයි.

සරණ යන්නේ ඇයි?

ප්‍රධාන ආකල්ප දෙකක් අප වෙත හැරීමට හේතු වේ ආභරණ තුනක් රැකවරණය සඳහා. මෙම ආකල්ප කාලයත් සමඟ අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු කිරීමට උපකාරී වේ. ඒවා නම්: (1) අප සිටින ආකාරයටම ඉදිරියට යාමට ඇති බිය සහ (2) ඔවුන්ගේ හැකියාවන් පිළිබඳ විශ්වාසය ආභරණ තුනක් අපට මඟ පෙන්වීමට.

අපගේ කරදරකාරී ආකල්ප අපව කොපමණ වාරයක් යටපත් කරන්නේද යන්න වටහා ගන්නා විට, ඒවා අපව දැන් අසතුටට හා අනාගතයේ අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමට තල්ලු කරනු ඇතැයි අපි බිය වෙමු. ඊටත් වඩා ඉදිරිය දෙස බලන විට, අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ සිරවී එකින් එක පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීම ගැන බිය වෙමු. අපි දන්නවා අපි කොහේ ඉපදුනත් සදාකාලික සතුටක් නැති බව.

මේ උභතෝකෝටික ප්‍රශ්න විසඳන්නේ කෙසේදැයි අප නොදන්නා නිසා එසේ කරන අයගෙන් උපදෙස් ලබාගත යුතුය. නමුත් අපි අනුකම්පාවෙන්, ප්‍රඥාවෙන් සහ දක්ෂතාවයෙන් සීමා වූ මාර්ගෝපදේශකයෙකු තෝරා ගන්නේ නම්, අපට දියුණු වීමට නොහැකි වන බැවින් අප අනුගමනය කරන්නේ කාගේ උපදෙස් ගැනද අපි සැලකිලිමත් විය යුතුය. මේ අනුව, උපකාර කළ හැකි මූලාශ්රවල ගුණාංග සමීපව පරීක්ෂා කිරීම අත්යවශ්ය වේ. අපට මඟ පෙන්වීමට වෙනත් කෙනෙකුගේ හැකියාවන් ගැන අපට විශ්වාසයක් ඇති විට, අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් වලට සවන් දී අප ඉගෙන ගන්නා දේ පුහුණු කරන්නෙමු.

විශ්වාසය එදිරිව වෙනස් කොට සැලකීමකින් තොරව ඇදහිල්ල

බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල "විශ්වාසය" යන පදය බොහෝ විට ඇදහිල්ල ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, "විශ්වාසය" යන ඉංග්‍රීසි වචනයට යම් දෙයක් විශ්වාස කරන නමුත් ඒ මන්දැයි නොදන්නා කෙනෙකුගේ අර්ථයන් ඇත. මේ ආකාරයේ නොසැලකිලිමත් විශ්වාසයක් බුදුදහම තුළ වගා නොකෙරේ. “විශ්වාසය” අර්ථය වඩා හොඳින් ප්‍රකාශ කරයි: අපි බුදුවරුන්, ධර්මය සහ ගැන දනිමු සං ha යා සහ අපට උපකාර කිරීමට ඔවුන්ගේ හැකියාව අපි විශ්වාස කරමු. බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ නිර්මාණාත්මක ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කර ඇත: (1) ඒත්තු ගැන්වූ විශ්වාසය, (2) අභිලාෂක විශ්වාසය සහ (3) අගය කිරීම හෝ පැහැදිලි විශ්වාසය.

ඒත්තු ගැන්වුණු විශ්වාසය ඇතිවන්නේ අවබෝධයෙන්. නිදසුනක් වශයෙන්, කරදරකාරී ආකල්පවල අවාසි ගැන අපට අසන්නට ලැබෙන අතර ඒවා ජය ගැනීමට ශිල්පීය ක්රම ඉගෙන ගන්නෙමු. බාධාකාරී ආකල්ප අපට ගැටලු ඇති කරයිද සහ ශිල්පීය ක්‍රම ඵලදායි ලෙස ඒවාට ප්‍රතික්‍රියා කරයිද යන්න බැලීමට අපි අපගේ ජීවිත පරීක්ෂා කරමු. මේ ආකාරයෙන්, කරදරකාරී ආකල්ප ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය සහ හැකි බව අපි ඒත්තු ගන්වන්නෙමු. හේතුව සහ අපගේම අත්දැකීම් තුළින්, අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීමෙන් අපගේ අසාධාරණ බැඳීම් අඩු වන බව අපට ඒත්තු ගැන්වෙනු ඇත. මේ ආකාරයේ ඇදහිල්ල අවබෝධය මත පදනම් වූ නිසා, එය ස්ථිර සහ වලංගු වේ.

බුදුරදුන්, ධර්‍මය සහ බව අපට ඒත්තු ගැන්විය හැකිය සං ha යා අපගේ ව්‍යාකූලත්වයෙන් අපව ගෙන යාමට සමත් වේ. එහි ශ්‍රේෂ්ඨත්වය ගැන අපට විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය නැත ආභරණ තුනක් යමෙක් අපට කී පමණින් එය රෙදි සෝදන සබන් වර්ගයක් මිල දී ගැනීම හා සමාන වන්නේ එය වෙළඳ දැන්වීම් හොඳ යැයි කී පමණින් ය. ඒ වෙනුවට, ගේ ගුණාංග ඉගෙනීම සහ පිළිබිඹු කිරීම තුළින් ආභරණ තුනක්, අපි තේරුම් ගන්නෙමු සහ ඒත්තු ගන්වන්නෙමු. එවැනි විශ්වාසයක් අපට බුදුරදුන්ට, ධර්‍මයට හා සමීපව දැනෙන්නට සලස්වයි සං ha යා.

අභිලාෂක විශ්වාසය යනු දෙවන ආකාරයේ විශ්වාසයයි. කාරුණික හදවතක ඇති ප්‍රයෝජන ගැන කියවා පරාර්ථකාමී මිනිසුන් ලෝකයට කරන පුදුමාකාර බලපෑම් නිරීක්ෂණය කරමින්, අපගේ ආදරය සහ දයාව වැඩි කර ගැනීමට අපි අපේක්ෂා කරමු. අපේ ගැන ඉගෙන ගන්නවා බුද්ධ ස්වභාවය සහ ගුණාංග ආභරණ තුනක්, අපි බුදු වෙන්න ප්‍රාර්ථනා කරමු. මේ ආකාරයේ ශ්‍රද්ධාව ඉතා ප්‍රබෝධමත් වන අතර ධර්මානුගමනය සඳහා අපට උද්‍යෝගයක් ලබා දෙයි.

පැහැදිලි හෝ අගය කරන විශ්වාසය අපගේ මනස ප්‍රීතිමත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, බෝධිසත්ත්වයන්ගේ සහ බුදුවරුන්ගේ ගුණාංග - ඔවුන්ගේ අපක්ෂපාතී මෛත්‍රිය සහ විනිවිද පෙනෙන ප්‍රඥාව - අපි අසා සතුටු සිතින් ඔවුන්ව අගය කරමු. අන් අයගේ යහපත් ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ප්‍රීති වීමෙන්, අප තුළ විශ්වාසයක් ඇති වේ.

බුදුරදුන් කෙරෙහි විශ්වාසය, ධර්මය සහ සං ha යා අපගේ හදවත් සාමකාමී කර අපගේ ජීවිතයට මඟ පෙන්වයි. වශයෙන් බුද්ධ හි පැවසීය ධම්මපදය:

ප්‍රඥාවන්තයෝ ශ්‍රද්ධාව හා බුද්ධිය ගත කරති
ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ආරක්ෂාව සඳහා;
මේවා ඔවුන්ගේ හොඳම ධනයයි.
ඒ අනෙක් ධනය සාමාන්‍ය දෙයක්

බුදුදහම තුළ, විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය වර්ධනය වන්නේ සෙමින් වන අතර, එය දැනුම හා අවබෝධය තුළින් පැන නගී. බුදුරදුන්ගේ මඟපෙන්වීම මත ධර්මය හා සං ha යා, පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය මාර්ගයේ ප්රධාන අවබෝධයන් තුනක් වර්ධනය වනු ඇත. අනෙක් අතට, අපගේ අභ්‍යන්තර අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමෙන් සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන්, අපගේ විශ්වාසය හා විශ්වාසය ආභරණ තුනක් ඉහළ. මෙය සිදු වන්නේ අප විසින් සපයනු ලබන දිශාව බව අපගේම අත්දැකීමෙන් වටහා ගන්නා බැවිනි ආභරණ තුනක් අපගේ අසතුටුදායක තත්වයන් විසඳයි. මේ ක්රමයෙන්, සරණ යනවා අපගේම අත්දැකීම් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම මෙන්ම අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට මාර්ගය පෙන්විය හැකි අයගේ මඟ පෙන්වීම, උපදෙස් සහ ආශ්වාදයන් මත විශ්වාසය තැබීම ඇතුළත් වේ.

වෛද්‍ය, වෛද්‍ය සහ හෙදිය

සරණාගතභාවය වෛද්‍යවරයාට, වෛද්‍යවරයාට සහ හෙදියට සමාන කර ඇත්තේ රෝගියෙකු සුවය ලැබීමට යැපෙන්නේය. අපි මේ වගේම අනාගත ජීවිතයේදීත් නොසතුටට පත් වෙන නිසා අපි ලෙඩෙක් වගේ. විසඳුමක් සොයමින්, අපි සුදුසුකම් ලත් වෛද්යවරයෙකුගෙන් විමසන්නෙමු බුද්ධ. එම බුද්ධ අපගේ අසනීපයට හේතුව හඳුනා ගනී: කරදරකාරී ආකල්ප සහ ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ අප කර ඇති ව්‍යාකූල ක්‍රියාවන්. ඉන්පසුව උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට හේතු වන අවබෝධයන් හා නිරෝධයන් ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඉගැන්වීම් දර්මයේ ඖෂධ නියම කරයි.

එහි ප්‍රතිඵලය ලබා ගැනීම සඳහා අප ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි. සද්ධර්මය ඇසීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී සහ අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතාවලදී එය ක්රියාශීලීව යෙදිය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කලබලකාරී ආකල්ප පැනනඟින විට අපි අවධානයෙන් සිටීමට සහ අවධානයෙන් සිටීමට උත්සාහ කරන බවයි. ඉන්පසුව, තත්වය පැහැදිලිව වටහා ගැනීමට හැකි වන පරිදි අපි පිළියම් යොදන්නෙමු. ලෙඩ්ඩුන්ට බෙහෙත් තිබුණත් ඒවා නොගත්තොත් සුව වෙන්නේ නැහැ. ඒ හා සමානව, අපට නිවසේ සවිස්තරාත්මක සිද්ධස්ථානයක් සහ විශාල ධර්ම ග්‍රන්ථ පුස්තකාලයක් තිබිය හැකිය, නමුත් අපට කරදර කරන පුද්ගලයෙකු හමු වූ විට අපි ඉවසීම ක්‍රියාත්මක නොකරන්නේ නම්, අපට පුහුණුවීමේ අවස්ථාව මග හැරී ඇත.

එම සං ha යා හරියට අපිට බෙහෙත් ගන්න උදව් කරන හෙදියෝ වගේ. සමහර වෙලාවට අපිට කොයි වෙලාවෙ ගන්නද කියලා අමතක වෙන නිසා නර්ස්ලා මතක් කරනවා. අපට විශාල පෙති ගිලීමට අපහසු නම්, හෙදියන් අපට ඒවා කැබලිවලට කඩා දමයි. ඒ වගේ ම මාර්ග අවබෝධයෙන් යුක්ත අය තමයි තථාගතයන් වහන්සේ සං ha යා ව්‍යාකූල වූ විට ධර්මය නිවැරදිව පිළිපැදීමට උපකාර කරන. භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් හොඳ ආදර්ශයක් සපයන අතර, අපට වඩා දියුණු ඕනෑම වෘත්තිකයෙකුට අපට උපකාර කළ හැකිය.

අපගේ ධර්ම මිතුරන් ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද අප අවට සිටින පුද්ගලයින්ගෙන් අපට පහසුවෙන් බලපෑම් කළ හැකිය. අපි අපව දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, මෙම ලුහුබැඳීම සඳහා අපව දිරිමත් කරන පුද්ගලයින් වටා සිටීම වැදගත් වේ. අපි ඕපාදූප කීමෙන් සහ අනුන්ව විවේචනය කිරීමෙන් සතුටක් ලබන අය සමඟ කාලය ගත කරනවා නම්, අපි ඔවුන් සමඟ සිටින විට එය කිරීමට ඉඩ තිබේ. අපි ස්වයං වගාව අගය කරන මිනිසුන් අසල සිටින විට, ඔවුන්ගේ ආදර්ශය සහ දිරිගැන්වීම අපට ධනාත්මක ලෙස බලපානු ඇත. එම හේතුව නිසා බුද්ධ ධම්මපදයේ මෙසේ කියා ඇත.

නුවණැතියෙනි, මිත්‍ර නොවන්න
ඇදහිල්ල නැති, නපුරු අය
සහ අපවාද සහ භේද ඇති කරයි.
නරක මිනිසුන් ඔබේ සගයන් ලෙස නොසලකන්න.

නුවණැතියෙනි, සමීප වන්න
මෘදු ලෙස කතා කරන ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ,
සදාචාරාත්මක වන අතර බොහෝ සවන් දෙන්න.
හොඳම දේ සහකරුවන් ලෙස ගන්න.

සෑම කෙනෙකුටම අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට අපගේ උත්සාහය සමඟ මෙම උපදෙස සම්බන්ධ කරන්නේ කෙසේද? මානසිකව, අපි මිනිසුන්ගේ මතුපිටින් පෙනෙන ගුණාංගවලින් ඔබ්බට ගොස් ඔවුන් සියල්ලන්ම එකසේ අගය කිරීමට උත්සාහ කරමු. කෙසේ වෙතත්, අප තවමත් බුදුන් නොවන බැවින්, අපට තවමත් පහසුවෙන් අන් අයගේ බලපෑමට ලක් වේ.

මේ අනුව, සෑම කෙනෙකුගේම යහපත සඳහා, සදාචාරාත්මකව ජීවත් වන සහ ස්වයං වගාව අගය කරන පුද්ගලයින් සමඟ මිත්‍රත්වය ඇති කර ගැනීම වඩා ඥානවන්ත ය. මානසිකව අපට සෑම කෙනෙකුටම සමාන ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් තිබිය හැකි වුවද, ශාරීරිකව අප ධනාත්මකව අපට බලපෑම් කරන අය අසල සිටිය යුතුය. අපගේ මනස ශක්තිමත් වූ විට, අපට ඕනෑම කෙනෙකුගේ නරක පුරුදුවලට හසු නොවී ඔහු වටා සිටිය හැකිය.

සරණාගත උත්සවය

නමුත් සරණ යනවා අපගේ හදවත් තුළ සිදු කරනු ලබන අතර චාරිත්‍රයක් අවශ්‍ය නොවේ, සරණ යාමේ උත්සවයට සහභාගී වීමෙන් ආරම්භ වූ වෘත්තිකයන්ගේ පරම්පරාවේ ආභාෂය ලබා ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. බුද්ධ සහ වර්තමානය දක්වා අඛණ්ඩව පවතී. එසේම, අපි විධිමත් ලෙස මඟ පෙන්වීම සඳහා අපව භාර කරමු ආභරණ තුනක්.

By සරණ යනවා, අපි අපට සහ ශුද්ධ වූ ජීවීන්ට ස්ථිර ප්‍රකාශයක් කරමින් සිටින්නේ අපි ජීවිතයට ප්‍රයෝජනවත් මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙන බවයි. අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට සහ නොදැනුවත්කමට අපව රවටා නිෂ්ඵල ලුහුබැඳීම් පසුපස හඹා යාමට ඉඩ දීම නැවැත්වීමට අපි අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටිමු. ඒ වෙනුවට, අපි අපගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව සමඟ සම්බන්ධ වන්නෙමු. මෙම තීරණය ගැනීම සහ සරණ යනවා එය අපගේ ජීවිතයේ ඉතා වටිනා මොහොතකි, මන්ද අපි බුද්ධත්වයට යන මාවතට පිවිසෙමින් සිටිමු.

ටිබෙට් සම්ප්රදායේ මෙම පදය සරණ යනවා සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීම උදෑසන පිබිදීමෙන් පසුව සහ සියල්ලන්ට පෙර පාරායනය කරනු ලැබේ භාවනා සැසිවාර:

I සරණ යන්න මම බුදුරදුන්, ධර්‍මය හා දැහැමින් අවදි වන තුරු සං ha යා. ත්‍යාගශීලිත්වයේ සහ අනෙකෙහි යෙදෙමින් මා විසින් ඇතිකරගන්නා කුසලයෙන් දුරදිග යන භාවිතයන්, සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසෙන පරිදි මම බුදුබව ලැබේවා.